De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Quand la nuit la plus longue épouse le jour plus court, il est temps de semer les graines de futurs projets…
Méditation pour le solstice du nouvel an
Le Soleil s’arrête dans le ciel, la Nature s’arrête sur la Terre. L’eau se transforme en glace et le feu est nécessaire pour se réchauffer et s’abriter des températures glaciales de l’hiver. La danse des éléments est prête, une fois de plus, à donner vie à la merveille de son cycle : voici le solstice d’hiver !
Cela se produit lorsque le soleil est au point le plus bas de l’écliptique, après que les températures baissent à nouveau, mais que les jours recommencent à rallonger.
C’est l’un des moments qui passent de l’année, celui où tout semble s’arrêter : la nature comme temps. Jusque-là, les heures d’ensoleillement ont progressivement diminué pour laisser place à l’obscurité de la nuit, laissant désormais progressivement place à la lumière qui commence lentement à s’imposer sur les brumes hivernales.
Comme toutes les périodes de transition, c’est un intervalle plein de valeurs symboliques et magiques, dominé par des mythes et des symboles d’un passé très lointain.
Le mot latin solstitium dérive de Sol et du verbe sistere et signifie « arrêt du Soleil » : l’étoile, en effet, ralentit sa descente sur l’équateur céleste et commence à monter vers le nord, où elle s’arrêtera à nouveau pour le solstice d’été.
Quelle place occupe le solstice d’hiver dans le calendrier de nos travaux ?
Cet anniversaire est la célébration par excellence de la “naissance”. Déjà dans l’ancienne Perse cette date marquait la venue au monde de Mithra et dans l’ancienne Egypte, d’Horus, fils d’Isis et d’Osiris ; à Rome, ce jour était indiqué comme Natalis Solis Invicti , puis la fête passa au christianisme comme la Naissance de Jésus, fixée au 25 décembre par le pape Jules Ier, en 390.
Janus, Ianus Bifrons , l’ancien dieu italique, père de tous les dieux, fut placé pour garder les solstices qui étaient considérés comme des “portes”. Dès le solstice d’hiver sortent les dieux, dès le solstice d’été les hommes entrent. Janus est en effet le dieu des seuils ; La légende raconte que Saturne l’a rejoint, un dieu bon et sage, qui a enseigné l’agriculture à l’homme et a ainsi commencé l’âge d’or.
Les philosophes appellent le royaume saturnien le stade de négligence des Saturnales ; l’agriculture est une allégorie pour comprendre l’art : « quand on veut donner naissance à un arbre, on sème d’abord la graine parfaite ».
Le Royaume de Saturne est donc le début de l’Oeuvre, qui se produit lorsque la négligence apparaît, c’est-à-dire au solstice d’hiver.
Il représente Janus, ou la porte et la clé, en fait cette dernière, avec le sceptre du pouvoir, est l’un des symboles du dieu à deux faces.
A cette date, il fut remplacé par les deux John placés pour garder les Portes du Solstice ; Saint Jean-Baptiste, le 24 juin, et Saint Jean l’Evangéliste, le 27 décembre. Dans de nombreux tableaux, dans la main de l’évangéliste la coupe, le réceptacle, avec la célèbre Serpe dell’Arte apparaît et, en été, la tête têtue du Baptiste marque le début du déclin.
Dans le « Turba philosophorum » , l’un des plus anciens textes hermétiques-alchimiques occidentaux, Acsufobo écrit :
Si vous avez bien fait, vous verrez une noirceur dans la partie supérieure, qui est un signe de putréfaction, qui dure quarante, quarante-deux jours.
Sachez que la fin n’est rien d’autre que le commencement et que la mort est la cause de la vie et que le commencement est la cause de la fin.
Il faut travailler jusqu’à voir noir, voir blanc, voir rouge, c’est tout, puisque cette mort est la vie éternelle après la mort glorieuse et parfaite.
Aujourd’hui des termes tels que putréfaction , noirceur, mort glorieuse, peuvent sembler macabres, mais ils dérivent de l’observation, une fois sous les yeux de tous, qu’une graine enfouie dans la terre, avant de donner naissance à une nouvelle plante, doit se décomposer. La mort apparente de la semence est l’étape nécessaire à la naissance de la nouvelle vie.
Le stade de noirceur est le solstice d’hiver, quarante ou quarante-deux jours sont la distance entre la date du solstice et la Chandeleur, qui a lieu le 2 février.
La franc-maçonnerie célèbre le solstice d’hiver et attache à cet anniversaire la première place parmi les solennités de l’année. Il est le symbole de la renaissance spirituelle obtenue à travers la célébration des rites initiatiques, la défaite du mal et des ténèbres par le Soleil, le triomphe de la Lumière, le tournant vers l’Aube et témoigne de la puissance créatrice et vivifiante du Verbe.
Saint Jean l’Evangéliste lui-même, appelé le Précurseur, dit :
Le commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu. et sans lui aucune des choses faites n’a été faite.
Un ancien rituel rapporte :
Le Soleil, symbole visible de l’Esprit, s’est retiré dans les grottes du nord. Les jours raccourcissent et les nuits rallongent. La douleur est dans nos âmes, car le Soleil est chaleur, il est vie et lumière. Nous, frères, voyons dans cette mort rituelle du Seigneur une phase de la lutte éternelle du Bien contre le Mal. Mais notre douleur est tempérée par la certitude que le Soleil, après sa descente annuelle aux Enfers, retournera au Zénith de notre conscience.
Ainsi l’esprit de l’homme, après avoir dormi dans le mystérieux tombeau de Saturne, veillé par les noirs corbeaux de la mort, renaîtra dans un vol de colombes blanches.
C’est précisément dans cette phase de solitude et de tristesse que l’homme doit réaffirmer son indépendance. Frères, donc, soyez vigilants ! Ainsi, en opposant votre état de veille au silence fécond de la Nature, vous arriverez à vous connaître.
L’art est incapable de créer les dispositions primaires, mais ne peut perfectionner que ce que la nature a créé qui est perfectible.
Avant cette transformation, il y a matière :
Toutes choses ont un principe et une nature qui, par elle-même, sans le secours d’autrui, sait se multiplier à l’infini, sans quoi tout serait perdu et corrompu.
Aristéo
Telles sont les prémisses, mais la Pierre à laquelle aspirent les philosophes doit avoir en elle-même des éléments divins qui ne peuvent descendre de l’individu ; en fait, il ne peut produire que l’Homme, comme l’exige la loi de la nature.
Notre pierre philosophale, en revanche, est un croisement entre les corps parfaits et imparfaits. Ce qui est parfait ne peut pas être altéré, mais seulement détruit, tandis que ce qui est imparfait se prête bien à être changé, de sorte que ce qui est destruction pour l’un est génération pour l’autre.