Une conversation claire et exigeante sur un phénomène qui traverse l’histoire de la franc-maçonnerie depuis plus de trois siècles et qui, aujourd’hui encore, nourrit rumeurs, fantasmes et récits complotistes.
Dans cette nouvelle vidéo, Jacques Carletto reçoit Yonnel Ghernaouti pour évoquer un phénomène qui traverse l’histoire de la franc-maçonnerie depuis plus de trois siècles.
Préfacé par Thierry Zaveroni, Passé Grand Maître de la Grande Loge de France, Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre (Éd. L.O.L., 22 février 2026) ne se contente pas de réfuter des accusations anciennes ou contemporaines.
Thierry Zaveroni, préfacier
Le livre examine la mécanique intime du soupçon, la manière dont il s’installe dans les imaginaires et comment il transforme la complexité du réel en récit accusateur. Une conversation qui éclaire à la fois l’histoire, les mythes et la responsabilité de la parole maçonnique dans un monde saturé de rumeurs.
Jacques Carletto conduit cet entretien avec la curiosité d’un passeur
Jacques Carletto
Il invite son interlocuteur à éclairer les mécanismes de l’antimaçonnisme contemporain, à revenir sur ses racines historiques et à expliquer pourquoi ces récits accusateurs trouvent encore aujourd’hui un écho dans l’espace public. Au fil de l’échange se dessine une réflexion plus large sur la circulation des rumeurs, la psychologie du complot et la manière dont la désinformation peut transformer un soupçon en certitude collective.
Yonnel Ghernaouti rappelle que l’antimaçonnisme ne relève pas seulement d’une opposition doctrinale ou religieuse
Il est souvent une construction imaginaire qui prospère sur la peur, l’ignorance et la simplification. Dans cette perspective, répondre ne signifie pas seulement réfuter. Il s’agit de restaurer un cadre d’intelligence, de replacer les faits dans leur contexte, de montrer que la franc-maçonnerie ne correspond jamais à la caricature que ses adversaires cherchent à figer.
Cette conversation avec Jacques Carletto met ainsi en lumière l’esprit du livre
Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre ne propose pas une polémique de circonstance mais une réflexion de fond sur la manière dont se fabriquent les accusations collectives. Le dialogue rappelle aussi qu’une réponse véritable suppose de la méthode, de la pédagogie et une certaine tenue intérieure, celle qui permet de ne pas se laisser entraîner par le tumulte.
La vidéo donne ainsi à entendre une parole calme, structurée et exigeante. Elle prolonge l’esprit de l’ouvrage en montrant que la meilleure réponse au soupçon reste souvent la clarté, la connaissance et la patience de l’explication.
À travers cet échange, une évidence apparaît peu à peu
L’antimaçonnisme ne se combat pas seulement par la contradiction, mais par une patience intellectuelle, une pédagogie et une présence culturelle capables de restaurer la profondeur du réel.
Le livre de Yonnel Ghernaouti rappelle que la meilleure réponse au soupçon n’est pas la colère mais la lumière du discernement. Dans un temps où la rumeur circule plus vite que la pensée, ce travail de lucidité devient une œuvre de salubrité publique autant qu’un exercice de rectitude intérieure.
Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre ne cherche pas l’effet, il cherche la justesse, ce qui est plus rare et plus coûteux. Yonnel Ghernaouti n’ajoute pas une riposte de circonstance à la rumeur qui se reproduit. Il remonte la pente du mécanisme, il suit la veine sombre là où elle prend, là où elle se nourrit, là où elle apprend à se déguiser. Ce livre ne combat pas seulement des thèses, il regarde comment une époque fabrique des croyances de rechange, comment elle préfère la certitude spectaculaire à l’examen patient, comment elle transforme un soupçon en climat, puis un climat en réflexe. Nous retrouvons ici une intelligence du phénomène qui vaut autant par ce qu’elle montre que par la tenue avec laquelle elle le montre.
L’une des réussites les plus nettes de Yonnel Ghernaouti tient à ceci
L’antimaçonnisme n’est pas présenté comme une poussière du passé qui reviendrait par habitude, mais comme une forme capable de mutation. Il change de peau, il adopte les vitesses, les décors, les musiques du temps. Il sait désormais que l’attention est une ressource, que la colère est un carburant, que l’indignation est une mise en scène. Ce n’est donc plus la seule erreur qu’il faut défaire, c’est l’agencement qui rend l’erreur désirable. Le faux n’y apparaît pas comme un accident mais comme une solution mentale, une manière commode de fermer le réel, d’abolir l’ambivalence, d’offrir à la peur un récit total où tout s’explique, donc où tout se calme, au prix de la vérité.
Quand l’auteur revient sur la vieille affaire Léo Taxil, il ne se contente pas d’un rappel, il désigne une matrice, presque une grammaire. Le scandale y écrase la nuance, l’image y survit à la preuve, la fable y gagne parce qu’elle est plus mémorable que le correctif. Nous voyons alors que l’antimaçonnisme n’a jamais été seulement une opinion fausse, il a souvent été une dramaturgie. Il fabrique des personnages, il distribue des rôles, il donne à l’angoisse un visage.
Dans notre présent saturé de circulation et de commentaires, la matrice se prolonge, non plus par les seuls imprimés ou les salons, mais par les plateformes, les montages, les boucles virales, où la réfutation arrive trop tard parce que l’adhésion s’est déjà fixée dans l’affect. Le livre éclaire ce point avec une précision presque clinique, mais sans sécheresse. Il garde la dimension humaine du phénomène, cette fragilité de l’esprit qui, épuisé, choisit parfois la facilité d’un récit fermé.
C’est ici que l’ouvrage devient plus qu’un diagnostic
L’art d’y répondre est le cœur battant du texte, et il est écrit avec une prudence combative, une prudence qui n’est pas recul mais discernement. L’auteur refuse la riposte nerveuse, celle qui se croit efficace parce qu’elle est immédiate, alors qu’elle donne souvent à la rumeur la publicité qu’elle attend. Il propose une discipline de la réponse. Elle s’appuie sur la méthode, sur la pédagogie, sur la présence culturelle, sur le choix du terrain. Il ne s’agit pas d’accepter le cadre de l’accusation, il s’agit de le déplacer, de réintroduire des contextes, de faire sentir la pluralité des obédiences, des traditions, des sensibilités, et de montrer que la franc-maçonnerie n’est pas un bloc rêvé par ses ennemis mais une histoire complexe, traversée d’écoles, de rites, de nuances, donc de liberté. Cette orientation donne au livre une utilité immédiate, mais aussi une portée qui dépasse le seul cas maçonnique. Elle touche à ce que devient notre vie commune quand le soupçon se substitue à la pensée.
La dimension initiatique se révèle là, sans qu’il soit besoin d’en faire une bannière. L’épreuve n’est pas seulement extérieure
Elle travaille l’intérieur. Elle teste notre capacité à ne pas nous laisser gouverner par la provocation, à ne pas devenir le reflet de ce que nous combattons. L’ouvrage rappelle, de manière presque souterraine, qu’une réponse n’est jamais seulement un contenu. Elle est un rythme, une tenue, une manière d’habiter la parole. Nous reconnaissons ici une éthique de la mesure, non comme morale tiède, mais comme force active. Dans l’univers maçonnique, la rectitude n’est pas une posture, elle est une construction. Elle demande de gouverner l’émotion sans l’éteindre, de conserver une verticalité intérieure au milieu des sollicitations basses. De ce point de vue, Yonnel Ghernaouti écrit un livre de défense, certes, mais plus encore un livre d’ascèse, au sens noble, une manière d’exercer le discernement comme un outil de libération.
Cette page s’inscrit dans une trajectoire qui n’a rien d’improvisé
Chroniqueur littéraire, conférencier, ancien directeur de la rédaction de 450.fm, médiateur culturel au musée de la franc-maçonnerie, directeur de collection chez Numérilivre, Yonnel Ghernaouti a déjà construit, livre après livre, une voix attentive aux symboles quand ils deviennent des forces sociales, et aux récits quand ils tournent à la machine d’emprise. Nous retrouvons cette cohérence dans Pourquoi les francs-maçons veulent-ils reconstruire le Temple puis dans Les grands mystères de la Franc-maçonnerie (Dervy, 2024) écrit avec l’historien de l’art spécialiste du Moyen Âge Jean-François Blondel. Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre marque un pas supplémentaire parce qu’il se tient au point précis où l’analyse rencontre la responsabilité. Il ne s’agit plus seulement de comprendre, il s’agit de répondre sans se perdre.
Au fond, le livre accomplit une opération presque hermétique
Il prend la matière noire du soupçon, cette suie qui salit tout ce qu’elle touche, et il montre comment la transformer en lucidité, non par magie, mais par travail. La rumeur voudrait dissoudre la pensée dans une brume commode. Yonnel Ghernaouti choisit le contraire. Il redonne à la parole le sens de la preuve, à la preuve le sens de la forme, et à la forme le sens de la tenue. Là se trouve, pour nous, la valeur la plus durable de ce texte. Il ne protège pas seulement la franc-maçonnerie contre un imaginaire hostile. Il protège l’esprit contre la tentation de la facilité et c’est une bataille qui aujourd’hui concerne tout le monde.
« J’ai eu beaucoup de plaisir à retrouver récemment votre théorie chez l’un des grands penseurs de l’Antiquité grecque. Empédocle d’Akrogos (Agrigente), né vers 495 avant J.C. nous apparaît comme l’une des plus grandes et surprenantes figures de la civilisation hellénique »Sigmund Freud (Analyse terminée et analyse interminable)
Cette réflexion de Freud, fasciné par la culture grecque, ne peut que nous conduire au parallélisme entre Empédocle et Oedipe et à la rencontre inévitable avec le géant de la philosophie que fut Frédéric Nietzsche qui voit dans le suicide du héros l’échec de la sagesse philosophique, ce qui sera la base de son « Ainsi parlait Zarathoustra », tandis que Freud y voyait une fusion avec son image comme Narcisse.
Le volcan est pulsion de vie, promesse de salut et de transfiguration, d’éros, mais aussi pulsion de mort dans le feu régénérateur qui conduit à l’amour des cendres, du « Rien », chère au bouddhisme et à Maître Eckhart !
Empédocle est un personnage qui va fasciner et influencer ses contemporains, ainsi que les penseurs notoires qui le suivront. De façon permanente sa vie va se trouver entre un théoricien scientifique de la nature et un métaphysicien de haut vol, notamment par l’influence qu’il exercera sur le balancement permanent entre Eros et Tanathos chez le sujet humain, et qui dépasse la composition matérielle même du sujet (feu, eau, air et terre) et en fait une composante panthéiste « moléculaire » d’un « Tout » dans laquelle se reconnaît parfaitement Lucrèce par exemple. Sa fin, elle-même, est énigmatique : en se jetant dans l’Etna (Si la légende est juste ?) participe-t -il à un acte d’apothéose sacrificielle ou est-ce un suicide, résultat d’une dépression devant l’incapacité des hommes à percevoir son message ?
I- EMPEDOCLE, UN HOMME DANS LE TOURBILLON DE LA VACUITE DE L’ÊTRE.
Empédocle pourrait se définir comme physicien (alchimiste), philosophe et poète. Aristocrate, dont toute la vie sera orientée vers ce rituel final de fusion avec lui-même, au moyen de l’Etna qui est central comme lieu de révélations, sorte de hiérophanie amenant le renoncement à celui qui, « rêveur passif », a connu la gloire de la cité et à la fin sa vanité. Nous pouvons faire la comparaison avec les cérémonies orphiques où l’initié, à la fin, est prêt au rite ultime de purification. Dès lors, le gouffre aux trois bouches de feu entourées de neige l’attend. L’âme du nouvel initié jubile : « Au sein de la Souveraine je me suis plongé ». Inceste et initiation faisant souvent cause commune. Ces paroles sont incantatoires et évoquent une origine divine et une parenté avec les dieux : allusion au mythe de la naissance de l’homme issu des Titans, fils de la terre et du ciel et qui ont commis le crime originel de dévorer la chair de Dionysos.
Il faut donc que l’homme se débarrasse de « son côté Titan » qui est la souillure initiale, la « dévoration du père » dont Freud se servira dans l’une de ses réflexions célèbres (1). Un sacrifice rituel s’impose pour « racheter » le crime fondamental et Empédocle va devenir le « Christ » de ce rachat. Aspect christique que nous retrouvons dans les fragments de deux de ses poèmes : le « Peri fuséos » (« Le traité de la nature ») d’influence pythagoricienne, et le « Katarmoi » (« Le Livre des purifications »).
Pour Empédocle, il faut « jeûner du mal » pour retrouver la« Source pure ». Son sacrifice va lui permettre ainsi d ‘échapper à l’humaine condition, si faible, si mortelle et si misérable, où il avait l’impression d’avoir vêtu un vêtement de chair qui lui était étranger et contribuait à son désespoir. Au-delà du sacrifice la renaissance libérée du cycle mortel attend l’élu dans le partage de la connaissance des pouvoirs divins. C’est le feu qui joue le rôle de transformateur. C’est pourquoi certains hermétistes considèrent Empédocle comme le premier des alchimistes. Empédocle, en revanche, est d’avantage considéré, pour d’autres, comme un « Peregrinus », un pèlerin qui parvient au terme de l’errance et est dans la « divine satisfaction » qui n’est pas acquise par la volonté de puissance, mais par un acte souverain d’abdication d’une âme maîtresse d’elle-même.
temple à la vallée des dieux à Agrigente ( Sicile )
Empédocle peut se voir aussi comme un conciliateur entre la science et la poésie et qui se fond dans l’« Egrégore » de l’Etna par une mort choisie et désirée car, comme le dit Bachelard (2) :« L’homme est une création du désir et non du besoin ». Empédocle montre de chemin de l’initiation d’apprenti passé maître, car peut-on le comprendre hors de la légende et de l’hermétisme ? La Sicile fait cohabiter les hommes et les dieux dans ce que les Grecs appelleront le « Tambos » (« L’effroi émerveillé ») qui est un sentiment éprouvé en face de la nature intuitivement reconnue et contemplée comme lieu et apparence du sacré. Les hiérophanies (3) sont les arbres, les rocs, les rivages de la mer où réel et imaginaire se confondent. Ce flou des frontières entre réel et imaginaire éclate chez Empédocle dans de nombreux versets des Purifications en une catharsis vécue dans tout l’être, faisant de lui et de ses disciples celui que Mircea Eliade appelle « l’homo religiosus ».
Création du Soleil et de la Lune par Michel-Ange, détail du visage de Dieu.
C’est un temps sacré, vivifié par la légende, où l’animisme et l’enracinement dans le sacré sont l’aspect dominant et premier du logos en tant que Verbe prophétique : Empédocle est, à la fois, un philosophe-poète et un sorcier-thaumaturge. Rappelons-nous que l’enthousiasme vient de la racine grecque « En Theou » (« Dieu en Soi »). Pour lui, existe la certitude qu’il existe une âme des choses, une interaction entre profane et sacré, du visible et du non-visible qui l’amène à croire à une présence vivante et enivrante. Pour le Grec de cette époque, il y a fatalement une double structure du réel et le devoir de l’homme consiste à mettre en œuvre l’« Omolosis Théoi », la volonté de transformation pour devenir semblable à Dieu. La lecture d’Empédocle est toujours une lecture symbolique : les deux moitiés de la réalité, l’être et l’apparaître, comme dans le « Sum Bolon », le symbole, se trouvent réunifiées.
Bien qu’issu d’un milieu aristocratique, Empédocle se fera le champion de la démocratie et ira même jusqu’à refuser la couronne qu’on lui avait offert, vers 468, après la chute de la tyrannie. Les troubles politiques l’amèneront à des voyages où il s’exilera en Italie du sud et en Grèce. Sa filiation est celle de Parménide. Devenu maître lui-même, inventeur de la rhétorique selon Aristote, il enseignera Gorgias et Pausanias. Galien le reconnaîtra comme fondateur de l’école de médecine italienne. Il a un énorme appétit de savoir, mais aussi de notoriété : il circule en manteau de pourpre, est coiffé d’une couronne d’or et porte la baguette delphique. On pourrait prendre cela pour de l’« Ubris », une démesure un peu folle, mais il vit cela dans l’estimation de ses propres vertus d’homme-dieu. Il va aussi exercer des talents de thaumaturge : par exemple, il va ramener à la vie une femme plongée depuis une trentaine de jours dans un sommeil ressemblant à la mort.
Morphée et Iris, de Pierre Narcisse Guérin, 1811 Musée de l’Ermitage
Peut-on considérer cela comme une action psychologique avant la lettre en guérissant une hystérique, ou une œuvre de « Goète », de sorcier évoquant et domptant les esprits malfaisants ? Jamblique dans sa « Vie de Pythagore » évoque un autre « miracle » d’Empédocle : un jeune homme fou s’était précipité une épée à la main contre Anchitès. Empédocle qui était son invité accorda sa lyre et entonna un chant qui eut pour effet de calmer le dément. Il mettait là en œuvre un « Nepenthès », un remède axé sur le charme des sons et des rythmes. Cela en était d’ailleurs de ce qu’Orphée adoptera comme une spécialité.
Après la gloire et les miracles, il y aura l’exil, le renoncement et la mort survenue ou choisie dans le cratère de l’Etna. On dénombre de très nombreuses versions de sa fin, mais le suicide dans ce volcan, personnage central de la Sicile, est la plus logique par rapport au personnage et à sa vie : l’Etna est le seul couronnement possible et l’ultime sacralisation. Ses écrits, peu nombreux, sont à la mesure du personnage : ensemble multiforme d’une grande hardiesse, héritier d’une pensée et d’une tradition littéraire bien établie depuis Thalès, les Ioniens, Héraclite et les Elates, mais qui se veut originale par essence. Avec Empédocle, nous sommes à la jointure entre tradition orale et tradition écrite, même si l’oralité est encore très présente et que le « N’Biblos », le livre, ne sert souvent que de « pense-bête » au récitant. Le livre n’est qu’un substitut de la mémoire, un appoint à la récitation qui est un acte de foi.
Platon et Aristote philosophant
D’après Aristote, l’oeuvre d’Empédocle fut considérable et touchait à de nombreux domaines : philosophie, médecine, poésie, théologie. Dans les Purifications, il prône un végétarisme absolu, lié à sa croyance à la transmigration des âmes. Il développe une relation à l’Un qui se révèle au-delà du multiple qui fait une synthèse entre le devenir (Héraclite) et l’être (Parménide). Il distingue, dans son orientation panthéiste ce qui anime la vie cosmique et lui donne impulsion : l’amour, l’amitié et la discorde, la haine, la bataille. En fait, bien avant Freud, il perçoit ce qu’il en est du conflit permanent entre Eros et Thanatos au-delà de la matière. L’amour enlace, inspire l’élan vers l’unité tandis que la haine disloque, fragmente toutes les choses et tous les êtres crées sur « les brisants de la vie ». La nature est naturellement sacralisée et son devenir assimilé au cheminement de l’âme humaine en quête de perfection (Etrange prémonition de la pensée de Teilhard de Chardin !). Dans ce combat permanent entre Eros et Thanatos, Empédocle pense qu’Eros sortira vainqueur du conflit, comme l’estime d’ailleurs Freud, mais pour notre philosophe Sicilien, cette victoire se trouve à la fin, à la Parousie de la loi d’alternance des cycles.
Pour le lecteur, les livres d’Empédocle se présentent à la manière d’une succession de fresques et de tableaux peints, selon la technique de l’anamorphose où il faut, pour la restituer dans sa pureté et son sens caché, utiliser un miroir et se placer à la distance qu’il convient, hors du champ de la distorsion. Chez Empédocle, il y a plus « à voir » qu’à « lire », où il prône une philocalie (4). Face à son œuvre, platoniciens et aristotéliciens se rangerons en partisans ou adversaires, partagés entre l’enthousiasme et le mépris. Après Platon, le plus grand admirateur, viendra Lucrèce. Plus tard, Dante le citera dans « La divine Comédie ». Naturellement, les symbolistes, les romantiques et les modernes seront passionnés par Empédocle (Novalis, Hugo, Balzac, Arnold, Mérimée, Hölderlin). Mais deux personnages vont particulièrement s’intéresser au philosophe.
II- DU CÔTE DE CHEZ FREUD ET NIETZSCHE : LA PASSION POUR EMPEDOCLE.
Friedrich Nietzsche
Nietzsche va bien sûr s’intéresser à Empédocle au point d’en faire le reflet de son Zarathoustra (notamment au chapitre II), qui sera analysé par Jung qui y voit un exemple de cryptomnésie (5) chez Nietzsche, un souvenir masqué d’une œuvre lue dans sa jeunesse. Mais, chez le philosophe allemand c’est la fin du « surhomme », trop élevé dans ses spéculations pour avoir une quelconque action sur la cité. Zarathoustra est le récit d’un échec philosophique avant tout.
Freud nourrissait un intérêt bien connu pour l’Antiquité et le monde méditerranéen (6) et il connaissait naturellement Empédocle. Il va incorporer lui-même le personnage, mais contrairement à la démarche psychotique du poète Hölderlin qui fait corps, assimilation avec le personnage, Freud va l’intellectualiser au lieu de s’y assimiler, de façon à enrichir la pensée psychanalytique. Il est conquis par la pensée d’Empédocle et esquisse même un rapprochement avec Schopenhauer dont le vouloir vivre lui rappelle la pulsion de vie, le divorce de la volonté avec elle-même suivies des pulsions de mort.
Ce dernier, d’ailleurs, y faisait référence quand il écrit dans son ouvrage « Le monde comme volonté et comme représentation » (7) : « Car si la haine n’était pas dans le monde, toutes choses n’en feraient qu’une comme dit Empédocle ». L’amour et la haine gouvernent toute chose, ce ne sont ni des formes intelligentes ayant un but conscient, ni des forces mécaniques : elles sont analogues aux pulsions biopsychiques. La réduction du cosmique au biologique chez Empédocle et l’existence freudienne du biopsychique au cosmique rapproche les deux hommes, et Freud d’en conclure : « Ainsi la doctrine d’Empédocle aurait encore un noyau de vérité plus grand ». Cependant Freud marquera une certaine distance avec la philosophie qui sous-tend la réflexion, car il a peur d’y trouver des pans entiers de la psychanalyse, principalement chez Schopenhauer et Nietzsche. Mais l’importance que Freud accorde à Empédocle apparaît comme exceptionnelle et privilégiée, un peu comme s’il voulait donner à Empédocle le rôle que fait Œdipe dans la première topique et pour lui faire jouer le pilier de la seconde topique, celle de l’importance capitale entre pulsions de vie et pulsions de mort. Pour Freud, le mythe d’Empédocle serait dû au déplacement du biologique au cosmique, contrairement à Jung qui pense que le cosmique agit sur le biologique. Dès lors, il y a une vérité psychique pour tout mythe.
Statut de Platon assis en marbre blanc devant un chapiteau de Temple
Si Freud choisit Empédocle au lieu de Platon, c’est par ce qu’Empédocle est le seul à donner une double causalité de toute chose, tout en soulignant qu’Empédocle a un « esprit contrasté » où conscient et inconscient se livrent à une concurrence permanente. Aspect que Nietzsche avait lui-même souligné dans « La naissance de la philosophie à l’époque de la tragédie grecque » (8) : « Si l’on ramène tout mouvement à l’action de forces insaisissables, à l’inclination et à l’aversion, la science se dissout en magie. Empédocle se tient sans cesse par cette limite et presque en toute chose, il offre ce visage équivoque, médecin ou mage, poète ou rhéteur, dieu ou homme, savant ou artiste, homme d’état ou prêtre, Pythagore ou Démocrite, il flotte entre les deux. Il mit fin à l’âge du mythe, de la tragédie, de l’orgiasme, mais en même temps surgit en lui l’image du Grec, moderne, démocrate, orateur, rationaliste, créateur d’allégories, homme de sciences. Deux siècles s’affrontent en lui : il est de pied en cap, l’homme agonal »…
Pour Freud, le retour au mythe signifie que l’antagonisme radical de la vie psychique be s’atteint jamais directement et s’exprime obliquement. Nous avons à faire là au principe d’« Anaké » (le principe de nécessité). La philosophie d’Empédocle intéressera aussi énormément Freud par la tentative d’occuper la place du langage qui est partout et nulle part, liée en cela au désir et donc à la sexualité. D’ailleurs, Empédocle estimera que l’homme et la femme s’unissent pour créer l’androgyne, contribuant ainsi au retour de l’unité originaire de la sphère, qui est ontologique et non sexuelle.
Image d’un volcan
La religion reste pour Freud ce qui subsiste du désir de tuer le père ou de trouver un substitut à ce meurtre désiré. Par exemple, dans le christianisme, Dieu le père est protégé par le sacrifice de Jésus à sa place et Freud se demande si Empédocle ne joua pas ce rôle « christique » en se sacrifiant dans l’Etna. Freud nous dit que l’une des fonctions les plus importantes de l’appareil psychique est de lier ou de relier après une rupture symbolique. Ainsi, le sujet ne tient qu’à un fil !… Il ne peut n’y avoir que des échanges feutrés, énigmatique avec ce que Lacan appellera le « grand Autre », le Principe. Ces échanges, difficilement traduisibles peuvent conduire au plaisir qui crée la différence, tandis que la recherche fusionnelle avec la jouissance de ne faire qu’Un avec le Principe est le collapsus de la limite où, tels les grands mystiques, le « petit autre » deviendrait de la nature même du « grand A », Dieu lui-même. En se jetant dans l’Etna, Empédocle vise la jouissance au lieu du plaisir. Jouissance d’une unité qui serait au-delà du principe de plaisir et en exclurait la mort.
III- QUITTE OU DOUBLE ?
Il y a un peu quelque chose de l’ordre de la pensée pascalienne chez Empédocle : une angoisse infinie de sa place dans le cosmos qui débouche plus sur un pari que sur l’objet d’une recherche, pari qui va jusqu’à la mise en jeu de son existence même. On trouve aussi une forme de jansénisme avant la lettre d’un salut impossible sans la grâce, étant par nature champs de bataille entre Eros et Thanatos. Le monde devient alors objet d’attente d’une réponse, d’un sens, où un objet où un lieu, sont investis comme une hiérophanie : l’Etna est le Port Royal d’Empédocle ! Le mouvement, n’a alors plus de raison d’être, autant rester dans sa chambre ou sa cellule de religieux, puisque le monde serait en moi et que j’attends les paroles de son créateur qui, enfin, me signifierait ma prédestination dans ses vues. Empédocle et Pascal, presque de façon humoristique, se rallient finalement à une pensée paulinienne et augustinienne !
Sans nier la très grande richesse de l’apport d’Empédocle sur l’évolution de la philosophie, de la science et de la connaissance de l’inconscient, quelque chose ne peut que nous interroger en tant que Franc-Maçon : le problème de la fixité de l’être face à sa vérité et à un questionnement qui ne suppose qu’une confirmation venue de l’extérieur. Le Franc-Maçon, largement influencé par le Compagnonnage sait que seul le voyage dans la vacuité du monde et de son destin va lui donner sens et que c’est le cheminement durant lequel il noue un dialogue avec la nature qui va lui apporter un semblant de discernement sur lui-même, sans paroles extérieures, sans double, dans la nudité même du sujet. C’est peut-être pourquoi notre pensée se rapprocherait plus de celle du poète et philosophe japonais Basho (1644-1694), quand il écrit (9) : « Chaque jour est un voyage, du voyage on fait sa demeure. Beaucoup d’anciens sont morts en voyage. Je ne sais plus quelle année, un nuage solitaire m’a invité dans le vent, mais depuis la pensée de vagabonder me nourrit »…
Prenons notre musette et notre bâton de marche et éloignons-nous de l’Etna. D’ailleurs ça sent le soufre !
NOTES
(1) Freud Sigmund : Totem et tabou. Paris. Ed. Gallimard.1993.
(3) Hiérophanie : Découverte et glorification d’un Créateur à-travers les objets naturels de la création et perception de son message : par exemple, Moïse perçoit le message divin par le phénomène du « buisson ardent ».
(4) Philocalie : Système proposant la mise en place d’une société amicale et fraternelle.
(5) Cryptomnésie : Oubli de certains mots qui deviennent impossibles à écrire.
(6) Freud Sigmund : Notre coeur tend vers le sud. Paris. Ed. Fayard. 2005.
(7) Schopenhauer Arthur : Le monde comme volonté et comme représentation. Paris. PUF. 2004.
(8) Kofman Sarah : Quatre romans analytiques. Paris. Ed. Galilée. 1973.
(Pages 38 et 39).
(9) Basho : A Kyoto rêvant de Kyoto-Journal de voyage. Ed. Moundarren. 2018. (Page 76).
BIBLIOGRAPHIE
– Barthes Roland : L’empire des signes. Genève. Ed. Skira. 1970.
– Battistini Yves : Empédocle. Légende et œuvre. Paris. Ed. De l’Imprimerie Nationale. 1997.
– Brun Jean : Les Présocratiques. Paris. PUF. 1962.
– Burnet John : Aurore de la philosophie grecque. Paris. Ed. Payot. 1914.
– Dodds E.R. : Les Grecs et l’irrationnel. Paris. Ed. Flammarion. 1977.
– Eliade Mircea : Traité d’histoire des religions. Paris. Ed. Payot. 1953.
– Hölderlin Friedrich : La mort d’Empédocle. Paris. Ed. Babel. Actes Sud. 2004.
– Jung Carl-Gustav : Métamorphose de l’âme et ses symboles. Genève. Georg et Cie. 1953.
– Nietzsche Frédéric : Naissance de la philosophie à l’époque de la tragédie grecque. Paris. Ed. Gallimard. 1951.
– Zafiropulo Jean : Empédocle d’Agrigente. Paris. Ed. Les Belles Lettres. 1953.
De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Connais-toi toi-même.
Ces mots, gravés dans le marbre du temple d’Apollon à Delphes il y a plus de deux mille ans, ne sont ni un avertissement abstrait ni un aphorisme calendaire, mais une invitation solennelle à scruter l’abîme intérieur pour y découvrir la lumière cachée en chaque homme.
Parler de soi pour parler des autres
C’est là sa résonance maçonnique la plus profonde et la plus authentique : un art subtil, une alchimie de l’âme qui transforme la confession personnelle en un pont vers le Frère, dissolvant les voiles de l’ego pour révéler l’universel. Il n’existe aucun lemme unique qui l’englobe, ni dans les anciens grimoires d’Hermès Trismégiste ni dans nos rituels écossais, et pourtant il vibre au cœur du Temple comme un souffle de vie, un écho du Grand Architecte qui nous appelle à l’unité.
C’est le miroir qui ne flatte pas : il vous regarde avec une fidélité absolue et vous montre non seulement vos ombres fugaces, mais aussi celles des autres, identiques dans leur étincelle divine, prêtes à déverser une splendeur éternelle. Considérons le profane qui franchit le seuil du Temple, une âme suspendue entre une curiosité ardente et une crainte révérencieuse, tel un néophyte aux Mystères d’Éleusis.
Nous l’accueillons dans le Cabinet de la Réflexion, un sanctuaire d’obscurité fertile et régénératrice : un crâne évoque le memento mori avec son sourire silencieux, le sablier murmure l’éternel flux du temps entre la naissance et la mort, et sur le mur VITRIOL, Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem , nous invite à descendre courageusement dans les entrailles de la terre pour rectifier ses métaux vils et occultes.
Seul, avec son parchemin et son encrier, il confie ses démons intérieurs : la luxure, qui flamboie comme du soufre instable et dévorant, la colère, qui corrode comme du sel marin implacable, l’envie, qui s’échappe comme du mercure fugace et insaisissable.
Un tremblement initial, presque enfantin, cède la place à une révélation sublime et libératrice : cette obscurité n’est pas une solitude stérile, mais une communion universelle avec toute l’humanité, un héritage commun qui attend d’être racheté. C’est l’œuvre au noir alchimique, le prélude sombre et nécessaire à la lumière naissante, cette pourriture primordiale d’où fleurit la rose mystique.
Paracelse, le maître incontesté des secrets cosmiques, l’affirmait avec une clarté inflexible : l’homme est le miroir du macrocosme et le macrocosme est le miroir de l’homme. Dans ce silence sacré et fécond, se raconter, c’est évoquer l’autre ; vos profondes failles deviennent les siennes, prêtes à se transmuter en or philosophique pur et impérissable.
La porte s’ouvre sur trois lumières éternelles, symbolisant la Sainte Trinité et la triade maçonnique. La Loge s’anime d’une harmonie céleste et terrestre, et la Chaîne d’Union est solennellement resserrée.
Manus in manum, cor ad cor.
Les mains jointes forment un cercle parfait et immuable, les poignets palpitant à l’unisson comme un seul cœur cosmique, les voix se mêlant en un chant sacré dans le Tubalkain primordial ou le Pater Noster sidéral .
Ici, vous racontez la légende d’Hiram, non pas comme une parabole lointaine et didactique, mais comme votre propre crucifixion symbolique et personnelle : les trois coups qui anéantissent le Profane matériel, la renaissance des ténèbres profondes du tombeau. Le Compagnon, captivé par votre écho sincère et vibrant, reconnaît avec une clarté soudaine son propre abîme reflété.
Dans le Rite Écossais Ancien et Accepté, chaque degré est un miroir progressif et révélateur : l’Apprenti polit la pierre brute avec une équerre et un niveau, voyant les imperfections des autres comme les siennes ; le Compagnon harmonise les passions tumultueuses et discordantes ; le Maître sacrifie le moi éphémère pour le Temple éternel et universel.
Jules Boucher l’a décrit avec une élégance poétique et profonde :
Lien fluide entre le visible et l’invisible, courant vital qui unit les cœurs dispersés.
Allégorie alchimique extraite de l’Alchimie de Nicolas Flamel.
C’est la quintessence de l’union spirituelle : l’individu se dissout dans le collectif avec une grâce souveraine, révélant le Frère comme son double sidéral, un écho fidèle de la même étincelle divine qui brûle en tous.
Au-delà des colonnes, ce mystère se sublime en un élixir profane, un baume précieux pour un monde blessé et divisé.
Le Maître retourne au théâtre des illusions éphémères, à la Babylone des simulacres numériques et des narcissismes isolés, et à la table commune de la vie quotidienne, il n’offre pas des préceptes arides et rigides, mais sa propre fermentation intérieure , fruit de longues veilles.
Dans mon creuset intérieur, j’ai transmuté cette passion corrompue et tenace, et vous, que faites-vous de la vôtre dans votre athanor personnel ?
L’interlocuteur savoure la vérité partagée avec émerveillement, et l’harmonie s’épanouit telle une rose mystique dans le désert. C’est la parrêsia stoïcienne d’Épictète dans ses Dissertations et de Marc Aurèle dans ses Pensées : connaître ses propres ténèbres profondes pour éclairer celles des autres d’une main ferme.
À une époque marquée par les narcissismes isolés et les avatars illusoires , c’est un don rare et précieux, un phare dans le chaos.
Face à un adversaire redoutable, un
J’ai connu de si sombres tourments, et j’en suis sorti ainsi, avec cette lumière fragile mais véritable.
désarme et unit avec une élégance désarmante.
Tu es mon frère.
Formule sacrée et théurgique qui tisse une fraternité universelle, unissant microcosme et macrocosme dans une symphonie éternelle et harmonieuse. Cependant, une telle grâce exige une vigilance constante et inlassable. La parole est une épée à double tranchant, acérée et dangereuse ; la réserve maçonnique, non pas un voile conspirateur digne des romans gothiques mais un sceau solaire rayonnant , préserve son essence pure et intacte. Elle ne se révèle qu’au Frère accordé à la même fréquence occulte, dans le Tempus Philosophicum des œuvres consacrées.
L’Ennéagramme des Loges, mandala des neuf archétypes de l’âme, guide avec sagesse : déchiffrez-vous pour élever les autres avec expertise. C’est une lame qui tranche avec précision pour guérir, même au risque d’un rejet tenace.
Pourtant, une fois l’ œuvre majeure accomplie avec persévérance, la Lumière déverse sa gloire : ton Frère irradie son prochain, dans une chaîne infinie vers l’infini lumineux. Frères et sœurs, lors de la prochaine Chaîne d’Union, retenez votre souffle en contemplation. Sentez le prana de votre voisin se fondre au vôtre dans une parfaite unité. Racontez votre nigredo avec une sincérité absolue et courageuse, et voyez la lux ex tenebris se déployer.
Il ne s’agit pas d’une simple confession profane : il s’agit d’une théurgie divine.
Nosce te ipsum
Elle n’enferme pas l’âme, mais l’ouvre à l’Un cosmique. Tu es lui, il est toi, étincelles du Grand Architecte. Parlez de vous-même pour éveiller l’infini chez les autres. Et puisse le fraternel Azoth descendre sur nous tous comme une rosée céleste.
Le premier travail que chacun de nous a accompli au soir où nous avons été reçus Apprenti Franc-maçon a consisté, genou en terre, à frapper trois coups distincts sur une pierre brute. Dégrossir cette pierre brute est depuis cet instant ce à quoi nous travaillons.
Selon l’antique légende d’Héliopolis, en Egypte, la pierre brute peut être considérée comme la pierre d’avant la genèse, celle qui est tombée du traîneau d’Atoum-Rê, le dieu originel. En tombant dans l’océan, cette pierre brute a donné naissance à la première émergence, celle à partir de laquelle la matière a pris consistance, les choses se sont solidifiées, le noyau du monde est apparu, une île s’est constituée.
Reprenant cette légende égyptienne, le Talmud dit que cette pierre est devenue, le socle de l’Arche d’Alliance dans le Temple de Salomon, à Jérusalem. Elle est considérée comme la pierre de fondation du monde.
Le Temple de Jérusalem
C’est autour et à partir de cette pierre primordiale que le maître d’oeuvre de la construction du Temple de Jérusalem en aurait mesuré les fondations. Selon la tradition biblique, la pierre brute se situe après la « création » mais avant la « formation ». Elle apparaît entre barah, la création des premiers jours et yetsirah, le moment où Dieu modela l’homme avec la poussière de la terre.
Ainsi, la pierre brute considérée comme fondatrice du monde fut aussi, selon la légende, le fondement du Temple de Salomon…
La quête des Francs-maçons est celle de la Vérité, de la Lumière, c’est-à-dire de la connaissance de l’homme et de son mystère, comme de l’univers qui l’entoure. On conçoit que cette connaissance ne peut se concevoir sans en envisager la dimension spirituelle, sans considérer à la fois l’immanence et la transcendance, au-delà et plus encore en-dehors de tout dogme religieux particulier.
Page enluminée de la « bible de Carpentras », traduite en Franco provençal.
La Bible, qui est pour les Francs-maçons réguliers le Volume de la Loi Sacrée, l’une des trois grandes lumières de la Maçonnerie, est dans le monde occidental le Livre par excellence, mais aussi le support le plus représentatif de cette double voie de l’immanence et de la transcendance, dont on pressent qu’elle est la voie du Un-Tout, celle du Principe Créateur que nous nommons Grand Architecte de l’Univers. La Bible telle qu’elle est ci sur l’autel y figure, non pas en tant que recueil d’une Parole révélée mais comme vecteur d’une vision du monde reliée à l’idée du sacré, de l’inaccessible, de l’ineffable.
Or la Bible fait au Temple de Salomon une place toute particulière. Sa construction est détaillée à l’extrême, en particulier dans le premier livre des Rois (chap.5-6-7) ainsi que dans le deuxième livre des Chroniques (chap. 3 et 4). De là vient que le Temple de Salomon est la base invariable de toute la Franc-maçonnerie. Depuis les origines, la Franc-maçonnerie intègre dans ses rituels de nombreuses références au Temple de Salomon: le temple maçonnique, celui dans lequel nous sommes rassemblés ce soir, est conçu comme une reproduction symbolique de ce Temple jadis bâti à partir de la Pierre Brute originelle.
Pourquoi le Temple de Salomon, a priori l’édifice sacré érigé pour son Dieu par un peuple – un petit peuple, habitant un petit royaume -, occupe-t-il cette place, cette fonction symbolique, dans le corpus maçonnique ?
Pour répondre à cette question, il faut sans doute évoquer la place qu’occupe la tradition hébraïque dans la construction de la pensée et de la morale, au moins dans les pays occidentaux ou imprégnés de la vision occidentale du monde.
Depuis l’aube des temps, l’homme recherche le sens de son existence. Il a besoin de savoir d’où il vient, de placer sa destinée sous les auspices d’une autorité supérieure, créatrice et régulatrice du monde. Toutes les civilisations de l’Antiquité ont fait de cette quête de la dimension sacrée de l’homme le fondement de la morale.
C’est de cette relation de soumission de l’homme au divin, au travers de croyances et de dogmes mais surtout de pratiques cultuelles et culturelles, imposant au nom de la divinité des règles et des interdits pour chaque circonstance de la vie quotidienne, que s’organise au fil des siècles la relation de l’homme avec les autres hommes comme avec le monde qui l’entoure.
Même si l’idée d’un dieu unique avait été envisagée par certains, tels le Pharaon Akhenaton, c’est au peuple hébreu, sorti d’Egypte sous la conduite de Moïse, que l’on doit d’avoir fait d’un dieu unique, tout puissant, transcendant, exclusif, créateur et maître de l’univers, la source unique qui révèle l’œuvre divine aux hommes et leur en impose les règles.
Nul ne contestera, bien sûr, que la manifestation de ce monothéisme est un particularisme, mais son projet est délibérément universel : Dieu est le dieu de tous les hommes, pas seulement le Dieu des hébreux.
Lorsque le roi Salomon entreprit de construire à Jérusalem le Temple destiné à abriter l’Arche d’Alliance, dans laquelle étaient déposées les Tables de l’Alliance, c’est-à-dire les Tables portant les Dix Commandements, la Parole sacrée gravée dans la pierre arrachée au Mont Sinaï par l’Eternel lui-même, il manifestait ainsi de manière exemplaire la capacité de l’homme à « irriguer d’un flux infini le domaine du fini. »
On comprend dès lors que ce bâtiment, ce monument, ne pouvait ressembler à aucun autre, et que sa conception comme sa construction devaient témoigner de son caractère exceptionnel.
C’est de cet édifice sacré unique et majeur que nous allons parler maintenant, en évoquant d’abord ce qui en est dit dans la Bible, puis en revenant, pour conclure, sur sa présence en Franc-maçonnerie, telle qu’on peut l’aborder au 1er degré de notre REAA.
Le second livre de la Torah, l’Exode, raconte comme son nom l’indique ce qu’il advint du peuple hébreu lorsqu’il s’affranchit de l’esclavage auquel l’avaient soumis les pharaons égyptiens. Alors qu’ils se trouvaient encore dans le désert, pour un périple vers la Terre de Canaan qui avait jadis été promise à leur ancêtre Abraham, les enfants d’Israël reçurent une injonction divine sans ambiguïté :
« Et ils me construiront un sanctuaire pour que je réside au milieu d’eux » (Exode 25. 8)
Durant la pérégrination dans le désert mais aussi dans les premiers temps du royaume d’Israël une fois que les Hébreux se furent établis, l’Arche d’Alliance fut abritée dans une tente dite « tente d’assignation » ou tabernacle. C’est dans cette simple structure de poutres de bois et de tentures de peaux de chèvre que Dieu faisait connaître sa Gloire à son peuple.
Talmud
Les commentateurs du Talmud expliquent que déjà la tente d’assignation était un véritable lieu de rassemblement, où la nation entière pouvait vivre dans l’unité d’un dieu résidant en son sein.
Ainsi la shekhina, la présence divine, résidait concrètement au milieu de tout Israël.
Alors que les Cohanim, descendants d’Aaron, remplissaient les fonctions sacerdotales, les Lévites, membres de la famille des Lévi, étaient chargées du service du tabernacle et de son entretien et campaient à proximité du centre.
Le Tabernacle abrita l’Arche d’Alliance pendant 440 ans, avant que Salomon fasse ériger la résidence permanente de l’Eternel dans sa ville, Jérusalem.
Le Temple devait être bien plus que l’abri de l’Arche sainte. Un midrash – c’est-à-dire un commentaire, une exégèse du texte biblique – explique ainsi que «Le temple est une maison de prière pour toutes les nations, ainsi que l’avait proclamé la prophétie d’Isaac. Le temple est l’embellissement du monde en ce qu’il représente l’essence même du beau sur terre. Il rend possible la relation spirituelle entre Dieu et l’homme »
L’idée de remplacer la Tente d’assignation par un édifice construit pour être la résidence divine fût d’abord celle du roi David. La Bible nous assure que l’ancien berger, vainqueur du géant Goliath devenu roi d’Israël, en avait pensé le moindre détail architectural. En fait, les Sages d’Israël enseignent qu’un « Rouleau du Temple » (tel ceux découverts en 1940 dans les grottes de Qumran) avait été remis par Dieu à Moïse et qu’il s’était transmis de génération en génération jusqu’à parvenir au roi David. Ce document était un plan conçu par Dieu lui-même et contenait l’ensemble des détails, des esquisses et des diagrammes du Temple et des ustensiles. En tout état de cause, il ne pouvait être question que la demeure de l’Eternel soit bâtie dans le fracas des armes.
Le Temple devait être le réceptacle terrestre de la sainteté, un lieu de paix, un lieu de force au sens de puissance sereine, un lieu de sagesse et de beauté, expression de l’harmonie qui préside à la Création.
Or le règne du roi David avait été une succession de conflits. Il avait du conduire d’incessantes guerres pour repousser les nombreux ennemis d’Israël et établir les frontières de son royaume. David ne pouvait donc construire le Temple.
La paix enfin établie, ce fut donc à son fils Salomon que revint la tâche d’érigerdemeure de l’Eternel.
« Le plus sage des hommes « c’est ainsi que la tradition juive appelle le roi Salomon, roi de Judée et d’Israël. On vante son érudition, ses connaissances, ses dons et ses pouvoirs. Homme d’Etat, écrivain, penseur, musicien, poète et grand séducteur, Salomon fut aussi et peut-être surtout un homme de paix. Son nom même est puissamment évocateur puisqu’en hébreu, Shlomo, nom dérivé de la racine shalom, signifie précisément« la Paix » mot qui dans la tradition hébraïque est un nom- attribut de Dieu.
Salomon est enfin connu pour sa grande sagesse et son sens aigu de la justice et de l’équité. Chacun connaît le célèbre thème du jugement du roi Salomon. Tel était le monarque fils de David qui avait reçu de son père la mission de bâtir la demeure de l’Eternel.
Pour implanter cet édifice sacré, Salomon choisit le mont Moriah, une colline qui domine Jérusalem. Le choix de ce lieu ne doit rien au hasard. Il s’y attache en effet de très nombreuses légendes talmudiques ; ainsi cette colline aurait été « conçue dans la pensée divine » avant même la création du monde, Dieu aurait prié l’ange Michaël d’y prélever la terre a partir de laquelle Adam fut façonné, l’épisode du sacrifice d’Isaac s’y serait déroulé, plus tard Jacob y aurait même séjourné.
Quand Salomon devint roi, il demanda l’aide de son allié, le roi Hiram de Tyr, pour la construction du Temple. Hiram fournit Salomon en bois de cèdre et de cyprès, ainsi qu’en or. Hiram envoya aussi à Salomon des artisans et des hommes de métier pour l’aider.
Parmi eux, la Bible mentionne un artisan habile, lui aussi prénommé Hiram, « le fils d’une veuve de la tribu de Nephtali, (une tribu d’Israël), et d’un père tyrien qui travaillait l’airain » (1 Rois VII, 13-14). L’airain, c’est le nom noble du bronze, c’est-à-dire d’un alliage fait de cuivre et d’étain, auxquels on ajoutait parfois un peu d’or et d’argent. Le texte biblique précise qu’« Hiram était rempli de sagesse, d’intelligence, et de savoir pour faire toutes sortes d’ouvrages d’airain. Il arriva auprès du roi Salomon, et il exécuta tous ses ouvrages.
Ainsi Hiram le fondeur d’airain fit les deux colonnes d’airain et leur chapiteau d’airain, Il fit les treillis en forme de réseaux, les festons façonnés en chaînettes, les grenades et les lys qui décoraient les chapiteaux Ainsi fut achevé l’ouvrage des colonnes.
Hiram le bronzier fit ensuite la mer de métal fondu, les coloquintes qui la décoraient et les douze bœufs d’airain sur lesquels elle reposait. Il fit les dix bases d’airain et leurs ornements ainsi que les dix bassins d’airain. Enfin, Hiram fit les cendriers, les pelles et les coupes.
Ainsi Hiram acheva tout l’ouvrage que le roi Salomon lui fit faire pour la maison de l’Eternel. La Bible précise encore que « tous ces ustensiles que le roi Salomon fit faire à Hiram pour la maison de l’Eternel étaient d’airain poli. ».
Il faut souligner que Hiram le fondeur d’airain est le seul artisan qui soit nommément désigné par le texte biblique, alors que plusieurs dizaines de milliers d’hommes avaient été loués à Salomon par le roi de Tyr.
La tradition maçonnique fera d’Hiram un héros mythique dont nos Frères Apprentis et Compagnons ne tarderont pas à entendre parler.
La construction commença la quatrième année du règne de Salomon (environ 964 avant J.C.) et dura 7 ans.
Le Temple était une construction magnifique, composée des matériaux les plus fins. Il mesurait 60 coudées (27 mètres) de longueur, 20 coudées (9 mètres) de largeur et 30 coudées de hauteur (13,5m). (I Rois, 6)
La construction de la Maison se fit avec des pierres préparées en carrière, ainsi l’on n’entendit ni marteaux, ni pics, ni aucun outil de fer dans la Maison pendant sa construction.
Le bâtiment principal se divisait en une pièce de 9 mètres sur 9, le Saint des Saints (ou Débir) et une autre beaucoup plus grande (l’hékal) prolongée, elle-même, par le vestibule (Ulam) sur lequel ouvrait le portique d’entrée.
De chaque côté de ce portique se trouvait un grand pilier de bronze, de 18 coudées – soit 8 mètres – de haut et de 12 coudées – soit 5 mètres – de circonférence (donc 1, 70 m de diamètre). Les deux piliers, de grandes colonnes de bronze, reçurent chacune un nom, l’un commençant par « J », l’autre par « B ». Chacune était surmontée d’un chapiteau de 5 coudées de haut, orné de treillis, de lotus et de grenades.
Alors que les travaux de gros œuvre s’achevaient, l’Eternel s’adressa à Salomon et lui dit :
« Tu bâtis cette Maison ! Mais si tu marches selon mes lois, si tu agis selon mes coutumes et si tu gardes tous mes commandements en marchant d’après eux, alors j’accomplirai ma parole à ton égard, celle que j’ai dite à David, ton père. Et je demeurerai au milieu des fils d’Israël et je n’abandonnerai pas mon peuple Israël ! »
Ainsi l’Eternel renouvelait la promesse faite à Abraham et à Moïse.
Salomon apporta un soin tout particulier à la décoration du Temple, selon les indications formulées jadis par son père le roi David.
Le Livre des Rois nous dit par exemple que Salomon fît recouvrir les parois intérieures de planches de cèdre, depuis le sol jusqu’aux poutres du plafond, qu’il fît revêtir de bois l’intérieur et qu’il fit couvrir le sol de planches de cyprès. Les boiseries de cèdre qui étaient à l’intérieur de la Maison portaient des sculptures en forme de coloquintes et de fleurs entrouvertes. Tout était en cèdre, on ne voyait pas la pierre.
L’espace le plus sacré était naturellement le Saint des Saints, le Débir, la salle destinée à abriter l’Arche d’Alliance.
Ici encore, le texte biblique est d’une grande précision quant aux dimensions et à la décoration intérieure :
« Devant la chambre sacrée aux 20 coudées de long, aux 20 coudées de large et aux 20 coudées de haut et que Salomon avait plaquée d’or fin, se trouvait l’autel qu’on lambrissa de cèdre. Salomon plaqua d’or fin l’intérieur de la Maison et fit passer des chaînes d’or devant la chambre sacrée qu’il plaqua d’or. Il avait plaqué d’or toute la Maison, la Maison dans son entier ; tout l’autel destiné à la chambre sacrée, il l’avait plaqué d’or. Dans la chambre sacrée, il fit deux chérubins en bois d’olivier ; leur hauteur était de 10 coudées; 10 coudées aussi d’une extrémité à l’autre de leurs ailes. […] Il plaça les chérubins au milieu de la Maison, à l’intérieur. Les chérubins avaient les ailes déployées : l’aile du premier chérubin touchait le mur et l’aile du secondtouchait l’autre mur ; et leurs deux ailes, celles qui étaient vers le milieu de la Maison, se touchaient, aile contre aile. Et il plaqua d’or les chérubins. Sur tout le pourtour des murs de la Maison, à l’intérieur et à l’extérieur, il sculpta des chérubins, des palmes et des fleurs entrouvertes. Et il plaqua d’or le sol de la Maison, à l’intérieur et à l’extérieur. A l’entrée de la chambre sacrée, il fit des battants de porte en bois d’olivier ; le linteau et les montants formaient un cinquième de l’ensemble. Sur les deux battants en bois d’olivier, il sculpta des chérubins, des palmes et des fleurs entrouvertes, et il les plaqua d’or […] Il fit de même pour l’entrée de la grande salle : des montants en bois d’olivier formant un quart de l’ensemble, et deux battants en bois de cyprès formés chacun de deux panneaux mobiles. Il y sculpta des chérubins, des palmes, des fleurs entrouvertes qu’il plaqua d’or ajusté sur le modelé. Puis il bâtit le parvis intérieur : trois rangées de pierres de taille et une rangée de madriers de cèdre.
Devant le Temple se trouvait une « Mer d’airain », en fait un grand bassin à eau en bronze supporté par douze bœufs … Tout autour se trouvaient dix petits bassins munis de roues. Un imposant autel de bronze se trouvait également dans la cour et servait pour les différents sacrifices communautaires et individuels.
Plusieurs instruments importants étaient disposés dans le Temple pour les offrandes de sacrifices ou pour d’autres aspects du service divin. A l’extérieur du Sanctuaire, sur le parvis, se dressait l’élément le plus important: l’autel sur lequel on offrait les sacrifices.
A l’intérieur même du sanctuaire se trouvaient trois autres ustensiles d’une grande beauté et d’une importance centrale pour le service quotidien du Temple. Tous trois étaient en or et d’apparence somptueuse. il s’agissait de l’autel de Encens, de la Menorah (ou Candélabre à sept branches) et de la Table des pains de proposition.
La Bible, dans le premier Livre des Rois, raconte avec force détails la cérémonie d’inauguration, ainsi que les prières récitées par le roi Salomon lors de l’achèvement du Temple. Dans sa prière, le roi supplie Dieu d’agréer la prière de tout homme s’adressant à cette Maison.
Ainsi commençait de s’accomplir la prophétie d’Isaac annonçant que le Temple sera une « maison de prières pour toutes les nations », car dès son achèvement affluaient dans le Temple de Salomon, venant de toutes les contrées du monde antique, des foules d’hommes en quête de spiritualité‚ et de la présence divine.
Le Temple construit par Salomon dura 410 ans jusqu’à sa destruction par Nabuchodonosor, roi de Babylonie. Selon les récits de cette époque, Josias, roi d’Israël, ordonna que l’Arche d’Alliance, le Candélabre et d’autres ustensiles soient dissimulés pour leur épargner la destruction.
L’Arche d’Alliance
De tous ces objets sacrés, le plus important, bien sûr, est l’Arche d’Alliance.
Plusieurs théories ont été proposées pour savoir ce qu’elle est devenue :
Pour certains, les plus matérialistes, il faut rechercher des indices de la présence de l’Arche dans la montagne du Temple. Des photos aériennes prises aux infrarouges du Mont Moriah ont en effet montré des cavernes jusque là inconnues. Mais les archéologues tenants de cette théorie ne parviennent pas à obtenir les autorisations nécessaires aux fouilles.
Une deuxième théorie voudrait que 200 ans après la mort du roi Salomon, l’Arche d’Alliance aurait été transportée et cachée en Ethiopie. Elle y serait toujours, on se sait où.
Enfin, une troisième théorie prétend que l’Arche d’Alliance aurait été dérobée par les Templiers lors de leur présence en Terre sainte pour être gardée secrètement dans la chapelle de Roslynn en Ecosse.
On sait que cette chapelle fût construite entre 1440 et 1480 sur les plans dessinés par William Sinclair, membre d’une noble famille écossaise liée aux Chevaliers du Temple, et qu’elle est connue pour deux de ses piliers, le pilier dit de l’Apprenti et celui dit du Maître. Il ne vous étonnera pas d’apprendre qu’en 1736, un autre William St-Clair de Rosslyn devint le premier Grand Maître de la Grande Loge d’Ecosse. Cela étant, nul ne sait où l’Arche pourrait être cachée, si elle est en terre écossaise.
Terminons ce propos par une réflexion sur la symbolique du Temple pour nous, Francs-maçons. Parce que le Plan du Temple de Salomon avait été inspiré par Dieu lui-même, cette symbolique renvoie d’abord aux Mystères que le Maçon ambitionne de connaître, au terme de son parcours initiatique.
Construit à partir de la géométrie sacrée, le Temple était, nous l’avons vu, divisé en trois lieux essentiels en relation aussi bien avec le macrocosme – c’est-à-dire le monde cosmique, l’Univers manifesté dans sa totalité – qu’avec le microcosme – c’est-à-dire le monde de l’homme, le monde individuel :
Le Vestibule (“Oulam”), relié à la Terre dans le macrocosme et au corps dans le microcosme humain. L’Oulam était inondé par la lumière du jour.
Le Saint lieu (“Hékal”), associé à l’Atmosphère dans le macrocosme et à l’âme humaine dans le microcosme, reçevait la lumière du jour réfléchie.
Le Saint des Saints (“Debhir”), représentant le Ciel dans le macrocosme ou l’Esprit dans le microcosme, était quant à lui plongé dans l’obscurité.
Sur les deux côtés du Vestibule, se tenaient les deux colonnes J et B, marquant ainsi un axe vertical reliant microcosme et macrocosme. Cet axe symbolise la voie spirituelle suivie par l’être humain qui entend s’élever constamment et atteindre finalement la pleine réalisation. Selon une vision que l’on retrouve par exemple dans la tradition hindoue, cette direction s’étend, dans les limites du microcosme – c’est-à-dire du corps humain – de la base de la colonne vertébrale à la couronne de la tête et se prolonge au-delà. C’est le long de cet axe que les Hindous placent les “chakras”, centres subtils de l’individu. Leur éveil successif correspond aux différentes étapes le long de la voie axiale de la pleine réalisation. La tradition dont étaient porteurs les concepteurs du Temple de Salomon comporte la même idée de progression, étape par étape, état par état. Le passage d’un état à un autre consiste toujours en une mort dans un cycle précédent et une naissance dans le cycle suivant. Ce processus de mort et re-naissance, appelé initiation, a lieu dans le Temple, creuset du voyage intérieur et image symbolique du Cosmos ou du monde manifesté. Les étapes essentielles du développement de l’être humain peuvent être reliées aux trois domaines que sont le corps, l’âme et l’esprit :
Le corps est associé à la naissance physique.
L’âme ou la psyché est en relation avec une seconde naissance. Liée au domaine des possibilités subtiles de l’individualité humaine, cette seconde naissance consiste en une ré-génération psychique produisant un être humain centré. Elle correspond à l’initiation aux petits mystères accessibles par la porte des hommes.
L’Esprit, rattaché à une troisième naissance, relève de l’ordre spirituel et non plus psychique. Elle donne accès au domaine des possibilités associées à la porte de dieux et à l’initiation aux grands mystères.
On voit donc que la symbolique du Temple renvoie également à la notion de construction, non plus d’un édifice fait de pierre et de bois mais d’un édifice intérieur, spirituel.
Il ne s’agit pas pour le Franc-maçon d’entrer dans une demeure spirituelle, mais bien de comprendre qu’il est appelé à être cette demeure.
Le Temple qui abrite aujourd’hui les travaux des Francs-maçons correspond à la représentation symbolique du Temple de Salomon, dont j’espère vous avoir fait comprendre comment il était la figuration d’un des mythes fondateurs de l’humanité.
Le temple maçonnique est orienté par les quatre points cardinaux. On entre par l’Ouest pour se diriger vers l’Est. On s’assoit au Nord et au Sud. En pénétrant dans le Temple, on passe entre les deux colonnes de bronze qui marquent symboliquement la transition entre le monde profane et l’univers des initiés, induisant la transformation de celui qui franchit cette limite. Le temple est orienté de l’Occident vers l’Orient, du couchant vers le levant, du matériel vers le spirituel, de la matière vers l’esprit, de l’ « équerre vers le compas ».
Pour les religions du Livre, Salomon est à la fois un roi, un prêtre et un prophète. Il était dépositaire d’une triple transmission, d’une triple initiation, royale, sacerdotale et prophétique. Il incarne donc ainsi l’alliance du temporel et du spirituel.
Lorsqu’on lève les yeux alors que l’on se trouve dans un Temple maçonnique construit selon la tradition, on constate que con plafond est peint comme si il n’avait pas de toit. Le temple maçonnique semble ouvert sur la Voie Lactée, sur le cosmos, sur l’œuvre entière du Grand Architecte de l’Univers. Le Temple de Salomon spiritualisé – le Temple maçonnique – ne se situe par sur la surface de la Terre, mais dans l’espace, peut-être même est-il hors de l’espace comme du temps.
Il est l’œuvre à la fois matérielle et philosophique, inachevée et idéalisée d’hommes inspirés, d’initiés, l’ouvrage élevé par des tailleurs de pierre brute persévérants qui, étant allés au plus loin, au plus profond de leur connaissance d’eux-mêmes, ambitionnent de parvenir à connaître l’Univers et les Dieux.
Le Salon Maçonnique du Québec signe son grand retour pour une 2e édition le samedi 6 juin 2026 au Centre Saint-Pierre de Montréal. Après une première rencontre saluée pour sa qualité et sa convivialité, l’événement confirme son ambition : devenir le rendez-vous maçonnique incontournable au Canada.
Une journée entière consacrée à la réflexion, à la transmission et aux rencontres fraternelles. Un concentré d’idées, d’histoire et d’actualité initiatique dans un cadre accessible et ouvert.
Une animation portée par l’énergie de Franck Fouqueray
La journée sera animée par Franck Fouqueray, fondateur du Journal 450.fm et auteur maçonnique reconnu. Son sens du rythme, son regard affûté et sa parfaite connaissance du paysage maçonnique promettent une dynamique fluide et stimulante.
Autrement dit : pas de temps mort, pas de discours convenus, mais une vraie respiration intellectuelle.
Un programme qui frappe juste
Dès 9h30, Sylvain Paquette (Grande Loge ANI du Canada) ouvrira la journée avec « Avant l’Équerre et le Compas… Le Cercle Sacré ». Une exploration audacieuse des passerelles initiatiques entre la Franc-Maçonnerie et le Midewiwin, tradition spirituelle des Premières Nations. Un regard rare sur des convergences peu étudiées.
À 10h45, Boris Nicaise, Passé Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil du Rite Écossais pour la Belgique, abordera « Le Secret Maçonnique ». Mythe, fantasme ou réalité initiatique ? Une plongée sans détour dans un thème qui intrigue autant qu’il fascine.
À 13h00, Hervé Gagnon, Grand Historien de la Grande Loge du Québec, proposera « L’Antimaçonnisme religieux au Québec ». Un chapitre sensible de l’histoire québécoise, analysé avec rigueur et recul.
À 14h15, place au débat avec la table ronde « Pourquoi la Franc-Maçonnerie doit s’intéresser à la laïcité ? », animée par Franco Huard, Grand Maître de la Grande Loge ANI du Canada, en présence d’Eddy Caekelberghs, Grand Vénérable de Belgique, et d’Yves Vaillancourt, Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil du Québec. Un sujet brûlant, traité sans faux-semblants.
À 15h30, Sophie Stévance, professeure titulaire en musicologie à l’Université Laval et titulaire de la Chaire de recherche du Canada en recherche-création en musique, conclura avec « La Musique au Cœur du Rituel Maçonnique ». À partir d’un recueil canadien de 1897, elle mettra en lumière une architecture sonore oubliée, pourtant essentielle à la dramaturgie rituelle.
Une dimension internationale assumée
La présence de personnalités belges telles que Boris Nicaise et Eddy Caekelberghs souligne le rayonnement international du Salon. Montréal devient, le temps d’une journée, un véritable carrefour des sensibilités maçonniques francophones.
L’art maçonnique à l’honneur
Durant la pause du midi, Yves Vaillancourt présentera les œuvres de l’artiste roumain Mircea Valeriu Deaca. Ses toiles en encre de chine et acrylique revisitent les symboles et tableaux de loge avec une puissance graphique remarquable. Une exposition déjà accueillie au Musée belge de la Franc-Maçonnerie.
Une occasion à ne pas manquer
Le Salon Maçonnique du Québec ne se contente pas d’aligner des conférences. Il crée un espace vivant où la tradition dialogue avec les enjeux contemporains. Où l’histoire éclaire l’avenir. Où la fraternité se vit autant qu’elle se pense.
Date : samedi 6 juin 2026 Lieu : Centre Saint-Pierre, Montréal Billets : 15 $ sur Eventbrite Commanditaire Platine : Planchers Goyette
Franc-maçon, chercheur, étudiant ou simple curieux : si vous pensez que la Franc-Maçonnerie mérite mieux que les clichés, cette journée est pour vous. Réservez votre place. Montréal vous attend.
Au cimetière du Père-Lachaise (Paris 20e), ce samedi 28 février 2026, une plaque commémorative vient d’être déposée et dévoilée sur le caveau d’Éliane Brault, fondatrice de la Grande Loge Mixte Universelle (GLMU) avec Raymond Jalu.
Autour du Très Respectable Frère Bernard Dekoker-Suarez, Grand Maître de la GLMU, étaient présents notamment Liliane Mirville, Grande Maîtresse de la Grande Loge Féminine de France, ainsi que Sylvain Zeghni, Passé Grand Maître de la Fédération française de l’Ordre maçonnique mixte international le Droit Humain.
Il existe des gestes qui ressemblent à de simples rites civils, un drap retiré, une pierre fixée, quelques mots dans l’air froid.
Pourtant, dans l’économie initiatique, ces gestes engagent une autre profondeur
Une plaque posée au Père-Lachaise ne se contente pas d’indiquer un nom et des dates. Elle recompose une présence. Elle réunit des vivants autour d’une œuvre. Elle retend la chaîne d’union là où le temps disperse.
La plaque elle-même dit déjà l’essentiel
Éliane Brault- Le_Petit_journal
Le nom, Éliane Brault (1895-1982). Deux mots qui claquent comme des engagements, féministe, résistante. Et cette mention qui relie la mémoire à une fondation, fondatrice de la GLMU avec Raymond Jalu (1914-1999). La pierre devient alors une page. Elle ne résume pas, elle appelle.
Le discours prononcé lors du dévoilement a rappelé l’ampleur d’une trajectoire qui déborde les étiquettes
Éliane Anita Élisabeth Brault, née en 1895, mère de deux fils, femme de caractère et d’action, fut à la fois dirigeante du parti radical, journaliste, militante féministe, antifasciste et résistante. À travers son engagement, une même ligne se laisse lire, la République vécue comme exigence, la laïcité comme respiration commune, la protection de l’enfance comme devoir, l’émancipation des femmes comme justice.
Dans les années trente, elle se bat pour faire entendre une parole féminine dans un champ politique qui la tolère plus qu’il ne l’accueille. Elle fonde la Fédération des femmes radicales en 1935 et agit au plus près des combats concrets, jusqu’à user de ses responsabilités au Conseil supérieur de l’Enfance pour permettre en 1939 le passage en France d’enfants espagnols dont les parents avaient disparu. Cette éthique du secours, discrète et tenace, annonce déjà la Résistance.
Lorsque l’histoire bascule, Éliane Brault refuse la facilité du renoncement
Arrêtée par la Gestapo en janvier 1941, elle s’échappe, gagne Londres via Tanger et Gibraltar, rencontre le général de Gaulle et devient capitaine de la France libre. Elle organise et dirige un service d’assistance sociale, accompagne les combattants sur plusieurs fronts, puis rejoint la première équipe de l’escadrille Normandie qui deviendra Normandie-Niémen. Plus tard, au sein de la 1re Armée, elle met sur pied une unité d’infirmières et d’assistantes sociales, suivant la marche jusqu’aux lieux où la guerre a laissé ses plus terribles signes, Mauthausen notamment. Les décorations reçues, Médaille des évadés, Croix de guerre, Légion d’honneur, disent l’ampleur de l’engagement, mais la vraie médaille demeure peut-être cette phrase qu’elle confie sur ses équipes, elles ont payé très cher leur endurance et leur courage.
Puis vient le temps où l’action politique, sans être reniée, se déplace
Après la guerre, elle poursuit son parcours dans le champ social et laïque, avant de se consacrer davantage à la franc-maçonnerie. Initiée dès 1927 dans une loge d’adoption adossée à la Grande Loge de France, elle travaille ensuite dans plusieurs ateliers d’adoption, puis rejoint le Droit Humain en 1948, où elle assume des responsabilités de premier plan. Dans ces espaces, elle porte les mêmes combats que dans la cité, l’émancipation, la justice sociale, la paix, la laïcité, et cette manière d’oser une parole qui ne demande pas la permission.
En 1973, avec Raymond Jalu, elle fonde la Grande Loge Mixte Universelle
Le projet est clair et il demeure d’une saisissante actualité. Une obédience libérée d’une tutelle de hauts grades, travaillant démocratiquement en mixité, pratiquant deux rites, le Rite Français (RF) et le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), affirmant la liberté absolue de conscience, l’égalité de tous les êtres humains, l’ouverture fraternelle aux autres obédiences, la défense intransigeante de la laïcité. L’ambition, formulée sans détour, dépasse les mots d’usage et vise les réalités. Défendre les droits humains.
Cette œuvre passe aussi par l’écrit
Éliane Brault signe plusieurs ouvrages, parmi lesquels Franc-maçonnerie et l’émancipation des femmes, Maria Deraismes, Psychanalyse de l’initiation maçonnique, Le Mystère du chevalier Ramsay. Elle collabore également au Dictionnaire de la franc-maçonnerie dirigé par Daniel Ligou. Elle meurt en 1982, et sa crémation au Père-Lachaise prend, selon les mots rappelés dans le discours, la forme d’une ultime manifestation de ses convictions.
Le dévoilement de la plaque a ainsi pris la forme d’un triple hommage
Hommage à une Sœur dont la vie relie l’histoire politique, la Résistance et le travail initiatique.
Œil, Grand Temple GLMU
Hommage à une fondatrice, dont la GLMU prolonge l’élan de mixité et de démocratie. Hommage enfin à une certaine idée de la transmission, qui ne s’enferme pas dans la mémoire mais la transforme en exigence.
Ce geste de mémoire s’est inscrit dans un moment institutionnel fort
Le week-end des 28 février et 1er mars, la GLMU tenait son Convent, au terme duquel la Sœur Marie Jo Phalippou a été élue nouvelle Grande Maîtresse. Dans cette continuité, la plaque ne regarde pas seulement vers 1895 ou 1982. Elle parle au présent. Elle rappelle que l’initiation, lorsqu’elle devient pratique et non décor, exige de travailler le monde autant que soi.
Au Père-Lachaise, une « pierre » porte désormais un nom. Dans le silence des allées, elle dit la même chose que les plus anciennes paroles de nos ateliers, la lumière n’est pas un privilège, elle est une tâche.
Le mot est toujours associé à l’idée d’une contrainte, d’une violence, d’une épreuve. Ce qu’induit le sémantisme originel *ark-, contenir, donc écarter loin de soi. Le grec *arkeô désigne ce qui protège, suffit. D’où l’autarcie. Le latin *arx nomme la citadelle, *arca la boîte, le coffre, où s’enferment et se protègent les secrets, les arcanes. Au 19e siècle, quand un fripon « va à l’arche », c’est qu’il recherche la bonne aubaine à dérober.
*Arcere, c’est maintenir loin de soi, par coercition. Même si, parfois, un fou-rire incoercible et contagieux perturbe joyeusement le sérieux de l’assemblée.
Modèle d’ordre et de discipline, l’armée romaine se nomme *exercitus, qui par l’exercice quasi permanent prouve son efficacité.
L’Église ne s’est pas fait faute de reprendre à son compte les efforts répétitifs propres à tenir le pécheur éloigné de la tentation. La confession en est un moyen privilégié. On y exerce sa foi, on y subit les foudres par lesquelles risquerait de s’exercer la vengeance divine.
Le Dictionnaire des cas de conscience, Instruction aux confesseurs, de François de Sales (1567-1622) témoigne de l’importance coercitive du confessionnal dans l’exercice de la piété ordinaire. L’absolution est à ce prix…
Lieu d’exercice du corps et de l’esprit, le gymnase est au centre du lycée, même si on en a voilé la « nudité » originelle et ambivalente ! Mais c’est aussi l’arène des exercices de voltige rhétorique dans lesquels les Jésuites sont notoirement devenus maîtres pour éluder une question dans la parade par une autre question déstabilisante.
Une virtuosité incontestable de la parole pour exercer le pouvoir, n’est-ce pas ?
Annick DROGOU
« Ne jamais flatter les passions. Écouter en silence quand on ne peut pas faire mieux. Mais ne jamais demeurer toute une journée sur ce plan. “Prendre son envol”, chaque jour ! Au moins un moment, qui peut être bref pourvu qu’il soit intense. Chaque jour un “exercice spirituel” […] Sortir de la durée. S’efforcer de dépouiller ses propres passions, les vanités, le prurit de bruit autour de ton nom (qui, de temps à autre, te démange comme un mal chronique). Fuir la médisance. Dépouiller la pitié et la haine. Aimer tous les hommes libres. S’éterniser en se dépassant. »
Ces mots de Georges Friedmann, écrits en août 1942 — au cœur d’un monde qui vacillait — furent repris par Pierre Hadot en exergue de son maître-livre Exercices spirituels et philosophie antique. Ils ne m’ont jamais quitté.
Exercice. Le mot sent la répétition, l’effort ingrat, le recommencement besogneux. Et pourtant, il contient une promesse : celle d’une transformation lente. Car l’exercice n’est pas une performance. Il est une conversion du regard.
Comme le pianiste fait ses gammes, comme le danseur répète à la barre, comme l’écolier s’applique dans ses travaux toujours recommencés, nous avons à apprendre, inlassablement, notre métier d’homme.
Nos vies, emportées dans la grande lessiveuse sociale et professionnelle, ont besoin de ces haltes fréquentes et régulières. Écrire. Lire. Faire silence. Méditer. Marcher sous le ciel. Observer les étoiles. Se souvenir que nous ne sommes que de passage. À quoi t’exerces-tu ?
Il ne s’agit pas de fuir le réel mais d’y entrer plus profondément. S’exercer, c’est consentir à ce patient travail d’élargissement. C’est accepter de n’en avoir jamais fini.
Imaginez un monde où les nombres ne sont pas de simples outils de comptage, mais des clés mystiques ouvrant les portes de l’harmonie universelle. Au cœur de cette énigme se trouve Leonardo Fibonacci, un mathématicien italien du 12e siècle dont les découvertes ont non seulement révolutionné le commerce et la science, mais ont aussi imprégné les symboles et les rituels de la Franc-maçonnerie. De l’introduction du zéro en Europe à la célèbre suite qui porte son nom, en passant par le nombre d’or, les idées de Fibonacci transcendent les mathématiques pour toucher à l’essence même de la construction spirituelle.
Cet article explore comment cet humble marchand devenu savant continue d’influencer les francs-maçons, ces bâtisseurs modernes d’un temple intérieur. À travers une perspective historique et symbolique, nous plongerons dans un récit captivant où les chiffres deviennent des guides vers la sagesse éternelle.
La vie de Leonardo Fibonacci
Portrait de Fibonacci
Leonardo Fibonacci, de son vrai nom Leonardo de Pise, naît au début du 13e siècle dans la ville italienne de Pise. Fils d’un marchand prospère, il grandit dans un environnement propice aux voyages et aux échanges culturels. Son enfance se passe en partie à Béjaïa, en Afrique du Nord, où son père exerce le commerce. C’est là, au contact des marchands arabes, qu’il découvre un système de numération révolutionnaire, originaire d’Inde et transmis par le monde musulman.
Ce système, bien plus efficace que les chiffres romains utilisés en Europe, marque le jeune Leonardo et pose les bases de ses futurs travaux. De retour en Italie, Fibonacci se consacre à l’étude des mathématiques. En 1202, il publie son ouvrage majeur, le Liber Abaci, ou « Livre du calcul », dans lequel il expose ses découvertes. Ce livre n’est pas seulement un traité technique ; il reflète les influences multiculturelles de son auteur, mêlant savoirs orientaux et occidentaux. Malgré ses contributions, Fibonacci reste relativement discret dans l’histoire officielle, souvent éclipsé par des figures plus flamboyantes. Pourtant, sa vie illustre parfaitement le rôle des voyageurs et des commerçants dans la diffusion des connaissances, un thème qui résonne avec les idéaux maçonniques de quête et d’initiation. Comme un apprenti maçon polissant sa pierre brute, Fibonacci affine les outils mathématiques pour bâtir un édifice intellectuel durable.
L’introduction du zéro en Europe
Fibonacci au travail
Au début du 13e siècle, l’Europe utilise encore les chiffres romains : V pour 5, X pour 10, L pour 50. Ces symboles, parfaits pour graver des inscriptions sur les monuments, s’avèrent inadaptés aux calculs complexes du commerce quotidien. Les additions et soustractions sont laborieuses, et les erreurs fréquentes.
C’est dans ce contexte que Fibonacci introduit le zéro, un simple ovale tracé à l’encre qui « ne vaut rien mais change tout ». Dans le Liber Abaci, Fibonacci vante les mérites de ce système indo-arabe : neuf chiffres de 1 à 9, plus le zéro. Ce dernier permet de représenter les positions dans les nombres, rendant les opérations arithmétiques rapides et précises. Imaginez un marchand calculant ses profits sans effort, ou un astronome traçant des orbites avec exactitude. Le zéro, transmis via le monde arabe mais originaire d’Inde, bouleverse les pratiques. Pourtant, l’innovation rencontre des résistances : à Florence, les nouveaux chiffres sont jugés obscurs et propices aux fraudes, et interdits dans la comptabilité des marchands.
Pendant des siècles, chiffres romains et indo-arabes cohabitent, mais la Renaissance voit triompher le système de Fibonacci. Aujourd’hui, impossible d’imaginer une facture ou une équation sans ce zéro omniprésent. Dans la perspective maçonnique, le zéro symbolise le vide primordial, le chaos d’où émerge l’ordre, rappelant le passage de l’apprenti de l’obscurité à la lumière.
La révolution des mathématiques
Les travaux de Fibonacci ne se limitent pas au zéro ; ils révolutionnent les mathématiques en introduisant des méthodes avancées pour le commerce et la science. Le Liber Abaci expose des techniques d’algèbre, de géométrie et d’arithmétique, adaptées aux besoins pratiques des marchands. Par exemple, il explique comment calculer des intérêts ou résoudre des problèmes de change, transformant les mathématiques en un outil quotidien.
Cette révolution s’étend à la science : sans le zéro, les avancées en physique ou en astronomie auraient été freinées. Fibonacci, en diffusant ces connaissances, pose les fondations de l’ère moderne. Son héritage est immense, car il démontre comment un simple signe peut « compter énormément ». Pour les francs-maçons, cette révolution évoque la construction du temple intérieur : chaque outil mathématique est une pierre taillée pour l’édifice spirituel, où l’harmonie numérique reflète l’harmonie cosmique.
La suite de Fibonacci et le nombre d’or
suite de Fibonacci illustrée par une fleur, Nombre d’or
Au-delà du zéro, Fibonacci est célèbre pour la suite qui porte son nom, introduite dans le Liber Abaci à travers un problème hypothétique sur la reproduction des lapins. La suite commence par 0 et 1, chaque terme suivant étant la somme des deux précédents : 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, et ainsi de suite. Cette suite, bien qu’attribuée à Fibonacci, trouve ses racines dans des travaux indiens anciens, mais c’est lui qui la popularise en Europe.
Elle modélise des phénomènes naturels, comme la croissance des populations ou la disposition des pétales dans les fleurs. Le lien avec le nombre d’or est fascinant : le ratio entre deux termes consécutifs tend vers φ ≈ 1,6180339887, le « nombre d’or » ou « divine proportion ». Ce nombre, symbolisé par la lettre grecque phi, représente l’harmonie parfaite, observée dans la nature et les arts. Par exemple, la spirale de Fibonacci, formée par des carrés dont les côtés suivent la suite, approxime une spirale logarithmique basée sur φ.
Les liens avec la Franc-maçonnerie
Fibonacci
La Franc-maçonnerie, avec son symbolisme architectural inspiré du Temple de Salomon, intègre profondément les idées de Fibonacci. Le nombre d’or, issu de la suite de Fibonacci, est vu comme la clé de l’harmonie divine, utilisée dans les proportions des temples et des loges. Des bâtisseurs antiques comme Vitruve aux architectes modernes comme Le Corbusier, qui base son Modulor sur Fibonacci, cette proportion incarne la beauté et l’ordre cosmique.
Dans le symbolisme maçonnique, le pentagramme, lié au nombre d’or, représente la gnose et la connaissance cachée. La suite de Fibonacci évoque la prolifération harmonieuse, miroir de l’initiation progressive des francs-maçons. Le zéro, quant à lui, symbolise le néant d’où naît la création, parallèle au rituel maçonnique de renaissance. Ainsi, Fibonacci influence les francs-maçons en fournissant des outils mathématiques pour construire non seulement des édifices physiques, mais aussi spirituels.
Pour terminer…
De l’humble zéro au mystique nombre d’or, l’héritage de Fibonacci transcende les siècles pour inspirer les francs-maçons dans leur quête d’harmonie. Ses découvertes, nées d’un mélange culturel, rappellent que la vraie sagesse émerge de l’union des savoirs. Dans un monde chaotique, ces principes mathématiques offrent un chemin vers l’ordre divin, invitant chacun à bâtir son propre temple intérieur. Fibonacci n’est pas seulement un mathématicien ; il est un guide éternel pour ceux qui cherchent la lumière.
Notre très cher frère Jean-Marc Berlioux viendra présenter et dédicacer son livre Eden adieu, ou de la culpabilité à la libération, publié par La Roseraie des Philosophes.
Ce lancement réunit deux fidélités qui se répondent
D’un côté, un essai qui interroge la manière dont un mythe fondateur a pu nourrir, siècle après siècle, une culture de la faute et des soumissions, jusqu’à faire de la culpabilité un instrument.
De l’autre, La Lucarne des Écrivains, maison d’édition indépendante du 19e arrondissement, qui défend la puissance des mots, des idées et des images, et publie poésie, albums d’artiste, essais illustrés, recueils de nouvelles et littérature jeunesse.
Nous aimons ce lieu parce qu’il travaille l’originalité, la sincérité, l’authenticité et la passion, parce qu’il prend soin des voix et de leur mise en scène, parce qu’il accorde aux illustrations un cadre digne.
À La Lucarne des Écrivains, nous trouvons plus qu’un lieu de vente et de signatures Nous rencontrons un atelier d’édition et de lecture qui parie sur la voix, sur la justesse, sur l’image, sur ce qui demeure quand le bruit se retire. Et c’est précisément là qu’une ancienne maxime de l’hermétisme peut servir de seuil, non comme un blason attribué à la librairie, mais comme un éclairage pour entrer dans l’esprit de la rencontre.
Aurum nostrum non est aurum vulgi, notre or n’est pas l’or du vulgaire.
Cette phrase rappelle que la valeur véritable ne se pèse pas en monnaie ni en prestige Elle se travaille dans l’ombre, elle se décante, elle se conquiert, elle se purifie, jusqu’à devenir une liberté intérieure.
C’est à cette lumière que le livre de Jean-Marc Berlioux prend sa profondeur
Eden adieu, ou de la culpabilité à la libération ne se contente pas de commenter un mythe, il interroge la manière dont une histoire fondatrice a pu fabriquer de la dette intime, puis comment cette dette peut se retourner, non en cynisme, mais en relèvement. Nous passons alors de la librairie comme lieu de paroles à la lecture comme opération, et du lancement comme événement à l’ouvrage comme travail de transmutation.
Eden adieu… de notre frère Jean-Marc Berlioux
Jean-Marc Berlioux prend le récit d’Adam et Ève à rebours des catéchismes et des réflexes culturels. Il ne demande pas qui a fauté mais comment une histoire brève a pu devenir une machine de pouvoir, capable d’inscrire dans la chair une dette imaginaire. Le cœur du livre bat dans cette idée que la culpabilité, quand elle se présente comme vérité religieuse, se transforme vite en technique de gouvernement.
La « faute » se fait hérédité, la naissance devient procès, et l’humanité apprend à baisser les yeux avant même d’avoir appris à regarder. Jean-Marc Berlioux suit la trace de cette fabrication, il montre comment Augustin d’Hippone, en nouant Genèse et rhétorique, a déplacé le texte vers un dogme qui tient plus de l’argumentaire que de la lecture, et comment ce déplacement a pesé sur la liberté intérieure, sur le rapport au corps, sur la place des femmes, sur la manière de punir et d’obéir.
Cette enquête n’est pourtant pas un règlement de comptes
Elle est une traversée des interprétations, comme nous passons de salle en salle dans un musée des miroirs, et chaque reflet révèle une autre part de nous-mêmes. La tradition juive et le monde musulman y apparaissent comme des contrepoints qui desserrent l’étau, rappelant que le récit peut porter une leçon de responsabilité plutôt qu’un verdict d’infamie. Baruch Spinoza, comme Donatien Alphonse François de Sade, surgissent alors non pour faire scandale mais pour mesurer jusqu’où une doctrine de la culpabilité peut produire, par réaction, des libertés blessées. Jean-Marc Berlioux ose ensuite une lecture qui nous touche par sa justesse initiatique. Sortir d’Eden n’est plus une déchéance mais une mise en marche. L’interdit devient un seuil, l’arbre une épreuve du discernement, le serpent une parole ambiguë qui oblige à distinguer, et la nudité, loin de la honte, redevient un signe de conscience.
C’est ici que le regard maçonnique se reconnaît… comme une véritable méthode
La liberté ne se proclame pas, elle se taille. Jean-Marc Berlioux rappelle que la Franc-maçonnerie, lorsqu’elle se tient à l’équerre, refuse les culpabilités imposées et cherche une morale fondée sur la raison et la lucidité, puis, lorsque le compas s’ouvre, elle apprend à unir rigueur et poésie sans renier l’une ni l’autre.
Il faut lire aussi la présence de Gérard Boned, préfacier et frère de hauts grades, comme une clef d’atelier
Il place le livre sous le signe d’un passage du savoir à l’éveil, et cette formule dit bien l’ambition de Jean-Marc Berlioux. L’auteur écrit depuis une expérience de fragilité et de relèvement, il évoque, en remerciements, la dette envers l’hôpital Bichat et ceux qui l’ont remis debout, et cette gratitude donne à son propos une gravité sans pose. Jean-Marc Berlioux a également fait paraître des articles, et ce livre, publié en 2026 à La Roseraie des Philosophes, affirme une voix qui veut rendre au mythe sa fonction la plus noble, non écraser, mais ouvrir, afin que la conscience cesse de se confondre avec la faute.
Hopital Bichat
Jean-Marc Berlioux explore le lien entre texte sacré, histoire des idées et liberté intérieure, avec une attention constante aux usages sociaux de la croyance et à la puissance des symboles. Il travaille au plus près des traditions, chrétiennes, juives et musulmanes, sans renoncer à l’exigence de discernement qui fonde toute démarche initiatique.
Eden adieu, ou de la culpabilité à la libération
Jean-Marc Berlioux – La Roseraie des Philosophes, 2026, 232 pages, 19 €
Le 1er mars 2026, l’Agence de presse irakienne INA relaie une déclaration de Cheikh Qais al-Khazali, secrétaire général d’Asa’ib Ahl al-Haq, qui pleure le « martyre » d’Ali Khamenei, mort selon plusieurs médias dans une attaque américano-israélienne.
Dans le même souffle, le chef milicien accuse des ennemis globalisés, jusqu’à évoquer « les agents du sionisme et de la franc-maçonnerie mondiale ». Une rhétorique de deuil qui devient instrument de guerre, et un vieux mythe qui revient comme une ombre portée sur l’histoire.
Le fait brut, d’abord, s’impose par sa violence
Plusieurs sources internationales rapportent la mort d’Ali Khamenei, guide suprême iranien depuis 1989, tué lors de frappes visant son complexe à Téhéran, dans le cadre d’une opération conduite par les États-Unis et Israël.
Dans la région, l’onde de choc est immédiate, jusque dans la rue, où des rassemblements et des heurts sont signalés, notamment à Bagdad et au Pakistan.
C’est dans cette sidération que s’inscrit le texte d’al-Khazali, publié par INA à 10h52 à Bagdad, et accompagné d’autres réactions du même registre dans le flux de l’agence.
Le choix des mots n’est pas un simple voile de piété
Il fabrique une scène. Un guide « monté au ciel en martyr », un mois sacré, le jeûne, la constance, les « tyrans », et, au-dessus de tout, l’horizon eschatologique, l’ère d’occultation, l’Imam attendu, l’intercession, la voie husayni. Le deuil devient liturgie, puis la liturgie devient mobilisation.
Ce glissement, Cheikh Qais al-Khazali le maîtrise depuis longtemps
Son organisation Asa’ib Ahl al-Haq, acteur politico-milicien majeur, est décrite comme un allié de Téhéran, et son chef a cherché ces dernières années à se présenter davantage comme homme d’État, sans renoncer au vocabulaire de la confrontation.
Dans cette grammaire, le mot « martyr » n’est pas un constat, c’est un sceau
Il transforme un événement militaire en preuve spirituelle, il change l’histoire en récit salvateur, et il distribue aussitôt les rôles, les justes d’un côté, les ennemis absolus de l’autre.
C’est ici qu’apparaît, comme une signature de la pensée conspiratoire, la formule qui nous concerne directement.
Al-Khazali vise « les agents du sionisme et de la franc-maçonnerie mondiale ».
Cette expression agit comme une clé passe-partout
Elle ne décrit pas, elle désigne. Elle ne démontre pas, elle accuse. Elle n’ouvre aucun dossier, elle referme toutes les questions. Dans l’architecture du discours, « franc-maçonnerie mondiale » devient un nom de l’ennemi total, un masque commode pour donner à une guerre une métaphysique, et à la douleur un coupable illimité.
Historiquement, ce procédé n’a rien de neuf
Le mythe du « complot judéo-maçonnique » s’est construit par strates, mêlant peurs religieuses, paniques politiques, propagandes modernes, jusqu’à s’imposer comme récit prêt-à-servir dans des contextes très différents. Des travaux d’historiennes et d’historiens montrent comment l’imaginaire du complot maçonnique s’est développé en Europe à partir de la fin du XVIIIe siècle, avant de se recomposer et de circuler sous d’autres formes.
Les Protocoles des sages de Sion
La fabrication antisémite des Protocoles des Sages de Sion, faux document devenu matrice mondiale de soupçons, a ensuite nourri quantité de variantes, dont certaines, dans le monde arabe, ont mêlé anti-sionisme, antisémitisme et antimaçonnisme au gré des combats idéologiques.
Ce qui frappe, dans la séquence du 1er mars 2026, c’est la facilité avec laquelle un événement géopolitique majeur se voit aussitôt enveloppé d’un récit d’envoûtement. Le réel, trop complexe, trop tragique, trop incandescent, est remplacé par un théâtre où des forces occultes tireraient les ficelles. La franc-maçonnerie, dans ce décor, n’est plus une tradition initiatique plurielle, ni une sociabilité historique, ni même un adversaire politique identifié. Elle devient un symbole de la modernité honnie, un raccourci qui évite l’enquête et la nuance, un mot qui dispense de prouver.
Du point de vue maçonnique, le renversement est saisissant
L’Art Royal travaille à la rectification, à l’ordonnancement intérieur, à la pacification des angles. La rhétorique conspirationniste, elle, travaille à l’embrasement, à la simplification, à la chasse aux ombres. Elle prétend nommer le secret, mais elle ne révèle rien, elle fabrique un brouillard. Elle prétend défendre les opprimés, mais elle déshumanise des groupes entiers, et elle justifie la violence au nom d’une pureté imaginaire.
Il ne s’agit pas ici de commenter une foi, ni de juger un deuil
Il s’agit de regarder une mécanique. Une mort devient martyre, le martyre devient mandat, le mandat exige un ennemi cosmique, et l’ennemi cosmique se compose avec des mots usés, sionisme, maçonnerie, Occident, comme autant de silhouettes commodes. À l’heure où les passions se lèvent, notre devoir de lucidité commence par refuser ces étiquettes magiques. Et par rappeler, simplement, que la vérité ne se proclame pas, elle se travaille, patiemment, à la lumière des faits.
Quand un discours transforme le monde en complot, il transforme aussi l’humain en cible
La réponse la plus ferme n’est pas l’invective, c’est la méthode. Distinguer, vérifier, contextualiser, refuser les amalgames. Tenir l’équerre du discernement quand d’autres brandissent le poignard du soupçon.
