Page 84 – 450.fm – Journal n°1 de la Franc-maçonnerie

À l’Arche Royale de la GLNF, les Pèlerins Précepteurs ouvrent un nouveau passage

Conférences & Colloques

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14 mars 2026

À l’Arche Royale de la GLNF, les Pèlerins Précepteurs ouvrent un nouveau passage

Le 17 avril prochain, à la Maison des Maçons, une tenue exceptionnelle du Conclave Caesar Titus n°0 doit permettre l’admission de plusieurs Passés Z – les Passés Z, ou Passés Zorobabel, sont à l’Arche Royale les anciens Premiers Principaux d’un Chapitre, soit l’équivalent capitulaire de ce qu’est un ancien Vénérable Maître dans une loge symbolique et désignent donc des Compagnons ayant exercé la présidence d’un Chapitre et franchi un seuil de responsabilité rituelle et initiatique reconnu – au sein de l’Ordre des Pèlerins Précepteurs.

Encore discret dans le paysage capitulaire français, cet ordre d’origine britannique ne relève pas d’une pure nouveauté de circonstance

Il s’inscrit dans une histoire plus ancienne, nourrie de légende, de transmission et de restauration symbolique, et vient désormais prendre place plus visiblement dans l’univers de l’Arche Royale lié à la Grande Loge Nationale Française (GLNF).

Blason de l'Arche Royale — Blason de l’Arche Royale

Il est des annonces qui semblent d’abord réservées aux seuls initiés, et qui révèlent pourtant un mouvement plus large

Celle adressée à certains Compagnons du Suprême Grand Chapitre des Maçons de l’Arche Royale de France appartient à cette catégorie. Le vendredi 17 avril, en ouverture de matinée, en présence du Très Excellent Compagnon Yves Pennes – Grand Maître de la GLNF – et autour du Most Illustrious Grand Master David John Boswell, plusieurs Passés Z doivent être admis dans l’Ordre des Pèlerins Précepteurs. Cet ordre est ouvert aux seuls Compagnons ayant achevé leur mandat de Premier Principal, et que l’admission s’inscrit dans une cérémonie exceptionnelle portée par le Conclave Caesar Titus n°0.

Il convient d’emblée de dissiper un possible malentendu

Nous ne sommes pas devant la création ex nihilo d’un ordre entièrement nouveau, mais devant l’installation plus visible, dans le cadre français, d’un système déjà constitué dans sa forme actuelle depuis 1984. Le site officiel anglais rappelle en effet que l’Ordre des Pilgrim Preceptors, tel qu’il existe aujourd’hui, a été organisé à cette date, même si ses racines rituelles sont plus anciennes et renvoient à la découverte d’un rituel d’origine irlandaise rédigé après 1862, puis retravaillé au début du XX^e siècle par trois comédiens francs-maçons.

L’une des forces de cet ordre tient précisément dans cette articulation entre récit fondateur et histoire reconstituée

La présentation française insiste sur une quatrième Grande Loge formée à Rome par trois grands princes, Titus César, Simonide et Valérien, et sur une diffusion des valeurs de fraternité vers l’Europe. Le site officiel, lui, résume l’économie symbolique de l’ensemble en une phrase limpide. L’ordre repose sur l’histoire du passage de la franc-maçonnerie de Jérusalem à l’Angleterre. Nous retrouvons là une géographie initiatique très lisible, où l’Orient de la source, Rome comme lieu de transmission, puis l’Occident de la diffusion composent un itinéraire de mémoire plus qu’un simple déplacement.

Cette structure se déploie en trois degrés

Le grade de Pèlerin évoque le voyage de Jérusalem à Rome. Celui de Précepteur développe ensuite le passage de Rome à l’Angleterre. Le troisième correspond à l’installation dans la Chaire comme Illustre Précepteur. L’accent est mis sur la restauration des monuments sacrés et sur la transmission d’enseignements majeurs pour la sagesse humaine. Le site officiel ajoute que l’ethos même de l’ordre se résume dans une devise, Fraternity, Equality and Liberty. Sous cet angle, les Pèlerins Précepteurs n’ajoutent pas seulement un échelon de plus au millefeuille des grades complémentaires. Ils proposent un récit de conservation, de passage et d’enseignement.

L’histoire moderne de l’ordre mérite aussi d’être racontée avec précision

La tradition évoque bien un long week-end pluvieux à Manchester, lorsque trois acteurs et maçons, rendus disponibles par l’annulation d’une représentation, décidèrent de donner vie à un rituel oublié. Mais le site officiel précise que cette première élaboration releva d’abord d’une entreprise privée, sans volonté immédiate d’expansion. Il faudra attendre la transmission des manuscrits après Albert Le Fre (1870-1969), puis leur reprise par John Edward Nowell Walker à la fin des années 1970, avant qu’une structuration réelle ne s’opère.

Le premier conclave consacré comme unité de l’ordre fut Saint Augustine en 1998, et l’expansion internationale s’est ensuite accélérée, avec un conclave itinérant aux États-Unis en 2010, puis le premier conclave d’Europe continentale à Athènes en 2019. Le site officiel indique aujourd’hui 52 conclaves répartis entre l’Angleterre et le Pays de Galles, les États-Unis, la Grèce et Malte, sous l’autorité d’un septième Grand Maître, David John Boswell, installé le 28 juin 2025.

Les conditions d’accès disent beaucoup, elles aussi, de la nature de cette voie

Dans la présentation française, elles supposent d’être Passé Maître d’une loge symbolique et Passé Premier Principal d’un Chapitre de l’Arche Royale. Le site officiel anglais formule la même exigence dans le cadre de sa juridiction d’origine, en précisant qu’il s’agit d’une admission par invitation. Autrement dit, nous sommes ici devant un ordre réservé à des frères déjà éprouvés par la charge, déjà passés par l’exercice de la présidence et appelés non à collectionner des décors, mais à prolonger une responsabilité intérieure.

C’est là que commence la véritable question maçonnique

Un ordre complémentaire n’a d’intérêt que s’il apporte davantage qu’un apparat nouveau, davantage qu’un insigne rare, davantage qu’une filiation flatteuse. Il doit donner une forme sensible à une exigence, offrir une matière de méditation, réveiller une fidélité. L’Arche Royale a toujours porté en elle cette tension entre la mémoire du dépôt et l’acte de relèvement. Les Pèlerins Précepteurs ne seront véritablement reçus dans le paysage capitulaire français que s’ils savent habiter cette tension avec justesse.

Dans un temps où tant d’institutions initiatiques cherchent à transmettre sans disperser et à enrichir sans superposer, l’arrivée plus visible de cet ordre à la GLNF pourra être lue comme un test de densité.

La légende, l’histoire, la structure en trois degrés et la sélection des candidats composent un ensemble cohérent. Reste l’essentiel, qui n’appartient ni aux brochures ni aux annonces officielles. La qualité du rituel, la tenue de ceux qui le servent, la vérité de la transmission et la profondeur du travail intérieur feront seules la différence.

Toute naissance institutionnelle attire les regards, mais toutes ne laissent pas une trace.

Les Pèlerins Précepteurs arrivent aujourd’hui dans le paysage de l’Arche Royale française avec une histoire singulière, une filiation britannique assumée et une promesse de continuité symbolique. Il leur faudra désormais prouver qu’ils n’apportent pas seulement un degré de plus, mais un passage de plus, non vers l’accumulation, mais vers une fidélité plus vive à ce que la transmission maçonnique a de plus exigeant.

Ordre des Pèlerins Précepteurs, en savoir + : le site, l’histoire, les dignitaires anglais, la galerie photos

Frères en politique, quand la loge croise l’urne

Sociétal

Franck Fouqueray

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13 mars 2026

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Frères en politique, quand la loge croise l’urne

À l’approche des élections, le vieux refrain revient. Dès qu’un franc-maçon s’avance dans l’arène électorale, certains ne regardent plus un programme, un bilan, un parcours ni un rapport de forces. Ils cherchent aussitôt un réseau, une influence cachée, une arrière-boutique. C’est plus simple que d’examiner les faits. C’est aussi plus paresseux.

Car l’urne, elle, se montre beaucoup moins sensible aux fantasmes qu’aux réalités très concrètes d’une campagne, d’un territoire, d’un contexte et d’un lien de confiance.

La vie électorale n’a rien d’un roman ésotérique

Elle se joue dans les engagements publics, les fidélités, les reniements, les promesses, les échecs, les réussites et cette rude exposition qu’impose le suffrage. La loge travaille l’homme intérieur. L’élection, elle, expose l’homme public. Entre les deux, il n’y a ni magie ni passe-droit. Il y a une épreuve. Et cette épreuve a un juge très profane, très concret, souvent impitoyable. Le vote.

Gérard Collomb, la transparence sans immunité

Gérard Collomb (OE) n’a jamais fait mystère de son appartenance au Grand Orient de France. Cette franchise a une vertu. Elle coupe court au théâtre des révélations tardives et prive les rumeurs d’une part de leur aliment. Mais elle ne protège de rien. En politique, un homme public n’est pas jugé sur le symbolisme que d’autres lui prêtent. Il l’est sur ce qu’il fait, sur ce qu’il incarne, sur ce qu’il décide, sur ce qu’il laisse derrière lui. Les légendes de réseau pèsent peu face aux actes, aux choix et aux responsabilités assumées.

François Rebsamen, l’atelier ne remplace pas le suffrage

François Rebsamen a lui aussi été publiquement relié à la loge Solidarité et Progrès du Grand Orient de France à l’Orient de Dijon. Il a même expliqué ne plus avoir fréquenté l’atelier depuis son élection à la mairie, comme pour rappeler une vérité élémentaire. La loge ne gouverne pas à la place de l’élu. L’appartenance initiatique ne dispense ni du contradictoire, ni de l’usure du pouvoir, ni de la vérification permanente du réel. L’élection ne récompense pas une sociabilité de milieu. Elle soumet un homme à l’épreuve de la durée, du conflit, du jugement public et de la responsabilité.

Xavier Bertrand, un coming out maçonnique… validé par le suffrage

Le cas de Xavier Bertrand éclaire utilement le sujet. En 2008, il reconnaît publiquement être franc-maçon et explique avoir adhéré en 1995 à une loge du Grand Orient de France.

Ce geste de clarté n’a pourtant jamais valu capital électoral automatique. Sa trajectoire montre au contraire que seule compte l’épreuve du vote. Député de l’Aisne, il est élu en 2002, réélu dès le premier tour en 2007, puis de nouveau en 2012 au second tour. Surtout, il conquiert la région en 2015 dans un contexte très tendu en battant Marine Le Pen au second tour avec 57,77 %, avant d’être reconduit en 2021 à la tête des Hauts-de-France avec 52,37 %. Autrement dit, son appartenance assumée n’a ni empêché ses victoires ni suffi à les produire. Elle n’a pas tranché pour lui. Ce sont ses campagnes, son implantation et sa capacité à convaincre qui ont décidé du résultat.

Roger Dachez, du tablier maçonnique à la veste électorale

Roger Dachez essuie la cinglante sécheresse des chiffres. Lors des élections législatives de 1993, dans la 6^e circonscription des Hauts-de-Seine, il recueille 584 voix, soit 1,43 % des suffrages exprimés. Ce score dérisoire démontre combien l’érudition maçonnique ne galvanise pas les foules… Sorti de sa tour d’ivoire, ce monarchiste de conviction, qui s’était, toutefois, présenté sous l’étiquette « Union écologie et démocratie », préférera ne plus tâter des urnes. Il éprouva ainsi, une fois pour toutes, la loi brutale de la démocratie dont Winston Churchill a pu dire, en 1947, que ce régime politique était « le pire système de gouvernement, à l’exception de tous les autres », restriction que l’inamovible ou doit-on dire l’indétrônable président de l’Institut maçonnique de France ne manqua sans doute pas de nuancer en son for intérieur…

Les élections libres et universelles constituent la seule (et saine) base de légitimité, à l’écart des rumeurs complotistes propagées à l’encontre de la franc-maçonnerie.

Le procès qui vise à dénoncer la franc-maçonnerie comme papillonnant dans les sphères du pouvoir et manipulant les décisions politiques rappelle les bien funestes souvenirs de la dernière guerre (1939-1945). On sait combien la diabolisation est un procédé facile, dont usent éhontément ceux qui ont toujours violemment combattu l’idéal républicain et qui s’en prennent, par un tour de passe-passe, à ceux qui, dans leur écrasante majorité, n’ont cessé de le servir avec un zèle impénitent. Cette imposture ombrageuse permet tous les soupçons, tous les amalgames, toutes les accusations. Certes, quand il y a faute, il faut circonscrire les faits et châtier les auteurs mais cela n’en fait pas l’opprobre de tout un courant de pensée et ne doit pas se transformer en un prétexte nauséeux. À ce compte-là, la maçonnerie devient le passe-partout de tous les fantasmes, une clé imaginaire pour des serrures que l’on refuse d’ouvrir sérieusement.

Il faut tenir une ligne plus sobre et plus ferme. Il y a toujours une perversité machiavélique à sombrer dans l’insulte et la paranoïa. Convenons-en : Pas plus que l’appartenance maçonnique n’équivaut à un brevet de vertu, elle ne saurait davantage supposer un esprit de manœuvre. Revenir aux parcours, aux déclarations publiques, aux contextes, aux résultats, aux carrières réelles. Puis seulement penser.

Toute élection devrait être une mise à nu

La loge enseigne une discipline intérieure. Le suffrage exige une responsabilité visible. Quand un franc-maçon se présente, il n’apporte aucune puissance occulte. Il se soumet à une contrainte plus rude que les fantasmes qui circulent. Il doit convaincre sans se réfugier derrière quelque mythe que ce soit. Il doit servir sans raconter d’histoires. Il doit accepter cette vérité simple que les urnes rappellent mieux que bien des discours : le vrai pouvoir n’est pas de régner dans l’ombre. Le vrai pouvoir est plus rare, plus élevé, plus difficile. C’est d’abord celui de se gouverner soi-même avant de prétendre gouverner au destin d’autrui.

Quoi de neuf ? Freud !

Psycho-Socio

Gilbert Garibal

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13 mars 2026

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La parole, l’écoute et le psychanalyste

La psychanalyse – dite chaque année moribonde en raison des progrès des neurosciences et de la pharmacopée – est maintenant plus que centenaire…et continue de traverser le temps. Nous la retrouvons d’ailleurs, sous diverses formes, jusque dans nos planches, articles et livres maçonniques… après y avoir été un temps critiqué, voire moquée, il convient de le dire !

Certes, en empruntant notamment son vocabulaire aux praticiens, puis de la politique au cinéma, de la littérature au journalisme, la socioculture, l’a exposée au risque de perdre du sens… et de gagner des idées reçues ! Au-delà de l’analysant allongé sur son divan et écouté par un analyste parfois somnolent assis derrière lui, la psychanalyse reste bien plus qu’une thérapeutique. La « cure par la parole » est aussi un remarquable outil de découverte et d’accomplissement de soi, que ne remplacera jamais une molécule chimique.

Si l’on veut vraiment saisir les mécanismes de cette méthode d’exploration de l’inconscient, il convient de remonter à la source, à « l’enfant de Vienne », son concepteur, puis de suivre le regard curieux, qu’il a su porter sur le monde, tout au long de sa vie.

La psychanalyse (investigation des processus psychiques profonds) n’existerait peut-être pas si Sigmund FREUD n’avait pas été un « gourmet » précoce des mots, de sa langue, du langage et de la littérature, et par là même un amoureux de l’écriture et des « signes imprimés ».

La clé des songes

« L’aventure psychanalytique » commence, à son insu, dès qu’enfant puis adolescent, il lit les grands auteurs et traduit « les 33 vers de Sophocle » à l’occasion de son baccalauréat (vers qui décrivent la légende d’Œdipe, qui deviendra l’un des piliers de son œuvre).
Pour lui, les mots des autres, ce sont donc d’abord de « l’écriture entendue ».

Elle deviendra ensuite « écoutée ». Parce que « ça parle », au fil même de la lecture. Elle fait intervenir tous les sens : la vue, le toucher (du papier), l’olfaction (l’odeur de l’encre), l’ouïe (l’écriture est une voix), le goût (l’écriture peut se « déguster » comme un bonbon de l’esprit !). Son écriture quasi-calligraphiée, précisément, montre son respect du signe, son goût pour l’enchaînement de ces signes et son esthétisme en matière graphique. Sans doute, aurait-il pu être un excellent dessinateur ou peintre.

Sigmund FREUD comprend précocement que ces signes (cette écriture, que l’on doit aux Sumériens) traduisent non seulement la pensée mais contiennent différents sens. C’est en lisant passionnément les auteurs qu’il comprend la richesse de la « graphie ». Se « parler écrit » contient donc des sons, des images, des scènes, des idées, des pensées, des sous-entendus, des demandes, des non-dits aussi. Il constate que l’écriture, qui devient parole à l’oreille du lecteur, contient la personnalité et surtout le désir de l’auteur.

De toute évidence, il avait cette particularité de « voir » écrit (défiler devant ses yeux) les mots prononcés par lui et les autres, ce qui donnait une dimension particulière à son écoute (tels les films sous-titrés). C’est cet amour du mot, du mot juste surtout, qui lui a permis de s’aventurer sur la route du rêve et de découvrir « la clé des songes ». Il fut le premier à comprendre que le rêve est articulé comme un rébus. Pour le décoder, il faut remplacer chaque image par une syllabe ou un mot (ce qui donne une phrase ensuite) et non l’interpréter comme un dessin, ce qu’avaient fait ses prédécesseurs, sans résultat, de ce fait.

De l’entente à l’écoute

Parler. Écouter. C’est donc par le langage (et ses multiples formes, hors de l’écrit et de la parole) que « l’on peut entrer dans la vie de l’autre ». Sans attention particulière, on entend l’autre. Avec attention, avec le désir de « vivre sa vie », on écoute l’autre. Ainsi le psychanalyste, par « intérêt », par altruisme, vit plusieurs vies, à longueur de journée. Celui qui dépasse sa simple curiosité et qui aime ses patients, les entend donc mieux. C’était le cas de Sigmund. FREUD. Ses analyses ratées ont souvent concerné des patientes, ou patients, qu’il ne parvenait pas à aimer. L’amour, l’amitié, restent une mystérieuse alchimie !

C’est parce qu’il a perçu, par l’écoute, « le manque » des hystériques que FREUD a pu différencier cette névrose de l’épilepsie. Ce manque, ce « trou psychique », est, entre autres, constitué par le fait que l’homme est un être contradictoire qui veut « être adulte quand il est enfant, et enfant quand il est adulte ». Il a compris qu’il fallait renvoyer ses patients à leur enfance, à leur vécu du passé, pour obtenir la « mise en mots » de leurs anciennes émotions, et entendre puis écouter leur désir en instance, non réalisé, que ce désir se présente sous forme d’amour ou d’hostilité envers d’autres personnes. La nature de ce désir est ensuite restituée à l’émetteur-analysant par la parole du récepteur-analyste. Le manque verbalisé, le trou, va devenir ensuite un « espace de liberté », et la souffrance, c’est-à-dire le manque, se transforme en plénitude. Le trou est comblé.

Cette parole libératrice passe par l’organe vocal, ou par le corps sous forme de symptômes, tel un filet d’eau qui ruisselle. « Ça » coule de source, en quelque sorte. La parole analytique, c’est à la fois du « ça » et du « Surmoi » qui s’évacuent et du « Moi » qui s’exprime. Un « Moi » qui doit se frayer un passage entre le « ça » et le « Surmoi » pour exister et prendre de l’amplitude. Toute parole demande une écoute, elle existe pour être écoutée (de soi et des autres). L’écoute est d’abord une attitude. Pour être réceptif, il faut s’ouvrir, être disponible pour écouter, c’est-à-dire avoir volonté, patience, curiosité, altruisme, pour recevoir la parole prononcée.

S’installer dans le cœur de l’autre

Entendre est difficile : ce n’est pas pour rien que l’oreille est équipée d’un labyrinthe qui filtre les sons. Écouter est encore plus difficile, car l’écoutant doit « neutraliser » ses propres parasites internes (ses soucis, ses préjugés, son stress, etc.) et « maîtriser » le milieu dans lequel s’exerce l’écoute (ambiance environnante). L’écoute n’est pas naturelle en soi, puisqu’en premier lieu, elle met l’écoutant sur la défensive, alors qu’il doit s’ouvrir.

Comment comprendre la parole de l’autre ? L’écoute demande d’être non-directive (donner la liberté d’expression à l’autre) et empathique (sans jugement). Il s’agit de se centrer sur ce que l’écouté vit, plutôt que sur ce qu’il dit. Le psychologue Carl Rogers a bien formalisé les règles de l’écoute : accueillir, percevoir (filtrer ce que l’autre dit), s’intéresser d’abord à la personne plus qu’au problème, respecter cet autre, faire le miroir (pas le buvard). L’écoute est un art : il s’agit d’apprendre à s’écouter soi-même en premier lieu, puis à poser les questions (ouvertes ou fermées), à reformuler (vérifier que l’autre écoute aussi et reconnaît ce qu’il a dit), ne pas avoir peur des silences (le silence parle, il est riche).

L’écoute est ainsi une responsabilité partagée. Chacun devient responsable de chacun. Elle demande que l’écoutant installe la confiance, montre son engagement dans l’acte d’écoute (comme dans l’acte de parole) et personnalise l’entretien. L’écoutant est présent uniquement pour l’écouté qui devient le centre de l’échange. Écouter, c’est aussi s’installer dans le coeur de l’autre. Mieux qu’un corps à corps verbal, « la parole-écoute », est un « accord à cœur ».

Les mots sont des fenêtres, il faut les ouvrir. Pour comprendre le sens que leur donne le locuteur. La parole est une musique : l’analyste doit entrer en harmonie avec la mélodie qui se joue à son oreille. La bonne parole soulage, la bonne oreille guérit. Elle évite des prescriptions inconsidérées. Montrer que l’on écoute bien vaut une ordonnance. La bonne écoute, perceptible par l’écoutant est une prescription de détente. Elle installe l’égalité entre les interlocuteurs.

Sigmund FREUD a parlé « d’attention flottante ». Il veut dire par ces mots que l’écoutant doit éviter de se bloquer dans une concentration crispée qui « rétrécit » l’écoute. En étant, au contraire, détendu (mains posées sur les genoux, bras et jambes décroisées), en laissant entrer le discours de l’autre, le labyrinthe de l’oreille retient le trop plein, et laisse passer les doubles sens, contre-sens et lapsus… si riches de sens. Vu psychanalytiquement, ce duo parole-écoute, instruit et enrichit les deux parties, auxquelles un effort de dépassement de soi est demandé.

Un monde de « parlêtres »

La parole et l’écoute en harmonie constituent un contrat de « bonne intelligence ». En fait, « écouter » et « être écouté », c’est simplement cela, si je puis dire, l’échange psychanalytique auquel se livrent l’analyste et l’analysant. Etre écouté par une oreille attentive, c’est être, mieux que reconnu, pris en compte, en clair, CONSIDÉRÉ ! Un humain respecté par un autre humain : nous touchons ici au « sacré ». Car, oui, tout ce qui concerne de près ou de loin « l’humain » est SACRÉ !

Dans notre monde de « parlêtres » (mot de Jacques Lacan), chacun, chacune parle, chacun, chacune entend (sauf les sourds-muets bien entendu, mais qui possèdent pour beaucoup un langage par signes et une riche perception inter-sensorielle manquant à bien des « parlentendants » !) … Or peu de gens écoutent vraiment !

Constat : les échanges sociaux se réduisent souvent à des monologues entrecroisés. Pour preuve : les débats télévisés, d’où il ne sort jamais grand-chose car si les propos (trop souvent « grinçants » !) fusent gaillardement, les locuteurs restant en général crispés sur leurs positions, fermés à l’autre. Partant, dans la vie, nous « croisons » beaucoup de gens mais nous en « rencontrons » très peu !

Combien sont victimes de cette « mal-communication », en milieu familial, professionnel et même associatif ! Enfants de l’univers, nous avons toutes et tous « droit à la parole » et par là, vocation à parler comme à être entendus (dues) et écoutés (tées). Mais les relations interpersonnelles sont faites à la fois de concordes et de discordes. Les mots sont des caresses ou des projectiles. Ces derniers conviennent mieux, souvent au tempérament gaulois, davantage porté, par soupçon, à « balancer » des jugements défavorables qu’à offrir des compliments !

Dès lors, il n’est peut-être pas étonnant que la critique de la psychanalyse soit récurrente. Eventuellement suspectée d’être une manipulation psychique, elle est à même de faire peur. Freud, mort en 1939, n’en finit pas ainsi d’être tué par ses détracteurs. Dite chaque année moribonde – comme dit plus haut – voire nuisible, sa méthode d’exploration de l’inconscient, par le jeu de la parole et de l’écoute, enjambe néanmoins les époques, nous le répétons, depuis plus d’un siècle ! N’est-ce pas le témoignage d’un apport bénéfique à des personnes en souffrance ?! Sinon, elle n’existerait plus depuis longtemps !

Il est loisible de remarquer que la psychanalyse est interdite dans les pays sous régime dictatorial, c’est à dire interdictif. Ce n’est pas sans raison en l’occurrence. Conclusion : tant que la psychanalyse existera dans notre pays (par le biais d’un divan ou désormais davantage en « face à face ») nous vivrons en liberté !

Au lieu de vouloir l’éliminer, ses opposants (qui bien souvent ne l’ont même jamais expérimentée !) feraient mieux de chercher à comprendre les motivations de son créateur, (dont quatre sœurs sont mortes en déportation) qui, en proposant son « aide à vivre » auxdits souffrants, n’a jamais voulu subir la société humaine mais la créer.

Pour rendre l’Homme LIBRE, MEILLEUR ET PLUS HEUREUX !

Gilbert GARIBAL

(Lire : FREUD, L’Homme, le Médecin, le Psychanalyste – Gilbert Garibal – Préface de Michèle Freud – Editions NUMERILIVRE)

Avec « Erasmo », le Grand Orient d‘Italie rallume le Grand Œuvre

Des Livres & Vous…

Aratz Irigoyen

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13 mars 2026

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Avec « Erasmo », le Grand Orient d‘Italie rallume le Grand Œuvre

Lorsque nous parcourons ce numéro d’Erasmo de février 2026, nous ne lisons pas seulement un périodique du Grande Oriente d’Italia. Nous entrons dans un espace où l’actualité maçonnique se laisse encore porter par une mémoire de chantier, par une langue de travail, par une respiration opérative qui donne aux pages une chaleur particulière. Le français peut accueillir cette matière sans la refroidir, à condition de ne pas la traiter comme un simple bulletin institutionnel.

La revue se présente comme un notiziario, un bulletin d’information, et cette définition est juste sans épuiser ce que nous y trouvons. Stefano Bisi y apparaît à la fois comme directeur responsable et comme Grand Maître, ce qui imprime d’emblée à l’ensemble une tonalité singulière, institutionnelle bien sûr, mais aussi fraternelle et intérieure. La couverture, avec sa miniature de maestranze au travail venue du XIII^e siècle, annonce déjà l’orientation du fascicule. Le présent y est placé sous le regard d’une mémoire opérative plus ancienne que nos débats immédiats. Le sommaire confirme cette cohérence en faisant voisiner la Grande Loge, la mémoire de Lando Conti, Giordano Bruno, la Loge Spartacus, la Shoah, Antonio Meucci, le mystère des cathédrales, une réflexion sur le bonheur et la basilique secrète de Rome. Rien n’y paraît dispersé. Tout converge vers une même méditation sur la construction, la vérité, la transmission et la vigilance.

Il suffit d’ailleurs de quelques formules pour comprendre la colonne vertébrale du numéro

« Al lavoro uniti per la Grande Opera » puis « Proseguiamo nella costruzione » ne relèvent pas de la simple devise de circonstance. Elles donnent le ton moral du fascicule. En français, la traduction garde toute sa force lorsque nous entendons qu’il ne s’agit pas seulement de bâtir au dehors, mais de poursuivre une œuvre intérieure, de reprendre l’aplomb, de corriger ce qui penche, de tenir la main sans relâcher l’effort. C’est dans cette justesse que les mots italiens conservent leur densité et trouvent leur répondant sans perdre leur vibration.

Stefano Bisi ne présente pas la Gran Loggia de Rimini des 6 et 7 mars comme un rendez-vous administratif. Il la situe dans une éthique du travail maçonnique où construire signifie d’abord travailler sur soi, fortifier la conscience, accorder les vertus et orienter l’existence vers un bien commun plus vaste que chaque individualité. Ce point est essentiel, parce qu’il arrache la métaphore du chantier à tout usage rhétorique. Ici, construire ne relève ni de l’affichage ni de l’autocélébration. Construire devient une ascèse concrète. Une manière de vérifier l’alignement intérieur. Une manière de reprendre mesure devant l’œuvre et devant soi-même. Nous sentons dans cette insistance une fidélité aux anciens bâtisseurs, non comme silhouettes de vitrail, mais comme témoins d’une temporalité longue où l’ouvrage excède toujours la durée d’une vie. La revue rappelle ainsi que nous héritons d’un chantier que nous ne terminerons peut-être pas et dont pourtant la responsabilité présente nous revient tout entière.

La présence de la Table d’Émeraude au seuil du numéro éclaire tout ce qui suit

Les verbes qu’elle met en mouvement, séparer, monter, redescendre, recevoir, convertir, ne décrivent pas seulement une alchimie de laboratoire ni une cosmologie symbolique. Ils dessinent une pédagogie de l’âme. Séparer la Terre du Feu, le subtil du grossier, doucement et avec grand art, c’est la tâche même de toute discipline initiatique digne de ce nom. Monter de la Terre au Ciel puis redescendre en Terre, c’est refuser à la fois la lourdeur sans élévation et l’élévation sans incarnation. Le fascicule entier se laisse lire dans cette lumière. Il cherche à maintenir ensemble l’histoire et le symbole, la cité et le temple, la mémoire blessée et la rectitude de l’œuvre. La Grande Œuvre maçonnique y apparaît moins comme un idéal abstrait que comme une conversion de la puissance en terre, donc en actes, en fidélités, en transmissions, en formes visibles de présence.

Sous cet angle, l’évocation de Lando Conti prend une force particulière

La revue rappelle, quarante ans après l’agguato, ce moment tragique de l’histoire italienne et de la mémoire du Grande Oriente d’Italia, l’assassinat de Lando Conti, Frère maçon et ancien maire de Florence, abattu par les Brigades Rouges le 10 février 1986. Ce qui touche ici n’est pas seulement le rappel historique. C’est la tenue du ton. La douleur n’est pas exploitée. Elle demeure contenue, digne, offerte à la méditation plutôt qu’à l’effet. Nous n’y lisons pas une lamentation, mais la persistance d’une chaîne d’union qui se sait éprouvée par le siècle. La mémoire cesse alors d’être commémoration décorative et redevient épreuve de fidélité.

Dans la même logique, Giordano Bruno n’apparaît pas comme une figure de dévotion laïque prête à l’emploi. Il est reçu comme une présence de l’intransigeance intellectuelle, de la fidélité à la vérité cherchée contre les puissances qui veulent la confisquer. Ce déplacement est précieux. La revue montre ainsi qu’une mémoire maçonnique digne de ce nom n’est pas un panthéon figé, mais une école de discernement. Nous y apprenons à reconnaître, dans des destins très différents, une même exigence de liberté intérieure.

La Loge Spartacus, dont Erasmo célèbre les cinquante-cinq ans, ajoute à cette méditation une tonalité civique et fraternelle très romaine

Le nom lui-même agit comme un programme. Spartacus convoque la dignité insurgée, le refus de l’asservissement, la mémoire de la liberté comme conquête toujours inachevée. Le compte rendu insiste sur la qualité de la présence, sur la pluralité des responsables de l’Ordre, sur l’ampleur de la participation et sur l’harmonie de la rencontre. Ce qui se dessine alors est une image rare et juste d’une maçonnerie qui se sait institution sans se refroidir en appareil, une maçonnerie capable d’unir la solennité et la chaleur de l’atelier. La revue ne raconte pas seulement un anniversaire de loge. Elle montre une communauté au travail sur sa continuité.

Puis vient « La storia del piccolo Gianni » et la lecture change de respiration. Le texte consacré à Gianni Polgar, dans le cadre d’une tornata (tenue) dédiée à la Journée de la Mémoire à Casa Nathan, introduit une gravité que rien ne force et que rien ne théâtralise. Le récit de l’enfance volée, de la clandestinité, du changement d’identité, des visites impossibles de la mère, des gestes retenus pour survivre, agit avec une puissance exceptionnelle. La revue a l’intelligence de ne pas dissoudre cette histoire dans l’abstraction du devoir de mémoire. Elle laisse la singularité d’un enfant traverser le lecteur. Gianni Polgar devient Franco Derenzini pour rester en vie, apprend des prières chrétiennes comme bouclier de fortune, vit sous discipline de silence et d’effacement. Cette construction forcée d’une identité de protection renvoie, dans un registre tragiquement inversé, au thème de la construction qui traverse le numéro. Ici, construire n’est plus œuvre de perfectionnement, mais stratégie de survie face à la machine de persécution. C’est précisément cette tension qui rend la lecture maçonnique plus exigeante. La fraternité ne peut pas se contenter d’élévation symbolique si elle oublie la violence historique qui a voulu détruire la personne humaine jusque dans son nom. En donnant place à ce témoignage, Erasmo protège la pensée maçonnique d’une dérive purement spéculative et la reconduit à sa responsabilité morale.

L’article sur Antonio Meucci déplace ensuite le regard vers une autre forme de combat, celui de l’invention, de la spoliation et de la reconnaissance tardive. Le choix est très juste dans un tel numéro, parce qu’il relie le génie technique à l’histoire des exils, à la condition des patriotes, au travail manuel et à la vie maçonnique. Antonio Meucci y apparaît comme patriote et libre maçon, inventeur du telettrofono (téléphone), engagé dans une longue bataille juridique contre Graham Bell, vaincu de fait par la puissance économique et procédurale avant d’être reconnu bien plus tard. La revue rappelle aussi la présence de Giuseppe Garibaldi à Staten Island, le travail commun, la fabrique, la fraternité des exilés et, plus loin, l’activité maçonnique de Meucci jusqu’à cette cérémonie d’initiation présidée à New York sur délégation d’Adriano Lemmi. Ce n’est pas seulement une page d’histoire des techniques. C’est une méditation sur la justice différée, sur la vulnérabilité du créateur face aux appareils de pouvoir, sur l’honneur discret de celui qui continue à servir malgré l’injustice. Dans une lecture initiatique, Antonio Meucci devient une figure du travailleur de l’ombre dont la vérité finit par remonter, après de longues années d’oubli ou de déni.

La fin du parcours avec « La basilica segreta » est particulièrement belle pour qui lit ce numéro dans une clé symbolique

Sous Porta Maggiore, la basilique apparaît comme un écrin de signes ésotériques, découvert lors de travaux ferroviaires en 1917, relié à des couches de mémoire plus anciennes, à la Gens Statilia, à des échos des Mystères d’Éleusis, à des traditions d’Apollon, de Pythagore, d’Orphée et de Déméter, et à des rites initiatiques explicitement nommés. Ce n’est pas une curiosité archéologique de plus. C’est une leçon de profondeur. Le texte insiste sur l’ensevelissement, sur les redécouvertes, sur les fragilités matérielles du monument, sur la lumière qui descend par un lucernaire et vient éclairer la nef centrale. Cette description architecturale agit comme une allégorie involontaire et magnifique. La lumière n’arrive pas de partout. Elle vient d’un point précis, d’une ouverture ménagée, puis se répand. Nous retrouvons ici la logique de la construction et de la transmission. Ce qui est enfoui n’est pas mort. Ce qui est caché n’est pas absent. Il faut descendre, préserver, restaurer, interpréter, pour que la pierre recommence à parler. La revue place ainsi le lecteur au bord d’un passage entre archéologie, symbolisme et vie intérieure.

Même les rubriques que le sommaire énonce plus brièvement, « Il mistero delle cattedrali » et « Una via per la felicità », participent de cette économie d’ensemble

Elles rappellent que la pierre et l’âme, le bâti et la voie, la forme et l’éthique, doivent rester noués. Le fascicule ne sépare jamais totalement la méditation symbolique de la vie vécue. C’est là une qualité rare des périodiques maçonniques lorsqu’ils sont tenus avec justesse. Ils ne sont ni de simples bulletins de nouvelles ni des recueils de dissertations détachées des ateliers. Ils peuvent devenir des instruments de réglage intérieur. Erasmo atteint par moments cette justesse avec une réelle densité.

Dans cet ensemble, Stefano Bisi apparaît moins comme un simple signataire que comme un ordonnateur de seuils

Sa double présence de responsable éditorial et de Grand Maître donne au numéro une cohérence sensible sans l’alourdir. Journaliste par formation et homme de parole publique, il travaille ici dans une tradition de direction maçonnique qui ne consiste pas à imposer une doctrine, mais à disposer les matériaux pour qu’ils se répondent. Ce que nous percevons de sa trajectoire, à travers cette tenue éditoriale, est celui d’un passeur entre le monde civique, la mémoire italienne et l’espace initiatique. Cela explique la tonalité du numéro, ferme sans dureté, symbolique sans flottement, fraternelle sans naïveté.

Ce qui demeure après lecture n’est pas l’impression d’avoir traversé une suite de rubriques, mais d’avoir suivi un même fil à travers des matières très diverses, la Grande Loge, la mémoire politique, le martyre philosophique, la vie d’atelier, la Shoah, l’histoire des inventions, l’archéologie sacrée. Ce fil est celui de la construction, mais d’une construction entendue dans sa profondeur la plus exigeante. Construire signifie ici persévérer sans se durcir. Construire signifie honorer les morts sans transformer la mémoire en musée.

Construire signifie défendre la vérité sans idolâtrer ses propres certitudes

Construire signifie accepter que la lumière se gagne souvent dans l’épaisseur du temps, parmi les ruines, les injustices, les faux noms imposés, les œuvres volées, les pierres ensevelies.

Nous lisons alors Erasmo non comme une simple revue d’obédience, mais comme une chambre de résonance où la maçonnerie italienne se donne à entendre dans ce qu’elle a de plus vivant, une pratique de l’esprit qui ne sépare jamais la verticalité de l’exigence intérieure et la responsabilité envers le monde.

Erasmo février 2026 – Notizario del GOI

Grande Oriente d’Italia, Anno XI – Numero 2, Febbrario 2026, 32 pagine da scaricare gratuitamente

21/03/26 – Académie maçonnique Paris : « Les Mystères d’Éleusis »

Conférences & Colloques

Erwan Le Bihan

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13 mars 2026

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21/03/26 – Académie maçonnique Paris : « Les Mystères d’Éleusis »

Ce samedi 21 mars à 10h30, l’Académie maçonnique à Paris recevra, lors de son webinaire mensuel, dans le cadre d’une conférence intitulée : « Les Mystères d’Éleusis », Yvonne NICOPOULOS de SIKE, universitaire spécialiste de la question.

Ce webinaire est gracieusement accessible aux Sœurs et aux Frères de toutes Obédiences, titulaires du grade de Maître, sur inscription préalable : https://us06web.zoom.us/webinar/register/WN_sjVbcgo8SDCaVZudNpi1SA

Dans son cycle annuel 2025-2026 ayant pour thème général : « Paroles de vie maçonnique(s) », l’Académie maçonnique Paris recevra la T⸫ C⸫ S⸫ Yvonne NICOPOULOS de SIKE.

C’est ainsi, qu’au cours d’un entretien avec Christian Roblin, suivi des habituels échanges avec le public en ligne, elle répondra aux questions que suscitera sa conférence sur :

« Les Mystères d’Éleusis ».

Pour quelles raisons un rite et un culte, apparemment agraires, liés à une divinité féminine implantés – pendant le XVe siècle avant notre ère – aux abords de l’acropole d’une petite ville insignifiante ont-ils perduré jusqu’à la fin du IVe siècle de notre ère ? Comment ces pratiques religieuses « privées » sont devenues avec le temps « publiques », capables d’assurer le passage prodigieux de la vie courante à celle des initiés (hommes et femmes) bénis par Déméter – la déesse de la culture de céréales – et par Perséphone, sa fille, qui fut enlevée par Pluton, Hadès, le dieu invisible et roi du monde des morts, pour revenir auprès de sa mère ? S’agit-il d’un mythe ou d’une lutte entre deux panthéons et deux mentalités pour aboutir enfin à un compromis syncrétique ?

Que célébrait-on pendant les Mystères ? La crainte du monde d’en Bas, la réconciliation avec la « Grande Lois de la Nature », celle qui implique la finitude de tout être vivant, l’apaisement devant une fin inéluctable de la vie ou la victoire de la vie au-delà de la mort du corps ?

Musée du quai Branly. Vue sur le bâtiment Branly et le mur végétal recouvrant les bâtiments administratifs du musée du quai Branly. Juin 2014.Il a été conceptualisé et réalisé par Patrick Blanc (né en 1953), botaniste et chercheur au CNRS.

À ces questions complexes répondra une éminente spécialiste des mystères d’Éleusis : Yvonne NICOPOULOS de SIKE, ancienne directrice du site de Delphes, maîtresse de conférences (er) au Musée de l’Homme, présidente de la Société des Études Euro-asiatiques au Musée du Quai Branly et autrice, non seulement, de travaux scientifiques sur la question mais aussi de plusieurs livres destinés à un plus large public dans les domaines des fêtes, des rites, des cérémonies et de leur interaction avec les structures sociales et politiques en Europe et dans la Méditerranée orientale.

En visioconférence avec l’outil Zoom en vous inscrivant grâce au lien suivant : https://us06web.zoom.us/webinar/register/WN_sjVbcgo8SDCaVZudNpi1SA

Accès réservé aux Sœurs et aux Frères de toutes obédiences, titulaires du grade de maître.

La Grande Loge du Gabon traverse une phase de fortes tensions internes et de fragilité financière

Revue de presse du reste du monde

Charles-Albert Delatour

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13 mars 2026

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La Grande Loge du Gabon traverse une phase de fortes tensions internes et de fragilité financière

De notre confrère gabonmediatime.com

L’élection du futur Grand Maître est annoncée pour la fin de l’année.

La Grande Loge du Gabon (GLG), obédience traditionnellement influente dans les sphères politiques et économiques du pays, aborde son prochain scrutin de Grand Maître dans un climat de crispation inédit. Contestations de la gouvernance, sanctions internes et manque de ressources se conjuguent pour alimenter l’inquiétude d’une partie des frères.

Au centre de cette séquence se trouve le Grand Maître en exercice, Jacques‑Denis Tsanga, également gouverneur du Haut‑Ogooué, dont la reconduction pour un second mandat de trois ans est envisagée, portée par un collège électoral considéré comme favorable et adoubé par le Conseil des Anciens. Toutefois, cette perspective est de plus en plus discutée au sein de l’obédience, certains frères estimant que les équilibres internes ont été rompus.

La gouvernance de Jacques‑Denis Tsanga

Jacques‑Denis Tsanga a réellement pris la main sur la GLG en 2023, après une période marquée par une direction plus distante d’Ali Bongo, alors affaibli par ses ennuis de santé. Sous sa conduite, la volonté affichée est de « réorganiser » et « revitaliser » la structure, par des réformes de fonctionnement et un resserrement de la discipline interne.

Cette reprise en main suscite cependant des réserves chez de nombreux membres, qui s’interrogent sur la gestion de l’obédience et sur la façon dont le pouvoir est exercé. Le contraste est fort entre l’époque où Ali Bongo cumulait rôle politique et statut de Grand Maître, et la phase actuelle où l’équilibre interne semble plus conflictuel, avec une direction perçue comme plus verticale et plus répressive.

Sanctions disciplinaires et climat fraternel

L’un des éléments les plus sensibles de l’ère Tsanga est la multiplication des sanctions disciplinaires, qui transforme la réforme interne en source de fracture. Plusieurs concordats et rites parallèles ont été supprimés, tandis que certains membres ont été suspendus, ce qui nourrit un sentiment de mise à l’écart chez une partie de la fraternité.

Deux épisodes symboliques cristallisent ces tensions :

Des frères se seraient présentés sans tenue rituelle lors d’un hommage rendu en février à l’ancien ministre et dignitaire maçonnique Emmanuel Ondo Methogo, manquant aux usages maçonniques et révélant un relâchement ou une contestation implicite des règles.
La radiation de plusieurs membres à la fin de l’année 2025, à la suite de propos jugés déplacés à l’encontre du Grand Maître devant des délégations étrangères, sanction extrêmement lourde puisqu’elle barre l’accès aux loges étrangères et marque une forme d’exclusion durable.

Ces décisions disciplinaires, rares par leur sévérité, laissent des traces profondes, car elles touchent à la fois à l’honneur personnel, à la reconnaissance maçonnique internationale et au principe de fraternité censé structurer la vie de l’obédience. Pour certains, la GLG donne ainsi l’image d’une institution plus occupée à sanctionner qu’à rassembler.

Fragilisation financière de l’obédience

Un autre volet central est l’état des finances de la Grande Loge du Gabon. L’obédience ne bénéficie plus du soutien financier massif qui fut le sien lorsque l’ancien président Ali Bongo contribuait significativement à son fonctionnement, directement ou par l’intermédiaire de réseaux proches du pouvoir.

Le chef de l’État actuel, Brice Clotaire Oligui Nguema, apparaît beaucoup moins impliqué dans les questions maçonniques, ce qui se traduit par une baisse sensible des appuis matériels venant du sommet de l’État. Dans un contexte où la GLG avait pris l’habitude de s’appuyer sur la proximité avec le pouvoir politique, cette nouvelle donne impose de repenser son modèle économique, ses sources de revenus et peut‑être même son positionnement dans la société gabonaise.

Pour répondre à ces difficultés, un projet de construction de boutiques autour du siège de la GLG, à Libreville, a été lancé, avec l’objectif de générer des recettes locatives récurrentes. Cette orientation témoigne d’une volonté d’autonomisation financière, mais indique aussi l’ampleur des besoins et la fin d’une forme de confort budgétaire liée à l’ancienne configuration politico‑maçonnique. Elle pose en filigrane la question de la compatibilité entre impératifs économiques et vocation initiatique.

Enjeux de l’élection à venir

L’élection annoncée pour la fin de l’année, dans ce climat fait de crispations disciplinaires et de fragilisation financière, dépasse la simple désignation d’un Grand Maître de plus. Elle constitue un moment de vérité pour la capacité de la Grande Loge du Gabon à retrouver un équilibre entre autorité et collégialité, discipline et fraternité, héritage politique et autonomie institutionnelle.

Si Jacques‑Denis Tsanga dispose, sur le papier, d’un collège électoral favorable validé par le Conseil des Anciens, la contestation de son bilan, les sanctions perçues comme excessives et l’inquiétude liée au recul des soutiens financiers risquent d’alimenter les débats et les oppositions internes jusqu’au scrutin. Cette échéance électorale, chargée symboliquement, déterminera pour partie la capacité de la GLG à se repositionner dans le paysage gabonais, à la fois comme acteur spirituel, institutionnel et, en toile de fond, socio‑politique, entre fidélité à un héritage bon-guiste et aspiration à un renouveau plus autonome.

Le Logos n’a pas d’équivalent en français

Miroir de spiritualités

Jean-Jacques Zambrowski

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12 mars 2026

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Le Logos n’a pas d’équivalent en français

L’édition du dictionnaire grec français d’Anatole Bailly fait quelques 2200 pages. C’est dire qu’il reflète la polysémie autrement dit la pluralité des sens de chacun des mots.

S’agissant de logos, il détaille les sens liés à la parole en général, la parole au sens d’une parole pour marquer diverses applications particulières : ce qu’on dit mais aussi la révélation divine, la sentence, une maxime, un proverbe ; il peut également s’agir d’une condition, d’un prétexte, d’un argument, d’un bruit qui court ou d’un bruit répandu. Il va ensuite plus loin en proposant le sens d’entretien, de conversation ou encore d’une discussion.

Puis le dictionnaire propose le sens de raison, d’intelligence, de bon sens, de jugement, au sens d’exercice de la raison, mais aussi d’opinion, ou encore de justification ou d’explication. Retenons aussi que le terme grec logos n’a pas d’équivalent en français pour recouvrir l’ensemble de ses acceptions et usages. Il peut en effet désigner la parole, le discours, l’énoncé, la relation mais peut aussi signifier « rapport », « raison », « raisonnement », « définition » ou encore « argumentation ».

Cérémonies : célébration du muthos ou du logos en Franc-maçonnerie ?

Dans la Grèce antique, le logos est opposé au muthos (ou mythos) qui est l’opinion fausse, la rumeur ou le mythe.

Si l’on distingue généralement le logos humain en tant que discours basé sur la raison et le logos divin en tant que parole de Dieu, on peut aussi parler d’un troisième logos, qui serait la raison humaine fusionnant avec le Verbe divin, pour donner naissance à l’être éveillé.

Dans la philosophie platonicienne, le logos est considéré comme la raison du monde, comme contenant en soi les idées éternelles, les archétypes de toutes choses.

A l’époque du Moyen Âge, pour la philosophie arabo-musulmane, la notion de logos désigne la philosophie directement héritée de celle de l’Antiquité grecque, notamment le néo-platonisme, tout en remettant en cause des aspects philosophiques des Anciens Grecs notamment de l’aristotélisme.

Selon Ibn Sina, connu en Occident sous le nom d’Avicenne, philosophe et médecin persan, Aristote ne plaçait pas suffisamment l’homme au centre du monde, ses problèmes et ses préoccupations majeures étaient d’ordre métaphysique.

Il est classique de s’accorder sur quelques visons : les platoniciens ont donné une dimension supérieure au logos en l’assimilant à la vérité, à la sagesse, à la raison suprême et aux idées éternelles. Le logos exprime alors la loi universelle.

Le discours logique et raisonnable est celui qui se conforme à cette loi universelle.

Le logos est alors ce qui fait le lien entre l’âme et l’esprit, c’est-à-dire entre la raison en l’homme et la loi divine.

Par extension, le logos est le discours qui exprime l’ordre et le sens du monde, ou tout simplement qui est l’expression de la connaissance de la vérité.

Pour les stoïciens, le logos est Dieu considéré ici comme le principe déterminant toutes choses : l’univers est une succession de causes logiques qui déterminent notre condition, et que nous devons comprendre et accepter.

De manière générale, on peut définir le logos comme une sorte d’intermédiaire entre Dieu et le monde, un pont entre le divin et l’humain.
C’est le plan divin intelligible qui sous-tend la Création.

Reste que comme l’a écrit Abel Jeannière en 1995 : Le sens philosophique de bien des mots du Prologue johannique était familier aux Grecs cultivés du II^e siècle.

La plupart des Loges de la Franc-Maçonnerie traditionnelle disposent sur leur autel l’équerre et le compas sur une Bible en français, ouverte au Prologue de l’Évangile de Saint Jean.
Or la traduction en français du texte originel est, comme toute traduction, révélatrice de la culture mais aussi de la foi du traducteur.

On voit ainsi que le terme « Verbe » traduit le grec Logos, pour signifier à la fois « parole », « raison » et « principe ». Il désigne à la fois la parole créatrice de Dieu et son expression ultime.

Il suffit de comparer la traduction en français d’Augustin Crampon, prêtre catholique français, chanoine de la cathédrale d’Amiens qui date de 1864 :
« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu.
Il était au commencement en Dieu.
Tout par lui a été fait, et sans lui n’a été fait rien de ce qui existe.
En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes, Et la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue »
avec celle due à Louis Segond, pasteur suisse, présentée comme« le chef-d’œuvre d’un des meilleurs hébraïsants protestants de l’époque contemporaine. ». Cette traduction a été publiée initialement en 1874. Louis Segond ne voulait pas que de son vivant on touche à sa traduction, mais il avait fait savoir qu’après son décès, les éditeurs pourraient faire ce qu’ils voudraient. C’est donc après sa mort, en 1909 qu’une révision de son travail a été envisagée, ce qui a abouti à la version de 1910 :
« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.
Elle était au commencement avec Dieu.
Toutes choses ont été faites par elle, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle.
En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes.
La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue.

Notre propos ici n’est nullement d’entrer dans quelque querelle religieuse que ce soit.
Mais il n’en reste pas moins que l’« hymne au Logos », que constitue le Prologue, résume et contient le cadre herméneutique de l’Évangile johannique tout entier. Il est en effet question ici d’annoncer la venue de Dieu parmi les hommes, autrement dit ce que les chrétiens appellent une christologie de l’Incarnation. Le Logos s’est « fait chair » et ce Logos est le Fils préexistant et éternel, uni au Père et médiateur de la création.

L’existence initiale de la Parole divine – sens donné ici au mot Logos pour les Chrétiens qui ont approuvé cette traduction – permet de comprendre que la venue du Christ dans le monde apporte une nouvelle révélation sur Dieu. On voit donc que dans la plupart des courants du christianisme, le logos constitue la deuxième personne de la Trinité : Jésus-Christ.
En effet, en la personne de Jésus de Nazareth, qui est la Parole divine incarnée, Dieu devient présent au milieu de l’humanité.

Le quatrième Évangile, particulièrement dans le Prologue, garde la trace des différends entre la communauté johannique et les milieux baptistes d’où sont issus les premiers disciples de Jésus de Nazareth. Aussi le Prologue prend-il soin de préciser que le Baptiste n’est que le précurseur du Christ.

Dans le même temps, le Prologue semble témoigner de l’influence du judaïsme hellénistique, avec notamment l’importance qu’il accorde au thème de la Sagesse que Philon d ‘Alexandrie, philosophe juif hellénisé du I^ersiècle après J.-C., n’hésitera pas à assimiler au Logos.

Le théologien et universitaire suisse Jean Zumstein, né en 1944, montre que le mot « Logos », répété à plusieurs reprises dans la première partie du Prologue, n’apparaît plus dans la suite de l’Évangile johannique
Selon cet universitaire protestant aujourd’hui fort respecté, la théologie ici exprimée est celle d’un « Dieu [qui] se manifeste à l’humanité sous la forme d’une parole incarnée et intelligible ». Cette approche, poursuit Zumstein, a pour origine la thématique de la Sagesse qui parcourt le Premier Testament, par exemple dans le Livre des Proverbes ou le Livre de Job.
On la retrouve aussi dans le Livre de la Sagesse.
Allant plus loin, Jean Zumstein discerne cinq traits communs entre la Sagesse telle qu’exprimée dans l’Ancien Testament et le Logos du Prologue : la Sagesse est porteuse de sagesse et de vie, est préexistante, joue un rôle de médiation dans la création, sa descendance est importante et enfin cette Sagese est rejetée par l’humanité.

Les plus hauts responsables catholiques contemporains n’ont pas hésité à commenter sur le sujet.
Ainsi Jean-Paul II voit une proclamation trinitaire dans le verset selon lequel le Verbe, c’est-à-dire pour lui le Christ, « au commencement, était avec Dieu ».
Pour ce Souverain Pontifie, « au commencement avec Dieu » signifie « dans l’éternité propre à Dieu seul : dans l’éternité commune avec le Père et avec le Saint-Esprit ».
En fait, ajoute-t-il, le verset affirme l’équivalence des trois hypostases divines, en sachant que pour les Chrétiens, l’hypostase, déterminée par ses relations Père, Fils, Esprit Saint, désigne chacune des trois personnes divines de la Sainte Trinité, chacune considérée comme distincte, mais toutes les trois substantiellement unes (consubstantielles).
Le verset évoqué ici annonce le Symbole d’Athanase, ou Quicumque, d’après son premier mot, qui est une confession de foi chrétienne attribuée à Athanase d’Alexandrie :

« Et en cette Trinité rien n’est avant ou après, rien n’est plus grand ou moins grand, mais les trois personnes tout entières sont coéternelles et égales entre elles ».

Dans la théologie chrétienne, le logos peut renvoyer à la parole de Dieu, au texte sacré, et surtout au Christ et son message. : le Christ est Dieu fait homme : il diffuse la parole divine, discours d’Amour.

Le logos est donc l’expression accessible, intelligible, de la pensée de Dieu : c’est la « semence de Dieu », la Vérité.

Dans la plupart des courants du christianisme, le logos constitue la deuxième personne de la Trinité : Jésus-Christ, le Fils celui qui fait le lien entre le Père et le Fils, entre celui qui engendre et celui qui est engendré.

Le Saint Esprit est le souffle divin, la puissance de Dieu, son énergie vitale.

On notera que plusieurs théologiens médiévaux ont livré un commentaire du Prologue. Si le nom de Jean Scot Érigène est connu de nombreux Francs-maçons, son Homélie sur le Prologue de Jean, est moins lue aujourd’hui. Et l’on peut citer parmi d’autres auteurs médiévaux Thomas d’Aquin ou Maître Eckhart…

Qu’il soit clair qu’il n’est nullement question ici de critiquer, voire ne serait-ce que de commenter une interprétation faite par quiconque, en particulier au nom de ses convictions.

Retenons simplement que l’idée de logos dérive celle de logique (au sens large par opposition à la logique mathématique moderne), qui correspond dans le monde latin à la rationalité, l’art de la pensée verbale juste.

Il s’agit d’une notion centrale en métaphysique, en théologie et en philosophie.

Nous avons vu que pour les Grecs antiques, le logos désigne la parole en tant que discours rationnel ou pensée juste.

Les platoniciens ont donné une dimension supérieure au logos en l’assimilant à la vérité, à la sagesse, à la raison suprême et aux idées éternelles. Le logos exprime alors la loi universelle. Le discours logique et raisonnable est celui qui se conforme à cette loi universelle : le logos est ce qui fait le lien entre l’âme et l’esprit, c’est-à-dire entre la raison en l’homme et la loi divine.
Par extension, le logos est le discours qui exprime l’ordre et le sens du monde, ou tout simplement qui est l’expression de la connaissance de la vérité.

Nous avons également montré que pour les stoïciens, le logos est Dieu en tant que principe déterminant toutes choses : l’univers est une succession de causes logiques qui déterminent notre condition, et que nous devons comprendre et accepter.

Nous l’avons vu, le logos est la parole divine intelligible, c’est-à-dire accessible et compréhensible. Mais « compréhensible » ne veut pas dire « comprise » : La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue.

Le Verbe nécessite en effet d’être reçu, compris, accepté, intériorisé.

Lire la Bible, ou n’importe quel texte sacré, n’est pas suffisant. Il faut produire un effort pour accéder à la vérité, sans quoi le logos restera une « parole perdue ». Le logos et la quête de la parole perdue.
La parole perdue qui est un thème central en franc-maçonnerie, est le Verbe qui n’a pas été reçu, qui n’a pas été compris, qui n’a pas été correctement interprété.

En effet, recevoir la parole nécessite non pas une intelligence supérieure, mais une volonté personnelle de s’ouvrir, de lâcher-prise.

Il s’agit d’abandonner ses illusions, ses préjugés, son orgueil, son ambition. Il s’agit de mourir à soi-même de plusieurs morts pour enfin voir l’évidence.

Toute parole est faite de mots, donc potentiellement de dualité. Mais il y a des paroles qui rassurent, qui unissent, qui aiment. C’est en ce sens qu’il faut recevoir le Verbe divin. Le but est de nous laisser pénétrer par l’intuition pour laisser passer l’étincelle de lucidité. C’est permettre à notre âme de communiquer avec la transcendance.

Merlin démasqué ou le magicien qui te réapprend à douter…

Des Livres & Vous…

Aratz Irigoyen

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12 mars 2026

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Merlin démasqué ou le magicien qui te réapprend à douter…

Oublie le Merlin de vitrine, l’enchanteur décoratif, le romantisme en brocart. Isabelle Jourdan remonte aux sources, rouvre les strates, et rend au personnage sa vraie puissance, celle d’un passeur ambigu qui charme pour mieux éprouver. Ici, le mythe n’endort pas, il travaille, et le lecteur sort de la légende avec une question de plus, donc avec un peu plus de liberté.

Dans la collection dirigée par Michel Pastoureau, La face cachée de Merlin – Tous ses secrets dévoilés trouve une demeure naturelle parce que Michel Pastoureau ne traite jamais un symbole comme une décoration mais comme une force historique qui traverse les usages, change de peau, et pourtant continue d’agir. Sous ce regard, Merlin cesse d’être une silhouette romantique. Il redevient un nœud vivant de culture, de croyances et de récits. Isabelle Jourdan s’inscrit dans cette lignée exigeante. Elle ne cherche ni l’effet ni la pose. Elle propose une restitution qui assume l’ambivalence, une intelligence des strates et des reprises, une manière de réentendre un nom que l’habitude a rendu trop sonore et presque inaudible.

Isabelle Jourdan apporte à cette entreprise une double qualité qui se reconnaît immédiatement

Une formation solide, ancrée dans la littérature médiévale, et une joie de transmission qui refuse la sécheresse. Titulaire d’un doctorat de littérature médiévale et agrégée de lettres classiques, elle a publié des traductions de textes du Moyen Âge, et son œuvre s’est aussi ouverte à des territoires plus contemporains, du quotidien d’Ouagadougou à l’Occitanie, comme si sa boussole intime cherchait moins des époques que des voix. Cette amplitude n’est pas un écart. Elle éclaire au contraire sa manière d’aborder Merlin, car elle sait que les récits ne vivent pas dans les bibliothèques seulement, ils vivent dans la bouche des gens, dans les lieux, dans les manières de dire et de croire. Elle écrit avec cette écoute. Elle suit le fil des textes originaux et de leurs prolongements, et elle garde l’énergie du conteur qui n’oublie jamais le lecteur.

Nous aimons la promesse de l’ouvrage telle qu’elle se donne sans emphase, celle d’un Merlin plus proche de la figure première, plus confidentiel, depuis le Moyen Âge jusqu’à nous. Cette proximité n’est pas un retour nostalgique. C’est une mise au point. Isabelle Jourdan éclaircit ce qui a été laissé dans l’ombre, ou réduit à des images faciles. Elle va contre les lectures à la mode quand elles simplifient. Elle va contre les idées reçues quand elles anesthésient. Son geste reste amical, presque loyal, mais il demeure ferme. Elle accepte la séduction de Merlin sans s’y soumettre. Elle accepte son étonnante modernité sans lui pardonner ses manigances. Et c’est là que le livre prend une tonalité initiatique, parce que Merlin, tel qu’elle le fait apparaître, ressemble à une épreuve de discernement. Il charme, il déroute, il se dédouble, il avance masqué. Il révèle en nous le désir de croire trop vite, et il nous apprend à ne pas confondre l’éclat avec la lumière.

Dans une lecture maçonnique, Merlin devient une figure de la limite

Il tient les seuils. Il traverse les frontières des mondes, des états, des identités. Il est celui qui sait que la vérité se trahit dès qu’elle se rigidifie.

Le Tombeau de Merlin – Photo © Yonnel Ghernaouti, YG

Nous reconnaissons ici une leçon de méthode intérieure. Nous ne grandissons pas en empilant des certitudes, mais en apprenant à distinguer. Merlin est un maître paradoxal parce qu’il enseigne en compliquant, en déplaçant les repères, en rendant suspecte la facilité. Isabelle Jourdan, en le suivant pas à pas, nous montre comment une tradition se fabrique et se défait, comment un nom devient un symbole, comment un symbole peut servir l’éveil ou l’aveuglement. Le Graal, dans ce paysage, n’est pas un bibelot sacré. Il devient un appel, une tension, un régime d’attente. Et Merlin, annonciateur et brouilleur, agit comme l’alchimiste du récit, celui qui fait travailler la matière du désir, celui qui transforme la croyance en question.

Le livre s’adresse à l’érudit comme au lecteur curieux, et cette formule n’est pas une politesse commerciale

Elle correspond à une éthique. Faire place à la rigueur sans fermer la porte. Offrir des repères sans confisquer l’énigme. Michel Pastoureau a souvent rappelé, par l’exemple, que la culture des symboles exige la précision autant que l’imagination, et qu’une couleur, un animal, un signe, ne deviennent intelligibles que si nous les regardons à la fois dans leur histoire et dans leur puissance d’affect. Isabelle Jourdan applique cette même prudence lumineuse. Elle ne sépare pas le savoir de la vibration. Elle ne sépare pas la source de l’écho. Elle fait comprendre que Merlin n’est pas seulement un personnage, mais un laboratoire, et que ce laboratoire continue de travailler nos imaginaires parce qu’il touche à ce que nous avons de plus fragile et de plus puissant, notre rapport au mystère, à la ruse, au sacré, à la parole.

Si nous devions retenir un fil, ce serait celui-ci. Isabelle Jourdan rend à Merlin son tranchant

Elle nous le rend assez proche pour que nous entendions sa voix, assez complexe pour que nous ne le possédions jamais. Et dans cette impossibilité de posséder, dans cette nécessité de relire, de nuancer, de douter, nous reconnaissons une ascèse. Non pas une ascèse triste, mais une discipline joyeuse du discernement, qui vaut comme une petite initiation du lecteur par le mythe.

Au terme de cette traversée, Merlin ne se laisse ni aimer tranquillement ni juger vite. Il reste au seuil, gardien et faussaire, guide et brouilleur, comme ces figures qui obligent à préférer la justesse à l’ivresse des certitudes. C’est peut-être cela, le secret le mieux dévoilé, la magie n’est pas de faire croire, elle est d’apprendre à discerner, à relire, à tenir la lumière sans confondre l’éclat avec le vrai.

La face cachée de Merlin – Tous ses secrets dévoilés

Isabelle Jourdan – Éditions Dervy, coll. Le Léopard d’or, 2026, 174 pages, 18 € – numérique 12,99 € / Dervy, le SITE

« Le Trait et L’Esprit », la BD entre à l’Institut

Conférences & Colloques

Charles-Albert Delatour

-

12 mars 2026

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« Le Trait et L’Esprit », la BD entre à l’Institut

Les 13 et 14 mars 2026, l’Institut de France, fondée en 1785, consacre une grande fête à la bande dessinée. Rencontres, tables rondes, ateliers pédagogiques, marathon graphique, dédicaces et hommage à René Goscinny composent un rendez-vous qui dit avec éclat une chose essentielle. Le neuvième art n’est plus à la porte des légitimités culturelles. Il est désormais chez lui dans l’une des maisons les plus symboliques du savoir français.

Il y a des événements qui valent davantage que leur affiche

Ils révèlent un déplacement profond du regard. Avec « Le Trait et l’Esprit », l’Institut de France ne se contente pas d’ouvrir ses portes à la bande dessinée. Il reconnaît en elle une manière de penser, de transmettre et d’éclairer. Sous la Coupole, le dessin n’est plus un simple ornement du récit. Il devient une langue à part entière, une forme de connaissance, un art du lien entre l’intelligence et l’imaginaire.

Le programme donne à cette ambition toute sa densité

Le vendredi 13 mars est réservé aux publics scolaires et aux enseignants en partenariat avec le rectorat de Créteil.

Le samedi 14 mars s’adresse au grand public avec une journée foisonnante organisée autour de plusieurs temps forts. Une séquence consacrée à deux cents ans de bande dessinée, une réflexion sur la légitimation culturelle du médium, une table ronde sur le statut des auteurs, les nouveaux formats et l’intelligence artificielle, puis un ensemble de rencontres sur la création contemporaine, la diffusion des savoirs et l’atelier de Catherine Meurisse. La journée s’achève par un hommage à René Goscinny pour le centenaire de sa naissance, suivi de la remise des Prix Goscinny.

Ce choix n’a rien d’anecdotique

Il signifie que la bande dessinée est désormais reconnue pour sa pleine puissance intellectuelle. Elle raconte, bien sûr. Mais elle fait davantage. Elle agence le visible et l’invisible, elle ordonne le temps, elle travaille l’ellipse, elle laisse au silence une place active.

En cela, elle rejoint une vérité que les francs-maçons connaissent bien.

Tout ne passe pas par le discours démonstratif. Il existe une pédagogie du signe, une justesse du trait, une pensée du détour. Une case bien construite peut parfois faire naître plus de méditation qu’un long développement.

Le programme du 14 mars confirme d’ailleurs cette ampleur

Autour de Thierry Groensteen, Pascal Ory, Benoît Peeters, Daniel Goossens, Rutile, Catherine Meurisse, Anne Goscinny, Fabcaro ou Emmanuel Guibert, l’Institut de France compose une traversée qui tient ensemble histoire, création, économie du livre, transmission pédagogique et mémoire culturelle. À côté des grandes tables rondes, des rencontres plus resserrées sont prévues avec Brigitte Findakly, Michel-Édouard Leclerc, Lucas Hureau, ou encore autour du manga français et du métier de scénariste. Cette architecture dit bien qu’il ne s’agit pas d’une animation périphérique, mais d’une véritable fête de l’esprit par le dessin. Pour 450.fm, cette manifestation résonne avec une évidence particulière. La bande dessinée travaille, elle aussi, la condensation symbolique. Elle avance par seuils, par signes, par résonances. Elle sait qu’un regard peut porter une idée, qu’un enchaînement d’images peut faire surgir une vérité intérieure, qu’un blanc entre deux vignettes peut devenir espace de passage. Il y a là une parenté secrète avec tout ce qui, dans une démarche initiatique, refuse le bavardage pour préférer l’éveil.

En accueillant « Le Trait et l’Esprit », l’Institut de France fait donc plus que célébrer un genre. Il acte une maturité culturelle. Il rappelle que la pensée n’habite pas seulement les traités, les discours ou les chaires. Elle se loge aussi dans la ligne, dans le mouvement, dans le rythme, dans cette alchimie singulière qui permet à une image de penser sans peser. La bande dessinée n’est pas un art mineur devenu à la mode. Elle est une forme majeure qui a enfin trouvé le lieu symbolique à la mesure de sa fécondité.

L’affiche elle-même mérite que l’on s’y arrête… quand même !

Pour un regard maçonnique, elle ne relève pas seulement de l’élégance graphique.

Elle propose déjà une lecture symbolique

La figure assise, recueillie devant un livre ouvert, évoque moins une consommation distraite de l’image qu’une entrée en contemplation. Et voici, à ses pieds, la chouette. Sa présence n’a rien d’anodin. Dans l’imaginaire occidental, elle est l’oiseau de la nuit lucide, celle qui voit quand d’autres ne perçoivent plus rien, celle qui veille dans la pénombre et fait de l’obscurité même un espace de discernement. Pour le franc-maçon, elle peut évoquer cette sagesse silencieuse qui ne se donne pas en spectacle, cette intelligence du regard qui apprend à lire au-delà des apparences, cette vigilance intérieure sans laquelle aucun symbole ne s’ouvre vraiment. La chouette posée au bord de l’image semble ainsi rappeler que l’esprit ne se réduit ni à l’érudition ni au bruit des commentaires. Il suppose une attention, une patience, une capacité à habiter le clair-obscur. De ce point de vue, l’affiche annonce admirablement l’événement. Elle dit déjà que la bande dessinée n’est pas seulement affaire de divertissement ou d’habileté graphique. Elle peut devenir, elle aussi, une école du regard, un exercice de lecture profonde, presque une initiation par le trait.

Il suffit parfois d’un trait pour ouvrir un monde

Il suffit parfois d’une bulle pour rendre une idée plus vive qu’un traité. Les 13 et 14 mars 2026, sous la Coupole, la bande dessinée rappellera qu’elle n’est pas seulement un plaisir de lecture. Elle est une puissance de transmission, une école du regard, une manière subtile et profonde de faire entrer l’esprit dans l’image et l’image dans l’esprit. À l’heure où tant de paroles s’usent dans le vacarme, elle conserve la grâce rare des formes qui éclairent sans asséner. Peut-être est-ce là sa grandeur la plus singulière. Être, dans notre XXI^esiècle troublé, l’un des plus vrais et des plus purs passeurs de lumière !

En hommage à René Goscinny, scénariste de bande dessinée…

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Jean Ylare

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12 mars 2026

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Ou l’histoire des nains qui ont entrevu la Lumière

Commençons avec un sourire… et un petit jeu de langage des oiseaux.
On nous rappelle souvent que l’initié est passé par une porte basse.
Ce détail architectural semble anodin. Pourtant, lorsque l’on écoute les mots avec l’oreille symbolique, une étrange proximité apparaît.
Le mot nain est presque l’écho phonétique de nés Un.
Deux expressions presque identiques… et pourtant elles semblent opposées.
Le nain évoque la petitesse, la limitation, l’humilité de la condition humaine.
Celui qui sait qu’il ne sait pas encore.
Nés Un, au contraire, évoque l’origine profonde de l’être : l’unité primordiale dont toute chose procède.
Et pourtant, dans le langage symbolique, ces deux réalités ne s’opposent pas.
Elles se complètent.
Car l’initiation nous révèle une vérité paradoxale :
Nous sommes petits dans notre conscience, mais immenses dans notre origine.
Ainsi la porte basse nous rappelle cette double nature.
Nous entrons comme des nains, conscients de nos limites.
Mais le chemin initiatique nous conduit peu à peu à redécouvrir que nous sommes, au plus profond de notre être, nés Un.
La porte basse est donc le seuil entre ces deux états.

Elle marque le passage de l’ignorance vers la mémoire de l’unité.

La porte basse : symbole de l’humilité initiatique

La porte basse oblige à se courber.
Elle brise la rigidité du corps comme elle brise l’orgueil de l’esprit.
Celui qui franchit ce seuil comprend que l’initiation n’est pas une conquête intellectuelle.
Elle est un dépouillement.
On ne pénètre pas dans le mystère en se grandissant.
On y entre en s’inclinant.
Et lorsque la Lumière apparaît, elle ne révèle pas seulement le Temple.
Elle révèle quelque chose en nous qui était déjà là.
Comme si une voix silencieuse murmurait :

Tu ne découvres pas la Lumière.

Tu te souviens d’elle.

Une fraternité plus vaste que les frontières

À partir de cet instant, quelque chose change dans la perception de l’autre.
Car celui qui a entrevu cette Lumière reconnaît instinctivement ceux qui marchent vers elle.
Qu’importe l’obédience.
Qu’importe le rite.
Qu’importe la langue ou la tradition.
Tous ont franchi la même porte basse.
Tous ont vécu ce moment particulier où l’on quitte l’ancien monde pour entrer dans l’espace symbolique.
Ainsi naît la véritable fraternité initiatique.
Elle ne repose pas sur une structure humaine.
Elle repose sur une expérience intérieure partagée.
Nous sommes tous des cherchants de Lumière.
Non pas une lumière extérieure, décorative, intellectuelle.
Mais cette lumière intérieure, celle qui éclaire le cœur et l’esprit.

Le Temple sous la voûte étoilée

Le Temple initiatique n’est pas seulement un lieu.
Il est une carte symbolique de la conscience.
Sous la voûte étoilée, nous explorons les directions sacrées :
De l’Orient à l’Occident,
Du Septentrion au Midi,
Du Nadir au Zénith.
Ces directions ne décrivent pas seulement l’espace.
Elles décrivent le chemin de l’être humain.
L’Orient est l’éveil.
L’Occident est l’expérience.
Le Septentrion est la zone d’apprentissage et d’humilité.
Le Midi est la lumière de la compréhension.
Entre le Nadir et le Zénith se déploie l’axe de l’homme.
Un axe reliant la terre et le ciel.
Ainsi le Temple n’est jamais achevé.
Car le Temple est l’homme lui-même en construction.

Le feu secret au centre

Au centre du Temple brûle un feu invisible.
Les traditions l’ont appelé de mille noms :
L’étincelle divine,
Le feu secret des alchimistes,
La lumière du cœur.
C’est lui qui pousse l’homme à chercher plus loin que les apparences.
C’est lui qui murmure que l’existence humaine possède une dimension infiniment plus vaste que notre petit ego.
Ce feu n’alimente pas l’orgueil.
Il le dissout.
Car l’initié découvre peu à peu que sa quête personnelle participe à une œuvre qui le dépasse.
Une œuvre immense : l’éveil de la conscience dans le monde.

Le piège des divisions

Et pourtant, l’histoire humaine est pleine de divisions.
Rites contre rites.
Obédiences contre obédiences.
Traditions contre traditions.
Comme si l’homme oubliait parfois que les formes ne sont que des vêtements symboliques.
Les anciens auraient appelé cela le piège du diable, car diabolos signifie précisément : celui qui sépare.
Or l’initiation cherche exactement l’inverse.
Elle cherche la reliance.
Relier l’homme à lui-même.
Relier l’homme aux autres.
Relier l’homme au cosmos.

L’homme au centre de la croix

L’initié découvre qu’il se tient au centre d’une croix tridimensionnelle.
Horizontalement, il vit parmi les hommes.
Verticalement, il s’élève vers le mystère.
Au centre de cette croix se trouve le point vivant de la conscience.
Et c’est là que commence véritablement le travail initiatique.

La spirale du vivant

Mais l’évolution de l’être ne suit pas une ligne droite.
Elle suit une spirale.
La spirale se retrouve partout dans la création :
Dans les galaxies,
Dans les coquillages,
Dans l’ADN,
Dans la croissance des plantes.
Elle est l’expression visible du Nombre d’Or, cette harmonie mystérieuse qui organise la vie.
Ainsi l’initié ne tourne pas en rond.
Il revient aux mêmes questions, mais à un niveau de compréhension plus élevé.
La spirale respire.
Elle relie le microcosme au macrocosme.

L’œuvre commune

La fraternité initiatique devient alors une réalité vivante.
Car tous ceux qui cherchent la Lumière participent, consciemment ou non, à la construction du Temple universel.
Les initiés.
Les chercheurs.
Et même ceux qui n’ont pas encore franchi la porte basse, mais qui en pressentent déjà l’appel.
Tous participent à cette œuvre immense :

Faire émerger la conscience au cœur du monde.

Le Temple intérieur

Et finalement, le véritable Temple n’est ni une loge, ni une institution.
Le Temple est l’être humain éveillé.
Un Temple dont les colonnes sont la sagesse et la compassion.
Dont la voûte est l’infini.
Dont le pavé mosaïque est la complexité du monde.
Et au centre de ce Temple brûle toujours le même feu.
Le feu de la quête.
Le feu de la vérité.
Le feu de la fraternité.

Alors oui, nous sommes passés par une porte basse.
Peut-être parce que nous étions encore un peu nains dans la conscience.
Mais l’initiation nous rappelle doucement que, derrière cette apparente petitesse, demeure une vérité plus profonde :

Nous sommes tous, depuis l’origine, nés Un.