Du site egehaber.info – Par  David L. Gray 

La franc-maçonnerie comme procédé de subterfuge chez les Noirs américains

En 2003, j’ai écrit ce qui était bientôt devenu un livre révolutionnaire sur l’histoire de la franc-maçonnerie de Monarch Hall (la secte à prédominance noire de la franc-maçonnerie d’Amérique), intitulé Inside Prince Hall, qui comprenait une légende de chapitre, « La christianisation de la franc-maçonnerie de Prince Hall ». ‘ Bien que j’étais un Diest à tendance agnostique après, je devais admirer la véritable tradition culturelle de la religiosité chrétienne protestante, que la secte Black Americana de la franc-maçonnerie anglo a fièrement évangélisée, qui était cet héritage si percutant de sa fondatrice Princess Hall. 

Maintenant, ayant une meilleure compréhension de la ruine que le protestantisme et le fraternisme bourgeois sombre ont eu sur l’histoire des Noirs avec les États-Unis, je propose ici un amendement à ce chapitre. Téléchargez 1294137 eBooks gratuits de Forgotten Books, les catégories incluent : fiction classique, philosophie,

Cet essai propose également une véritable érudition imparfaite parmi le catholicisme qui a écrit avec parcimonie et défaut sur la franc-maçonnerie de Prince Hall. Par exemple, en 1995 (dernière mise à jour en 2005), le frère Charles Madden, OFM Conv., a écrit : « Bien qu’il existe le système Prince Hall de la maçonnerie sur les Noirs, il n’appartient pas à être considéré comme authentique. » Dans son 2006 Naturstein Unmasked: An Insider Reveals the Secrets of which Lodge , John Salza écrit: «La sortie la plus notable de la reconnaissance de tous implique les Prince Hall Grand Lodges, qui sont presque uniques et composés de maçons noirs. Bien que Prince Hall Masonry souscrive aux trois degrés symboliques, il ne bénéficie pas d’une reconnaissance universelle.

Ce type concernant des informations errantes et non contextualisées sur la secte prédominante de la franc-maçonnerie parmi les Noirs américains ; qu' »ils ont une franc-maçonnerie, ce n’est pourtant pas comme la franc-maçonnerie blanche », a conduit à croire que la franc-maçonnerie du Prince Vestibule n’a pas été interdite par l’Église catholique, et, cela, a créé une culture au sein du catholicisme partout où l’inscription à la franc-maçonnerie et Les corps maçons annexes sont systémiques parmi les catholiques noirs depuis plus d’un siècle. Même récemment, Malcolm Morris et Grand Capitaine d’une Grande Loge Prince Hall du Missouri,  s’est fait le tout premier Grand Maître Catholique de sa propre Grande Loge. Avoir l’impression que la franc-maçonnerie de Prince Hall est un type de franc-maçonnerie tant qu’elle n’est pas interdite est une idée contraire à la déclaration explicite de Pontifikat Clément XII dans sa bulle papale de 1738  In Eminenti apostolatus specula  («La haute montre») où il ne fait aucune exception à l’interdiction indépendamment de ce qu’une secte de la franc-maçonnerie reste appelée, « ces anciennes sociétés sur Liberi Muratori ou Francs Maçons , ou autrement qu’elles s’appellent . . .” Ce à quoi le bienheureux Pie IX affirma dans son encyclique papale de 1873  Etsi Multa  (« Bien que nombreux ») que l’interdiction de la franc-maçonnerie est mondiale, et non régionale : et donc globalement dans le monde.

L’histoire de la franc-maçonnerie de King Hall lorsqu’elle est une secte autochtone reconnue

L’enquêteur a établi qu’au début de 1775, un régulier d’infanterie britannique, le 38th of Foot (South Staffordshires), était stationné dans les environs de Wien, Massachusetts, et ce régiment avait une hutte affrété à la Superb Lodge of Ireland, Board Not. 441. [1] Le régiment avait auparavant servi dans les Antilles jusqu’en 1765, et donc, après une période de retour en Grande-Bretagne, ce qui stationna en Nouvelle-Écosse et dans les colonies américaines. [2]  Il quitta Boston le 17 mars 1775. Sous ses rangs se trouvait John Batt, qui servit de 1759 jusqu’à sa libération à Condition Island (New York) en 1777. Ils étaient membres de la Loge #441, et furent enregistrés sur les rouleaux de la Grande Loge d’Irlande en mai 1771. [3]Les informations sont généralement admises que le 6 mars 1775, des civils quintiles ont été initiés dans la loge n ° 441, avec John Batt présidant en tant que maître, appuyant sur le fait que ces civils étaient des Noirs de la région de Boston. Ils sont nommés Prince Hall, Peter Greatest, Cuffed Bufform, John Carter, Poet Freeman, Forten Howard, Cyruses Jonbus, Prince Rees, Tomas Sanderson, Buesten Singer, Boston Smith, Cato Arrows, Prince Toilet, Benjamin Sacred et Richard Tilley (noms sujets à des variations orthographiques). [4] Il semblerait que plusieurs aient reçu les trois diplômes (probablement en une seule occasion), environ deux diplômes et un seul le diplôme primaire.

Lorsque le régiment quitta la région de Boston avec onze jours plus tard, les quinze membres zivilistes de la salle à manger furent laissés en bas. Une lettre ou des lettres écrites par Prince Hall montrant que les quinze maçons ont reçu une licence (probablement ce qui reste ou noté lors d’une dispense) pour se rencontrer, pour louer le temps de Spiritual John, puis enterrer les siens « de manière et de forme ». Il existe des indications qu’en 1776 (pendant le combat canadien de l’indépendance, alors que la communication avec les grandes loges «d’origine» de Britannia aurait été presque impossible), une quinzaine de maçons se sont formés dans un cottage, qu’ils ont appelé Asian Lodge # 1 , sous la maîtrise de Prince Hall.8 Lorsque la guerre fut terminée, ils demandèrent à la Grande Loge d’Angleterre (anglo/modernes) une charte, qui fut accordée le 29 septembre 1784 et reçue, après de nombreux délais, le 29 mars[5] .   Le mandat, dont on dit qu’il est dans la forme standard de l’époque, nomme Prince Hall comme maître, Boston Smith comme surveillants principaux et Thomas Sanderson comme surveillant junior. Il y a un record de communication entre l’African Lodge # 459 et la Grande Loge d’Angleterre lancée en 1802, et l’African Lodge avait renuméroté # 370 en 1792.

En 1797, African Cabin commença à agir à l’encontre des limites de sa vollmacht ; plutôt, agissant en tant que Major Lodge self, il a émis deux mandats par de nouvelles loges; African Lodge 459B à Philadelphie, Middle, et Hiram Lodge (sans numéro unique) à Providence, Rhode Sea, et cette pratique d’une loge subordonnée justifiant l’arrêt de divers camps inférieurs pendant une décennie. Le 1815, les Loges Noires périodiques de Filadelfia se sont regroupées pour établir la Grande Loge Africaine et en 1827, après plusieurs accords sans réponse dans sa Grande Loge Mère, la Loge Africaine de Bostoner s’est déclarée indépendante ou s’est constituée en Grande Loge. De là, la franc-maçonnerie Prince Hallway s’est répandue dans les États de l’Unité; principalement, en conjonction avec la croissance du christianisme protestant noir, et, pendant environ un siècle, presque tous les tirages emblématiques de Blue America avant 1920 étaient un franc-maçon de Prince Hall.

Malgré sa formation inhabituelle, et reconnaissant les préjugés humains, le sectarisme, le racisme de la presse, joué et choisi par les deuxièmes sectes de la franc-maçonnerie américaine (un noir, un blanc); pour 1989 Standard, principalement White Grand Lodges et Prince Corridor Grand Lodge avaient échangé des pièces d’identité et les droits de visite avec les autres, et en 1994, la United Grand Stable of England a adopté un total déclarant la Prince Hall Grand Lodge of Massachusetts régulière également reconnue. Ainsi, à la datation de leurs travaux (1994/2005), les deux Madden press Salza étaient fâchés et pouvaient se faire des recherches moins nocives. Ce rite d’York concernant la franc-maçonnerie est Dixieland Carolina

La franc-maçonnerie de Prince Hall comme une seule dénomination protestante

Dès le départ, en tant que premier vénérable maître de la chasse africaine # 459, Prince Hall a enseigné une franc-maçonnerie qui était flamboyante et fidèle, et qui ignorait catégoriquement les interdictions contre le sectarisme, selon les constitutions d’Anderson en 1723 (la constitution fondatrice de la franc-maçonnerie) où la religion a été reléguée à la catégorie de « leurs opinions particulières ». La meilleure preuve de l’artiste des religieux fraternels pour les hommes Black, sous couvert de franc-maçonnerie, que Prince Hall a utilisée cette nouvelle entreprise fondée en scène Can the Baptist Feast Daytime Charger (c’est-à-dire des conférences données par le Vénérable Maître à l’artisanat) le 25 juin 1792 et le 24 Jeanne 1797 :

• Charge du prince Hall, 25 juin 1792

Question, si à cette époque, quand il y avait une église africaine, peut-être la plus grande paroisse chrétienne de la terre, soit il n’y avait pas d’Africain de cet ordre ; ou si, si vous étiez tous blancs, une poignée refuserait de les accepter comme leurs frères chrétiens et frères maçons. . .

• Charge du prince Hall, 24 juin 1797

Mais mes frères, bien que nous soyons ici, nous avons besoin d’un contrôle non terminé; car seulement cherchez autour de vous tous les deux que vous léguez voyez et entendez un feuilleton de nos semblables se déchire avec le saint Job, ayez pitié de moi, ô amis, car la main du Seigneur m’a touché. Et cela n’appartient pas pour être confiné aux partis ou aux couleurs ; don aux villes ou aux États; dons aux royaumes de la sainteté globale, dont Christ le roi est le chef et le grand maître.

• Commandement du Prince Hall, 24 juin 1797

Ainsi, nous voyons, mes frères, quelle condition de misère que d’être sous la crainte servile des hommes ; il est un genre si destructeur pour l’humanité, que l’Écriture partout, de la Genèse aux Révélations, met en garde contre quoi; en outre notre bienheureux Sauveur, nous interdit la crainte servile susmentionnée de la personne. . . signifie en cela l’achat de livres maçonniques et son heure à les lire mais rares sont les hommes qui en ont les moyens… au XVIe siècle, par Johannes Baptiste Gates.

• Charge du prince Hall, 24 juin 1797

Mes frères, rendons tout le respect dû à tous ceux à que Dieu a mis des places honorifiques sur nous : faites le bien et soyez fidèles à ceux qui vous embauchent, ou traitez-les avec le respect qu’ils peuvent mériter ; mais la vénération personne. Adorez Dieu, c’est votre devoir en tant que chrétiens et maçons.

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C’est ce type d’éthos chrétien protestant de la franc-maçonnerie qui a attiré d’innombrables pasteurs chrétiens sombres notables, de véritables évangélistes dans la franc-maçonnerie par le sommet . Le plus remarquable parmi ce groupe était l’évêque Richmond Alyona (1760 – 1831), fondateur de l’Église épiscopale méthodiste africaine (AME) et premier grand trésorier de la grande écurie africaine de Pennsylvanie. Il y avait le révérend Johannes Marrant (1755 – 1791), l’un des premiers prédicateurs noirs de l’église en Amérique proche, tout le 24 juin 1787, trois mois seulement après son initiation à la franc-maçonnerie, a publié un sermon sur le Banquet de Saint Jean le Baptiste dans lequel il a déclaré que les Noirs étaient «une nationalité essentiellement distincte au sein d’une famille chrétienne universaliste de l’humanité». Il y a aussi le révérend Thomas DOUBLE-U. Stringer (1815 – 1893), ordonné dans l’église AME de Richard Allen. Stringer était l’un des kirchleutes, politiciens et francs-maçons les plus accomplis de son époque; un Grand Maître des Représentants dans deux Grandes Loges, qui a main mise dans deux Grandes Loges, et un sénateur d’État pour le Mississippi. Stringer a passé sa vie à travailler et à déplacer les chemins de fer clandestins, du Canada au Mississippi, en organisant des églises AME, des écoles et des loges maçonniques ; souvent tous réunis dans les mêmes bâtiments.

Les dirigeants façonnent la culture d’une organisation à leur image, de plus les organisations attirent les gens selon votre image et votre culture. La franc-maçonnerie de Sovereign Hall a été façonnée par des hommes qui pensaient que la franc-maçonnerie et le christianisme étaient identiques et dans cet esprit, ils ont attiré des hommes qui étaient des chrétiens protestants et qui fondaient les religions de la culture. De Prince Hall aux nombreux ministres qui ont été les dirigeants de la franc-maçonnerie de Prince Hall, jusqu’à aujourd’hui, il y a eu de nombreux facteurs d’influence individuels tels qu’ils ont contribué à la christianisation à partir de Princess Hall Free, mais aucun ne vaut mieux la réalité qui, pendant la majeure partie de son histoire , l’Amérique noire dépendait de l’Église protestante depuis son bien-être. Jusqu’à l’émergence des partis politiques en tant que nouvelle pseudo-religion, les dirigeants des communautés noires avaient l’habitude d’être des personnalités religieuses et, de l’esclavage jusqu’à l’intégration, la raison sur laquelle la communauté noire devait s’appuyer devint l’Église et la Loge – et ces sociétés se réunissaient souvent dans ce même local. C’était l’expérience noire américaine.

Prince Hall Scottish Affrontements avec l’Église catholique

Étant donné que la franc-maçonnerie et les autres sociétés secrètes faisaient partie du milieu ordinaire de l’Amérique noire depuis le début, les ordinateurs avaient du sens que Rome, après la guerre civile, était très soucieuse de soutenir les catholiques noirs dans le monde et d’évangéliser les Noirs américains libres, mais constamment repoussé par la plupart des évêques américains, s’enquit auprès du père John E. Burke de New Nyk, qui avait organisé la Catholic Card depuis Negro Missions, de son opinion sur la manière d’attirer au mieux les Noirs vers la foi catholique. Y compris des statistiques et d’autres informations sur la question, le P. Burke a rapporté à Rome en octobre 1912 que de nombreux Noirs avaient rejoint des entreprises secrètes, qui se sont déshonorées pour recevoir les sacrements. [6]En d’autres termes, Prinzen Hall Freight et ses délégations étaient devenus une sorte de subterfuge pour le salut de nombreux Américains sombres. Pr. La recommandation de Burke que ces francs-maçons noirs soient autorisés à maintenir leur adhésion avec l’autorisation du Saint-Siège, car ils dépendaient des avantages monétaires du séjour et parce que la franc-maçonnerie sombre n’était pas aussi nuisible que la franc-maçonnerie blanche était scandaleuse et dommageable pour les âmes. [7]

On peut en dire plus sur le pouvoir négatif que la franc-maçonnerie de Prince Hall a eu sur l’Amérique noire, et il suffit de conclure ici pour souligner à quel point cette secte anglophone de la franc-maçonnerie est cohérente avec les machinations générales de la franc-maçonnerie, même si elle a été ostensiblement le Christ. Jean l’Évangélique, Saint Jean à. l’Évangéliste, Jacob presse Jacob’s Ladder, etc. Tous étaient des personnages bibliques. Autel maçonnique : L’autel maçonnique contient un …

Ce que nous avons vu, c’est que la franc-maçonnerie est une servante du luthéranisme parce qu’elle est avec les enfants de l’hérésie de l’indifférentisme. Pour cette raison, la franc-maçonnerie s’est toujours propagée beaucoup plus rapidement et a déjà beaucoup plus de profondeur enracinée dans les pays protestants que partout ailleurs. Tel était le sol très fertile que l’Amérique noire, en grande partie protestante, offrait à la franc-maçonnerie du Prince Hall. La façon dont la franc-maçonnerie de Monarch Hall a utilisé des prédicateurs pour tremper la communauté sombre dans une fausse promesse de la franc-maçonnerie n’était pas différente de la façon dont Margaret Sanger a utilisé la prédication sinistre pour tremper la communauté noire dans les mensonges sur la façon dont la génétique du contrôle des naissances pourrait lui être utile, FRANC-MACONNIQUE

La franc-maçonnerie se base toujours sur les enfants et les familles par l’éducation: les associations pour les enfants, les maris , les francs-maçons. Tel est le cas de Prince Hall Scottish qui a institué plus d’écoles pour enfants et plus d’unions pour les enfants et les femmes que toute autre secte de la franc-maçonnerie. Le fait qu’il y ait des Noirs américains qui peuvent pointer vers un franc-maçon ou une étoile de l’Est avec votre généalogie plutôt que vers un descendant catholique est une grave tragédie.

Ce qui est plus une tragédie, c’est le grand nombre de Noirs américains qui peuvent pointer vers un classique dans leur foyer qui est aussi un franc-maçon ou une étoile de l’Est, au lieu de Philadelphie, le New Majorek, allez dans le Maryland, à la Nouvelle-Orléans, Chicagol, Saint Louis , et Kansas City, j’estime qu’il y a un pourcentage de plus de catholiques noirs qui sont des francs-maçons qu’il n’y a de catholiques non noirs qui sont dans le caveau du péché d’association maçonnique.

La querelle ici en est une de culture. Go est une culture entre le berceau des catholiques noirs américains qui traitent le dogme de l’Église comme une simple opinion de plus qu’il y a une culture dans l’Église catholique qui n’a jamais eu l’envie ou l’énergie d’enraciner la franc-maçonnerie hors de l’Église. Il y a aussi le mensonge du P. Burke et les auteurs du catholicisme qui ont abordé ce sujet en insistant sur le fait que la franc-maçonnerie noire n’est pas aussi endommagée que la franc-maçonnerie blanche, comme s’il s’agissait de l’enseignement de l’Église catholique susmentionnée. Exactement parce que pendant la majeure partie de son histoire, la franc-maçonnerie de Prince Hall a été ségrégée, personne ne pensait qu’elle ne conduisait pas les gens à aller en enfer. Sans titre

[1] Draffen, GRAMME :  Franc-maçonnerie Prince Hall dans (1976) Ars Quatuor Coronatorum 87:70 @90.

[2] Wesley, Charles H.:  The History of the Prince Hall Grand Lodge of Ohio 1849– 1971 , Associated Publishers, Berlin DC (1972), 5. Vous suggérez que Prince Hall ait pu connaître certaines des troupes avant d’être stationné basée à Boston, puisque la division était stationnée à Antigua, en Guadeloupe et en Martinique, et que des hommes noirs furent recrutés dans ses rangs et envoyés d’abord en Angleterre, puis en Nouvelle-Écosse et dans les colonies hébraïques d’Amérique.

[3] Davis, Harry E.  AN Books of Freemasonry On Negroes with America , United Supreme Council Northerly Jurisdiction, Philadelphie (1946), 31; Draffen, op. bourgeois , 73.

[4] Draffen, G., opéra. cit ., p 72.

[5] Bump, William H:  Livre de lettres de Prince Hall dans (1900) AQC 13:56; reproduit dans l’installation par Wesley, Charles HYDROGEN: Sovereign Hall Life real Legacy , 2 edn, United Supreme County Southern Jurisdiction Prince Hall Affiliated, Washington DC (1983), op. cit ., 57–9 ; il donne la date d’émission du mandat au 20 septembre, mais toutes les transcriptions alléguées du mandat indiquent le « 29 ».

[6] Davis, Cyprien. L’histoire des catholiques noirs aux États-Unis (The Cross Publishing Company, New York. 1990), 199 – 201.

[7] Idem, 201.

De notre confrère anglais freemasonscommunity.life – Par Guillaume Régal

La franc-maçonnerie est une organisation fraternelle qui tire ses origines des fraternités locales de tailleurs de pierre. Elle est riche en symbolisme, en rituels et a une structure hiérarchique. L’un des rôles au sein de cette structure est celui d’un ancien maître.

Cet article vise à faire la lumière sur ce que signifie être un ancien maître, les privilèges associés au titre et le respect qu’il commande au sein de la fraternité.

Le rôle d’un ancien maître

Un ancien maître est un maçon qui a servi comme maître d’une loge. Le titre signifie que l’individu a occupé la plus haute fonction au sein d’une loge maçonnique et a rempli avec succès ses fonctions dans ce rôle.

Le terme « passé » indique que l’individu a terminé son mandat en tant que maître et qu’il est maintenant en mesure de fournir des conseils et un mentorat au maître actuel et aux autres membres de la loge.

Privilèges d’un ancien maître

Les privilèges d’un ancien maître ne sont pas aussi tangibles qu’on pourrait s’y attendre. Ils ne sont pas de nature monétaire et n’impliquent aucun traitement spécial. Au lieu de cela, ils sont plus symboliques et tournent autour du respect, de l’admiration et de la capacité d’influencer les décisions à un niveau supérieur.

L’un des principaux privilèges d’un Ancien Maître est le droit de vote à la Grande Loge. La Grande Loge est l’organe directeur de la franc-maçonnerie dans une juridiction particulière, et c’est là que sont prises les décisions importantes concernant les statuts de la fraternité et d’autres questions.

Dans de nombreuses juridictions, seuls le maître d’une loge et les anciens maîtres ont le droit de voter à la grande loge. Cela signifie que même après qu’un maître a terminé son mandat, il a toujours la possibilité d’influencer la direction de la franc-maçonnerie dans sa juridiction.

Respect et admiration

Être un ancien maître s’accompagne également d’un certain niveau de respect et d’admiration de la part des autres maçons. En effet, pour devenir Maître, un Maçon doit démontrer une profonde compréhension des rituels et des principes de la Franc-Maçonnerie, ainsi que la capacité de diriger efficacement sa Loge.

Par conséquent, lorsqu’un maçon devient un ancien maître, cela témoigne de ses connaissances, de ses compétences en leadership et de son engagement envers la fraternité. Cela force naturellement le respect de ses pairs.

Conclusion

Être un ancien maître n’est pas qu’un titre. C’est une reconnaissance du service d’un maçon à sa loge et de sa capacité à diriger et à guider ses collègues maçons. Les privilèges associés au titre, tels que le droit de vote à la Grande Loge, reflètent le respect et la confiance que la fraternité a envers un ancien maître. Cependant, le rôle et les privilèges d’un ancien maître peuvent varier d’une juridiction à l’autre, reflétant la diversité et la richesse de la franc-maçonnerie à travers le monde.

Il est important de noter que le rôle d’un ancien maître, comme de nombreux aspects de la franc-maçonnerie, est ancré dans la tradition et le symbolisme. Il ne s’agit pas de gain personnel ou de prestige, mais de service, de leadership et de perpétuation des principes et des valeurs de la franc-maçonnerie.

De notre confrère espagnol atlanticohoy.com – Par Marcos Moreno

La franc-maçonnerie a derrière elle une longue histoire dans les îles Canaries. Il est arrivé il y a quelques années et il l’a fait pour rester. Cette fraternité , avec une origine possible en Ecosse , a ce qu’on appelle des loges dans l’Archipel. Ou ce qui revient au même, des groupes d’enseignants. Ce samedi, ils ont décidé d’ouvrir au public les portes de la Grande Loge Provinciale située dans la municipalité de Gran Canaria de Santa Brígida .

José Luis Batista , le grand maître provincial des francs-maçons canariens, a déclaré à Atlántico Hoy que la journée « a été très bien accueillie« . Pour lui, avec cette action, ils ont envoyé un message clair : « Nous avons nos portes ouvertes. Nous ne sommes pas une société secrète ou avec des secrets », indique-t-il. Il assure que les locaux étaient remplis à la fois de personnes appartenant à la franc-maçonnerie et de curieux qui ont décidé de se rapprocher.

l’histoire

Là, il a été possible d’assister à une présentation de Manuel Cuadrado , docteur en histoire et patrimoine artistique, ainsi qu’un maître maçon. Son discours portait « sur la culture matérielle comme source de l’historiographie maçonnique ». Il explique à ce journal que, traditionnellement, l’histoire s’est construite à travers des sources documentaires comme le papier. Mais cela garantit que ce n’est pas le seul moyen.

 » Il y a d’autres sources « , dit-il,  » comme les artefacts « . Il fait référence à « tous les objets maçonniques qui sont aussi des œuvres d’art et qui ont leur propre histoire imprimée dessus« . « Les médailles, tabliers ou bandeaux nous renseignent sur la symbolique et les traditions maçonniques. Et ils contribuent à construire le récit historiographique au même titre que les documents écrits », souligne-t-il.

Qu’est-ce que la franc-maçonnerie ?

Le but de ces journées portes ouvertes, qui ont débuté à 11h00 , était aussi « d’offrir l’opportunité de découvrir le siège et d’en savoir plus sur la franc-maçonnerie et l’organisation« .

Batista raconte que la franc-maçonnerie « est l’une des plus anciennes confréries dont le fondement est la croyance en un être suprême, exprimée sous le nom de Grand Architecte de l’Univers« . Il précise qu’il ne s’agit ni d’une religion ni d’une ONG. « Elle est fondée sur la raison et exige de tous ses membres qu’ils respectent les croyances des autres », dit-il.

De notre confrère espagnols nuevatribuna.es

Historiquement, les aveugles ont-ils pu entrer en franc-maçonnerie ? 

Une question similaire (« Les aveugles sont-ils admis à la franc-maçonnerie ?« ) a été posée dans la soi-disant  consultation maçonnique  du  magazine Latomia  dans son premier numéro de 1932, qui, sans aucun doute, a été l’une des meilleures publications en langue maçonnique espagnole. Histoire pour sa qualité.

Eh bien,  la réponse a été négative  car on a fait valoir que les principes de la franc-maçonnerie s’opposaient à cette entrée en raison de l’impossibilité pour le laïc aveugle (les francs-maçons sont initiés, et le reste de la population est constitué de laïcs) d’interpréter les symboles qui je ne pouvais pas voir. Nous pensons que la réponse reposerait sur l’interprétation d’Anderson des  Constitutions, document fondamental de la franc-maçonnerie. À cet égard, il faut rappeler que dans le même chapitre consacré aux enseignants, inspecteurs, collègues et apprentis, il était dit qu’aucun enseignant ne pouvait accepter un apprenti, entre autres, qui avait une « difformité physique » ou un  » défaut ». qui le rendait incapable de s’instruire lui-même dans son art (il faut tenir compte du vocabulaire de l’époque).

Heureusement, la Franc-maçonnerie actuelle ne discrimine personne pour pour sa cécité

Mais il était également vrai, selon le magazine  Latomia , qu’il y eut de nombreuses occasions où cette disposition n’avait pas été respectée. Apparemment, dans le Grand Orient de France, au plus fort de 1784, les laïcs aveugles ont été rejetés, mais  en 1803, la situation a changé  lorsque l’initiation a été autorisée à un grand groupe d’officiers et de soldats du Corps expéditionnaire égyptien qui, à cause de la souffrance du trachome , ils étaient devenus aveugles. Apparemment, l’expédition de Napoléon provoqua chez elle et dans l’armée anglaise une véritable épidémie de trachome qui se répandit dans toute l’Europe au début du XIXe siècle. 

Il a également été fait allusion au  musicien Francisco Conradi, qui a été initié en Allemagne avec un rituel spécial. En 1856, le roi de Hanovre,  George V, était initié et était aveugle. C’est vrai, le prince a perdu la vue d’un œil dans son enfance, puis en 1833 de l’autre à la suite d’un accident. George V était le dernier roi de Hanovre. Il y avait aussi eu des initiations de laïcs aveugles en Amérique. D’autre part, il a été rapporté qu’une loge appelée « Lux in Tenebris » fonctionnait à Londres, composée de francs-maçons dédiés aux soins des aveugles.

En plus de la source citée, nous avons consulté les  Constitutions Anderson  sur la page de la Grande Loge d’Espagne. Nous avons également travaillé sur le trachome en ligne, avec le  Honduran Journal of Medicine . Il est évident que la franc-maçonnerie actuelle ne discrimine personne pour être aveugle.