« Quand le peuple suisse défend sa liberté d’expression – L’initiative Fonjallaz et la votation du 28 novembre 1937 » est, à compter de ce jour, une remarquable exposition temporaire présentée au Musée maçonnique suisse.
Elle retrace l’histoire de l’initiative populaire visant à interdire les sociétés franc-maçonniques en Suisse et sa défaite lors de la votation du 28 novembre 1937.
Fonjallaz, colonel fasciste
Le colonel fasciste vaudois Arthur Fonjallaz était un grand admirateur de Benito Mussolini. Grâce à ce dernier, il obtint les fonds nécessaires pour lancer une initiative fédérale visant à interdire les francs-maçons, les Odd Fellows, les membres de l’Union et d’autres associations similaires. Le 31 octobre 1934, L’Action helvétique, « groupement de combat contre l’occultisme » récolte 57 300 signatures qu’elle soumet à la Chancellerie fédérale. Trois ans plus tard, l’initiative est rejetée par 68,7 % des votants et l’ensemble des cantons, sauf celui de Fribourg.
Genèse de l’expo
Cette exposition est le résultat de plus de dix ans de recherches dans les archives fédérales, celle de la Grande Loge Suisse Alpina et d’autres Loges ainsi qu’un travail fouillé d’analyse de différentes sources. Elle présente de nombreux documents originaux, ouvrages, brochures, journaux et tracts retraçant la campagne politique autour de cette initiative. Vous découvrirez les différents protagonistes de cette lutte au sujet de la liberté d’expression allant du fondateur Georges Oltramare, éditeur du Pilori, Gottlieb Duttweiler, conseil national et fondateur de la Migros, Carl-Albert Loosli, écrivain et Kurt von Sury, Grand Maître de l’Alpina.
La Suisse est le seul pays au monde dont le peuple s’est prononcé sur le sujet de la franc-maçonnerie dans le cadre d’une votation populaire. L’exposition vous présente les douze arguments invoqués par les frontistes suisses pour interdire la franc-maçonnerie et les réponses données par la Grande Loge Suisse Alpina.
Deux conférences sont prévues pour présenter plus en détails l’initiative Fonjallaz :
Samedi 6 avril, conférence en allemand par Christoph Meister, Loge Modestia Cum Libertate
Samedi 20 avril, conférence en français par Dominique Alain Freymond, Loge Liberté
Un grand merci à notre TCF Dominique Alain Freimond, Directeur des publications du Groupe de Recherche Alpina – Forschungsgruppe Alpina, Groupe de recherche maçonnique suisse fondé en 1985 « Rechercher, partager et publier avec curiosité, ouverture et qualité » Le Musée Maçonnique Suisse à Berne offre un aperçu unique dans l’histoire de la franc-maçonnerie actuelle.
La surface muséale s’étend sur plus de 300 m² et les pièces exposées couvrent une période de trois siècles. L’exposition comprend la fondation, les symboles, les rituels et les valeurs de la franc-maçonnerie.
Par ailleurs, le Salon maçonnique suisse (Swiss Masonic Lounge) du Musée suisse de la franc-maçonnerie offre 200 m2 d’ espace pour les événements, conférences et expositions spéciales du musée . Véritable café du musée avec sa propre cuisine et son bar, il offre également aux visiteurs du musée la possibilité de se rafraîchir avant ou après la visite du musée et de s’attarder un moment dans une ambiance chaleureuse et élégante.
Infos pratiques : À partir du 24 février et jusqu’à fin septembre 2024 / Musée de la Franc-Maçonnerie Suisse, Jupiterstrasse 40 – CH-3015 Berne
De notre confrère belge rtbf.be – Par Nicolas Rondelez
Ce week-end à Thuin aura lieu une conférence ouverte au public. Une conférence avec pour thème la franc-maçonnerie. Le Grand Maître du Grand Orient de Belgique répondra à toutes les questions du public. Ne vous y précipitez pas. Toutes les places sont d’ores et déjà réservées. Sans doute parce que le mouvement franc-maçon intrigue et que tout le monde aimerait en savoir plus sur cette nébuleuse maçonnique. Pour le profane, le mouvement est perçu comme secret, mystérieux. Un secret qui fait planer des doutes. On prête aux francs-maçons le pouvoir de diriger, dans l’ombre, toute la société.
Gérard Monseu est un ancien échevin carolo. Mais c’est en sa qualité de franc-maçon qu’il était l’invité de la rédaction de Vivacité Charleroi. Entretien.
La rédaction : Gérard Monseu, les francs-maçons, qui sont-ils ? Que font-ils ? Pourquoi tant de fantasmes et de mystères ? La franc-maçonnerie est née en Angleterre au XVIIIᵉ siècle. Ça reste un mystère pour beaucoup. En quelques mots, vous la définiriez comment ? C’est quoi être franc-maçon ?
Gérard Monseu : C’est une association d’hommes libres, probes et libres, qui travaillent d’abord à la construction de soi-même dans le but de mettre les vices au cachot, mais en même temps d’essayer de promouvoir un idéal fantastique qui permettrait d’améliorer la vie en société, de travailler au bonheur de l’humanité.
Il y a beaucoup de fantasmes autour de la franc-maçonnerie. Elle tirerait les ficelles de la société. On l’entend beaucoup. Est-ce que vous dirigez le monde ?
Non, absolument pas. Et nous n’avons d’ailleurs pas cette vocation. Et je n’ai jamais vu dans l’arrière-cuisine d’une loge que l’on rêvait à une quelconque révolution. Au contraire, nos obligations, c’est de respecter les lois démocratiques d’un pays. Mais, au travers des conférences que nous pouvons entendre, nous pouvons, chacun d’une manière individuelle d’ailleurs, bénéficier d’une information où il n’y a jamais de mot d’ordre. Donc on écoute le conférencier, on se bâtit son opinion, mais il n’y a jamais une instruction qui est donnée en disant la loge ou la franc-maçonnerie pense ceci ou cela. Maintenant, c’est vrai que globalement, parfois vous avez une communication qui est faite par le Grand Maître, qui d’ailleurs s’appuie sur d’autres obédiences pour notamment prendre une position sur les problèmes liés à l’immigration ou encore à la guerre en Ukraine par exemple.
Mais comment vous expliquez alors tous ces fantasmes autour de la franc-maçonnerie ?
Je pense que c’est dans notre histoire puisqu’effectivement, malheureusement le Vatican ne nous a pas vus d’un bon œil. Assez rapidement, il y a eu des instructions qui ont été données parce que le Vatican ne considérait pas qu’il soit possible que des personnes de religions différentes puissent se côtoyer. Ils considéraient qu’il n’y avait qu’eux qui disposaient de la vérité. Or, moi, j’estime qu’il faut toujours se méfier des gens qui disent connaître la vérité. Au contraire, il faut la rechercher. Et c’est à partir de là que vous avez eu ce quiproquo, parce que finalement l’objectif était tout à fait sain. Mais malheureusement, il y a eu ces réactions qui ont été terribles, notamment au XIXᵉ siècle, puisque là on a parlé d’hérésie, d’église, de Satan et une interdiction formelle pour les chrétiens de participer à la vie d’une loge.
Les francs-maçons, c’est une société secrète ?
Discrète. Discrète pour différentes raisons, parce qu’il est vrai qu’un dictateur ou un fasciste ne va pas nous aimer et je vous avoue que c’est réciproque. Non, il n’y a rien de secret dans la franc-maçonnerie. Quand vous avez une initiation, ce que vous vivez, les messages particulièrement humanistes qui vous sont communiqués, vous en avez votre propre ressenti. Je ne saurais pas vous le communiquer. C’est ce que j’ai perçu à ce moment-là, c’est dans ma vie personnelle, au travers de ma sensibilité, de mon caractère. Et vous-même, si un jour vous étiez initié, vous ressentiriez autre chose et c’est quelque chose d’incommunicable.
Et concrètement, alors, qu’est-ce que vous faites lorsque vous vous réunissez ? Vous êtes habillés comment ? Et vous faites quoi ?
Contrairement à ce qu’on peut penser, nous n’avons pas de toge. Nous sommes habillés en civil. La seule chose, c’est de porter le tablier et les gants blancs. Et il y a un rituel pour démarrer la réunion qui permet un peu de se dégager des problèmes de la vie quotidienne et de rentrer en nous-même. Mais fondamentalement, c’est écouter une conférence qu’on appelle une planche. Et ça se fait d’une manière extrêmement respectueuse, c’est-à-dire qu’on n’interrompt pas le conférencier, on l’écoute et on peut effectivement par après lui adresser une question suivant une manière définie de la poser. Parce que la parole circule, on doit la demander, on se lève, on questionne. Il ne s’agit pas de recommencer la conférence à la place du conférencier.
Donc, c’est un club en quelque sorte ?
Non, non, non, il ne faut absolument pas confondre. J’ai été membre du Rotary dans ma vie. Mais il y a vraiment une différence avec la franc-maçonnerie. La franc-maçonnerie ou un club service, ce n’est pas du tout la même chose. Mais effectivement, à partir de l’audition d’une conférence, vous vous forgez une opinion. Mais comme je vous l’ai dit tantôt, il n’y a aucun mot d’ordre. Mais ça permet éventuellement, après, dans la vie profane, de répandre un peu l’enseignement que vous-même vous avez pu percevoir.
Est-ce que vous pouvez nous dire qui est franc-maçon, à Charleroi ?
Absolument pas. C’est une règle qu’il faut nécessairement observer. Il peut toujours y avoir au travers d’une indiscrétion un souci, par exemple sur son lieu de travail, et donc ce serait extrêmement dommageable.
Est-ce que vous pouvez nous dire qui était franc-maçon ?
Tout à fait. Donc là, il y a des listes qui sont bien connues. Je peux vous dire par exemple, que le premier roi des Belges l’était. Par exemple.
Comment on fait pour devenir franc-maçon ?
Il y a différentes possibilités. Soit si vous êtes réellement intéressé par rejoindre l’obédience à ce moment-là, vous adressez une lettre au Grand Orient de Belgique, si tant est que c’est cette obédience-là qui vous intéresse, puisqu’il y a des loges féminines, des loges mixtes également. Donc c’est une façon de faire : vous adressez directement à la rue de Laeken où vous déposez une lettre. Une autre possibilité, ce sont les francs-maçons eux-mêmes qui estiment qu’une personne dispose, entre guillemets, des qualités requises pour pouvoir rejoindre un atelier. Donc on lui fait, si je puis dire, l’appel de phares. Moi j’ai eu le bonheur de parrainer trois profanes avec beaucoup de bonheur. Je ne me suis pas trompé en leur faisant cet appel de phares.
Donc il y a des femmes, aussi ?
Absolument. Vous avez la Grande Loge Féminine de Belgique, mais vous avez également des loges mixtes. Et le Grand Orient a cette particularité depuis peu de présenter trois chapitres. C’est-à-dire que vous avez un chapitre purement masculin, un chapitre mixte et un chapitre féminin. Et donc depuis peu, vous avez des loges mixtes qui sont reprises au tableau du Grand Orient de Belgique.
Vous le disiez, il y a un roi qui était franc-maçon. Il y a donc beaucoup de gens influents. C’est un bon moyen de se faire des relations ?
Non, absolument pas. Ce qui m’a surtout impressionné, c’est la liberté de parole. On ne remet pas en cause votre opinion. Il n’y aura pas de critique de ce que vous pensez. Évidemment, votre pensée doit être exprimée en observant la courtoisie. Bien entendu, on ne s’agresse pas. Mais ce qui est vraiment impressionnant à vivre en franc-maçonnerie, c’est la fraternité. Je puis vous dire que parfois, je suis allé plancher – tenir une conférence, ndlr – à l’extérieur. Je ne connaissais absolument pas les personnes qui me recevaient. Mais un jour, plus tard, on est venu me chercher à la gare de Jemelle et immédiatement on s’est reconnu et on s’est embrassé. On a conversé comme si nous nous connaissions depuis 40 ans.
« Pardonnez-moi mon père car j’ai beaucoup péché » !
« L’homme est un animal religieux, dans la mesure où il ne peut produire un « nous » sans reconnaître quelque chose qui le dépasse, qui mérite le respect et dont la transgression sera à la fois tentante et interdite ».
Régis Debray – La vie. 2006.
Etrangement, dans ses rituels, la Franc-Maçonnerie dévoilant ses origines chrétiennes, met l’accent sur la souffrance qui est un espoir de rédemption : pour aller au ciel ou atteindre la sagesse, faut en baver ! Certains courants de la philosophie grecque, l’épicurisme par exemple, vont tenter d’ériger le principe de plaisir comme visée existentielle et en Asie, la réflexion de trouver un remède à la souffrance, le bouddhisme et le taoïsme en étant les plus significatives.
Le Bouddha et la noble vérité de la souffrance
Have et dépenaillé, d’une maigreur squelettique, illustrée par la sculpture et l’iconographie, l’ex-prince d’un petit royaume du Népal, Gauthama, devenu une sorte de clochard céleste, se traîne sur les 140 kilomètres qui séparent Bodhgaya de Bénarès, faisant de son périple un voyage entre illumination et enseignement. Après avoir cherché la vérité du destin humain, au-delà de l’hindouisme qu’il pratiquait avec ferveur, allant jusqu’aux limites de la mort, assis sous un banian, protégé par un naga, un serpent mythique, nous dit la légende, il prend la terre à témoin en la touchant pour ne pas perdre pied avec le réel. Au terme d’une aventure spirituelle et physique aux limites du possible, il trouve l’illumination qui est bien prêt de l’athéisme le plus radical, rejetant aux oubliettes les multiples dieux de l’hindouisme. Une femme le sauve en lui donnant quelques poignées de riz et il se met en route pour partager sa découverte intérieure. Nous sommes en 528 avant notre ère. Le Bouddha, cela sera désormais son nom, a 35 ans. Arrivé à Bénarès, il se rend au « parc aux gazelles » et prêche devant les 5 moines avec lesquels il faisait équipe avant et qu’il avait quitté pour trouver ce qu’il va appeler les « quatre nobles vérités » et qui mettent « la mise en mouvement de la roue du Dharma », le chemin du juste milieu entre laxisme et ascétisme exagéré. Ce premier sermon s’avérera la base fondamentale de la pensée bouddhique, sur laquelle aucun des différents courants ne reviendra. Il se décompose en 4 vérités dont nous donnons la première (1). Bouddha dit :
1- « Cela, moine, est la noble vérité de la souffrance (Dukkha) : la naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, la peine, la plainte, la douleur, le chagrin et la tristesse sont souffrance, être uni à qui on aime pas est souffrance, être séparé de qui on aime est souffrance, ne pas obtenir ce que l’on souhaite est agrégats d’appropriation (qui façonnent la personnalité empirique : le corps, les sensations, les perceptions, les réactions mentales et la conscience) sont souffrance. »
Naturellement, nous ne pouvons qu’être subjugués par cette vision du mécanisme humain par celui que nous pourrions, avec humour, qualifier de premier psychanalyste de l’histoire ! D’ailleurs, Sigmund Freud, adoptera peu à peu le « Principe de Nirvana » après l’information que lui donnera la psychanalyste Barbara Loew, en remplacement de l’instinct de mort, le premier se rapprochant le mieux de ses recherches et de sa clinique. Il convient de se souvenir du très fondamental article qu’il écrira, en 1915, « Pulsions et destins des pulsions » (2) pour s’en convaincre.
I- PRENDRE LA SOUFFRANCE A LA LETTRE.
« Les maladies, les unes de jour, les autres de nuit, à leur guise, visitent les hommes, apportant la souffrance aux mortels-en silence, car le sage Zeus leur a refusé la parole »
Hésiode : Les travaux et les jours.
La souffrance n’est pas la douleur
Un premier constat est à faire dans notre réflexion : la souffrance n’est pas la douleur. Cette dernière s’exprime à travers la fulgurance d’un cri ou d’une expression. Elle est identifiée (mal physique, annonce d’une séparation ou d’un décès par exemple), tandis que la souffrance est souvent muette, sans explication précise. Elle revêt l’apparence du « spleen » cher à Baudelaire. Elle est un « état d’âme » dans un monde figé. La souffrance, ce cri silencieux à la Munch. Bien entendu, il serait incorrect de ne voir la souffrance que sous l’angle d’un cataclysme personnel car elle s’inscrit aussi dans le collectif par l’action de l’inconscient et ce, à-travers la culture, l’art, la religion, la philosophie ou la politique.
Les exemples littéraires en sont nombreux, nous n’en prendrons que deux comme exemples. Dans l’écriture de son célèbre film réalisé avec Alain Resnay, « L’année dernière à Marienbad » (1961), Alain Robbe-Grillet
(1922-2008) évoque un hôtel de luxe dans une ville d’eau allemande, où évoluent des personnages oisifs qui voudraient bien se traduire leurs sentiments mais n’y parviennent jamais. L’un des héros dit (3) : « C’était toujours des murs-partout, autour de moi-unis, lisses, vernis, sans la moindre prise, c’était toujours des murs et aussi le silence. Je n’ai jamais entendu élever la voix, dans cet hôtel-personne… Les conversations se déroulaient à vide, comme si les phrases ne signifiaient rien, ne devaient rien signifier, de toute manière. Et la phrase commencée restait tout à coup en suspens, comme figée par le gel…Mais pour reprendre ensuite, sans doute, au même point ou ailleurs. Ça n’avait pas d’importance. C’étaient toujours les mêmes conversations qui revenaient, les mêmes voix absentes. Les serviteurs étaient muets. Les jeux étaient silencieux, naturellement. C’était un lieu de repos, on n’y traitait aucune affaire, on n’y tramait pas de complot, on n’y parlait jamais de quoi que se fût qui puisse éveiller les passions. Il y avait des écriteaux : taisez-vous, taisez-vous ». Pour l’auteur, cet hôtel baroque est la représentation par excellence, du monde de la souffrance qui y est attaché : le faux-semblant, le jamais dit, le sentiment en suspens, jamais incarné, et qui oblige au travestissement de l’affect, au mensonge permanent qui estompe le désir. Un monde sans manque qui est le retour au fœtal, donc à la mort du sujet en tant que tel. Cette souffrance qui est le propre de la non communication, nous la retrouvons aussi chez Alain, le tragique héros du « Feu follet » (1931) de Pierre Drieu La Rochelle (1893-1945) et mis en scène au cinéma par Louis Malle en 1963 (Avec la remarquable interprétation de l’acteur Maurice Ronet), et qui cherche vainement à-travers les femmes, les drogues ou des engagements divers, une raison de rester en vie en repoussant, vainement, la tentation du suicide. Drieu La Rochelle cerne le comble de la souffrance par le fait, psychologique, de ne plus toucher l’autre ou ne plus être toucher par lui. L’ « avantage », si j’ose dire, de la souffrance c’est qu’elle me touche encore de plein fouet, je suis dans un corps- à-corps avec elle. Elle me permet de vérifier que je vis encore. L’auteur fait dire à son personnage (4) : « Figurez-vous que je suis un homme ; eh bien, je n’ai jamais pu avoir d’argent, ni de femmes. Pourtant, je suis très actif et très viril. Mais voilà, je ne peux pas avancer la main, je ne peux pas toucher les choses. D’ailleurs, quand je touche les choses je ne sens rien ». Et, dans un autre dialogue, Alain dit (5) : « Ma vie ce n’est que des moments perdus.
– Mais qu’est-ce que tu aurais voulu faire ?
– J’aurais voulu captiver les gens, les retenir, les attacher. Que rien ne bouge plus autour de moi. Mais tout a toujours foutu le camp. »
L’ultime résolution du problème est, pour certains, le suicide et l’espoir qu’ils laisseront alors un souvenir (6) : « Je me tue parce que vous ne m’avez pas aimé, parce que je ne vous ai pas aimés Je me tue parce que nos rapports furent lâches, pour resserrer nos rapports. Je laisserai sur vous une tache indélébile Je sais bien qu’on vit mieux mort que vivant dans la mémoire de ses amis. Vous ne pensiez pas à moi, eh bien, vous ne m’oublierez jamais ». Cette nouvelle, qui anticipe le destin tragique de Drieu La Rochelle, et qui fait suite au scénario de Robbe-Grillet, veut nous montrer que, contrairement à la douleur, existe la souffrance, dont l’acmé en est la non-communication comme certitude de la distance infranchissable vers l’autre. Le prochain devient un fantôme. Que peut en dire alors la psychanalyse ?
II-LES GEMISSEMENTS DU DIVAN
« Ça parle, et là sans doute où l’on s’y attendait le moins, là où ça souffre. »
Jacques Lacan : La chose freudienne.
Psychanalyse : désir, manque et souffrance
La psychanalyse partage l’analyse du bouddhisme sur la permanence de la souffrance, sans se rallier à ses conséquences philosophiques forcément, et en en donnant une explication différente. Elle part du constat que le désir est causé par le manque et que ce dernier se renouvelle en permanence dans une tension vers sa décharge qui est souvent impossible d’emblée, ou qui échoue dans sa réalisation. Tout se joue dans la décharge des pulsions sur l’objet convoité : si cette décharge se produit après une tension vécue dans l’incertitude, donc de la souffrance, l’objet est aimé comme celui qui met un terme à la souffrance. Si ce n’est pas le cas, un processus de haine se met en marche, ce qui cause une nouvelle souffrance qui s’accumule à la tension et à la frustration. Freud voit une autre « porte de sortie » possible, difficile, qui réside dans la sublimation, qui consiste à remplacer l’objet du désir, par une activité qui en prend inconsciemment la place et qui, ainsi, évite la frustration ou le refoulement qui pourraient advenir et causer la souffrance. Les sublimations sont nombreuses et s’inscrivent dans les apports positifs de la société : arts, sport, services à autrui, religion, politique, philosophies, Franc-Maçonnerie ! Le processus de sublimation a pour fonction d’éviter la souffrance, d’y trouver une approbation sociale et de ne pas tomber dans la violence qu’amène la souffrance de la frustration, dans la vengeance inconsciente sur l’environnement de l’échec de la décharge pulsionnelle due au manque. Depuis la nuit des temps les sociétés humaines ont mis à l’honneur la culture, le sport, la gestion de la cité ou la religion comme lieux qui permettent la mise en place de sublimations, afin d’échapper au chaos, à l’ « Ubris ». En contre-partie, chaque société sait mettre en place des frustrations collectives pour déclencher une violence prise comme collective par les sujets, mais qui n’est, en fait que l’accumulation des souffrances individuelles causées par l’échec au comblement du manque.
Freud constate que la tension est permanente et que tout sujet y est soumis (7) : « La pulsion, au contraire, n’agit jamais comme une force d’impact momentanée mais toujours comme une force constante. Et comme elle n’attaque pas de l’extérieur mais de l’intérieur du corps, il n’y a pas de fuite qui puisse servir contre elle. Il existe un meilleur terme que celui d’expulsion pulsionnelle : celui de « besoin » ; ce qui supprime ce besoin, c’est la « satisfaction ». Elle ne peut être obtenue que par une modification conforme au but visé (adéquate) de la source interne d’excitation ». Cependant, Freud complique ces données par une autre réflexion qui en bouleverse la belle ordonnance, notamment dans le domaine de la sexualité : à la fois attiré par l’objet qui satisferait ses pulsions (« Triebe »), il le hait en même temps car pour « Ek-sister », comme le mot le laisse entendre en Grec, il doit sortir de lui et demander l’aide de l’autre pour apaiser sa propre tension qui est souffrance. Donc, perdre son autonomie. Freud écrit (8) : « Le moi hait, déteste, poursuit avec l’intention de détruire tous les objets qui sont pour lui sources de sensations, de déplaisir, qu’ils signifient une frustration de la satisfaction sexuelle ou de la satisfaction des besoins de conservation. On peut même soutenir que les prototypes véritables de la relation de haine ne proviennent pas de la vie sexuelle mais de la lutte du moi pour sa conservation et son affirmation ».
Toute relation humaine prend donc racine, à la fois dans le mélange de l’amour (l’objet fait cesser la tension et donc la souffrance) et la haine (il m’oblige à renoncer à mon autonomie). En fait, la psychanalyse décrit la souffrance comme étant le constat de la fin définitive de la situation prénatale, fœtale, où nous étions dans le comblement de tout manque, donc de tout désir qui est souffrance. La psychanalyse voit dans la naissance même la castration première qui amène le nouveau-né dans l’incertitude et la souffrance de la réalisation toujours aléatoire de ses désirs pour pallier ses manques. Et il va tenter de rebâtir ce monde qu’il regrette de façon symbolique : l’idée que l’autre est celui ou celle qui le nourrit, le confort de l’habitat ou de la voiture, l’idée que la famille ou le groupe sont des lieux de recréation du ventre maternel où tout ne serait qu’amour et dévotion à lui, etc… Mais ce narcissisme primaire et secondaire est mis en brèche par la culture même : Dieu le Père chasse Adam du paradis et le fait retourner à la terre pour y gagner son pain à la sueur de son front ! Désormais, la Jérusalem terrestre n’aspire plus qu’a ressembler à la paradisiaque Jérusalem céleste. Le jardin d’avant la chute, avant l’arbre de la connaissance, le reptile et la supposée faiblesse de la femme face à ses discours !…
III- MEA CULPA MEA MAXIMA CULPA OU LA GENESE DE LA SOUFFRANCE.
« La souffrance est une sorte de besoin de l’organisme de prendre conscience d’un état nouveau »
Marcel Proust : Le côté de Guermantes.
Le grand écrivain allemand, Hermann Hesse qui prendra la nationalité suisse pour échapper à l’intolérable pression du conservatisme montant, écrira (9) : « Toute l’histoire du monde ne me paraît souvent rien d’autre qu’un livre d’images reflétant le désir le plus violent et le plus aveugle des hommes : le désir d’oublier ». Il a raison : oublier est un désir aveugle car, si la mémoire fait semblant d’oublier, l’inconscient, lui, n’oublie pas et les « fautes et les péchés » qui eurent lieu de façon réelle ou le plus souvent de façon imaginaire ou culturelle. Ce stockage de la faute et la culpabilité qui en résulte vont agir dans un « il faut payer la note », avec l’espoir que le péché va être momentanément lavé, que la rédemption est possible. L’anthropologie, l’ethnologie et la psychanalyse en constatent la permanence dans toute les cultures. En occident, ce seront les influences conjuguées du judaïsme et du christianisme qui en donneront le ton. Par exemple, dans les Psaumes, nous pouvons lire au Psaume 50 dans les deux premiers paragraphes (10) :
Aie pitié de moi, mon Dieu, selon ta fidélité, Selon ta grande miséricorde efface mes torts. Lave-moi sans cesse de ma faute, Purifie-moi de mon péché. Car je connais mes torts, J’ai toujours mon péché devant moi. Contre toi, toi seul, j’ai péché, Ce qui est mal à tes yeux je l’ai fait. Ainsi tu es juste quand tu parleras, Irréprochable quand tu jugeras.
La souffrance comme rédemption : faute, dette et sacrifice
Naturellement, ce sentiment d’être en faute, va générer le déclenchement de la culpabilité avec ou sans objet. Donc, de la dette. Toute civilisation repose sur la dette, qui se règle souvent par le cadeau, comme dans la tradition du « Potlatch » (11) qui est, à la fois une agressivité déguisée en forçant l’autre à son suicide économique et en honorant une dette par rapport à l’autre tribu. Mais, la dette est-elle suffisante quand elle est réglée ?
Devant le sentiment de l’énormité de son crime imaginaire, l’homme va mettre en place le sacrifice : celui des hommes et des animaux. Le sacrifice de ces derniers étant partie prenante des installations des lieux destinés à leur mise à mort dans les temples. Les holocaustes sont-ils à la hauteur des dieux ou destin autorités ? Non bien entendu ! Surtout que dans un certain nombre de légendes, les dieux vont se sacrifier eux-mêmes pour sauver l’espèce humaine. Dans la Bible, Abraham se propose même de sacrifier son propre fils Isaac, certainement en souvenir des sacrifices humains qui devaient se dérouler auparavant. Image qui sera reprise dans le christianisme où c’est Dieu lui-même qui sacrifie son propre fils Jésus comme Sauveur de l’humanité et donc lave le péché commis dans le jardin d’Eden d’avoir voulu en savoir autant que le créateur, et donc de prendre sa place en l’éliminant. Nous retrouvons là le mythe de Sisyphe et le meurtre du père de la horde sauvage de Freud (12). Cette envie de dépasser la puissance tutélaire reste, pour les anthropologues et les psychanalystes, le fondement et les assises de la souffrance, liés à la peur de la punition ou la devançant : la psychanalyse est familière, par exemple, avec l’échec alors que le succès arrive !
L’autopunition est extrêmement courante dans ce cérémoniel de la souffrance comme rédemption. La psychosomatique regorge d’exemples ! L’homme utilise couramment, pour sa punition, un message inversé. Par exemple, dans le christianisme, où le sacrifice de Jésus efface, théoriquement, le péché de l’homme et devrait donc le libérer de la souffrance de la culpabilité. Las, ce qui va prédominer sera l’idéologie d’une souffrance partagée avec le Sauveur ! Freud nous rappelle, cependant, que le système se met en place dans l’ambivalence (13) : « Il est de notoriété publique que les prêtres ne purent maintenir la soumission des foules à la religion qu’aux prix de ces grandes concessions aux instincts des hommes. Et on en demeure là : Dieu seul est fort et bon, l’homme est faible et pécheur. De tout temps ; l’immoralité a trouvé dans la religion autant de soutien que la moralité » L’un des plus grands exemples en la matière, et dont les tirages égaleront ceux de la Bible, sera le très célèbre « L’imitation de Jésus Christ » écrit au Moyen-Age par un moine néerlandais, Thomas A. Kempis, qui fut maître des novices de l’abbaye du Mont-Saint-Agnès et où il mena une vie de retrait du monde, partagée entre exercices de dévotion et écriture. Son ouvrage aura un effet déterminant sur l’orientation chrétienne qui se rallie au dolorisme (14) et passionnera même jusqu’à nos jours, les personnes septiques religieusement, ou franchement athées ! Précédant les écrits de Luther et Calvin, dans une parfaite orientation augustinienne, Kempis souligne l’absolue perversion de l’homme (15) : « De quoi, Seigneur, puis-je me plaindre, si vous me délaissez ? Et qu’ai-je à dire si vous ne faites pas ce que je vous demande ?
Je ne puis certes penser et dire avec vérité que ceci : Seigneur, je ne suis rien, je ne peux rien de moi-même, je n’ai rien de bon, je sens ma faiblesse en tout, et tout m’incline vers le néant ». Cette pensée, n’orientera pas l’auteur vers la recherche de la grâce et de la prédestination que mettra en place le protestantisme, mais vers la souffrance partagée avec le Christ pour être plus proche de lui et donc mériter son pardon en tant que Père. Il écrit (16) dans le chapitre XVIII du livre troisième intitulé : « Qu’il faut souffrir avec constance les misères de cette vie à l’exemple de Jésus-Christ » : I – « Jésus Christ : Mon fils, je suis descendu du ciel pour votre salut : je me suis chargé de vos misères, afin de vous former par mon exemple à la patience et de vous apprendre à supporter les maux de cette vie sans murmurer.
Car, depuis l’heure de ma naissance jusqu’à ma mort sur la croix, je n’ai jamais été sans douleur.
J’ai vécu dans une extrême indigence des choses de ce monde ; j’ai entendu souvent bien des plaintes de moi ; j’ai souffert avec douceur les affronts et les outrages ; je n’ai recueilli sur la terre, pour mes bienfaits, que de l’ingratitude ; pour mes miracles, que des blasphèmes ; pour ma doctrine que des censures.
II-Le F : Puisque vous avez montré, Seigneur, tant de patiente durant votre vie, accomplissant par-là, d’une manière parfaite, ce que votre Père demandait de vous, il est bien juste que moi, pauvre pécheur, je souffre patiemment ma misère selon votre volonté, et que je porte pour mon salut, aussi longtemps que vous le voudrez, le poids de cette vie corruptible.
Car, bien que la vie présente soit pleine de douleurs, elle devient, cependant, par votre grâce, une source abondante de mérites, et votre exemple suivi par vos saints la rend plus supportable et précieuse, même aux faibles ». Nous assistons là à un véritable transfert de souffrance dont le but est à la fois de plaire à Dieu le Père en imitant Jésus et donc d’être égal au fils préféré, mais aussi en payant sa propre culpabilité d’espérer dépasser le même Père ! La très savante théologie est tellement proche parfois des comportements infantiles qui, au paroxysme, peuvent faciliter la mise en place de certaines perversions comme le sadisme et le masochisme : l’art nous en fait écho. Par exemple, dans les représentations du supplice de Saint Sébastien, où souffrance, jouissance et homosexualité y sont particulièrement présents.
Homme, donc coupable ! D’un crime dont il ne se souviendrait plus et que Freud nous remettrait en mémoire, en écrivant (17) : « Dans le mythe chrétien, le péché originel résulte incontestablement d’une offense envers Dieu le Père. Or, le Christ a libéré les hommes du poids du péché originel, en sacrifiant sa propre vie, nous sommes en droit de conclure que ce péché avait consisté en un meurtre. D’après la loi du talion profondément enracinée dans l’âme humaine, un meurtre ne peut être expié que par le sacrifice d’une autre vie ; le sacrifice de soi-même signifie l’expiation d’un acte meurtrier. Et lorsque ce sacrifice de sa propre vie doit amener la réconciliation avec Dieu le Père, le crime à expier ne peut être autre que le meurtre du père ». Mais, les autorités religieuses tiennent à préserver cela comme un mystère, ce qui est une manière de préserver la toute-puissance de la figure paternelle. Les évêques de France, dans leur catéchisme déclarent (18) : « La doctrine du péché originel nous dit quelque chose de fondamental et de toujours actuel. Nous sommes en quelque sorte précédés par le mal, du fait de notre appartenance à la famille humaine, représenté en son origine par Adam. Telle est la condition faite par le péché originel à tout fils et à toute fille d’homme ». Même Job, le juste, est victime du jeu divin et sa souffrance n’est que le résultat d’un pari un peu pervers, dirions-nous, entre Dieu et Satan ! Saint-Paul, grand explorateur de son inconscient, constatera que, malgré sa volonté, il n’est pas maître de ses dérives : « Nous savons certes que la loi est spirituelle ; mais moi je suis charnel, vendu comme esclave au péché. Effectivement, je ne comprends rien à ce que je fais : ce que je veux, je ne le fais pas, mais ce que je hais, je le fais. Or, si ce que je ne veux pas, je suis d’accord avec la loi et reconnais qu’elle est bonne ; ce n’est donc pas moi qui agis ainsi, mais le péché qui habite en moi. Car je sais qu’en moi-je veux dire dans ma chair- le bien n’habite pas : vouloir le bien est à ma portée, mais non pas l’accomplir, puisque le bien que je veux je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais. Or, si ce que je ne veux pas, je le fais, ce n’est pas moi qui agis, mais le péché qui habite en moi » (Epître aux Romains 7, 14 à 20). Ce texte est extrêmement intéressant : il nous montre la découverte de l’inconscient, (qualifié de péché !) et le vécu de la souffrance du sujet dans la trahison de sa volonté d’appliquer la loi morale. Ce qui fera écrire Freud au pasteur Pfister dans une lettre du 9 octobre 1918 (19) : « L’éthique m’est étrangère et vous êtes pasteur d’âmes. Je ne me casse pas beaucoup la tête au sujet du bien ou du mal, mais en moyenne, je n’ai découvert que fort peu de « bien » chez les hommes. D’après ce que j’en sais, ils ne sont pour la plupart que de la racaille, qu’ils se réclament de l’éthique de telle ou telle doctrine-ou d’aucune ». Terrible déclaration qui clôture l’océan de souffrances de la première guerre mondiale, sans deviner la seconde qui allait advenir !
La souffrance, un échec de l’idéalité
Au-delà des approches littéraires, théologiques ou psychanalytiques de la notion de souffrance, nous avancerons une autre approche, philosophique celle-là, en considérant la souffrance comme venant d’un échec de l’idéalité. Une maladie du « pas à la hauteur ». Contrairement à l’animal, être d’instinct, l’homme est baigné dans le langage, donc vivant dans le symbolique, ce qui en fait un animal dénaturé. L’enfant, avant sa naissance et même sa conception est présente dans le langage des parents qui vont bâtir un « idéal du moi » autour de lui et ainsi mettre en place une tentative de prédestination pour lui. Ce qu’écrit le psychanalyste Denis Vasse (20) : « Le petit d’homme enroulé au ventre de sa mère dont il se nourrit, n’est différent du poisson dans la mer que dans le désir de ses parents. Ce champ du désir qui préexiste à l’enfant tisse un réseau signifiant où sa naissance va l’insérer. Il est celui dont on parle. Il est désiré… Selon la qualité de ce réseau signifiant, selon la parole qu’auront échangée ses parents, l’enfant sera vécu sur le mode de la consommation ou de la filiation ».
Le nourrisson va-t-il répondre à l’image des parents et son désir d’être aimé, donc d’être sécurisé, va-t-il répondre aux désirs inconscients des parents qui se vivent à travers lui ? Restera-t-il l’objet de consommation, de dévoration, de substitut, ou deviendra-t-il un sujet qui met en place son « moi idéal » qui est la configuration de son désir ? Cela dépend de sa capacité à dépasser l’impératif catégorique, quasiment kantien, du milieu familial, pour mettre en place un Surmoi qui est l’acceptation de l’altérité du prochain et donc de l’accès à l’éthique du « soi-même comme un autre », cher à Paul Ricoeur. Tout cela est un processus qui se passe très souvent dans la souffrance, car il repose sur toute une série de morts symboliques, qui peuvent conduire à un repli sur soi, à l’illusion d’une totale autarcie dont seul le psychotique peut se permettre. Cela nous éclaire aussi sur un autre fonctionnement important qui génère une souffrance : le désir est motivé par le manque et donc toute relation est l’aveu d’un manque dont l’objet est le témoin, d’où ce mélange dans des proportions variables, dans la relation à l’autre, de la gratitude et de la haine. D’où la souffrance d’être celui ou celle qui est dans le manque, donc dans l’imperfection…
La souffrance est fondamentalement un manque que rien ne vient combler. D’où son aspect permanent, car le manque est vécu comme une détresse, car il nous fait entrer à chaque fois dans l’incertitude de la réalisation du désir et donc de la souffrance. Ce qui fait dire au Samthya Sutra, cité par Mircea Eliade (21) : « Seul est heureux celui qui a perdu tout espoir ; car l’espoir est la plus grande torture qui soit et le désespoir la plus grande béatitude ». Un texte qui ne fut pas sans inspirer Emil Cioran !
Nulle joie masochiste, ni tout espoir de rédemption n’est à attendre de la souffrance : elle fait partie de la nature non achevée de l’homme et de l’imperfection de son langage qui crée pourtant sa différence fondamentale avec l’animal en lui donnant accès au symbolique qui fait barrage à la dureté implacable du réel. C’est sans doute ce qui peut nous amener au discernement qui nous fait prendre distance avec l’instinct et atténue cette souffrance liée à notre si fragile existence. C’est seulement dans l’obscurité de la « nuit obscure » de Jean de La Croix (22) que nous pouvons entrevoir cette flamme vacillante vers laquelle nous dirigeons nos pas à tâtons, le mensonge étant de vouloir prendre l’illusion, dérivée du désir, pour la vérité du désir…
NOTES
– (1) Voir Annexe I: Le Sermon de Benares et les Quatres Vérités.
– (9) Hesse Hermann : Le voyage en orient. Paris. Ed. Calmann-Lévy. 1948.
– (10) Voir annexe II : Psaume 50.
– (11) Potlatch : Système de dons et de contre-dons dans le cadre de partage symboliques. Marcel Mauss et René Girard ont étudiés attentivement la mise en place de ce système et de ce qu’il révèle dans le sens du « cadeau empoisonné » !
– (14) Dolorisme : Doctrine qui prône la douleur comme un rapprochement possible avec Dieu. Le stoïcisme en fut le modèle philosophique durant l’Antiquité et sera très largement adopté par le christianisme. Le Pape Pie XII (1876- 1958) fera la déclaration que le dolorisme n’est pas une obligation morale pour les chrétiens. Le dolorisme fut parfois transposé à la figure de la vierge Marie, comme mère souffrant de la perte de son fils, par exemple, dans l’invocation de « Notre Dame des Douleurs ».
– (15) A. Kempis Thomas : L’imitation de Jésus Christ. Paris. Ed. Du Cerf 2019. (Page 208)
– Teppe Julien : Dictature de la douleur ou précision sur le dolorisme. Paris. Ed. La Caravelle. 1936.
– Treppe Julien : Apologie pour l’anormal ou manifeste du dolorisme. Paris. Ed. J. Vrin. 1973.
ANNEXE 1
LE SERMON DE BENARES ET LES QUATRES VERITES
2- « Cela, moine, est la noble vérité de l’origine de la souffrance : c’est cette avidité qui engendre la renaissance et, liée au plaisir et à la passion, tantôt ici, tantôt là, trouve toujours un nouvel agrément, avidité des sens, avidité pour l’existence, avidité pour la non-existence. »
3- « Cela, moine, est la noble vérité de l’extinction de la souffrance : c’est la résolution complète de l’extinction du désir, son abandon, son abolition sans repos, le renoncement et le détachement de lui. »
4- Cela, moine, est la noble vérité du sentier vers l’extinction de la souffrance. Le noble octuple sentier, à savoir : Vue juste, Décision juste, Parole juste, Action juste, Comportement juste, Effort juste
ANNEXE II
PSAUME 51. PSAUME DE DAVID. AU CHEF DES CHANTRES. LORSQUE NATHAN, LE LE PROPHETE, VINT A LUI, APRES QUE DAVID FUT ALLE VERS BATH-SCHEBA.
Aie pitié de moi, mon Dieu, selon ta fidélité, selon ta grande miséricorde efface mes torts. Lave-moi sans cesse de ma faute purifie-moi de mon péché. Car je connais mes torts, J’ai toujours mon péché devant moi. Contre toi, toi seul, j’ai péché, ce qui est mal à tes yeux je l’ai fait. Ainsi tu es juste quand tu parleras, Irréprochable quand tu jugeras. Voici, dans la faute j’ai été enfanté et dans le péché, conçu des ardeurs de ma mère. Voici, tu aimes la vérité dans les ténèbres, dans ma nuit, tu me fais connaître la sagesse. Ôte mon péché avec l’hysope et je serai pur ; lave-moi, et je serai plus blanc que la neige. Fais que j’entende l’allégresse et la joie, et qu’ils dansent les os que tu as broyés. Devant mes péchés, détourne-toi, toutes mes fautes, efface-les. Crée pour moi un coeur pur, Dieu ; enracine en moi un esprit tout neuf. Ne me rejette pas loin de toi, ne me reprends pas ton esprit saint ; rends-moi la joie d’être sauvé, et que l’esprit généreux me soutienne ! J’enseignerai ton chemin aux coupables, et les pécheurs reviendront vers toi. Mon Dieu, Dieu sauveur, libère moi du sang que ma langue crie ta justice. Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera tes louanges. Tu n’aimerais pas que j’offre un sacrifice, tu n’accepterais pas d’holocauste.
Le sacrifice voulu par Dieu, c’est un esprit brisé. Dieu, tu ne rejettes pas un coeur brisé et broyé. Fais du bien à Sion, rebâtis les murs de Jérusalem. Alors tu aimeras les sacrifices prescrits, offrandes totales et holocauste,
C’est avec Le XIXe siècle à travers les âges de l’écrivain, essayiste et critique social de Philippe Muray* (1945-2006) que nous vous invitons à faire un beau voyage sur la mer de la vie, plein d’aventures et de découvertes.
À la rencontre des personnages fascinants tels le philosophe et sociologue considéré comme le fondateur du positivisme Auguste Comte (1798-1857), de l’occultiste cofondatrice de la Société Théosophique Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), de Gérard de Nerval (1808-1855), poète et romancier, de Victor Hugo (1802-1885), ardent défenseur de la justice sociale, ou encore de celui qui fut carbonaro dans sa jeunesse, Louis Auguste Blanqui (1805-1881), révolutionnaire socialiste.
Lithographie de Comte par Hoffmeister.
Publié pour la première fois en 1984 chez Denoël, puis, en 1999, dans la collection « intermédiaire » de semi-poche « Tel » chez Gallimard – une édition identique à celle de leur publication d’origine, mais à un prix de vente deux à trois fois inférieur –, il faut attendre 2024 pour que Les Belles Lettres, maison d’édition française indépendante fondée en 1919 spécialisée dans la publication de textes anciens et contemporains en français et en latin, ainsi que dans la traduction d’œuvres littéraires étrangères, nous offre cette remarquable étude du XIXe siècle.
Portrait d’Helena Blavatsky par Tomás Povedano.
Un siècle de profonds bouleversements sociaux, politiques et économiques qui ont eu un impact majeur sur la littérature et les arts (romantisme, réalisme, naturalisme, impressionnisme, ésotérisme, occultisme, etc.). Mais aussi un XIXe siècle avec ses révolutions industrielles, ses mouvements nationaux, ses révolutions et réformes, son impérialisme et sa colonisation, ses conflits et alliances et ses avancées scientifiques qui, sur le continent européen mais aussi dans le monde entier, a jeté les bases des sociétés modernes.
Gérard de Nerval, par Félix Nadar (1820-1910).
Dans cet ouvrage, Philippe Muray propose au lecteur une exploration profonde et originale de cette époque cruciale de l’histoire, en se concentrant sur les courants de pensée et les mouvements sociaux qui ont façonné ce XIXe siècle. L’auteur y développe l’idée que les racines de nombreux phénomènes et contradictions de la modernité peuvent être retracées jusqu’au XIXe siècle, période de transformations majeures qui ont modelé le monde tel que nous le connaissons aujourd’hui.
Philippe Muray explore divers aspects de cette influence, allant des bouleversements sociaux et économiques à l’émergence de nouvelles idéologies et à la transformation des arts et de la littérature. Il s’intéresse particulièrement à la façon dont les idéaux et les aspirations du XIXe siècle se manifestent dans les attitudes, les croyances et les comportements de l’ère postmoderne, soulignant souvent les ironies et les contradictions qui en résultent.
Le livre se distingue par son approche interdisciplinaire, mêlant critique littéraire, analyse historique et réflexion philosophique. Philippe Muray utilise un large éventail de références culturelles, tirées de la littérature, de la philosophie, de l’art et de l’histoire, pour étayer ses arguments, faisant de l’ouvrage une lecture dense mais enrichissante pour ceux qui s’intéressent à la compréhension des fondements de la modernité et de ses effets durables sur la société contemporaine.
Portrait de Victor Hugo par Nadar (vers 1884).
L’auteur identifie et décrit, pour notre plus grand profit et plaisir, une multiplicité des mouvements tels que le socialisme, l’occultisme, le féminisme, et l’antisémitisme, qui, bien que distincts en apparence, partagent selon lui un code commun sous-jacent. Il explore comment ces idéologies et croyances ont contribué à façonner les perspectives sociétales et politiques de l’époque.
Il nous dessine, parfois sous un angle peu connu, des portraits authentiques de figures marquantes: Le livre examine les contributions d’individus clés tels que Victor Hugo, Auguste Comte, et Louis-Auguste Blanqui, en soulignant comment leurs actions et leurs œuvres reflètent les tensions et les aspirations de leur temps. Philippe Muray s’interroge sur les motivations profondes de ces figures lorsqu’elles se tournent vers l’occultisme, fondent de nouvelles religions ou envisagent l’utopie et l’éternité à travers des prisme inattendus.
Auguste Blanqui photographié par Eugène Appert.
Par son étude, Philippe Muray vise à éclairer les origines et les mécanismes des « sorcières modernistes » de notre époque, en suggérant que les idéologies et pratiques du XIXe siècle continuent d’influencer la manière dont les sociétés contemporaines envisagent le progrès, la gouvernance et la dissidence. Il aborde les « sortilèges » utilisés pour susciter l’enthousiasme, la conformité et la participation du public en vue d’un futur qu’il qualifie d’abominable.
Comme dans le reste de son œuvre, l’auteur fait preuve dans ce livre d’un esprit critique aiguisé et d’une érudition impressionnante, tout en ne manquant pas de provoquer le lecteur par des analyses souvent à contre-courant des interprétations conventionnelles de l’histoire et de la culture. Le XIXe siècle à travers les âges est ainsi représentatif de la démarche intellectuelle de Philippe Muray, caractérisée par une volonté de démasquer les illusions et les impasses de l’époque moderne.
L’ouvrage reste donc d’un étonnante actualité, l’auteur ne se contentant pas de dresser un panorama historique. Il nous invite à réfléchir sur les continuités et ruptures entre le XIXe siècle et aujourd’hui. Son analyse suggère que pour comprendre les défis contemporains – qu’ils concernent la politique, la société ou la culture –, il est essentiel de revenir aux racines idéologiques et aux transformations du XIXe siècle.
L’ouvrage de Philippe Muray se présente donc comme une œuvre importante pour quiconque s’intéresse à l’histoire des idées, à la critique de la modernité, et aux origines des débats contemporains sur le progrès et ses désillusions. Ce livre enrichira certainement le lecteur désireux de comprendre les dynamiques complexes qui ont façonné le monde moderne et continuent d’influencer notre présent et notre futur. Il s’agit d’un essai brillant et audacieux qui éclaire d’un jour nouveau un siècle souvent mal compris.
Un must-read (à lire absolument) !
Philippe Muray – Photo site Les Belles Lettres.
*Philippe Muray (1945-2006) était un écrivain, essayiste et critique social français, connu pour son analyse acerbe de la société moderne et postmoderne. Avec un style incisif et souvent teinté d’ironie, il a exploré les travers et les absurdités de l’époque contemporaine, se montrant particulièrement critique envers ce qu’il percevait comme les excès du politiquement correct, de la consommation de masse, et de l’hyperindividualisme.
Au cours de sa carrière, Philippe Muray a écrit une variété d’œuvres, allant des romans aux essais, en passant par des articles et des chroniques. Parmi ses ouvrages les plus célèbres, on trouve L’Empire du Bien (1991), Après l’Histoire (en deux volumes, en 2006) et Exorcismes spirituels (une série de textes critiques sur divers sujets de société, de 1997 à 2005). Ces travaux offrent une critique cinglante de ce qu’il considérait comme les dérives de la société occidentale à la fin du XXe et au début du XXIe siècle, notamment l’idéologie du progrès, l’effacement des frontières entre culture haute et culture de masse, et la montée de ce qu’il appelait l’homo festivus, symbole de l’individu moderne constamment en quête de divertissement et d’expériences superficielles.
Bandeau ouvrage.
Philippe Muray était également reconnu pour son utilisation du concept de « festivisme », qu’il définissait comme une tendance de la société moderne à célébrer indéfiniment et sans discernement, masquant ainsi les vrais problèmes sociaux, politiques et économiques sous une couche de festivités et de bonheur artificiel.
Bien que controversé pour ses prises de position tranchées et son pessimisme quant à l’évolution de la société, Philippe Muray reste une figure influente dans le paysage intellectuel français, apprécié pour sa capacité à provoquer la réflexion et à questionner les idées reçues. Son œuvre continue d’être lue et débattue, témoignant de l’importance de sa contribution à la critique sociale et culturelle.
Le XIXe siècle à travers les âges
Philippe Muray – Les Belles Lettres, 2024, 654 pages, 29 €
Le monastère Sainte-Catherine du Sinaï, également connu sous le nom de monastère de la Transfiguration, est l’un des plus anciens et des plus significatifs lieux de culte chrétiens dans le monde.
Son histoire, son emplacement et son patrimoine culturel et spirituel offrent une fenêtre unique sur le passé et continuent d’influencer le présent de multiples façons.
Fondé au VIe siècle, sous l’égide de l’empereur Justinien Ier qui régna de 527 à 565 après J.-C., une des figures les plus marquantes de l’histoire byzantine, le monastère a été construit autour du site où, selon la tradition, Moïse a vu le buisson ardent.
La ronce multi centenaire du monastère est considérée comme étant le Buisson ardent biblique.
L’épisode du buisson ardent est l’un des moments les plus symboliques et significatifs de la Bible, raconté dans le livre de l’Exode, chapitre 3. Cet événement marque l’appel de Dieu à Moïse pour qu’il devienne le libérateur du peuple d’Israël, alors en esclavage en Égypte.
Près de l’église, le monastère abrite également le « puits de Moïse » qui, selon une tradition légendaire, est le lieu où le prophète aurait rencontré sa future épouse. C’est à l’âge de 40 ans que Moise s’enfuit d’Égypte vers le mont Horeb et il y trouva les sept filles de Jethro près de ce fameux puits avec leurs troupeaux. Moise épousa par la suite Tsippora, une des sept filles de Jethro.
Puits de Moïse.
La rencontre de Moïse avec les filles de Jéthro est souvent interprétée comme une intervention divine, guidant Moïse vers sa nouvelle vie en dehors de l’Égypte et le préparant à son futur rôle de leader du peuple d’Israël.
Le Monastère Sainte-Catherine, situé au pied du Mont Sinaï en Égypte, est en effet souvent associé au site biblique où Moïse aurait reçu les Tables de la Loi, également connues sous le nom des Dix Commandements. Cet événement, l’un des moments les plus significatifs de la Bible, est central dans les traditions juive, chrétienne, et islamique, symbolisant l’alliance entre Dieu et le peuple d’Israël.
Le Mont Sinaï, également appelé Mont Horeb dans certaines parties de la Bible, est considéré comme un lieu sacré.
Cette longue histoire en fait l’un des plus anciens monastères chrétiens continuant à fonctionner sans interruption depuis sa fondation.
De nombreux événements (buisson ardent ; Tables de la Loi) sont relatés dans les livres de l’Exode, Lévitique, Nombres, et Deutéronome.
Le sommet du mont est un site de pèlerinage important pour de nombreux croyants qui souhaitent marcher sur les pas de Moïse.
Sainte Catherine par le Maestro de Altura (vers 1475), Musée des Beaux-Arts de Valence, détail.
Le monastère est, lui aussi, un site de pèlerinage pour les fidèles de plusieurs confessions chrétiennes. Il est dédié à Sainte Catherine d’Alexandrie (en Égypte), princesse chrétienne dotée d’une grande beauté, d’une intelligence exceptionnelle et d’une grande éducation, une martyre chrétienne du début du IVe siècle, dont les reliques sont censées avoir été miraculeusement transportées par des anges au sommet de la montagne où le monastère a plus tard été fondé.
Le monastère abrite une collection inestimable d’icônes religieuses, de manuscrits anciens et d’art chrétien, dont certains sont uniques et d’une importance capitale pour l’histoire de l’art et de la religion. La bibliothèque du monastère est la deuxième plus ancienne au monde en continuité d’exploitation, après celle du Vatican, contenant des milliers de manuscrits en plusieurs langues.
Le complexe du monastère, avec ses murs fortifiés, est un exemple exceptionnel de l’architecture byzantine primitive. Il a été construit pour résister aux attaques et servir de refuge spirituel, reflétant les périodes de turbulence à travers les âges.
Situé dans un cadre montagneux spectaculaire, le monastère est entouré d’une nature relativement préservée, qui abrite une variété de plantes et d’animaux endémiques. Cet environnement offre un cadre paisible et isolé, propice à la contemplation et à la méditation.
Le monastère de Sainte-Catherine est inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 2002. Cette reconnaissance met en lumière son importance culturelle, historique et spirituelle, non seulement pour l’Égypte mais pour le monde entier.
En plus d’être un lieu de culte, le monastère fonctionne également comme un centre d’études religieuses, où des chercheurs du monde entier viennent étudier ses manuscrits et œuvres d’art.
Sainte Catherine’ Transfiguration.
Le monastère Sainte-Catherine représente un lien vivant avec le passé chrétien et continue d’être un témoignage de la foi, de l’art et de l’histoire humaine à travers les siècles. Sa survie jusqu’à nos jours, malgré les défis historiques et contemporains, témoigne de sa résilience et de son importance continue pour les fidèles et les chercheurs du monde entier.
Le récent décès de l’avocat Robert Badinter, qui a fait de l’abolition de la peine de mort, le combat de sa vie, remet en lumière la question de la sanction pénale ordonnant ainsi depuis 1981 le maintien en vie du condamné, bien qu’ayant commis le crime de supprimer celle d’un citoyen. En tant que francs-maçons et franc-maçonnes nous sommes interpellés par cette abolition dans le cadre fictionnel de la fameuse légende d’Hiram, socle philosophique de notre mouvement. Au sens où le serviteur du roi Salomon, qui dans un réflexe de vengeance, poignarde à mort l’assassin de son architecte, et se trouve précisément gracié par le roi. La clémence exceptionnelle de celui-ci, longtemps hésitant, s’explique par le dévouement particulier de son serviteur zélé, mais contrevenant à l’interdiction de faire justice soi-même.
Certes, pour continuer un instant de filer la métaphore, la mort d’Hiram, talentueux architecte, est une perte immense pour le royaume, prétexte à même d’atténuer le geste vengeur du serviteur en cause. De plus, la caution royale ne peut que lui donner un sentiment de toute puissance, voire d’y trouver une sorte de permission divine. Mais s’arrête là notre rôle d’avocat du diable dans cette fiction : S’il a des circonstances atténuantes, il est évident que ce majordome à la disposition du roi Salomon – incapable de se maîtriser – ne devait pas se substituer à la loi !
La vengeance instinctive
Revenons au réel, et malheureusement à l’actualité mortifère, partout dans le monde, en ce début du XXIème siècle :
Si la vengeance (du latin vindicare, délivrer, punir) peut apparaître légitime dans certains cas, elle n’est pas légale exercée individuellement, dans une société civilisée, régie par des règles et, justement des lois ! Avec de surcroît l’usage spontané de la violence, cette vengeance apparaît comme un réflexe quasi-animal de défense (et non une réflexion !) sous forme de riposte à l’acte délictueux commis ! En termes de réplique, la vengeance « instinctive » pourrait presque apparaître comme normale !
Au vrai, parce que nous sommes précisément des animaux sociaux, doués de raisonnement (à défaut souvent de raison !) il y a dans ce processus une idée complexe…d’égalité : Il s’agit de faire endurer à l’agresseur ce qu’il nous a fait endurer ! Et ainsi, imagination aidant, de transformer l’état d’infériorité dans lequel on s’est senti, en état de supériorité ! L’automobiliste qui vient d’être victime d’une dangereuse « queue de poisson » sur l’autoroute rattrape l’auteur du délit et lui fait subir à son tour la même « queue de poisson », en le frôlant encore plus près et en freinant brusquement devant lui. Il sera lui-même rattrapé à nouveau par le premier, pour continuer le « jeu » et ainsi de suite, jusqu’à ce que l’un des automobilistes sorte de l’autoroute… La vengeance serait, dit-on, « libératrice ». C’est oublier ici l’accident grave possible !
Or, les grandes tragédies antiques et modernes montrent que la mort infligée pour se venger de la perte d’un être cher, n’atténue pas le chagrin des meurtriers vengeurs (Eschyle, Roméo et Juliette, Hamlet). Non seulement, la vengeance fait entrer dans un cycle infernal (vengeances de vengeances = guerres de guerres) mais elle peut entraîner un sentiment de culpabilité. Se venger directement, c’est en effet adopter la même attitude que l’attaquant et ainsi s’abaisser à son niveau, ce qui ne donne pas au final, une bonne image de soi !
Tout autre est de nos jours, l’attitude exemplaire de l’avocat Serge Klarsfeld – dont le père a été déporté à Auschwitz-Birkenau – qui, avec son épouse, poursuit inlassablement les anciens nazis, coupables de crimes de guerre, et a réussi à en faire traduire un bon nombre devant les tribunaux internationaux. La vengeance du couple consiste en l’occurrence à défendre une cause juste, sans d’aucune manière, faire justice lui-même. C’est précisément la justice des pays concernés qui, en punissant ces criminels, offre un dédommagement moral aux familles des victimes. Il ne leur rendra certes pas la vie, mais cette forme de réparation est honorable et digne.
La loi du Talion
La justice, en tant que préoccupation humaine, est une vieille histoire. Dès que l’homme a organisé la cité, il a éprouvé le besoin d’organiser et de codifier aussi la vie en société, donc, par le biais d’un intermédiaire officiel du peuple, de valoriser les actes profitables à chacun et de punir ceux qui lui nuisent. Ainsi sont nés les tribunaux, lieux où officiaient les tribuns (pourfendeurs ou défenseurs des causes, au grand talent oratoire, s’exprimant depuis une tribune) et où cette justice est toujours rendue. Depuis les années 1100, les tribuns ont changé de nom en France, pour – avec souvent la même vibrante fonction orale – s’appeler « avocats » (du latin advocatus, voix).
Qui dit tribunal, dit lois. Celles-ci ont eu dès leur institution, le but d’éviter que chacun édicte les siennes, et partant, fasse justice soi-même ! Nous devons à Hammurabi, sixième roi de la première dynastie de Babylone, le code qui porte son nom, et établi vers 1730 avant notre ère. Ce n’est pas un petit livret mais bien un imposant registre de lois – en quelque sorte l’un des ancêtres du code civil – qui comporte plus de 200 jurisprudences. Une bonne partie traite des différentes formes de crimes et délits, ainsi que des peines et punitions encourues.
Ce code a été dénommé « la loi du Talion » (du latin talis, tel, pareil) qui a lui-même inspiré la législation hébraïque (Lévitique, XXIV 17-23) ayant donné lieu à l’expression célèbre et très significative : œil pour œil, dent pour dent. De fait, ce « Talion » vise un certain bon sens : il veut éviter à la fois la vengeance individuelle (style « vendetta » corse) et le recours à un tiers « non accrédité » à même de statuer selon son appréciation subjective. On pourrait ainsi résumer le principe de ce code comportant une liste de délits (les plus courants dans la vie quotidienne) par la formule : tel délit, telle peine. Ou même, telle maladie, tel remède !
Platon en vante l’application dans l’un de ses textes, à propos du parricide : « La justice a recours à la loi en cause, pour qui a commis ce forfait. Il s’agit de subir à son tour le forfait même qu’il a commis. A-t-on fait périr son père, un jour viendra où soi-même on devra se résigner à subir par violence un sort identique de la part de ses enfants. Est-ce sa mère que l’on a tuée ? Il est fatal qu’on quitte alors la vie ultérieurement sous les coups de ceux que l’on a engendrés. Il n’y a point d’autre purification efficace pour le sang commun que l’on a contaminé… ».
On ne peut mieux illustrer cette loi du Talion ! A noter qu’elle veut manifestement lutter contre la violence individuelle. Elle a certainement inspiré la loi qui définit la « légitime défense », laquelle prend en compte les moyens employés pour se préserver. Etre attaqué à mains nues ne justifie pas forcément que l’agressé crible de balles de révolver son agresseur ! Mais il est bien difficile d’établir ce qui est permis ou interdit en termes de riposte, selon les circonstances même de l’attaque. Et son vécu par les intéressés !
Tu as tué, tu dois être tué : la logique du Talion
Comme vient de nous le montrer la réflexion de Platon, le principal effet de la loi du Talion, lorsqu’il y a meurtre, porte sur la mort infligée et sa réciprocité sous forme de condamnation du tueur. Tu as tué, tu dois être tué !
Ce qui a, en son temps, provoqué la raillerie de Victor Hugo :
– « Que dit la loi ? Tu ne tueras pas ! Comment le dit-elle ? En tuant !
Et, plus tard, cette remarque profonde d’Albert Camus :
– « Mais qu’est-ce donc que l’exécution capitale, sinon le plus prémédité des meurtres auquel aucun forfait de criminel, si calculé soit-il, ne peut être comparé ?! ».
La force du droit
En vérité, la loi du Talion ne considère que le dommage établi, en proposant de rendre coup pour coup au fauteur – peine de mort ou préjudice matériel, par exemples – mais ignore sa responsabilité. Elle en reste ainsi au principe « d’égalité de traitement » sans envisager de réparation. Selon le Talion, si après une altercation avec mon voisin, je crève les pneus de sa voiture, il peut estimer qu’il a un légitime un « droit de retour » en crevant les pneus de la mienne. Mais je ne suis pas tenu de payer ses frais de remise en état et, bien entendu, inversement. Et nous sommes partis dans la spirale de la vengeance. Donc de la haine sans fin ! Ainsi se perpétuent les guerres, nous le savons.
A notre époque et en Occident, la justice va plus loin que la notion de vengeance. Le droit, ou plutôt la force du droit, prime sur le sentiment. Il s’agit certes de punir le coupable, mais encore de le condamner à indemniser sa victime. Il convient aussi de lui faire prendre conscience de la nocivité de son acte : en ce sens, il peut être astreint à suivre un stage de « réinsertion sociale ». Ainsi celui qui a « tagué » des wagons de chemin de fer ou de métro peut être condamné à une peine de prison assortie de « cours de civisme », qui plus est à une forte amende et parallèlement au nettoyage desdits wagons. De la même manière, un conducteur, pris pour excès de vitesse, devra, – outre le paiement sa contravention et une perte de points sur son permis de conduire – s’il veut les récupérer, suivre des cours de code de la route, pour « mise à jour » de ses connaissances en la matière.
La peine de mort, abolie en 1981 et toujours débattue
Reste le châtiment à infliger lorsqu’il y a suppression de la vie d’autrui par un criminel. La peine de mort a donc été abolie en France en 1981 mais plus de 50% des français voudraient qu’elle soit rétablie aujourd’hui. Ce désir de rétablissement est pour sûr une réponse émotionnelle, à la montée de la violence et notamment aux récents attentats sur le territoire, depuis le début 2015. C’est un réflexe de défense, disent les sociologues : Il est naturel que les partisans de la peine de mort pensent à leur famille en donnant cette opinion spontanée. Elle se transformerait en opposition à ladite peine de mort, lorsqu’il y a réflexion à posteriori, affirment les mêmes sociologues.
En vérité, il apparaît que la société des Hommes, bien que parvenue à un haut degré sur l’échelle de la civilisation, a encore des barreaux à grimper, en termes de connaissances et de perfectibilité ! Elle ne peut notamment prétendre, au stade actuel de l’homo sapiens, à aucune vérité en matière de vie et de mort. La science, sa science, ne lui a pas encore dit vraiment ce que sont la vie et la mort ! Certes, l’homme et la femme – s’ils savent peu de choses encore sur le début de l’humanité – donnent tout de même cette vie mystérieuse à d’autres êtres humains, et c’est en soi, merveilleux, ô combien précieux et respectable.
Mais, justement parce que la vie est sacrée, ont-ils le droit de la supprimer ? Oui, répondent évidemment, sans vergogne, les criminels ! Oui, répondent aussi fermement les partisans de la loi du Talion contre ces mêmes criminels !
La réponse de la justice
Ici intervient la justice, institution créée par la raison des hommes, afin d’éviter la vengeance sauvage. Mais pour sa part, elle ne propose, en France, dans l’état actuel des choses, que la prison à vie comme peine de substitution à la peine de mort. Une peine de prison pour le criminel qui, avec le jeu des remises de peine pour…bonne conduite, est souvent réduite. De la sorte, répondent les citoyens sceptiques, le criminel se retrouve dehors après une vingtaine d’années d’enfermement… prêt à recommencer d’autres crimes (les faits, malheureusement, en témoignent)!
La justice répond que ce criminel n’est plus la même personne, qu’il a évolué, qu’il s’est cultivé, qu’il a payé sa dette à la société. Et qu’il a droit à une deuxième chance. La victime, elle, n’a pas eu droit à une deuxième vie. Contradictions et paradoxes de la condition humaine !
L’homme est un animal social mais aussi croyant en un mystère qui le dépasse, voire en une ou des forces supérieures. Mieux que le besoin de croire, il a le désir de croire. Il a ainsi besoin de récits pour vivre. Précisément, parce qu’il ignore son origine, son début dans l’univers, il a inventé des dieux créateurs, puis un dieu, à travers les trois religions, dites « du Livre ». C’est à dire trois Livres : l’ancien et le nouveau Testament, deux livres qui constituent la Bible (du latin ecclésiastique biblia, livres sacrés et du grec biblia, livres) et le troisième, le Coran (du mot arabe al qur’an, la lecture par excellence). Les trois Livres évoquent la loi du Talion : le Judaïsme et l’Islam pour l’approuver sous conditions, et le Christianisme pour s’y opposer. Jésus en parle en ces célèbres termes :
« Tu as entendu le Talion : œil pour œil et dent pour dent. Moi je te recommande plutôt de ne pas contredire celui qui te cherche querelle. Ne rend ni les insultes ni les coups. S’il te gifle sur la joue droite, tends-lui aussi la joue gauche. S’il veut te prendre ta tunique, donne-lui aussi ton manteau. S’il désire tes sandales, offre-lui avec ta ceinture. S’il te force à marcher mille pas, propose-lui d’en faire deux mille ensemble pour le connaître. Donne à qui te sollicite. Ne tourne ni le regard, ni le dos à personne ».
Une bonne façon de ne pas entrer dans le cycle de la revanche…mais qu’il est, bien entendu difficile d’appliquer à la lettre. Une belle métaphore aussi : Rendre le bien pour le mal. L’homme étant ce qu’il est, il n’est pas certain que la morale christique soit ici comprise d’emblée. Mais la persévérance est le secret de tous les triomphes !
Pardonner, est-ce possible ?
La fiction vient de nous donner sa version : le serviteur de Salomon, ivre de colère, n’a pas su se maîtriser à la vue du meurtrier d’Hiram, et l’a poignardé sauvagement. Le roi, qui veut punir son subordonné de cette inconséquence en ordonnant sa mise à mort, se laisse finalement convaincre par les Maîtres de sa cour, et il lui laisse, – de justesse si ce n’est de justice ! – la vie sauve. En accordant ainsi son pardon, le roi rompt le cycle de vengeance.
Que veut dire pardonner ?
Qu’est-ce que « pardonner » veut dire ? Lorsque je demande « pardon » en passant devant quelqu’un, davantage même qu’une excuse, je lui témoigne d’abord mon respect. Ce mot « pardon » – comme bonjour, bonsoir, au revoir, merci – est l’une des clés de l’ouverture à l’autre. Malheureusement, des paroles – nous l’avons dit dans d’autres articles – qui se perdent aujourd’hui. Paroles perdues, qu’il nous faut retrouver, pour retrouver aussi la convivialité, le bien être du « vivre ensemble ».
Le verbe « pardonner » contient lui aussi, avant tout, cette reconnaissance de l’autre, cette déférence pour la « personne humaine », que je suis moi-même, avant de juger ses actes. Puis, vient ce jugement, et la décision, non pas d’absoudre le délit commis, non pas de l’oublier, non pas de l’effacer, car c’est impossible, mais de prendre de la hauteur, pour mieux appréhender la situation. Précisément, par ma réflexion, ma bonne volonté, par ma générosité, par don de ma raison, j’offre, je donne à cet autre un « supplément d’humanité » ! Il s’agit en quelque sorte, de séparer l’événement et la personne. Tu vaux mieux que tes actes, dit le philosophe Paul Ricoeur, pour définir son pardon à un offenseur.
Pardonner. Est-il vraiment possible de faire cet effort, car il s’agit bien d’un effort, considérable même parfois ? Est-ce vraiment possible de changer de logique, qui plus est devant l’abomination : c’est-à-dire de passer d’une furieuse envie instinctive, naturelle, de rendre le coup reçu, à une sage décision apprise, culturelle de s’abstenir ? Il est clair que si l’homme, par son éducation, sa volonté, son raisonnement, n’avait pas cette possibilité de dominer ses instincts, de ne pas répondre au mal par le mal, nous ne connaîtrions pas un moment de paix sur terre, la guerre appelant la guerre, nous le répétons ici.
Au vrai, l’exercice du pardon se pratique au quotidien ! Sans même parfois que l’offenseur ne le sache. Vous ne protestez pas lorsque votre voisin de palier prend l’ascenseur devant vous sans vous attendre ; vous restez impassible lorsqu’au restaurant, le garçon renverse de la sauce sur votre manche sans s’en apercevoir ; vous vous résignez lorsque dans le métro, un goujat passe devant vous et s’assoit à la place que vous convoitiez. Parce que vous ne voulez pas faire d’histoires, parce que, de fait, ce sont ici, les « petites choses de la vie » !
Mais en revanche, vous vous énervez en rentrant chez vous un soir quand vous constatez qu’une fuite d’eau provenant de l’étage supérieur a dévasté le plafond de votre salle à manger ! Vous êtes d’autant plus en colère maintenant que le locataire concerné est de mauvaise foi, devient agressif, insultant et menaçant de surcroît, et ne veut pas signer le constat amiable de ce dégât des eaux. Ainsi s’installe en vous un ressentiment légitime : non seulement votre appartement est endommagé, mais vous craignez de ne pas être remboursé par votre assurance. Et vous attendez les excuses du responsable, qui ne viendront sans doute jamais ! Une envie de « casser la figure » à ce malotru vous traverse !
En dehors du fait que maintenant, vous ne saluez plus cette personne, un sentiment mêlé d’injustice et de révolte vous taraude. Jusqu’au moment où, après échange avec votre conjoint, vous vous apercevez que vous pouvez modifier la situation en « faisant la part des choses ». Vous ne changerez pas la mentalité du fauteur, parce qu’on ne change pas les autres. Mais vous pouvez changer votre regard sur le problème…dont la solution est en vous, en toute liberté. C’est vous qui éprouvez un malaise, sans doute pas l’autre ! Il s’agit donc de stopper cette rumination alimentée par la rancœur qui gaspille votre énergie vitale. Et d’investir celle-ci dans des occupations enrichissantes, voire « déstressant », telle le yoga ! Ne plus en vouloir à quelqu’un, c’est une forme de pardon. Pardonner, c’est cesser de haïr !
Nous le constatons, la notion de pardon « évolue » sur une échelle d’appréciation. Selon la faute commise et qui nous porte préjudice, de l’impolitesse de l’un à la maladresse de l’autre, du plafond abimé à la menace physique reçue. Autant de mauvaises manières et de dégâts subis qui provoquent au final nos émotions et sentiments : De l’agacement à la colère, de l’exaspération à l’envie d’en venir aux mains ! Autant de troubles de l’humeur qui ne conduisent pas vraiment à l’idée de pardon ! C’est précisément leur domination qui en ouvre le chemin et fait sans doute du pardon, une précieuse vertu !
Au-delà de l’impardonnable ?
Comme l’intolérable est la limite de la tolérance, le pardonnable est toutefois limité par l’impardonnable. C’est la civilité, le sens de l’autre, la reconnaissance de soi dans cet autre, et pour tout dire une forme d’amour fraternel qui nourrissent le pardon. Comment pardonner, dès lors, aux criminels qui ont ensanglanté le XXème siècle ?! Entre autres abominations, trois génocides, arménien, juif, rwandais, trois horreurs épouvantables. Et, décidément parce qu’une cruauté reptilienne habite toujours le cerveau humain, comment pardonner cette tuerie du 7 octobre dernier en Israël ? Autant de crimes atroces qui ont été commis soit disant par des monstres – qualificatifs qui les mettraient à part de notre espèce !- mais ces monstres en question sont bel et bien des êtres humains, qui appartiennent à notre société humaine, qu’ils avilissent !! Ils ont ainsi commis des meurtres épouvantables, en reniant leur propre condition. Pour le plaisir pervers de commettre le mal, de faire souffrir et de tuer leurs semblables. C’est difficilement pensable, tellement horrible, et pourtant une triste réalité, impossible à mettre en mots exacts !
Comment pardonner l’incompréhensible ?! Comment aborder humainement ce qui, précisément dépasse l’entendement humain ? Après les génocides précités, les effroyables évènements actuels, tant au Proche-Orient qu’en Europe de l’Est laissent penser que nous entrons dans un nouveau cycle d’affrontements sanglants : Il ne s’agit même plus de « pardon » – un mot en rapport avec la bonté qui disparaît du vocabulaire – devant des crimes permanents contre l’humanité, que l’on ne peut même pas punir en retour ?! Autant de faits odieux, autant de questions qui restent en suspens dans notre petit cerveau d’homo sapiens, qui comprend seulement qu’il n’a pas terminé son évolution.
Vengeance de la mort d’Hiram : ce que rappellent les rites
La preuve est devant nos yeux au quotidien, notamment par écrans interposés : Atterrés, nous constatons que l’homme est capable du pire. Dans ces conditions, les fictions des rites maçonniques peuvent paraître bien dérisoires ! Néanmoins, elles nous rappellent d’une part que la vengeance après les méfaits commis nous expose toutefois à des représailles « en boucle » et d’autre part que le pardon, a ses limites. Partant, nous saisissons l’intérêt d’un Art Royal qui doit nous pousser toujours plus loin, « à la parole échangée », au débat productif, au fil de ses degrés. Pour appuyer nos réflexions et nous soutenir, ce qui n’est pas négligeable, en ce temps guerrier revenu !
Nous l’avons dit précédemment. Ce n’est pas le tablier qui fait le tailleur de pierre ni l’armure qui constitue le Chevalier. Les degrés de l’échelle initiatique du rite ne doivent pas être considérés dans un cadre hiérarchique et compétitif. Leur fonction est de contribuer, plus que jamais aujourd’hui, à une élévation individuelle et collective de la pensée, pour parfaire l’Homme, fini sans être …achevé !
C’est à dire, ce qui lui reste encore à réaliser en termes civilisationnels : EDUQUER, cette créature que nous sommes, à augmenter, certes, à la fois par les avancées scientifiques, mais aussi de la raison. Pour parvenir vraiment au perfectionnement de soi et à l’acceptation de l’autre, notre semblable ! Je suis parce tu es, tu es parce que je suis !
La chanson « Les loups sont entrés dans Paris » interprétée par l’acteur et le chanteur français d’origine italienne Serge Reggiani (1922-2004) – 20 ans déjà ! –, avec des paroles de l’écrivain et scénariste Albert Vidalie (1913-1971) qui, tout au long de sa carrière a utilisé sa plume pour explorer et critiquer les injustices de la société, et une musique de Louis Bessières, est riche en allégories et symbolisme…
Sortie en 1967, cette chanson utilise l’image des loups envahissant Paris comme métaphore pour explorer des thèmes plus profonds tels que la nature humaine, la société, et potentiellement les périodes de crise ou d’occupation.
Blason de la 33e division SS « Charlemagne » constituée majoritairement de Françaisengagés volontaires pour combattre sous uniforme allemand avec les forces armées du Troisième Reich.
Les loups sont entrés dans Paris : signification d’une allégorie
L’allégorie principale de la chanson repose sur la comparaison entre les loups, des créatures sauvages et prédatrices, et les forces destructrices qui peuvent s’infiltrer dans une société humaine, notamment lorsqu’elle est affaiblie ou en période de crise. Les loups représentent ici les dangers externes ou internes qui menacent l’ordre social, l’intégrité morale et la sécurité des individus. Cette invasion symbolise la perte de contrôle et l’effondrement des valeurs qui maintiennent une communauté unie et fonctionnelle.
Seuil «Der naturen bloemen», de Jacob van Maerlant, manuscrit flamand, vers 1345-1350, The National Library, La Haye.
La chanson évoque également la peur, l’apathie et la démission des citoyens face à l’avancée de ces forces destructrices, critiquant peut-être l’inaction ou la complaisance de la société face aux menaces qui pèsent sur elle. Le fait que les loups entrent dans Paris sans résistance souligne une critique plus large de la façon dont les sociétés peuvent échouer à protéger leurs valeurs les plus fondamentales face à des défis majeurs.
Une référence à l’Occupation et aux périodes sombres
Bien que la chanson puisse être interprétée de plusieurs manières, certains y voient une référence aux périodes d’occupation ou aux moments de l’histoire où Paris, et par extension, la France, a été confrontée à des forces oppressives ou destructrices. Cette allégorie sert à rappeler les conséquences de l’ignorance et de l’inaction, tout en mettant en lumière la résilience nécessaire pour faire face aux périodes sombres de l’histoire.
Dans son ensemble, « Les loups sont entrés dans Paris » est une puissante réflexion sur la fragilité de la civilisation et les responsabilités individuelles et collectives dans la préservation de l’ordre social et moral.
Que retenir de cette allégorie ?
L’allégorie des « loups sont entrés dans Paris » nous ramène donc aux envahisseurs du territoire national, aux ennemis, aux forces de destruction et à ses interprétations vues comme l’occupation allemande pendant la Seconde Guerre mondiale et l’entrée des troupes allemandes à Paris en 1940, avec ce sentiment de défaite et d’impuissance du peuple français.
Reconnaissons que les menaces contemporaines sont désormais le terrorisme, la montée des populismes et des nationalismes ainsi que la perte des valeurs démocratiques et humanistes.
Le message de cette chanson, avec pour symbole la France, la liberté et la démocratie, est un appel à la résistance face à l’oppression, à l’importance de la mémoire et du devoir de vigilance, ainsi que l’appel à la mobilisation et à la défense des valeurshumanistes. Des mots et des actions chers au cœur du maçon du XXIe siècle !
La chanson de Serge Reggiani est une allégorie puissante qui met en garde contre les dangers de l’oppression et de la barbarie. Elle appelle à la résistance et à la vigilance, et célèbre l’importance de la liberté et des valeurs humanistes.
Aujourd’hui, en ces temps d’urgence attentat, qui sont les vrais loups ?
La question des « vrais loups », dans notre contexte actuel d’urgence liée aux attentats – activation du niveau « urgence attentat » de Vigipirate le 29 octobre 2020 –, renvoie à une métaphore complexe et à une problématique contemporaine délicate.
Dans une interprétation allégorique inspirée par la chanson « Les loups sont entrés dans Paris » de Serge Reggiani, les vrais loups symbolisent diverses menaces qui pèsent sur notre société occidentale en général et française en particulier. Non seulement en termes de sécurité physique mais aussi en ce qui concerne les valeurs sociales, la cohésion, et la stabilité. Nous pouvons décliner certains phénomènes, à savoir :
Crédits : Pixabay.
Le terrorisme et l’extrémisme violent : Les individus (de l’ultra droite à l’ultra gauche) ou groupes qui commettent des actes de violence pour promouvoir une cause politique, idéologique ou religieuse (tous les mots en « isme » mais aussi tous leurs leurs idiots utiles) peuvent être vus comme des « loups » qui menacent la paix et la sécurité des citoyens.
La polarisation et l’extrémisme idéologique : Les divisions profondes au sein des sociétés, exacerbées par la polarisation politique et idéologique, peuvent également être considérées comme des « loups ». Ces forces divisent les communautés, érodent le dialogue constructif et peuvent mener à l’isolement et à l’hostilité entre groupes.
La désinformation et la manipulation de l’information : L’ère numérique a vu l’émergence de la désinformation comme un outil puissant qui peut déstabiliser les démocraties, influencer l’opinion publique et semer la discorde. Les acteurs qui propagent délibérément de fausses informations pour manipuler ou tromper le public représentent une autre forme de menace.
Les crises environnementales et le changement climatique : Les défis environnementaux, y compris le changement climatique, la perte de biodiversité, et la pollution, sont des menaces existentielles à long terme pour l’humanité. Ils requièrent une action urgente et coordonnée, faute de quoi ils pourraient entraîner des conséquences catastrophiques pour la planète.
Mouvement des Gilets jaunes. Mouvement social de protestation non structuré trouvant son origine dans la diffusion d’appels à manifester contre l’augmentation du prix des carburants automobiles issue de la hausse de la taxe intérieure de consommation sur les produits énergétiques (TICPE).
Les inégalités socio-économiques : Les disparités croissantes en termes de richesse et d’opportunités contribuent à l’instabilité sociale et économique. Les inégalités exacerbées peuvent engendrer du ressentiment, de la frustration et un sentiment d’exclusion parmi les populations défavorisées.
Ces « loups » sont des métaphores des défis complexes auxquels les sociétés modernes sont désormais confrontées. La lutte contre ces menaces demande une approche multidimensionnelle, incluant la sécurité, l’éducation, le dialogue interculturel, la politique environnementale, et des mesures pour réduire les inégalités.
Allons maçons de la Patrie, le jour du travail est arrivé !
Serge Reggiani, « Les loups sont entrés dans Paris » | Archive INA
Nous vous invitons à prendre connaissance de l’invitation de notre TCF Perry Wiley, Président de Dialogue & Démocratie Française (D&DF).
« Chères amies, chers amis,
Après avoir évoqué la Justice, nous poursuivons nos diners-débats dans les salons du Sénat le jeudi 07 mars 2024 autour d’un nouveau thème : Fraternité et Démocratie.
Vous pouvez vous inscrire dès maintenant en cliquant sur le lien suivant.
Nous avons invité Monsieur Alexandre de Vitry, Maître de conférences de littérature française à la Sorbonne.
Dans le titre de son dernier ouvrage : « Le droit de choisir ses frères ? », le point d’interrogation est bien important !
D&DF
Comment concilier le choix, l’élection évoqué par ce titre avec l’universalité prônée par les Francs-maçons ? Comment la Fraternité peut renforcer la Liberté et l’Egalité ? Quel est l’avenir de la Fraternité ?
Pour notre conférencier : »la fraternité n’est pas tant une valeur qu’un principe moteur de l’humanité, principe double, parfois aporétique, mais qui a justement la vertu de pouvoir se corriger lui-même de ses propres démons ».
Autant de sujets que l’on pourra aborder avec Alexandre de Vitry.
Pour participer au diner et indiquer si vous souhaitez acheter sur place de livre du conférencier, cliquez sur le lien.
Si vous ne l’avez pas encore fait, vous pourrez aussi adhérer à notre association pour l’année 2024 afin de profiter des avantages qui en découlent. (Inviter des profanes amis, et participer aux groupes de réflexion sur les sujets de votre choix, revoir les anciens débats)
Dans l’attente et le plaisir de nous retrouver le jeudi 07 mars 2024, nous vous prions de croire à l’expression de nos sentiments sincères et dévoués.
Le Président Perry Wiley »
Photo A. de Vitry, CdF.
Le conférencier d’un soir Alexandre de Vitry
Alexandre de Vitry est ancien élève de l’École normale supérieure de Lyon, agrégé de Lettres modernes et docteur en littérature française de l’université Paris-Sorbonne. Il a publié plusieurs ouvrages, dont des études sur Philippe Muray et sur Charles Péguy. Pour la collection Bouquins , il a établi une édition des essais de Péguy intitulée Mystique et Politique en 2015. En 2016, il a participé à l’ouvrage Aimer l’amour, l’écrire (L’Iconoclaste-BnF éditions) co-dirigé Antoine Compagnon et Guillaume Fau.
Dialogue et Démocratie Française, D.D.F., la présentation
Dialogue et Démocratie Française a été créé en 2004. Club strictement indépendant de tous partis ou mouvement politique, D.D.F. réuni des frères et des sœurs des principales Obédiences Maçonniques, qui ont décidé de travailler ensemble, hors de leurs temples, sur des sujets qui fondent notre société et favorisent le vivre ensemble.
Alexis de Tocqueville. Peinture à Huile sur toile de Théodore Chassériau, château de Versailles, 1850.
Nous constatons que les vrais débats sont rares, que le dialogue est trop souvent transformé en deux monologues où l’un n’écoute pas l’autre, ne cherche pas à expliquer, mais à convaincre.
Dans une période où la Démocratie est parfois malmenée, Dialogue et Démocratie Française peut faire émerger la VOIX des francs-maçons. Par leurs diversités, ils peuvent exprimer plusieurs VOIES, qui concourent à une société plus juste, où le vivre ensemble n’est pas qu’un slogan, où l’Homme n’est pas « une variable d’ajustement », mais au centre de toutes constructions.
Perry Wiley.
Nous reprenons la phrase d’Alexis de Tocqueville « Il y a beaucoup plus de lumière et de sagesse dans plusieurs hommes réunis que dans un seul »…
Infos pratiques : Restaurant du Sénat 15 ter rue de Vaugirard – 75006 Paris. À 19h. Se munir obligatoirement d’une pièce d’identité. L’accueil ne sera plus autorisé après 19h45. Inscription OBLIGATOIRE et NOMINATIVE POUR TOUS
Avec Mythes héroïques, bibliques & maçonniques – Sources et développements – Tome II, nouvel opus de Pierre Pelle Le Croisa publié chez Numérilivre, l’auteur offre une plongée fascinante dans les mythes et les symboles qui se trouvent à la croisée des traditions héroïques, bibliques et maçonniques.
Ce tome, en particulier, approfondit l’exploration des thèmes commencés dans le premier volume, en se concentrant sur la période post-Déluge, et cherche à établir des liens entre des éléments mythiques et symboliques anciens et leur importance dans la franc-maçonnerie.
Le concept de substitution employé par l’auteur est particulièrement intrigant, car il touche à l’idée de la transmission et de la transformation des connaissances à travers le temps, symbolisée par les piliers du savoir. Ces piliers, qui représentent une continuité du savoir à travers les âges, depuis les temps antédiluviens jusqu’à la construction du Temple de Salomon, semblent jouer un rôle central dans le récit et les enseignements maçonniques.
Les questions soulevées sur l’origine des colonnes et leur découverte par des figures telles que Thot, Hermès-Trismégiste, ou encore des penseurs grecs et romains illustrent la manière dont les mythes et les connaissances sont interconnectés et réinterprétés à travers différentes cultures et époques.
L’incidence de la mort de Noé sur le mythe d’Hiram, l’exploration du Noachisme comme religion universelle, et l’examen des rituels des Noachites et des Nautoniers montrent également une volonté de relier des histoires et des croyances anciennes à des pratiques et des idéologies plus contemporaines, notamment au sein de la franc-maçonnerie.
Membre de la Société des gens de lettres (SGDL), association française d’écrivains fondée en 1838 par des auteurs notoires comme Victor Hugo et Honoré de Balzac, primé à l’occasion du Salon Maçonnique du livre de Paris 2019 par l’Institut Maçonnique de France (IMF), catégorie « Symbolisme » pour Les langages symboliques de l’ésotérisme maçonnique(Éd. Dervy, 2018), Pierre Pelle Le Croisa offre une contribution significative à la compréhension des fondements mythiques et symboliques de la franc-maçonnerie, ainsi qu’à l’étude de la manière dont ces éléments sont utilisés pour façonner une vision du monde et une pratique rituelle spécifiques. La mention d’une continuation dans un troisième tome laisse présager une exploration encore plus poussée de ces thèmes, peut-être en se concentrant sur d’autres mythes et symboles tels que Babylone et la Tour de Babel, promettant ainsi de nouvelles réflexions sur la manière dont les mythes façonnent et sont façonnés par les cultures humaines.
La première partie – l’ouvrage en compte neuf – est consacrée au « Renouveau après le déluge », un motif récurrent dans de nombreuses mythologies, religions – et même dans le domaine artistique – à travers le monde. Ce concept symbolise souvent la purification, la renaissance, et un nouveau départ après une période de destruction ou de chaos.
Et Pierre Pelle Le Croisa de commencer par la notion méconnue de « pebbe-tool culture » ou la « culture d’outils en galets », terme large utilisé en archéologie pour décrire les anciennes cultures humaines caractérisées par l’utilisation d’outils en pierre simples fabriqués à partir de galets – pierre polie et arrondie qui a été façonnée par l’action de l’eau. Des galets… En franc-maçonnerie, les pierres n’ont-elles pas souvent une signification symbolique, représentant la croissance personnelle, le travail sur soi, ou des aspects de la construction spirituelle et morale ? Puis, c’est à la descendance de Caïn et celle de Seth, élément important dans les textes bibliques, notamment dans le livre de la Genèse, et largement exploré dans la tradition judéo-chrétienne ainsi que dans diverses interprétations et traditions ésotériques, y compris dans le contexte maçonnique, que l’auteur s’attache.
Caïn tuant Abel, son frère.
Caïn, le premier fils d’Adam et Ève, est tristement célèbre pour avoir commis le premier meurtre en tuant son frère Abel. Après cela, la Bible relate que Caïn fut maudit par Dieu et marqué pour que personne ne le tue en vengeance. Il s’éloigna de la présence de Dieu et fonda une ville, nommant son fils Hénoc. La lignée de Caïn est souvent associée à des développements culturels et technologiques, comme la construction de villes, l’artisanat du métal et la musique. Cependant, cette lignée est également vue sous un jour négatif dans la tradition biblique, souvent associée à la rébellion et à l’égarement loin de Dieu.
Quant à Seth, né après la mort d’Abel, il est considéré dans la tradition biblique comme le porteur de la lignée vertueuse d’Adam et Ève. De Seth descendrait Noé, ce qui en fait une lignée importante pour la tradition judéo-chrétienne, car elle inclut tous les patriarches du Déluge. La descendance de Seth est souvent vue sous un jour positif, comme portant les valeurs et la foi en Dieu, en contraste avec celle de Caïn.
La deuxième partie traite de la mort de Noé et du meurtre d’Hiram. Deux récits qui, bien que distincts dans leurs origines et leurs contextes, ont trouvé une place significative dans les traditions maçonniques, souvent interprétés symboliquement pour refléter des enseignements moraux et spirituels.
La mort de Noé n’est pas décrite de manière dramatique dans la Bible. Le livre de la Genèse se contente de noter que Noé a vécu 950 ans et qu’il est mort. Contrairement au récit de la vie de Noé, marquée par le Déluge, sa foi et sa relation avec Dieu, sa mort ne fait pas l’objet d’une histoire détaillée ou d’une importance particulière dans le texte biblique. Toutefois, dans certaines traditions ésotériques ou interprétations, la figure de Noé peut être vue comme symbolique de la survie, de la renaissance, et du renouveau après la destruction, thèmes qui résonnent avec certains enseignements maçonniques sur les épreuves, la purification, et la construction (ou reconstruction) spirituelle et morale.
Hiram Abif.
Le lecteur fera son miel du récit du meurtre d’Hiram Abif, histoire centrale dans la franc-maçonnerie, bien qu’elle ne se trouve pas dans la Bible. Selon la légende maçonnique, Hiram Abif était l’architecte principal du Temple de Salomon, un homme sage et habile. Il fut assassiné par trois compagnons qui voulaient lui extorquer les secrets de maître maçon, qu’il refusait de divulguer. Le récit de sa mort et de sa résurrection symbolique est au cœur du rituel du troisième degré maçonnique, le grade de maître maçon. Un meurtre qui symbolise le sacrifice, la loyauté, et la recherche de la vérité et de la connaissance. Il représente également l’idée que certaines vérités et connaissances ne doivent être partagées qu’avec ceux qui sont prêts et dignes de les recevoir. La légende d’Hiram est utilisée pour enseigner aux francs-maçons l’importance de la fidélité, de l’intégrité, et de la persévérance.
Noé, mosaïque.
L’auteur nous parle de Noachisme, faisant référence à un ensemble de principes moraux qui, selon la tradition juive, ont été donnés par Dieu à Noé après le Déluge comme un pacte universel pour l’humanité. Les sept lois sont : interdiction de l’idolâtrie, du blasphème, meurtre, des unions interdites, du vol, de manger la chair d’un animal vivant et l’institution de tribunaux justes. Ces lois sont considérées comme le fondement moral sur lequel repose la civilisation, destinées à toutes les nations et pas seulement au peuple juif. Elles sont souvent citées pour souligner l’universalité de certaines valeurs éthiques dans le judaïsme et sont vues comme un minimum moral requis pour le maintien de la société humaine.
Quid de Noé et du Noachisme dans l’art royal ? Dans ce contexte, le personnage de Noé et le concept du Noachisme doivent être interprétés de manière symbolique et morale. Bien que les lois noachides soient spécifiquement juives dans leur origine, l’idée d’un code moral universel et les thèmes de la reconstruction et de la renaissance après la destruction ont une résonance particulière dans la franc-maçonnerie.
Tubalcain.
La suite du livre fait référence aux colonnesantédiluviennes, ainsi qu’aux colonnes attribuées à Jabel – identifié comme le père de ceux qui vivent dans des tentes et possèdent du bétail, selon la Genèse –, Tubalcaïn – forgeron et père de tous ceux qui travaillent le bronze et le fer –, Hénoch – figure biblique entourée de mystère, célèbre pour avoir « marché avec Dieu » » et avoir été enlevé au ciel sans mourir –, et Hermès – le Trismégiste, figure mythologique issue de la fusion entre le dieu grec Hermès et l’égyptien Thot associé à l’hermétisme et au corpus hermeticum, un ensemble de textes ésotériques –, s’inscrivant dans un riche terreau de légendes, de traditions ésotériques et maçonniques, mêlant histoire, mythologie et symbolisme. Ces récits, bien que n’étant pas présents dans les textes bibliques canoniques, sont issus de traditions apocryphes, de la littérature pseudépigraphique, et de l’interprétation symbolique développée au sein de divers courants de pensée, y compris la franc-maçonnerie.
Hermès, cathédrale de Sienne.
Pierre Pelle le croisa ne manque pas de revenir sur Hermès Trismégiste, ce personnage légendaire qui symbolise la synthèse des traditions égyptienne et grecque, incarnant la connaissance et la sagesse dans les domaines de l’alchimie, de l’astrologie, et de la magie. Son nom, signifiant « Hermès le Trois-Fois-Grand », fait référence à son expertise dans ces arts. Il est souvent considéré comme l’auteur mythique du Corpus Hermeticum, un ensemble de textes ésotériques écrits durant les premiers siècles de notre ère, qui posent les bases de la tradition hermétique. Hermès Trismégiste est souvent cité comme le père de l’alchimie, son enseignement étant vu comme la source de la sagesse alchimique, notamment à travers l’axiome hermétique « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas », qui résume la loi de la correspondance, pierre angulaire de la pensée hermétique et alchimique.
St John’s Church, Chester (England). Stained glass window (1900) showing Hiram, the architect of the temple in Jerusalem.
Et bien que la franc-maçonnerie ne soit pas directement issue de l’alchimie ou de l’hermétisme, elle partage avec ces traditions un intérêt pour les symboles, les allégories, et la recherche de la connaissance spirituelle. La figure d’Hermès Trismégiste, en tant que symbole de sagesse et de gardien du savoir occulte, résonne avec certains aspects de la franc-maçonnerie, notamment l’importance accordée à la transmission des connaissances ésotériques et au perfectionnement moral et spirituel de l’individu. Dans certains rites maçonniques ou au sein de certains courants de pensée maçonniques, on peut trouver des références explicites à l’hermétisme et à l’alchimie, considérés comme des sources de métaphores riches pour l’initiation et le développement personnel. La pratique maçonnique elle-même, centrée sur des rituels, des symboles, et une quête de lumière (connaissance), peut être vue comme une forme d’alchimie spirituelle où le franc-maçon travaille à sa propre transformation intérieure, visant à améliorer ses qualités morales et spirituelles, tout comme l’alchimiste cherche à transformer le plomb en or.
L’auteur nous dévoile tout… ou presque !
Mythes héroïques, bibliques & maçonniques – Sources et développements – Tome II
Pierre Pelle Le Croisa – Numérilivre, Coll. Mythes et franc-Maçonnerie, 2024, 276 pages, 24 €
La démarche maçonnique, qui consiste à accueillir des êtres humains désireux de se perfectionner pour réunir « les hautes valeurs morales», est belle et noble . Elle nous permet de nous rencontrer et de cultiver ce qu’il y a de plus beau dans notre existence : la Fraternité.
Depuis des siècles, l’engagement maçonnique valorise la recherche de la Sagesse pour l’initié-e ! Un biais a eu tendance à faire dériver cette recherche d’une sagesse individuelle vers une polarisation hédonique dans le culte de l’égo !
Une autre voie est possible en passant du « Je » au « Nous » et en recherchant une sagesse collective au niveau de la loge.
La sagesse, des Grecs à Spinoza
La sagesse c’est bien sûr l’attribut des philosophes.
En Grèce antique, Sophia, signifie sagesse mais aussi savoir de l’homme avisé. De ce sens de « savoir » , découle une conclusion : le sage est celui qui sait prendre les bonnes décisions.
Pour les chrétiens la Sagesse est l’un des 7 dons de l’esprit saint avec l’intelligence, la science, le conseil, la force, la piété et la crainte de Dieu. Pour eux, la sagesse est par essence divine.
Dans le Regius, de 1390 : il est écrit « Le métier de maçonnerie vit son commencement quand le clerc Euclide dans sa grande sagesse fonda le métier en pays d’Égypte ».
Les alchimistes évoquent le « sel de la sagesse ». Sous le nom de Fulcanelli, paraissent en 1930 les « Demeures philosophales », il y est précisé « Or, la sirène, monstre fabuleux et symbole hermétique, sert à caractériser l’union du soufre naissant, qui est notre poisson, et du mercure commun, appelé vierge, dans le mercure philosophique ou sel de sagesse »
Il y aurait tant à citer si je devais reprendre les apports qui ont été faits tout au long des siècles ; mais une place à part doit être faite à Baruch Spinoza : En associant le travail sur soi, la recherche de la joie et des plaisirs, dans un détachement de passions, le philosophe de la Sagesse comme d’aucuns le considèrent, a considérablement enrichi le terme.
La sagesse comme acceptation
La pensée moderne donneun autre sens pour la sagesse : il s’agit de la notion d’acceptation, que l’on pourrait aussi appeler de «Acceptation de pleine conscience ». Cet acquit est indispensable pour devenir sage si on ne veut pas que la mort survienne alors que nous ne sommes pas encore arrivés au bout du chemin.
Il est clair que l’acceptation n’est possible que si l’état de « pleine conscience » nous a permis d’éliminer toutes les turpitudes et autres perversions du fonctionnement humain (et en particulier l’égoïsme, le besoin de possession, l’ambition et d’autres choses encore).
Marie Claude Haumont, Praticienne en relation d’aide, auteure de l’ouvrage « Le chemin de l’acceptation » précise :
« La clé de la sagesse passe par l’acceptation que ce soit d’un point de vue physique, psychique ou spirituel.
– Accepter c’est d’abord reconnaître ses difficultés;
– Accepter, c’est ensuite ne pas les renier et ne pas aller contre;
– Accepter c’est reconnaître sa responsabilité ;
– Accepter c’est prendre conscience que ce qui nous arrive fait partie de notre histoire et est, de ce fait, nécessaire à notre histoire ;
– Accepter c’est aussi déresponsabiliser les autres pour les torts qu’ils nous causent. Il ne s’agit pas de les excuser, il s’agit de les considérer seulement comme acteur de notre propre scénario.
L’acceptation doit être profondément ancrée au fond de soi et envahir tout l’espace. De ce fait, il n’y a plus de place pour les frustrations, les colères, les remords, les regrets et tout ce qui apporte la douleur. »
La Sagesse en Franc-maçonnerie.
Le roi Salomon a été considéré par la franc-maçonnerie spéculative comme le représentant de la Sagesse, conformément au caractère qui lui a été donné dans le premier livre des Rois (chap 5 – verset 9) – je cite « Dieu donna à Salomon une sagesse et une intelligence très grandes, et un cœur aussi vaste que le sable au bord de la mer. »
En franc-maçonnerie, la sagesse est la première vertu de la triade comprenant la force et la beauté. La colonne « Sagesse », de style corinthien, est placée à l’angle Sud-Est.
Dans le rituel maçonnique, la sagesse est associée :
au Volume de la loi sacrée l’une des grands lumières
au Vénérable Maître l’un des Trois officiers principaux et plus particulièrement à son chapeau, chapeau,
au Soleil, l’une des Lumières mineures (avec la Lune, et les étoiles)
On retrouve dans les rituels maçonniques les deux sens traditionnels du mot Sagesse :
Le savoir, en filiation avec la pensée grecque
Un attribut divin en référence à la Bible, première source d’inspiration de la franc-maçonnerie initiale. !
Ce dualisme complémentaire ou contradictoire, selon la croyance ou la référence philosophique, se retrouve encore aujourd’hui !
La Sagesse au 1er degré
Elle est en rapport avec notre condition humaine et au questionnement qu’elle suscite :
Suis-je objet ou sujet ?
Dois-je avoir peur des autres ?
Mes engagements sont-ils induits ou volontaires ?
Quelle est ma place dans la société ?
Et tant d’autres questions.
Être Sage c’est d’abord trouver la bonne réponse à toutes ces questions que nous nous posons. Comme cela est plus difficile que l’on croit, on ne peut s’étonner que certains aient encore besoin des dieux !
La Sagesse au 3ème degré
Les rituels sont des supports qui, bien qu’ils aient été, pour la plupart, conçus au XVIIIème siècle, peuvent être une base de réflexion. Ils nous laissent heureusement la liberté de dépasser leur formalisme pour aller plus loin ; c’est ainsi que l’on peut parler de travail maçonnique. Un travail de réflexion et d’action pour être plus sage que nous ne l’étions lorsque nous avons été initiés.
Il y a deux manières d’effectuer ce travail maçonnique :
Soit de façon individuelle, chacun se créant un monde imaginaire dans lequel il évolue,
Soit de façon collective : dans ce cas cela suppose un consensus pour que tous les membres de la loge acceptent d’entreprendre une certaine méthodologie.
Il est clair que le 3ème degré nous permet d’accéder à notre mort prochaine en la mettant dans la perspective d’une transmission. De la même manière que nous sommes élevés à la maîtrise après avoir réalisé l’enjambement du corps défunt, symbole de toutes ces générations de maîtres maçons qui depuis Hiram permettent à la franc-maçonnerie d’avoir une existence au-delà de la durée de l’existence humaine.
C’est donc une autre approche de la Sagesse qui nous tend les bras : cultiver une sagesse individuelle, c’est bien mais vivre la sagesse collective, c’est beaucoup mieux ; seule celle-ci s’inscrit dans la durée.
La sagesse collective nous offre un champ d’investigation qui a l’intérêt de nous forcer à dépasser notre individualité pour explorer le champ du collectif ou plutôt du chantier sur lequel la loge dans laquelle nous travaillons peut se projeter dans un espace-temps indéfini !
Mais qu’est-ce que la sagesse collective ?
Il est parfois plus facile de définir un concept à partir de qu’il n’est pas : la sagesse collective ce n’est pas l’irrationalité des groupes humains et la déraison démocratique.
Dave Pollard, chercheur universitaire, explique – je le cite : « De nombreux problèmes cognitifs, de coordination et de coopération sont mieux résolus en interrogeant des groupes de personnes raisonnablement informées, impartiales et engagées. La réponse du groupe est presque invariablement bien meilleure que celle de n’importe quel expert individuel. Cette réponse, est aussi meilleure que la meilleure réponse des experts du groupe. »
Par ailleurs qui dit sagesse collective inclut la phronesis d’Aristote que l’on traduit généralement par « la sagesse pratique » qui implique jugement et discernement.
On sait aujourd’hui que pour faire éclore une sagesse collective, une méthode de travail nouvelle s’impose : il s’agit du travail corroboratif en petits groupes de 4 à 5 personnes ; cette méthode complète heureusement les tenues proprement dites.
L’objectif du travail corroboratif est de permettre au groupe de dépasser la simple addition des apports individuels pour faire émerger une réflexion originale ayant une valeur consensuelle.
A partir de là, la question se pose de savoir ce qui peut déboucher d’un travail corroboratif dans le cadre de l’activité d’une loge maçonnique : il n’y a pas de réponse univoque mais si on comprend que l’adjectif corroboratif sous-entend une valeur ajoutée à une somme de travaux individuels, on pourrait espérer avoir des résultats dans plusieurs domaines comme par exemple :
– Une meilleure connaissance de tout ce qui a trait à la recherche de la sagesse et surtout une plus grande mise en pratique de ces connaissances,
– Un réel développement de nos capacités pour faire rayonner notre loge et l’idéal maçonnique,
-La possibilité d’élaborer un modèle de fonctionnement d’une loge maçonnique qui puisse être performant et reproductif.
Il y a aussi un autre intérêt pour travailler sur la sagesse collective : accéder à la compréhension des conditions nécessaires à la résolution des conflits
Le propre du monde vivant c’est de vivre au jour le jour des interactions et des contradictions ; dans le monde animal, cela s’accompagne inéluctablement soit d’évitements soit de conflits débouchant sur la loi du plus fort.
Les êtres humains, en plus de ces deux comportements, tentent de trouver une concertation ; le plus souvent celle-ci intervient lorsque la confrontation n’a pas donné de vainqueur. D’où des périodes de temps parfois très longues dans un état de ni guerre – ni paix.
La Sagesse pourrait alors se définir comme la capacité à trouver une conciliation pour éviter une conflagration générale et comme l’a écrit Euripide :
L’homme sage doit souhaiter de voir dans son ennemi de la sagesse et des lumières ; ce n’est qu’alors qu’il peut en attendre de la justice et des égards. (Euripide ; Les fragments – Ve s. av. J.-C.).
On retrouve là une des motivations de la création des premières loges maçonniques anglaises qui est survenue dans le contexte d’une guerre civile. A la suite du schisme anglican sous Henri VIII en 1534, une confrontation s’installe entre catholiques et anglicans. Cela durera près de deux siècles : en 1780, il y eut encore de violentes émeutes anticatholiques à Londres, à la suite du début de la guerre d’indépendance américaine. Tous les historiens reconnaissent que les loges maçonniques ont contribué à résorber cette violence civile.
On peut penser que si les loges installées dans des pays concernés par des dissensions internes n’ont pas joué le rôle que l’on pouvait attendre (les loges parisiennes par exemple lors de la Commune de Paris) d’elles, ce le fut parce que leur fonctionnement avait connu une déviance.
De l’intérêt d’apprécier la pertinence d’une sagesse collective
La nécessaire évaluation de ce qu’on dit et de ce qu’on fait, est inhérente à la pensée corroborative et mériterait d’être intégrée dans la pensée maçonnique moderne
C’est pour cela que des universitaires américains ont créé ce que l’on appelle l’échelle de Sagesse à 7 éléments : je ne sais pas si ces universitaires étaient maçons mais avouer que cela nous convient bien comme formulation.
Premier critère : La Résolution, c’est la capacité à prendre des décisions
Les personnes résolues ont la capacité de rester calmes lors des moments difficiles. Ainsi, l’une des caractéristiques les plus remarquables des profils dotés de sagesse est d’examiner les défis d’un point de vue large, perspicace et innovant pour imaginer de multiples solutions au même problème.
Deuxième critère : L’autoréflexion, l’art de l’introspection
Il s’agit d’un exercice de courage à travers lequel nous sommes également capables de nous remettre en question, de détecter des attitudes ou des croyances inflexibles, des pensées irrationnelles et d’appliquer des approches plus saines.
Troisième critère : Un Comportement prosocial, les autres sont importants
Le comportement prosocial implique de se soucier des besoins des autres et de les anticiper pour y répondre. Cela signifie également se connecter avec les gens qui nous entourent et nous enrichir de leurs idées, approches et connaissances.
Quatrième critère : Une capacité de régulation émotionnelle, rester calme sous pression
Être conscient de ses propres émotions favorise un ajustement entre les pensées et les actions pour toujours agir avec sang-froid, sagesse et équilibre sans se laisser aller à pulsions agressives.
Cinquième critère : La capacité d’acceptation de perspectives différentes car la contradiction fait partie de la vie
Accepter que notre monde regorge de sons dissonants, que les voix contradictoires abondent et que le chaos se mêle au prévisible.
Sixième critère : le don du conseil, de la capacité à conseiller
Les sages font plus que conseiller, ils savent guider. En effet, ce sont des personnalités inspirantes qui ont appris de leur expérience et savent la transmettre. Ils le font sans pression et sans imposer.
Septième critère : l’existence d’une Spiritualité, comprise comme une force intérieure
La spiritualité, dans le sens d’une activité éthique dans le cadre de la liberté de conscience, favorise aussi le développement de la sagesse.
Cette échelle de la Sagesse est aussi un outil pour savoir sur quelles dimensions nous devons travailler un peu plus pour améliorer notre bien-être.
En conclusion
Ma réflexion s’est fondée sur trois constats, une espérance et une proposition:
Le premier constat c’est de voir que la franc-maçonnerie ne se porte pas très bien : on a parfois l’impression que même les francs-maçons n’y croient plus ! Elle est aussi victime de que l’on appelle le syndrome du rétroviseur : revivre sans arrêt le passé rend aveugle à l’avenir !
Le deuxième constat a trait à l’enjeu que constitue la vie d’une loge maçonnique : tous nous souhaitons ardemment que tout se passe bien dans une loge avec des relations fraternelles avec tous, des travaux stimulants intellectuellement et le sentiment de construire quelque chose de solide et de sérieux. Quoi de plus désolant quand une impression de rendez-vous manqué nous envahit.
Le troisième constat concerne la problématique du travail collectif de la loge ; dans la plupart des loges il se réduit à la fameuse synthèse dont on sait combien elle est contraire à l’intelligence collective. Ce constat doit nous inciter à découvrir le travail corroboratif seul capable de transcender l’implication des individus.
L’espérance, concerne le désir que nous devrions partager pour nous accepter sans exclusion avec la volonté de trouver un consensus fondé sur la bienveillance et l’intérêt collectif.
Une proposition : Faire du travail sur la Sagesse collective un fil rouge qui donnerait une cohérence à notre engagement maçonnique.
Cette approche mériterait d’être complétée par des éléments méthodologiques qui puissent faciliter son utilisation. Malgré tout, conscients de nos faiblesses, confortés par cette règle collective qui doit nous animer, patients et persévérants, nous pourrons progresser vers le but tant recherché : travailler dans la fraternité sur la voie de la Sagesse!
Lorsqu’on prend conscience des différentes motivations qui engendrent les candidatures de l’initiation maçonnique, on voit bien que la plupart appartiennent à une démarche personnelle. C’est malheureusement un désir qui se réduit à une peau de chagrin car une vie ce n’est que peu de chose et elle finit toujours dans la déchéance ! Il n’y a que le mysticisme qui fait rêver les âmes dans un délire qui peut plaire mais est de l’ordre de la démarche maçonnique ?
Par contre la recherche d’une sagesse collective trans générationnelle au niveau d’une loge, cela peut avoir un sens qui peut nous projeter dans un dépassement individuel vers l’Amour universel.
