(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent le 1er et le 15 de chaque mois.)
Le 1er mars est, par tradition, le jour du nouvel an maçonnique.
L’équipe de 450fm souhaite à tous les Maçons qu’ils soient dispersés sur la surface de la terre, sur les mers et dans les airs une bonne et heureuse année 6024.
L’ère maçonnique est utilisée par les Frères dans leurs actes et leurs correspondances, avec des variantes selon les rites et les Obédiences. D’une façon générale, les Loges anglo-saxonnes, françaises et allemandes utilisent « l’Année de la Vraie Lumière », ou l’Anno Lucis en latin, pour faire remonter symboliquement l’origine de la Maçonnerie à la création du monde selon tradition biblique.
Édito
Dès l’enfance, on acquiert son vocabulaire, par l’usage que les adultes font des mots que l’on entend. Je me souviens de ma grand-mère maternelle qui avait en grande révérence la modestie. La modestie était pour elle la qualité principale des personnes de qualité. Elle abhorrait souverainement la vulgarité et la prétention qui lui paraissaient dérisoires et ridicules et dont elle appréhendait les troubles et les risques de conflit.
La modestie ne consistait pas seulement, à ses yeux, dans le fait d’avoir une opinion modeste de soi-même et un comportement décent, empreint de pudeur. Elle y appréciait surtout une simplicité discrète en société. C’était pour elle une noblesse chez l’homme du peuple tout comme la marque supérieure de l’aristocrate accompli, loin de la vilénie des bourgeois infatués.
La modestie, à mesure que je grandissais, m’apparaissait comme manquant d’éclat et il ne me semblait pas superflu d’opposer un certain panache à la sottise du monde, à défaut de pouvoir la corriger. Et ce, d’autant plus que la modestie ne relevait pas toujours d’un choix, mais d’une condition médiocre où l’individu avait, selon moi, souvent sa part. C’était ma vision de jeunesse, sans compter que je trouvais la modestie souvent feinte et passablement étriquée dans ses ambitions.
En tout état de cause, la modestie s’inscrit dans une relation à l’autre. Je me suis fait une toute autre idée de l’humilité. L’humilité est une absence d’orgueil qui ouvre sur des interrogations profondes. Elle procède de la conscience de notre insigne faiblesse. Être humble, humilis en latin, provient littéralement d’humus, la terre, « car poussière tu fus et poussière tu redeviendras! » comme il est dit dans Genèse 3:19. Je crois que je résumerais assez fidèlement la pensée d’André Comte-Sponville[1], en disant que l’humilité est la vertu de la lucidité qui rend toutes les vertus discrètes, développant en chacune d’elles des capacités d’observation et de connaissance.
Pour autant, on peut être humble dans la conscience intime de son être au monde, sans être nécessairement modeste dans ses propos ou ses attitudes, alors même qu’en toute cohérence, le chemin de l’humilité – qui, on le sait bien, n’est guère une voie de facilité – n’en devrait pas moins idéalement aboutir à une constante retenue de conduite, comme il en va d’un liquide de frein, car tout cela obéit sur différents plans à une certaine raison tempérée. Mais, l’homme est l’homme et, soit dit avec un art consommé de la litote, la parfaite harmonie ne l’habite pas toujours, d’autant moins dans un monde qui réclame parfois des engagements vigoureux… volatilisant les « pudeurs de gazelle[2] ».
Ni la modestie ni l’humilité ne doivent interdire la fermeté de jugement, là où les circonstances l’exigent, mais rien ne proscrit non plus la modération, fenêtre d’espoir et de clémence. C’est le risque de l’excès qu’il convient d’avoir en ligne de mire. L’efficacité qui ferait primer la force n’est pas une excuse à tout et la justice, qui doit préparer l’avenir à l’écart des passions, vise à faire triompher, sans apitoiement ni lâcheté, les réparations d’une honnêteté mutuelle. L’arbitraire est si prompt à s’insinuer dans nos dérèglements logiques que notre foi en l’Homme sinon en un Être suprême doit toujours s’efforcer de refermer la boucle avec douceur.
Tout se combine, alors : le sage et, partant, l’initié se reconnaissent à ceci qu’ils sont à la fois humbles, modestes et modérés.
[1]André Comte-Sponville, Petit traité des grandes vertus, Paris, PUF, 1995, pp. 187-198. Nombreuses éditions dans Le Livre de Poche. On pourra compléter cette lecture philosophique par l’approche religieuse du « prêtre des rues », du « curé des loubards », le P. Guy Gilbert, auteur de L’Humilité, première des vertus, Paris, Éd. Philippe Rey, 2014, 96 p.
[2] Selon l’expression remise au goût du jour par notre ancien Frère Jean-Luc Mélenchon qui, du reste, n’a guère coutume de s’en embarrasser.
Rencontre avec la franc-maçonnerie ou différence fondamentale entre charité et solidarité ?
« Depuis trente-cinq ans, je crève d’orgueil, c’est ma façon de mourir de honte »
Jean-Paul Sartre (Le Diable et le Bon Dieu)
« Tout être cossu qui se respecte, mâle ou femelle dit : « J’ai mes pauvres » Ainsi qu’il dirait : « J’ai mes esclaves, mes choses, mes guenilles humaines, sur lesquelles je puis étaler le clinquant de ma charité »
Georges Darien (Le Pour et le Contre)
Un vent nouveau souffle sur les « planches » maçonniques. Vous ne trouvez pas ? Cela se traduit par un regain de références religieuses, de figures un peu passées de mode, que même les croyants avaient enfouies, loin dans l’oubli, comme on entasse les vieux objets dans les caves ou greniers et que l’on ressort pour une braderie et que l’on achète par curiosité, dans l’esprit du « ça peut toujours servir » ! Ainsi, l’un de nos Frères me demandait récemment si n’apparaissait pas un parallélisme entre la charité d’un Vincent de Paul et notre vision de la solidarité. J’en fus étonné dois-je avouer ! Bon, tentons le coup des comparaisons pour y répondre…
A tort sans doute, nous ne voyons la personne de St. Vincent de Paul (1581-1660) qu’à-travers les institutions charitables. Nous en serions excusables : qui ne connaît les « Lazaristes » (1) et « Les Filles de la charité » (2), créés avec Louise de Marillac (1591-1660), pour venir en aide aux pauvres. Mais c’est aussi un homme qui va traverser la vie comme une aventure humaine et spirituelle. Il est né au village de Pouy, près de Dax, dans un milieu paysan pauvre : il se définit lui-même comme « un misérable porcher, fils d’un laboureur », connaît bien la pauvreté en milieu rural, ami aussi les solidarités villageoises. La première des résiliences sera pour lui l’éducation qui le mènera à la prêtrise. Il va même connaître l’esclavage : capturé par les barbaresques, il passera plusieurs années en Afrique du nord, d’où il s’échappera par la Tunisie. Durant cette période, il aura même un maître alchimiste ! Cet épisode lui vaudra d’être nommé aumônier des galères. Celui dont le corps est encore exposé à la maison des Lazaristes, 95 rue de Sèvres, sera canonisé le 16 juin 1737, par le Pape Clément XII, et nommé, en 1885, par le Pape Léon XIII : « Patron de toutes les œuvres charitables ».
Mais un autre aspect de sa pensée doit attirer notre attention : sa réflexion théologique, dans ce 17ème siècle, dénommé « Le siècle des Saints », époque d’une grande effervescence religieuse, où la violence d’état intervient dans des controverses qui devaient lui rester étrangères :
– Pour les Jansénistes, proches du Protestantisme, la grâce vient d’une foi qui est donnée par la prédestination. C’est donc un salut qui ne peut venir que « d’en-haut ».
– Les Quiétistes pensent que la rencontre avec Dieu ne peut s’effectuer que dans l’intimité du silence, hors structures cléricales, dans l’abandon à un Dieu qui est le seul roi et maître. Ce que défendent Madame Guyon et Fénelon.
– Pour Bossuet, en revanche, grand ennemi des Quiétistes, le salut ne peut passer que par la structure ecclésiale associée à la structure royale. Point de vue défendu par le pouvoir, bien entendu !
Nous percevons là, dans ces théologies, des perspectives horizontales ou verticales qui ne peuvent se rencontrer au centre de la Croix, car leur mouvement dynamique rejette tout mouvement contraire. St. Vincent de Paul, au lieu de l’impossible croisée des perspectives, va choisir la figure géométrique du triangle pour expliquer sa conception : je n’atteins Dieu que par le prochain, le frère. Toute rencontre avec le Principe suppose cette démarche trinitaire.
I- le grand architecte de l’univers et « mon prochain » sont-ils des concepts ou des êtres incarnés ?
Cette mathématique entre immanence et transcendance ne nous épargne pas un constat : que je le veuille ou non, je ne peux me passer de l’autre et de dépendre de lui.
Dès lors, même le doute de l’action d’une « Puissance Supérieure » ne lève pas l’obligation du passage par l’autre, d’autant que la transcendance est mise en question et qu’il ne reste plus qu’un « effet-miroir » en regardant le prochain comme une finalité, sous peine de disparaître soi-même dans un monde qui ne renverrait pas mon semblant de reflet. Avec le risque, cependant, que l’absence de Dieu débouche sur la déification de l’homme, telle que l’ont souvent proposé les différentes formes de l’humanisme athée. Pour illustrer ce questionnement, nous ferons appel à un romancier allemand contemporain dont le « héros » paradoxal est un prêtre catholique qui doute de sa propre foi, et qui attend de l’un de ses amis d’enfance, prêtre lui aussi, de lui révéler une « porte de sortie » à sa problématique. Daniel Kehlmann, donnant l’explication souhaitée de cet ami, écrit (3) : « Dieu est un concept qui se réalise Lui-même, une causa sui, parce qu’elle est concevable. Je peux penser Dieu, et parce qu’Il est concevable, il existe nécessairement, le reste ne serait qu’une contradiction, donc je sais qu’Il existe, même si je ne crois pas en Lui. C’est pourquoi je suis croyant. Et n’oublie pas, nous réalisons Son existence par l’amour agissant que nous portons à l’humanité. Nous faisons notre travail. C’est à-travers nous qu’Il devient réel, mais nous ne pouvons le rendre réel que parce qu’Il existe nécessairement. Comment aimer les hommes si on ne voit pas en eux les créatures de Dieu, mais quelque chose d’aléatoire : des lichens qui ont fait carrière, des mammifères ayant un système digestif et des problèmes de dos ? Comment aimer le monde s’il n’est pas voulu par celui qui incarne la bonne volonté ? ». Admirable développement de ce que St. Vincent de Paul combat ! En effet, si Dieu n’est qu’un concept, à quoi sert l’incarnation où il s’est confronté à la nature humaine pour la sauver, « ces lichens et ces mammifères ayant un système digestif et des problèmes de dos ». Comme si un concept était nécessaire pour aimer son insupportable prochain, dans lequel on ne veut se reconnaître en abyme avec les mêmes fragilités et insuffisances. Je n’aime pas l’autre, car il est le reflet de ma propre faiblesse. Je ne l’accepte que s’il est dépendant de moi et présente une misère que je peux alors prendre en charge, en tant que supérieur à lui
et missionné par le fameux Principe dont j’attends la reconnaissance. Je n’attends pas que « mes frères me reconnaissent comme tel », mais que je sois choisi, prédestiné, pour l’accomplissement d’une mission dictée par une Puissance Supérieure qui, du fait de cette mission, m’ennoblit ! Je ne tolère mon prochain que comme dépendant de moi où, selon la très douteuse et très datée pensée d’Albert Schweitzer à propos des noirs gabonais : « Ils sont mes frères, mais je suis leur frère aîné ! ».
St. Vincent de Paul nous montre le danger d’un logos qui aurait remplacé l’ethos, « in verbo Dei » peut être une manière d’éliminer le prochain, vivant et limité, par une abstraction qui donnerait l’idée du partage de la puissance et de la supériorité avec ce Principe. D’une certaine manière, c’est la non acceptation de la figure géométrique du triangle, où « tout se tient », de façon vivante et incarnée : le Grand Architecte de l’Univers, moi et mon prochain. Si l’un des éléments manque, l’édifice s’écroule. Comme en psychanalyse, où nous savons que l’équilibre, toujours précaire, tient dans le balancement entre réel, symbolique et imaginaire.
Ii- aimer son prochain ou lui survivre ?!
Pour évoquer la question de notre relation au prochain, il convient d’aborder la question de l’innocence du sujet. Pour ce faire, nous feront appel à St Augustin. Dans ses fameuses « Confessions », il tord le cou à l’innocence de l’enfance pour en démontrer la caducité, ce que reprendront de nombreux philosophes comme Schopenhauer par exemple et la psychanalyse. Niant à l’avance la pensée rousseauiste que l’homme naît bon et que c’est la société qui le rend mauvais, St Augustin, lui, pense que la société est mauvaise parce que l’homme est mauvais par nature ! La haine, la jalousie et la volonté de puissance sont présentes dès la plus « tendre enfance ». Il décrit l’insupportable jalousie d’un enfant voyant son jeune frère dans les bras de sa mère (En fait, nous savons que c’est St. Augustin lui-même qui se décrit). Il écrit (4) : « Ainsi la faiblesse du corps est innocente chez l’enfant, mais non pas son âme. J’ai vu et observé un petit enfant jaloux : il ne parlait pas encore et il regardait, tout pâle et l’oeil mauvais, son frère de lait » Et il ajoute : « Que si « j’ai été conçu dans l’iniquité », si « c’est dans le péché que ma mère m’a porté », où donc, je vous prie, mon Dieu, où, Seigneur, moi, votre Serviteur, Où et quand ai-je été innocent ? Mais je laisse ce temps-là : qu’est-il pour moi, puisque je n’en ai gardé aucun vestige ? ». Saint Augustin s’inscrit dans l’analyse terrible de St. Paul (Epître aux Romains 7, 15-20) : « Car je ne sais pas ce que je fais : je ne fais point ce que je veux, et je fais ce que je hais. Or, si je fais ce que je ne veux pas, je reconnais par-là que la loi est bonne. Et maintenant ce n’est plus moi qui le fais, mais c’est le péché qui habite en moi. Ce qui est bon, je le sais, n’habite pas en moi, c’est-à-dire dans ma chair : j’ai la volonté mais non le pouvoir de faire le bien. Car je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas. Et si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui le fais, c’est le péché qui habite en moi ». Prodigieuse reconnaissance chez Paul, de ce que nous appellerons plus tard l’inconscient, ce fameux « çà », dont l’unique préoccupation est le plaisir personnel y compris au détriment d’autrui. Devant la force des pulsions et la lutte continue pour s’y opposer ou les contrôler, la charité n’apparaîtrait-elle pas « contre nature » ? Mais, contrairement à l’animal qui vit ses pulsions en direct, l’homme a inséré en lui, fort heureusement, la dimension du symbolique qui fait barrage à l’animalité, dans le meilleur des cas. La Maçonnerie, a donné cette importance capitale aux rites symboliques, précisément pour transformer les « Triebe », les pulsions, en sublimations, où l’autre n’apparaît plus comme un adversaire ou une proie, mais comme un interlocuteur, voire comme un frère possible. Paul Ricoeur, dans « Histoire et Liberté » (5) réfute la vieille opposition entre le « socius » et le prochain. Le socius est celui que j’atteins à-travers sa fonction sociale, car je n’ai pas de prochain, dit Ricoeur, je me fais le prochain de quelqu’un ! Le prochain, c’est la double exigence du proche et du lointain. Nous devons comprendre ensemble le socius et le prochain comme les deux dimensions de la même histoire, les deux faces de la même charité.
Iii- conclusions
Le franc-maçon s’inscrit-il dans une « visée lazariste » ?
La lecture de notre rituel nous éclaire, en dehors de toute interprétation purement théologique, sur la dimension triangulaire que développe St. Vincent de Paul, en allant vers une dimension cosmique, à-travers l’autre : elle procède de la notion de l’unité du cosmos à laquelle la voix initiatique nous a sensibilisé. Elle nous porte par l’amour au Grand Œuvre, et par le coeur à la grande cause du renouvellement universel.
Faire la charité à un SDF est très bien mais est à la portée de n’importe qui faisant preuve de bonne volonté et d’un minimum d’humanisme ! Mais il est demandé beaucoup plus au Maçon : donner un sens métaphysique à son destin, de façon à devenir le soutien d’une dynamique qui nous préserve du chaos, où chacun se croirait maître du monde et son prochain objet de son pouvoir. La triangulation, postulée par St. Vincent de Paul, n’est pas uniquement répondre à une intuition d’un danger social et d’en faire une sorte de prophylaxie (Doucement la Révolution de 1789 se met en place, déjà à l’époque de St. Vincent de Paul, à-travers les contestations religieuses, les jacqueries et le pouvoir grandissant d’une bourgeoisie entrepreneuriale), mais de replacer la fraternité comme acte libérateur de la peur de l’altérité de l’autre, de l’illusion de sa propre imagination sur sa « toute-puissance » et de l’aboutissement vers une dimension qui nous dépasse et nous interroge sans cesse…
Dans le flot contradictoire de nos pensées, la fraternité est là pour que nous gardions le cap.
NOTES
– (1) Les Lazaristes : Congrégation de la mission. Société de vie apostolique, de droit pontifical, créée en 1625. Ses règles sont inspirées du fonctionnement des Jésuites. Leur nom (1632) vient de leur installation dans l’ « Enclos St. Lazare », ancienne léproserie. Ils auront une forte influence en Chine où ils remplaceront, peu à peu, les Jésuites qui ne sont plus en « odeur de sainteté » auprès du Vatican, à la suite de la « querelle des rites ».
– (2) Les Filles de la charité : Société de vie apostolique. Création le 29 novembre 1633 par St. Vincent de Paul qui confie la formation de celles-ci à Louise de Marillac. Elles échappent à la « règle de clôture » qui était en général, appliquée au femmes et elles peuvent aller en ville pour s’occuper des pauvres. De façon anecdotique, il est intéressant de signaler que la première sœur sera une ancienne vachère, suivant en cela le destin du fondateur !
– (3) : Kehlmann Daniel : Les Friedland. Paris. Ed. Babel. 2015. (Page 109)
– (4) Saint-Augustin : Les Confessions. Paris. Ed. Flammarion. 1964. (Pages 22 et 23)
– (5) Ricoeur Paul : Histoire et Liberté. Paris. Ed. Du Seuil. 1995
Avez-vous déjà réfléchi à ce que signifie s’améliorer vraiment, changer ce que vous êtes au fond de vous en quelqu’un de meilleur et de plus précieux ? Cette idée est au cœur de notre discussion d’aujourd’hui. Il s’agit d’une leçon clé de la franc-maçonnerie : l’importance de grandir moralement et spirituellement.
La franc-maçonnerie nous enseigne que s’améliorer, c’est comme un maçon habile qui façonne une pierre. Il ne s’agit pas seulement de dresser la liste de nos réussites, mais de développer nos qualités intérieures et notre intégrité morale, de devenir la meilleure version de nous-mêmes.
Lorsqu’un maçon travaille, il prend une pierre brute et la façonne soigneusement pour qu’elle s’intègre dans une structure plus grande. Pour y parvenir, il faut non seulement de l’habileté, mais aussi de la vision, de la patience et des efforts.
Il décide quelles parties de la pierre sont nécessaires et lesquelles ne le sont pas, et la façonne petit à petit.
C’est une excellente façon d’envisager le développement personnel. Comme la pierre, nous travaillons sur nous-mêmes, en éliminant les défauts et en améliorant nos qualités.
Le maillet, outil utilisé par les maçons pour façonner la pierre, représente le travail acharné et la détermination dont nous avons besoin pour grandir.
Le changement exige de l’action et de la persévérance. Nous devons constamment travailler dur, repousser nos limites pour donner le meilleur de nous-mêmes.
Ce chemin vers l’amélioration de soi implique de se débarrasser de nos « boutons et excroissances superflus », c’est-à-dire des habitudes ou des traits de caractère qui ne nous aident pas ou qui nous freinent.
Il est essentiel d’identifier et d’éliminer ces obstacles pour atteindre notre potentiel moral et spirituel le plus élevé.
Le terme « matière première » est utilisé pour désigner le potentiel brut en chacun de nous, qui regorge de possibilités de croissance.
Avec des efforts et une bonne orientation, nous pouvons transformer ce potentiel en quelque chose de grand, en alignant notre caractère sur des normes morales plus élevées.
La leçon de la franc-maçonnerie sur le développement personnel par le raffinement moral et spirituel nous montre que la transformation est possible.
Elle nous incite à travailler activement sur nous-mêmes, à éliminer avec diligence tout ce qui entrave notre développement moral et spirituel, et à viser les normes les plus élevées en matière de caractère et de vertu.
Cette leçon est un appel à l’action pour chacun d’entre nous et un effort collectif, car nous nous aidons les uns les autres à devenir des personnes meilleures et plus vertueuses.
Adoptons cette leçon, en nous engageant à travailler dur pour nous améliorer et aider tous ceux qui nous entourent.
Supports métalliques au deuxième étage pliés sous le poids de la structure supérieure
La Défense Civile de la municipalité a imposé ce vendredi un embargo sur les travaux d’un bâtiment de la Grande Loge Maçonnique de Rio de Janeiro, dans le Centre. Les techniciens ont procédé à une inspection et ont constaté des irrégularités dans la construction, ainsi qu’un risque d’effondrement. À l’extérieur, il est possible d’apercevoir des supports métalliques courbés au deuxième étage. L’agence a fermé les lieux et réalisé le service d’étaiement de la propriété.
Construction d’une loge maçonnique au centre de Rio — Photo : Alexandre Cassiano/Agência O Globo
Une partie de l’Avenida Presidente Vargas a été fermée en direction de Candelária, laissant une circulation dense dans la région. Les accès au tunnel de Santa Bárbara étaient dirigés vers la Rua Frei Caneca.
Le Secrétariat Municipal de Développement Urbain et Économique (SMDUE) a informé qu’il continuera à surveiller les travaux afin que les responsables se conforment à la détermination de corriger la construction et d’éliminer les risques.
Ce livre de Jean Michel Kauffmann1 est une ressource exhaustive et précieuse pour comprendre non seulement les grandes lignes de l’histoire de la Thaïlande, mais également les détails et les nuances des périodes clés qui ont façonné le pays.
Il vous conduit au cœur du lotus… à la découverte de la richesse culturelle de cette région, tout en suscitant la curiosité et l’intérêt du lecteur pour découvrir les transformations et les continuités de ce pays fascinant à travers les âges.
Il couvre la fondation de royaumes anciens de la fondation du royaume de Sukhothai à la Thaïlande moderne, en passant par l’essor et la chute d’Ayutthaya et son importance historique, la période de Thonburi et ses changements significatifs, le règne de Rama Ier et la fondation de Bangkok et le Siam à l’ère coloniale.
Jean Michel Kauffmann aborde le sujet avec une grande profondeur et une perspective large.
Drapeau de la Thaïlande.
La reconnaissance de son exhaustivité, son exactitude et sa clarté par les critiques souligne la qualité de ce travail en tant que référence académique et source d’information pour un public plus large intéressé par l’histoire et la culture thaïlandaises. L’approche de l’auteur offre des renseignements précieux et une fine analyse sur les influences culturelles, politiques et sociales qui ont façonné la Thaïlande contemporaine.
Carte du royaume de Siam et des pays circonvoisins, 1686.
Tout cela rend l’ouvrage potentiellement utile non seulement aux historiens et chercheurs mais aussi à ceux qui s’intéressent à la politique, à la sociologie, et aux études culturelles liées à cette région. Où au simple voyageur car il s’agit bien là d’une histoire complète du Siam et de la Thaïlande, des premiers royaumes à l’époque moderne.
Mais dès avant l’avant-propos, dans son avertissement, Jean Michel Kauffmann met en garde de la difficulté de la transcription de la langue thaïe, langue tonale dont l’alphabet est composé de 44 consonnes et 21 voyelles, à la transcription latine, certaines voyelles et consonnes thaïes n’existant pas et ne peuvent donc pas être transcrites de manière précise en caractères latins.
Emblem of Thailand.
Le grand avantage de raconter une histoire, ici celle du Siam qui devint, en 1939, Thaïlande sous le gouvernement de Plaek Phibunsongkhram – ayant pour but de promouvoir le nationalisme thaïlandais et de refléter une identité plus inclusive pour toutes les ethnies du pays, thaï signifiant libre et donc Thaïlande signifiant littéralement le pays des libres –, est d’en faciliter la compréhension avec une structure claire sous forme chronologique.
Map of Southeast Asia, circa 1300.
Jean Michel Kauffmann nous amène de la préhistoire, habitée il y a des milliers d’années, comme en témoignent les artefacts et les sites archéologiques, à l’Antiquité, où plusieurs royaumes et cultures se sont développés dans la région dès le premier millénaire avant notre ère, notamment avec le royaume de Dvaravati influencé par la culture et la religion indiennes.
Nous retenons aussi cette période que nous nommons Moyen Âge où cette région a vu l’émergence de plusieurs royaumes et États influents avant le Siam. Parmi les plus notables, on trouve le royaume de Sukhothai au XIIIe siècle, considéré comme l’aube de l’identité thaïlandaise, suivi par le puissant royaume d’Ayutthaya fondé en 1351. Un royaume qui a existé jusqu’en 1767 et qui est souvent considéré comme l’âge d’or du Siam, marqué par des progrès significatifs dans les domaines de l’art, de la culture et du commerce. Ayutthaya est devenu un centre majeur d’échanges commerciaux entre l’Est et l’Ouest, et sa sophistication culturelle a attiré de nombreux commerçants et diplomates étrangers.
Seal of Ayutthaya (King Narai).
Après la destruction d’Ayutthaya par les Birmans en 1767, le général Taksin a établi la courte période du royaume de Thonburi. Peu après, en 1782, le général Chakri (futur Roi Rama Ier) a fondé la dynastie Chakri, toujours au pouvoir aujourd’hui, et établi sa capitale à Bangkok, marquant le début de la période Rattanakosin.
Tout cela nous est conté avec la plume savoureuse de Jean Michel Kauffmann. Et c’est avec gourmandise que nous plongeons dans l’histoire de la modernisation et centralisation du pays, au XIXe siècle, sous les règnes de Roi Rama IV (Mongkut) et Roi Rama V (Chulalongkorn), le Siam évitant la colonisation grâce à une habile diplomatie.
Quant à la période contemporaine, le XXe fut marqué par une série de coups d’État, un développement économique et une intégration à l’économie mondiale. Aujourd’hui, la Thaïlande est une monarchie constitutionnelle avec un rôle important dans l’Association des nations de l’Asie du Sud-Est (ASEAN) – organisation politique et économique regroupant 10 pays membres d’Asie du Sud-Est créée le 8 août 1967 à Bangkok, en Thaïlande – et l’économie régionale. Le pays continue de faire face à des défis politiques, sociaux et économiques.
Rappelons que la Thaïlande est unique en Asie du Sud-Est pour n’avoir jamais été colonisée par une puissance européenne, une fierté nationale qui a façonné son histoire et son identité. La monarchie thaïlandaise, malgré les changements politiques et sociaux, reste une institution centrale dans la vie du pays.
Nous voudrions signaler aussi le confort de lecture apporté par les dimensions de l’ouvrage(24×20.5 cm) qui pourrait être décrit, en France, comme un format « à l’italienne » – pour des formats quasi similaires « royal octavo » en anglais et « DIN A5 » dans les pays germanophones. Un format tout particulièrement adapté pour les livres nécessitant un large espace visuel, comme les beaux livres, les livres d’art. Comme celui-ci, puisque, composé de 272 pages, avec ses 43 chapitres, et surtout ses magnifiques 140 illustrations et 23 cartes, l’Histoire du Siam et de la Thaïlande est l’ouvrage le plus complet et le plus récent paru en français sur le pays du Sourire, la Thaïlande étant connue pour son hospitalité et de la gentillesse de son peuple.
Jean Michel Kauffmann.
1 Après avoir suivi des études en Lettres et en linguistique, complétées par un diplôme en vietnamien à l’institut des « Langues O », Jean-Michel Kauffmann entama une carrière prolongée au sein du ministère des Affaires étrangères. Cette carrière l’a mené vers diverses destinations telles que le Vietnam, le Nigéria, Haïti et le Ghana. Il assuma par la suite la direction de plusieurs Alliances Françaises, y compris celle située à Islamabad, au Pakistan.
Plat thaïlandais.
Ses deux grandes passions, l’éducation et l’Asie, le guidèrent jusqu’en Thaïlande où il se consacra à l’enseignement du français ainsi que de l’histoire et de la géographie, jusqu’à sa retraite actuelle. Durant son temps libre, il se dédia à l’étude de la culture et de l’histoire du royaume. Rien ne le captivait davantage ; il tenait avec humilité une chronique historique dans une publication mensuelle locale en langue française. Son enthousiasme l’incita à explorer et à narrer, sous un angle original, l’histoire fascinante de ce pays merveilleux, autrefois connu sous le nom de Siam et qui, de nos jours sous l’appellation de Thaïlande, continue de susciter l’intérêt par son identité unique.
Il est d’usage, à l’occasion d’une note de lecture citant pour la première fois un éditeur, de le présenter.
Soukha Éditions est donc une maison d’édition française indépendante spécialisée dans la publication d’ouvrages sur l’Asie du Sud-Est, le bouddhisme et l’hindouisme.
Fondée en 1997 par Jean-Pierre et Anne-Marie Soukha, cette maison a publié plus de 200 titres, dont des romans, des récits de voyage, des essais, des guides pratiques et des livres d’art.
Soukha Éditions s’est fait connaître pour la qualité de ses publications, tant au niveau du contenu que de la présentation. La maison d’édition travaille avec des auteurs reconnus et des illustrateurs talentueux pour offrir à ses lecteurs des livres de qualité.
Bangkok.
Le catalogue de Soukha Éditions est riche et varié. On y trouve des ouvrages sur tous les aspects de l’Asie du Sud-Est, de l’histoire à la religion en passant par la culture et la société. Contribuant à la diffusion des connaissances de cette région du monde, elle publie également des livres sur le bouddhisme et l’hindouisme, deux religions importantes en Asie du Sud-Est. Soukha Éditions contribue à la diffusion des connaissances sur l’Asie du Sud-Est, le bouddhisme et l’hindouisme. La maison d’édition propose des livres de qualité qui s’adressent à un large public.
Soukha Éditions est une maison d’édition incontournable pour tous ceux qui s’intéressent à ces sujets.
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Si vous cherchez à approfondir vos connaissances sur la Thaïlande ou si vous avez un intérêt particulier pour l’histoire de l’Asie du Sud-Est, Histoire du Siam et de la Thaïlande » de Jean-Michel Kauffmann est une lecture incontournable.
Les critiques positives soulignent l’importance de ce travail dans le domaine des études thaïlandaises et confirment son utilité en tant que guide complet pour comprendre l’évolution historique du Siam à la Thaïlande moderne. Si vous vous embarquez – ou pas – pour cette destination touristique, célèbre pour ses plages magnifiques, sa nourriture délicieuse et sa très riche culture, lisez ce livre !
Histoire du Siam et de la Thaïlande
Jean Michel Kauffmann
Soukha édition, 2024, 272 pages, 34,90 €
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De notre « confrère » du Vatican vaticannews.va – Par Federico Piana – Cité du Vatican
Dans une interview accordée aux médias du Vatican, le président de l’Académie pontificale de théologie réitère les raisons de l’incompatibilité entre la foi catholique et la pensée maçonnique. Mgr Antonio Staglianò, souligne que «notre idée de Dieu n’est pas dictée par la raison humaine, mais par la révélation». «Les fidèles qui adhèrent aux loges sont en état de péché grave: ils ne peuvent pas recevoir la communion», a-t-il affirmé.
«L’hérésie maçonnique est une hérésie fondamentalement alignée sur l’hérésie arienne». C’est ce qu’a laissé entendre le président de l’Académie pontificale de théologie, évoquant clairement aux médias du Vatican l’inconciliabilité entre l’Église catholique et la franc-maçonnerie. «Après tout, a déclaré Mgr Antonio Staglianò, c’est précisément Arius qui s’imaginait que Jésus était un « Grand Architecte de l’Univers », (comme la franc-maçonnerie considère l’Être Suprême, ndlr), niant la divinité du Christ». C’est pourquoi «le Concile de Nicée, dont nous célébrerons bientôt le 1700e anniversaire, affirme avec force la vérité sur Jésus qui est engendré, non pas créé, il est Dieu né de Dieu, Lumière née de Lumière, vrai Dieu, né du vrai Dieu».
«Le Grand Architecte de l’Univers»
Et c’est précisément l’idée de «l’Architecte de l’Univers» ou du grand «Horloger» défendue par la franc-maçonnerie qui est incompatible avec l’idée catholique de Dieu. «Cette idée, a expliqué Mgr Staglianò, est le fruit d’un raisonnement humain qui tente d’imaginer un dieu, alors que le Dieu des catholiques est le fruit de la révélation même de Dieu dans le Christ Jésus». Il s’agit essentiellement du fruit d’un événement historique, a-t-il ajouté, au cours duquel Dieu s’est fait chair, s’est approché des hommes, a parlé à tous les êtres humains et les a destinés à son salut.
Les distances sidérales
«Même le concept de fraternité exprimé par la franc-maçonnerie est à des années-lumière de celui de la foi catholique». Le président de l’Académie pontificale de théologie soutient que «notre fraternité est établie sur le sacrement de l’amour de Dieu en Jésus; elle est établie sur l’Eucharistie, et pas seulement sur l’idée générique d’être frères». Le même raisonnement, a ajouté l’évêque, peut être appliqué à la charité chrétienne qui «n’a rien à voir avec la philanthropie maçonnique». La charité chrétienne correspond à l’événement historique «d’un Dieu mort et ressuscité pour nous, et qui demande à ses enfants de ne pas être simplement philanthropes mais d’être, éventuellement, crucifiés par amour».
Dans une réponse approuvée par le Pape à la demande d’un évêque philippin, le dicastère pour la Doctrine de la Foi confirme l’inconciliabilité entre l’adhésion aux loges et la foi …
Le chrétien aime la vraie lumière
Le président de l’Académie pontificale de théologie a souligné l’incompatibilité totale entre être catholique et adhérer à la franc-maçonnerie, en rappelant «qu’au sein de la franc-maçonnerie se développent des intrigues de pouvoir occulte qui sont en contradiction avec l’action chrétienne». En somme, «lorsque nous parlons d’inconciliabilité, nous nous référons à des contradictions profondes. On ne peut même pas faire appel à l’opposition polaire du théologien Romano Guardini pour dire qu’ils peuvent être ensemble».
Mystère et ésotérisme
L’ésotérisme -constitué de doctrines spirituelles très souvent secrètes et réservées aux initiés- qui imprègne l’enseignement maçonnique constitue un autre élément important de la distance entre catholiques et franc-maçons. «Même dans le catholicisme, précise Mgr Staglianò, on parle de Mystère. Cependant les Évangiles nous disent que le Mystère caché au cours des siècles ne cesse pas d’être Mystère, mais qu’il cesse d’être caché. Car le Mystère caché au cours des siècles a été révélé».
La condamnation constante de l’Église
Retraçant la condamnation constante de la franc-maçonnerie par l’Église au cours des siècles, l’évêque a tenu à rappeler la dernière réponse du dicastère pour la Doctrine de la foi à un évêque des Philippines, datant du 13 novembre 2023 et approuvée par le Pape François, dans laquelle il réaffirme que l’adhésion active reste interdite. «Les fidèles qui adhèrent aux loges sont en état de péché grave et ne peuvent absolument pas avoir accès à la communion», a-t-il conclu.
« Personnellement, je n’aime vraiment pas cette invention maçonnique, j’aimerais la remplacer par l’ancien, fier et majestueux chant sarmate doré », écrit le P. Roman Kneblewski, un ecclésiastique à la retraite de Bydgoszcz, connu pour ses déclarations controversées.
En janvier, l’évêque Krzysztof Włodarczyk de Bydgoszcz a levé l’interdiction de déclarations publiques imposée au Père un an plus tôt. Roman Kneblewski, aumônier des nationalistes de Bydgoszcz. L’interdiction a été imposée après les messages du prêtre sur le Grand Orchestre de la Charité de Noël. Le père Roman Kneblewski a comparé le WOŚP à la propagande nazie. Il a publié une photo prise par la propagande nazie de deux filles avec des croix gammées sur les bras, collectant de l’argent dans une boîte de conserve. « Compte tenu de ce qui précède, à compter du 31 janvier 2023, je vous interdit de parler dans tout type de média et de mener des activités médiatiques, tant sur Internet que sous une forme conventionnelle », a écrit l’évêque de Bydgoszcz dans un décret de janvier. 30.
MGR KRZYSZTOF WŁODARCZYK HYMNE POLONAIS ÉGLISE PRÊTRES LA MAZURKA DE DĄBROWSKI NATIONALISME
Rappelons-le : Roman Kneblewski est un curé à la retraite du Sacré-Cœur de Jésus, et auparavant directeur et préfet de l’école secondaire catholique. Il a rassemblé autour de lui les cercles nationalistes et, dans ses nombreuses activités sur les réseaux sociaux, il a systématiquement proclamé la gloire du nationalisme. Les profils de l’ecclésiastique contenaient, entre autres, des propos insultant les participantes à la manifestation de la grève des femmes en suggérant qu’elles devraient être « battues publiquement nues avec des bâtons », des commentaires anti-vaccination combinés à une attaque personnelle contre le ministre de la Santé de l’époque, Adam. Niedzielski, à qui Kneblewski ordonna d’aller au-delà de l’Oural et lui conseilla : « Mettez ce chiffon noir sur toute votre tête pour qu’on ne puisse pas vous voir, car la vue d’une telle chose rend malade un Polonais libre. »
Le retour du dragon avec feu d’artifice
Depuis le 23 janvier 2024, le P. Kneblewski est à nouveau présent sur les réseaux sociaux, qu’il a annoncé comme « le retour du dragon ». Et bientôt nous avons dû attendre d’autres entrées controversées du prêtre à la retraite.
Cette fois, la cible de Kneblewski était l’hymne polonais. « Personnellement, je n’aime vraiment pas cette invention maçonnique, introduite et approuvée par un acte parlementaire (sans référendum national préalable) douze ans avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. C’est pourquoi j’aimerais la remplacer par l’ancien, fier et majestueux Golden. Sarmatian Song », lit-on sur son profil sur Facebook.
« Ces terribles maçons »
Kneblewski justifie l’attitude négative envers « Mazurek Dąbrowski » en le considérant comme une œuvre « maçonnique », ce qu’il explique dans un commentaire : « Tant l’auteur de « Mazurek Dąbrowski » que ceux qui, contre la volonté de la Nation, ont forcé le Sejm l’acte l’établissant comme hymne national était maçonnique.
C’est vrai, le créateur des Légions, Jan Henryk Dąbrowski, et Józef Wybicki appartenaient à la franc-maçonnerie. Les uniformes des légionnaires polonais portaient la maxime « Gli uomini sono fratelli » (« Tous les hommes sont frères »). Les francs-maçons de tous les pays étaient impliqués dans les aspirations à l’indépendance. Józef Wybicki, écrivain, homme politique, globe-trotter, ne fait pas référence à Dieu dans son travail, mais dans l’ouvrage anticlérical « Ténèbres – Superstition – Préjugés » s’oppose ouvertement à l’alliance du trône avec l’autel.
Le P. Kneblewski fait référence à l’opinion diabolisée qui prévaut en Pologne à propos de la franc-maçonnerie, selon laquelle il s’agit d’une organisation secrète qui exerce le pouvoir sur le monde. En fait, selon le site Culture.pl , en Occident, la franc-maçonnerie fait partie de la sphère publique depuis le début. Nous devons de nombreux grands ouvrages et institutions à la pensée maçonnique des Lumières, comme l’Encyclopedia Britannica et l’Encyclopedie de France C’est de cette réflexion qu’est née l’idée du respect de la nature, du jardin comme environnement humain naturel et un nouveau concept d’éducation. La Pologne doit bon nombre de ses plus grandes réalisations à la franc-maçonnerie : des réformes du Sejm quadriennal et de la Constitution du 3 mai à la tradition du liberum conspiro, et les symboles franc-maçons peuvent également être vus sur les immeubles d’habitation à Bydgoszcz, par exemple à ul. Focha 2.
Le 11 janvier 2023, le Vatican a confirmé l’interdiction faite aux catholiques d’adhérer à la franc-maçonnerie, l’une des plus anciennes organisations sociales et caritatives au monde. La franc-maçonnerie, une société secrète qui existe depuis des centaines d’années, a été désapprouvée par l’Église catholique dès le début. Issu de l’environnement médiéval des artisans de la construction, le mouvement faisait référence à la libre circulation d’un endroit à l’autre, ce qui permettait de rencontrer de nouvelles personnes et d’échanger des pensées, des points de vue et des idées. Actuellement, ses membres dans le monde sont estimés à six millions.
Maçonnique? Et qu’en est-il de cela ?
Les internautes commentant la proposition du Père. Kneblewski est divisé. « Personne ne deviendra franc-maçon au 21e siècle en chantant la Mazurka de Dąbrowski », affirment les partisans de l’hymne actuel. « Mozart était aussi franc-maçon. Je vous suggère de ne pas écouter Mozart! », « Presque tous les grands du monde des Lumières appartenaient à la franc-maçonnerie. Hugo Kołłątaj, Ignacy Potocki, le primat Michał Poniatowski, le prince Józef Poniatowski, Tadeusz Kościuszko, G Narutowicz, Goethe étaient associés à la franc-maçonnerie, Voltaire, Haydn, Paganini, Mozart. Cela signifie-t-il que l’appartenance à la franc-maçonnerie, ou même le simple fait d’être proche de la franc-maçonnerie, discrédite ces gens en tant que patriotes, créateurs de grandes œuvres littéraires ou musicales ? – argumentent les critiques de l’idée du prêtre.
Cependant, certains ont suggéré que « la chanson « Dieu sauve la Pologne » pourrait être l’hymne », car « de nombreux pays font référence à Dieu dans leurs hymnes ». Les internautes ont affirmé qu' »un hymne avec Napoléon dans son contenu correspond davantage à l’hymne d’une ancienne colonie française qu’à celui d’un pays avec une histoire de monarchies polonaises importantes en Europe ». Ils ont proposé « Bogurodzica », « Gaude Mater Polonia », « Chanson des Bar Confédérés ».
Un internaute évalue la « Chanson sarmate d’or » proposée par Kneblewski comme « De belles paroles. Mais dans une Pologne de plus en plus sécularisée, elles peuvent être considérées comme trop catholiques et il n’y aura pas de consensus. Et une mélodie à travailler. Sublime, mais parfois difficile et interminable, sans dynamique.
Respect ou changement ?
Des propositions visant à modifier l’hymne polonais apparaissent de temps à autre dans l’espace public, mais un prêtre à la retraite de Bydgoszcz n’en est pas le précurseur. En 2015, nous avons parlé, entre autres, de Kajetan Pyrzyński, un entrepreneur de Poznań, consul honoraire du Pérou, qui a déclaré que l’hymne actuel avait un effet négatif sur les Polonais. Pyrzyński a proposé que les nouveaux mots de l’hymne fassent référence à la construction de la dignité et de l’unité des Polonais, plutôt qu’à la lutte pour la défense de la patrie. Des questions ont été posées : est-il vraiment temps de repenser notre identité nationale ? Parce qu’il y a toujours une marche, une marche, des appels aux armes, nous voulons encore être des insurgés, se battre « pour », mourir « pour ». Peut-être est-il temps de se contenter de ce que nous avons déjà construit ? Et si l’on change, est-il nécessaire de se référer au Dieu catholique à l’ère de la sécularisation croissante ?
L’hymne polonais à changer ? Un entrepreneur de Poznań propose de nouveaux mots : « La Pologne est fière de nous accompagner »
Les hymnes des États-nations constituent, comme le soulignent les anthropologues, une question importante. – Ils sont un élément d’ingénierie sociale. Les petites communautés où tout le monde se connaissait, ou du moins se connaissaient, n’avaient pas besoin d’hymnes. Mais lorsqu’une population compte des millions de personnes, les clés de voûte pour les relier deviennent essentielles. Même si nous discutons terriblement politiquement, l’hymne est le dénominateur qui fait de nous une communauté – a déclaré le prof. Waldemar Kuligowski, anthropologue .
Tous les hymnes n’appellent pas à un sacrifice de sang, à une marche la tête haute contre les positions ennemies, à une bataille sanglante, comme c’est le cas par exemple dans l’hymne ukrainien, ou les Chinois construisant un mur de corps pour résister au danger national. Les Allemands, en plus d’être avant tout, louent les femmes, le vin et la chanson, les Autrichiens – un pays de montagnes, de champs, de cathédrales et de marteaux, et les joyeux Tchèques ont tiré leur hymne « Où est ma maison » de la chanson patriotique « Fidlovačka ».
Quoi qu’il en soit, la loi polonaise protège la mélodie de l’hymne, elle est inscrite dans la partition en annexe à la loi. La loi ne prévoit aucune modification du texte. L’hymne national polonais est actuellement « Mazurek de Dąbrowski » et cela ne fait pas l’objet de négociations, et changer les paroles ou la chanson nécessiterait un amendement à la loi. Cela ne veut pas dire que des paroles autres que celles établies ne peuvent pas être chantées. Jarosław Kaczyński, chantant « De la terre polonaise à Wolska », n’est pas soumis à des sanctions à moins qu’il ne considère son chant comme l’hymne polonais, car alors ce ne sera plus un hymne. Avant d’interpréter la « Mazurka » avec de telles modifications, il ne faut pas dire « à l’hymne ». Et si le texte modifié est irrespectueux ou si nos déclarations sont offensantes envers « Mazurek Dąbrowski », le procureur peut nous poursuivre d’office pour insulte à l’hymne national.
25 prophètes Adam, Noé, Abraham, Idrîs, Loth, Ismaël et Isaac, Jacob, Moïse, David, Elie, Jonas… pour ne citer qu’eux, jusqu’à Jésus et, le dernier d’entre eux, Muhammad, nous aident non seulement à progresser et à relever tous les défis mais plus encore à être bienveillants les uns envers les autres, à nous aimer et surtout à traverser l’existence avec patience, humilité, joie et gratitude. L’auteure les raconte par ordre chronologique, en relatant leur existence, en fournissant de nombreuses références historiques, scientifiques, archéologiques mais également symboliques et mystiques. Une présentation des histoires de vie des prophètes bibliques et coraniques par ordre chronologique avec de nombreuses références historiques, scientifiques, archéologiques, symboliques et mystiques. L’auteure montre que ces figures sont des modèles et des guides pour progresser vers plus de bienveillance, d’amour, de patience, d’humilité, de joie et de gratitude.
Reem Yasmina Laghrari, est née aux États-Unis, docteur en pharmacie, elle vit et travaille au Maroc.
L’Amérique a toujours été un terrain fertile pour les utopies sociales et mystiques, l’imprégnation religieuse et la prolifération de sectes et de sociétés secrètes. Mais d’où viennent ces particularités ?
Pour répondre à cette question, Lauric Guillaud dans son dernier opus Histoire mythique de l’Amérique nous invite à un voyage fascinant dans l’imaginaire américain. Il explore les mythes qui ont façonné ce pays, depuis sa découverte par les Européens jusqu’à nos jours.
Ce livre nous révèle une face peu connue de l’Amérique du Nord mettant en lumière les divers éléments qui ont contribué à l’élaboration d’une mythologie nationale américaine, depuis la quête du paradis terrestre par Christophe Colomb, en passant par la vision des colons puritains de construire une Nouvelle Jérusalem, jusqu’à la notion de la « Destinée manifeste » qui a guidé l’expansion territoriale des États-Unis. En explorant des thèmes tels que la poursuite du bonheur, l’idée de l’homme nouveau, et la jeunesse éternelle, Lauric Guillaud dévoile comment ces idéaux continuent d’influencer la culture et la politique américaines, de la fondation du pays jusqu’à l’ère contemporaine.
Ce travail de Lauric Guillaud est donc essentiel non seulement pour comprendre le passé américain, mais aussi pour analyser le présent et envisager l’avenir du pays à travers le prisme de ses mythes fondateurs et de ses aspirations utopiques. Il s’agit d’une lecture incontournable pour ceux qui s’intéressent à la civilisation américaine, à son histoire mythique, et à l’impact de ces éléments sur la société et la politique actuelles.
Statue du sculpteur Ginger représentant Trump avec une bague maçonnique. Trump n’a jamais reçu la lumière.
En découvrant cette « autre histoire », nous comprenons mieux la culture américaine, sa politique passée et contemporaine, de Christophe Colomb à Donald Trump, en passant par George Washington.
C’est ainsi qu’avant même que Christophe Colomb ne pose le pied sur ce qu’il pensait être les Indes, l’Amérique existait déjà dans l’imaginaire européen. Les récits de voyages fantastiques, les légendes d’un paradis terrestre inconnu, et les spéculations sur des terres riches et sauvages au-delà de l’océan Atlantique alimentaient les rêves et les ambitions européennes.
La découverte de l’Amérique par le navigateur génois au service des Rois catholiques Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon et les explorations qui ont suivi ont été rapidement suivies par la conquête et la colonisation. Ces événements ont marqué le début d’une période de profonds bouleversements pour les peuples autochtones et l’environnement du continent.
Au fil des siècles, l’Amérique a été enveloppée dans un voile de mythes, de la « Cité sur la colline » évoquée par les premiers colons puritains à la « Destinée manifeste » du XIXe siècle, qui justifiait l’expansion vers l’ouest et l’expropriation des territoires autochtones. Cette mythification a servi à unifier une nation diverse, à promouvoir une identité nationale, et à justifier des politiques intérieures et étrangères.
Pièce de monnaie commémorative.
L’ouvrage de Lauric Guillaud a le grand mérite de faire découvrir au lecteur des épisodes peu ou mal connus, voire totalement ignorés. Nous en voulons pour preuve la ville de Jamestown, fondée le 14 mai 1607 par la Virginia Company of London, une entreprise privée qui a reçu une charte du roi James Ier d’Angleterre pour établir une colonie dans le Nouveau Monde.
En 1619, Jamestown a tenu la première assemblée législative en Amérique, marquant le début du gouvernement représentatif dans ce qui allait devenir les États-Unis.
Jamestown est donc un élément fondamental de l’histoire américaine, symbolisant à la fois le début difficile de la colonisation européenne en Amérique du Nord et les fondations du gouvernement, de l’économie et de la société américaine.
En matière d’« Utopie puritaine, Éden retrouvée ? », titre d’un chapitre, l’auteur nous conte comment les puritains, confrontés à la persécution religieuse en Angleterre, ont cherché un refuge où ils pourraient librement pratiquer leur foi et établir une société qui reflétait leurs croyances et valeurs strictes. Ils souhaitaient construire une nouvelle société guidée par les lois de Dieu, telles qu’elles sont interprétées dans la Bible. Ils envisageaient une communauté où la vie civique et religieuse serait intégrée, sans distinction entre la sphère publique et la sphère spirituelle. Et de nous instruire sur la « Cité sur la colline ».
Première page de « A Modell of Christian Charity » telle que publiée dans leCollections de la Société historique du Massachusetts, Troisième Série, vol. 7 (1838).
Inspirés par le sermon « A Model of Christian Charity » de John Winthrop, les puritains se voyaient comme un exemple pour le monde, une communauté exemplaire qui pourrait servir de phare spirituel et moral. Ils croyaient que leurs efforts pourraient conduire à la création d’un nouvel Éden, libre des corruptions de l’ancien monde. L’éthique puritaine, avec son accent sur la diligence, la frugalité et la vertu, a profondément influencé le caractère américain, notamment dans la valorisation du travail et de l’autodiscipline. Malgré leur intolérance religieuse, les puritains ont établi des pratiques de gouvernance qui ont posé les bases du gouvernement représentatif en Amérique, notamment à travers des assemblées élues et des pactes sociaux comme le Mayflower Compact. Cette vision utopique puritaine d’un « Éden retrouvé » en Amérique a laissé un héritage durable sur la société, la culture et les valeurs américaines…
Mais nous avons été enchanté par la place laissée par Lauric Guillaud à la maçonnerie depuis son l’arrivée des premiers francs-maçons en Amérique, soit près de 80 pages.
La franc-maçonnerie a été introduite en Amérique du Nord au début du XVIIIe siècle avec la formation de la première loge maçonnique en Pennsylvanie en 1730, suivie par d’autres dans les colonies. De nombreux pères fondateurs et leaders de la révolution américaine étaient francs-maçons, y compris George Washington, Benjamin Franklin, et Paul Revere. Leur appartenance à la franc-maçonnerie a influencé certaines des idées fondamentales qui ont façonné la nation. D’abord en diffusant les principes maçonniques. Des principes de liberté, de justice et de démocratie, chers aux francs-maçons, ont trouvé un écho dans la Déclaration d’indépendance, la Constitution des États-Unis et d’autres documents fondateurs. Et les loges maçonniques ont servi de lieux de rencontre pour les révolutionnaires et ont fourni un réseau de soutien pour les idéaux de la révolution américaine.
Source site Science&Vie.
De plus, l’influence de l’art royal est visible dans l’architecture américaine, notamment dans la conception de Washington D.C., où certains bâtiments et monuments reflètent des symboles et des motifs maçonniques – le plan original de la ville a été conçu par Pierre Charles L’Enfant, qui était franc-maçon. L‘auteur y consacrant un chapitre entier. Par ailleurs, plusieurs symboles maçonniques ont été incorporés dans les sceaux officiels et la monnaie des États-Unis, témoignant de l’influence maçonnique sur la culture américaine.
Nous constatons que l’impact de la franc-maçonnerie en Amérique est indéniable, s’étendant de la période révolutionnaire à l’époque contemporaine. Les francs-maçons ont contribué à façonner les idéaux et les structures sur lesquels les États-Unis sont fondés, tout en continuant à influencer divers aspects de la société américaine à travers leur engagement envers des valeurs humanitaires et communautaires.
Shakers Dancing.
Mais Lauric Guillaud aborde aussi un sujet peu traité qu’est celui de l’Amérique sectaire des premières communautés utopiques comme celles des Puritains, cherchant à créer une « Cité sur la colline » en Nouvelle-Angleterre, un modèle de piété et de gouvernance divine au XVIIe siècle ou des Quakers visant à créer une société basée sur la paix, l’égalité et la liberté religieuse. Mais l’âge d’or de ces communautés utopiques est le XIXe siècle qui a vu un essor particulier de communautés utopiques, des actions de l’amour du romanisme, du socialisme et d’autres mouvements philosophiques et religieux (Shakers – connus pour leur vie communautaire ascétique, leur égalité des sexes, et leur artisanat –,
Communauté Oneida.
communauté Oneida – cette communauté pratiquait le communisme chrétien, le perfectionnisme, et des formes complexes de relations familiales et maritales –, ferme de Brook (Brook Farm) – inspirée par le transcendantalisme, cette communauté visait à intégrer le travail manuel et intellectuel pour réaliser l’épanouissement personnel et collectif).
George Ripley, fondateur de la ferme de Brook.
Un héritage de cette Amérique témoignant de la recherche continue de l’homme pour une société idéale et de la volonté d’expérimenter socialement pour atteindre cet idéal.
Avec une approche originale et stimulante de l’histoire américaine, une analyse fine des mythes qui ont façonné ce pays, une écriture claire et accessible et un riche contenu illustré, nous recommandons vivement cet essai à tous les lecteurs curieux de découvrir une autre facette de l’Amérique.
L’auteur
Né à Nantes en 1949, Lauric Guillaud est un essayiste et universitaire français qui a apporté une contribution significative au domaine des études littéraires, notamment dans les sphères de l’imaginaire et du roman d’aventure. Son expertise est particulièrement reconnue dans le domaine des mondes perdus, thème central de son doctorat d’État qui se concentrait sur les mondes perdus dans la littérature anglo-saxonne. Le parcours académique de Guillaud l’a vu enseigner à l’Université de Nantes avant de rejoindre l’Université d’Angers en 2009, où il a enseigné la littérature anglaise et américaine.
Professeur émérite, il coule désormais une paisible retraite en Pays de la Loire. Son travail et ses contributions à la littérature ont été reconnus en 2019, lorsqu’il a reçu le prix littéraire de l’Institut Maçonnique de France (IMF) dans la catégorie « Essais » pour Le sacre du noir : imaginaire gothique, imaginaire maçonnique (Éd. du Cosmogone, 2019) préfacé par Jacques Ravenne.
Revenons sur la première de couverture
« American Progress », illustration de couverture, est une œuvre iconique de John Gast (1842-1896), un artiste, imprimeur et lithographe d’origine allemande qui a vécu et travaillé principalement à Brooklyn, New York, à la fin du XIXe siècle. Si sa carrière artistique a englobé diverses œuvres, il est surtout reconnu pour son tableau iconique, « American Progress », achevé en 1872.
Il représente une allégorie de la Destinée manifeste, un concept central dans l’expansion territoriale des États-Unis au XIXe siècle.
Grâce à sa production en estampes chromolithographiques, American Progress a été abondamment diffusée. Elle est désormais conservée au Autry Museum of the American West à Los Angeles.
Le tableau dépeint une figure féminine ailée, symbolisant le progrès, marchant vers l’ouest à travers un paysage américain en développement. Devant elle, des colons et des travailleurs construisent des infrastructures et des maisons, symbolisant la civilisation et la prospérité. Derrière elle, les ténèbres et les Indiens d’Amérique reculent, représentant les obstacles à surmonter pour réaliser le destin national.
« American Progress » est une œuvre d’art importante qui offre un aperçu des forces et des contradictions qui ont façonné l’histoire américaine. Elle continue d’être une source d’inspiration et de réflexion pour les artistes, les historiens et le grand public.
Comme à l’accoutumée, quand nous citons pour la première fois un éditeur, nous le présentons.
Le Visage Vert se distingue comme une plateforme littéraire dédiée principalement à l’exploration du fantastique, de l’anticipation, du bizarre, de l’absurde, et du mystère. Fondée en octobre 1995 par Xavier Legrand-Ferronnière, cette revue semestrielle s’est donnée pour mission de faire découvrir ou redécouvrir des textes et auteurs rares, souvent oubliés ou négligés par l’histoire littéraire mainstream. Avec des contributions de spécialistes de l’imaginaire, chercheurs, universitaires, et traducteurs du monde entier, Le Visage Vert sert de pont entre le passé littéraire et les lecteurs contemporains, cherchant à raviver l’intérêt pour des œuvres et des auteurs méconnus.
Au fil des années, Le Visage Vert a évolué, passant de la publication chez Joëlle Losfeld à l’autoédition – le catalogue compte plus de 200 titres –, et a considérablement élargi son champ d’action. En plus de la revue, le projet inclut maintenant un blog, une collection d’ouvrages, et une bibliographie en ligne, bien que cette dernière soit en attente d’une mise à jour. La diversité de son contenu – nouvelles, légendes, contes, essais, articles de fond – et la variété des auteurs publiés témoignent de l’engagement de la revue envers la richesse de la littérature de l’imaginaire.
Le Visage Vert ne se limite pas au patrimoine littéraire francophone ; il a une forte inclination pour les auteurs du monde anglo-saxon tout en restant ouvert aux contributions d’autres espaces linguistiques, notamment européens, sud-américains, et asiatiques. Cette ouverture internationale enrichit considérablement son catalogue, offrant aux lecteurs des perspectives variées sur le fantastique et l’imaginaire.
L’approche archéologique de la littérature adoptée par Le Visage Vert, cherchant à exhumer des textes et auteurs enfouis dans l’oubli, est une démarche louable qui contribue à la dynamique culturelle et à l’enrichissement des connaissances littéraires. La revue et ses publications annexes représentent une ressource précieuse pour les amateurs de littérature fantastique et de l’imaginaire, ainsi que pour les chercheurs et étudiants en littérature à la recherche de matériaux originaux et de perspectives nouvelles.
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L’idée de « Cette lumière d’un maçon est l’obscurité visible » présente une exploration fascinante des profondeurs de la connaissance humaine, de la bataille éternelle entre le bien et le mal et de la quête de l’illumination.
Comprendre la connaissance et l’illumination
Le voyage vers l’illumination, c’est comme tenir une torche dans une vaste et sombre forêt. La lumière n’éclaire qu’un petit chemin, l’obscurité représentant l’inconnu.
Cette métaphore met en évidence les limites inhérentes à notre quête de connaissance.
Malgré tous nos efforts, la lumière que nous transportons projette des ombres, marquant les limites de notre compréhension. Cette « obscurité visible » symbolise la reconnaissance du fait que certaines vérités et certains mystères restent hors de notre portée, tout comme les étoiles dans le ciel qui sont inaccessibles malgré nos efforts pour grimper plus haut.
Cette prise de conscience ne doit pas décourager notre soif de connaissance mais plutôt nous inviter à faire preuve d’humilité. Ici, l’humilité ne consiste pas à admettre la défaite, mais à reconnaître le voyage sans fin de l’apprentissage.
Cela nous encourage à continuer de chercher et de remettre en question, en comprenant qu’une connaissance complète peut être inaccessible. Ainsi, la poursuite de l’illumination n’est pas simplement une accumulation de faits mais un voyage de découverte tout au long de la vie, où l’humilité devient notre guide.
La nature du bien contre le mal
L’interaction entre le bien et le mal est un thème central à la fois dans la franc-maçonnerie et dans « Paradise Lost ». Il reflète le conflit constant entre la lumière et l’ombre, la bonté et la malveillance en nous et autour de nous.
Reconnaître la présence du mal est crucial dans notre voyage vers l’illumination. Il ne s’agit pas d’éviter le mal mais de comprendre sa nature et notre susceptibilité à celui-ci. Cette prise de conscience est une étape vers la conscience de soi et la croissance.
Comprendre le mal – ses origines, son attrait et ses conséquences – nous donne la sagesse nécessaire pour choisir le bien, agir avec intégrité et cultiver la compassion.
Cette confrontation avec les ténèbres ne nous paralyse pas mais aiguise nos sens et enrichit notre quête d’illumination morale et spirituelle, nous transformant en des êtres plus empathiques et plus éclairés.
L’importance de la direction divine
Nos capacités intellectuelles, bien que vastes, ont leurs limites face aux grands mystères de l’existence.
La véritable illumination suggère de regarder au-delà de la pensée rationnelle et de la logique et de rechercher les conseils d’une source supérieure. Ces conseils divins ou transcendants enrichissent notre compréhension, offrant des perspectives qui vont au-delà des preuves empiriques.
Ce phare de lumière ne nie pas la valeur de la raison mais ajoute de la profondeur à notre compréhension de l’univers. Il nous encourage à explorer au-delà du visible, en intégrant la sagesse spirituelle à la pensée rationnelle dans notre quête de la vérité.
Souffrance, désespoir et transformation
La condition humaine, marquée par la souffrance et le désespoir, est un aspect crucial de notre existence. Ces expériences, bien que douloureuses, recèlent le potentiel d’une profonde croissance personnelle.
Reconnaître notre souffrance comme faisant partie de la tapisserie de la vie est la première étape vers la transformation. Il faut du courage pour affronter nos moments les plus sombres et trouver la sagesse qu’ils contiennent.
Ce processus nous connecte aux autres, nous enseigne l’empathie et nous rappelle que nos plus grands défis peuvent conduire à des révélations importantes.
Grâce à cela, nous apprenons que les ténèbres les plus profondes peuvent conduire à la lumière la plus brillante : une lumière de compréhension, de compassion et de croissance profonde.
Dualité de l’existence
La dualité de l’existence, englobant la lumière et les ténèbres, la connaissance et l’ignorance, le bien et le mal, est une expérience vécue.
Reconnaître cette dualité nous invite à rechercher une perspective équilibrée, en comprenant que la vie comprend un spectre d’expériences.
Cette approche holistique nous encourage à aborder ces dualités d’une manière qui favorise la compréhension et la croissance, en les intégrant dans un tout cohérent.
Adopter cette dualité est la clé d’une véritable illumination, où la sagesse se trouve dans l’équilibre entre les opposés, offrant une compréhension plus nuancée de nous-mêmes et de l’univers.
Conclusion
La discussion sur « La lumière d’un maçon est l’obscurité visible » souligne les limites inhérentes à la connaissance humaine et la poursuite d’une forme supérieure d’illumination qui transcende les réalisations empiriques ou rationnelles.
Il reflète la condition humaine universelle, la quête de compréhension et l’espoir d’une illumination au-delà de notre portée immédiate.
Ce concept nous met au défi de reconnaître nos limites et de rechercher une lumière plus profonde au-delà du domaine humain, en intégrant le spirituel au rationnel dans notre voyage continu vers l’illumination.
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