De notre confrère thesquaremagazine.com

Le candidat est admis sur la base du compas, et ce fait est d’une importance bien plus grande que la plupart des frères ne le pensent probablement.

Chapitre III – Les voyages symboliques

Premièrement, comme cela a été noté, un bras du compas est toujours au centre, quelle que soit la distance parcourue par l’autre, et du point de vue du candidat, même s’il ne le sait pas, cet acte indique en un sens que son cœur, et donc lui-même, est au centre.

Deuxièmement, le compas de ce degré est relié à l’équerre utilisée au degré précédent à une occasion similaire.

Vesica piscis

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Nous avons vu dans les livres précédents que l’équerre et le compas sont réunis sur le piédestal de manière à former la Vesica Piscis, emblème du principe féminin et symbole de la naissance et de la renaissance. C’est donc symboliquement que le candidat passe par la Vesica Piscis.

De plus, après être entré dans la Loge à ce degré, comme aux degrés précédents, il s’agenouille tandis que la bénédiction du Ciel est invoquée, et ce faisant, les baguettes des diacres sont croisées au-dessus de sa tête.

Il s’agenouille ainsi dans un triangle, emblème de l’Esprit, et lui-même lié au losange. Deux triangles équilatéraux forment un losange, qui est produit de la Vesica formée par deux cercles, comme le montre la première proposition d’Euclide.

Compte tenu de l’importance accordée à la géométrie dans l’ensemble de nos rituels, ces faits ne peuvent être ignorés.

Nos Frères Opératifs ont dû comprendre que toute la science de la Géométrie découle de cette première proposition, qui montre comment former un triangle (emblème de la Trinité et de l’Esprit) au moyen de deux cercles dont les circonférences passent par le centre l’une de l’autre.

Ce faisant, ils forment la Vesica formée, qui donne naissance tout d’abord au triangle, puis au double triangle, en forme de losange. Ce dernier emblème est symbolisé par l’équerre qui désigne la matière, et le compas qui désigne l’esprit.

Les faits ci-dessus jettent un flot de lumière sur l’interaction entre ces emblèmes maçonniques.

Avant de quitter ce sujet, il convient de souligner que le candidat assume également toutes les obligations de la Maçonnerie artisanale à l’intérieur de ce triangle, et que la même méthode est employée dans d’autres rites anciens, y compris ceux de la Société du Ciel et de la Terre en Chine, où le candidat s’agenouille sur une épée, tandis que deux autres sont tenues au-dessus de sa tête de manière à former un triangle d’acier.

Le candidat entame alors ses trois voyages symboliques. Il doit d’abord prouver au témoin de Jéhovah, représentant le Collège, qu’il est un apprenti entré, c’est-à-dire un homme de bonne moralité.

Il convainc ensuite le SW, représentant l’Âme, qu’il a bénéficié des leçons de la vie et acquis des connaissances intellectuelles.

Vient ensuite le troisième voyage, où il est une fois de plus interpellé par l’Âme, qui lui demande le mot de passe dont la pleine signification a déjà été expliquée.

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Combinons ces significations ! Il vient chargé de biens matériels qui portent en eux-mêmes les germes de la mort, représentant inconsciemment dans sa personne l’ouvrier des métaux qui a fabriqué les colonnes jumelles et qui est sur le point d’être enterré. (tymboxein).

C’est pourquoi l’Âme le présente à l’Esprit comme quelqu’un bien préparé pour remplir le rôle de son grand prédécesseur.

Il y a ici un point dont nous devons tenir compte, car c’est un point que l’on oublie souvent. Dans les degrés précédents, un seul diacre était chargé de guider le candidat vers l’est, mais ici, les deux sont nécessaires.

D’un point de vue pratique, il n’y a aucune raison évidente pour laquelle l’aide du JD devrait être invoquée, et comme la cérémonie est généralement menée, il ne fait rien d’autre que regarder.

Je crois cependant que le SD devrait d’abord parcourir les étapes et le JD devrait aider le candidat à copier son exemple.

S’il en était ainsi, nous obtiendrions une répétition presque exacte de la cérémonie analogue dans l’Arche Royale où le Principal Sojourner, correspondant au SD, est aidé par un assistant.

Ainsi, avec le candidat, dans les deux cas, nous obtenons une Trinité, dont un seul membre descend effectivement dans la tombe, ou, dans l’autre cas, dans le caveau.

Comme l’a souligné le major Sanderson dans An Examination of the Masonic Ritual, parmi les races primitives, un homme qui enjambait une tombe ouverte était généralement considéré comme ayant commis un sacrilège et serait presque certainement tué, mais, d’un autre côté, nous savons que dans de nombreux rites initiatiques, soit le candidat, soit quelqu’un d’autre pour lui, descend dans une tombe et y est ensuite symboliquement tué.

Si telle est la véritable interprétation de cette partie de la cérémonie, la raison de la présence des deux diacres en plus du candidat devient claire. C’est seulement le Corps qui descend dans la clarté, l’Ame et l’Esprit n’y ont aucune part.

Ainsi, pour le moment, bien que temporairement seulement, ces trois personnes représentent la nature trinitaire de l’homme, tandis que les trois officiers principaux représentent la nature trinitaire de Dieu. Le fait que cela soit indubitablement vrai dans le cas de l’Arche Royale, rend presque certain que la même idée sous-tend cette différence apparemment sans importance entre les dispositions du troisième degré et celles suivies dans le premier et le deuxième.

Quand on étudie avec soin les détails de notre rituel, on trouve sans cesse de petits points, comme ceux-ci, qui n’auraient certainement pas survécu à la révision drastique de 1816 s’il n’y avait pas eu des hommes présents qui comprenaient vraiment le sens profond de nos cérémonies et refusaient de permettre que d’importantes leçons soient perdues en supprimant ce qui, à première vue, semble être des détails inutiles.

C’est pourquoi, ceux d’entre nous qui accordent de la valeur au sens profond de nos cérémonies, ont une profonde dette de gratitude envers ces hommes, même si leurs noms réels nous sont inconnus, et de notre côté, nous avons le devoir de ne pas modifier hâtivement les rituels, simplement parce que nous ne voyons pas nous-mêmes la pleine signification d’une phrase ou pensons qu’en la révisant nous pouvons rendre la formulation plus fluide.

Le facteur suivant que nous devons considérer avec le plus d’attention est celui des étapes elles-mêmes. Elles forment la croix latine de la souffrance et du sacrifice.

Parfois, les pas ne sont pas effectués correctement, car le candidat doit veiller à faire face respectivement au nord, au sud et à l’est.

Ce procédé se réfère sans doute aux trois entrées du Temple par lesquelles HAB a tenté de s’échapper. On voit donc que le Maître lui-même a foulé la croix du Calvaire au cours de la tragédie et a en quelque sorte fabriqué la Croix de Consécration du Temple.

Dans une église médiévale, et même aujourd’hui, lors de la consécration d’une église selon l’ordonnance anglicane, une croix de dédicace doit être marquée sur le bâtiment.

Au Moyen Âge, ces marques étaient généralement inscrites sur les piliers et correspondaient apparemment à la marque laissée par une personne illettrée lorsqu’elle assistait à un acte.

L’évêque consécrateur dessinait parfois cette croix sur le pilier ou sur le mur, ou bien la traçait simplement sur une croix déjà peinte à cet effet. Toute nouvelle œuvre dans une église, même s’il ne s’agissait que d’une nouvelle fresque, avait sa croix de consécration.

Jour du jugement – ​​Échelle du salut de l’âme humaine. Notez le « Pont de la terreur » représentant divers artisans, dont un maçon. Dans la marge, en bas à gauche, se trouve une « Croix de consécration ».
Peinture murale médiévale dans l’église Saint-Pierre-et-Saint-Paul, Chaldon, Angleterre.

CRÉDIT PHOTO : Ian David Rees (CC BY-SA 2.0)

Par exemple : à l’église de Chaldon, dans le Surrey, la croix de dédicace est marquée sur la marge d’une fresque représentant « Le brick de la terreur », décrite en détail dans « La franc-maçonnerie et les dieux antiques ».

En gardant ces faits à l’esprit, nous percevrons que, même du point de vue opératif, la manière dont Hiram Abiff a progressé dans ce degré et la manière dont il a rencontré sa fin ont eu une signification particulière.

Le grand architecte du Temple a dû tracer de son propre sang la croix de consécration sur toute la longueur et la largeur du Temple. De plus, les croix de consécration qui ont survécu sont presque toujours peintes en rouge.

Ainsi, le dernier travail d’Hiram Abiff fut, en quelque sorte, de commencer la consécration du Temple qui fut achevée par le roi Salomon, car tant que cette croix n’avait pas été marquée sur le mur ou le pavé, selon les idées opératives médiévales, le bâtiment ne pouvait pas être consacré.

Par conséquent, le candidat qui rejoue le même drame doit évidemment faire de même, et ce faisant, il consacre le Temple de son corps.

Mais cet acte cérémonial cache encore bien plus de choses. Les anciens Templiers étaient accusés d’avoir piétiné la croix, et un examen attentif des preuves recueillies lors du procès montre qu’en réalité ils ont accompli une démarche rituelle quelque peu similaire à celle suivie par le candidat à ce degré.

L’une des significations ésotériques indiquées est le chemin de croix qui conduit au Calvaire. De plus, ayant ainsi tracé une croix, il est ensuite étendu sur celle-ci, et ce fait est souligné par la position dans laquelle sont placés ses jambes ou ses pieds. Le pied de cette croix atteint le piédestal sur lequel repose l’Ancien Testament.

Si donc cette croix symbolique était élevée comme elle l’a été sur le Calvaire, elle reposerait sur l’Ancien Testament, et le candidat ferait face à l’Orient, et serait, pour ainsi dire, sur une montagne.

Ce fait doit être gardé à l’esprit par ceux qui recherchent une interprétation chrétienne de nos cérémonies de l’Art. Interprété mystiquement, cela signifie que tout aspirant à l’union avec le Divin doit parcourir le Chemin de Croix, y souffrir et y mourir, afin de pouvoir s’élever vers une vie nouvelle, une réalisation de son union avec l’Infini.

« Le chemin de croix » de Gennadiy Jerszow – 14 images en relief (bronze) Basilique de l’Assomption de la Vierge Marie. Gdańsk, Pologne.

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Même ceux qui sont peu enclins à admettre la possibilité d’une interprétation chrétienne des degrés de l’Art, doivent reconnaître le fait que cette croix est la croix du sacrifice et signifie que le véritable aspirant doit être prêt à tout sacrifier dans sa recherche de la Vérité.

Le nombre des marches est la combinaison de la Trinité et des quatre éléments, représentant la matière.

C’est le même nombre qui forme la loge parfaite, et aussi les sept éléments qui forment l’homme, que nous l’interprétions selon l’ancien système égyptien, ou sous la forme plus moderne des cinq sens physiques, l’Âme et l’Esprit.

Dans ce dernier cas, cela indique que l’homme doit être prêt à sacrifier, ou devrions-nous dire à consacrer à Dieu, Corps, Âme et Esprit.

Il y a encore d’autres significations profondes dans cet acte rituel, mais il y a suffisamment de choses écrites pour inciter mes lecteurs à réfléchir par eux-mêmes, et nous allons donc passer à l’examen du point suivant de la cérémonie.

L’obligation elle-même contient un ou deux points intéressants. Ainsi, elle indique qu’une Loge MM doit toujours être ouverte sur le centre.

Cela nous montre immédiatement que nous avons affaire à une cérémonie ayant une signification mystique, car le centre signifie la même chose que la chambre médiane au deuxième degré – la chambre secrète du cœur, où réside l’Étincelle Divine – et nous dit ainsi en langage voilé que tout ce qui se passe ensuite est une expérience spirituelle, qui tôt ou tard arrive à chaque mystique.

Les obligations morales particulières auxquelles le candidat s’engage doivent être notées, mais ne nécessitent aucune explication.

Il est cependant difficile de comprendre pourquoi ces devoirs devraient être différés jusqu’à ce stade. Dans les charges anciennes, des obligations similaires sont apparemment imposées aux apprentis inscrits et cela semble plus logique.

La prière varie même dans différentes parties de l’Angleterre, mais dans l’essentiel, elle est toujours la même.

Vous êtes au sud du centre, et la manière dont les morts sont disposés rappelle beaucoup la façon dont les morts sont incinérés en Inde en l’honneur de Shiva.

Là, le cadavre est brûlé près d’une eau courante, de préférence près du Gange, et les cendres sont jetées dans les airs au-dessus du fleuve jusqu’aux quatre points cardinaux, afin que les vents puissent les disperser.

Il faut se rappeler que Shiva représente l’attribut destructeur de la Déité et qu’il inscrit sur ses statues le PS d’un Maître Maçon. Son élément est le feu, et tous ces faits doivent être gardés à l’esprit lorsque nous envisageons notre propre prière.

La position de l’équerre et du compas, en plus de l’explication donnée, indique que l’esprit, représenté par le compas, domine désormais le corps, typifié par l’équerre.

Article de : JSM Ward

John Sebastian Marlow Ward (22 décembre 1885 – 1949) était un auteur anglais qui a publié de nombreux ouvrages sur la franc-maçonnerie et l’ésotérisme.

Il est né dans ce qui est aujourd’hui le Belize. En 1908, il a obtenu son diplôme d’histoire à l’Université de Cambridge avec mention, suivant les traces de son père, Herbert Ward, qui avait également étudié l’histoire avant d’entrer dans la prêtrise de l’Église anglicane, comme son père l’avait fait avant lui.

John Ward est devenu un écrivain prolifique et parfois controversé sur une grande variété de sujets. Il a contribué à l’histoire de la franc-maçonnerie et d’autres sociétés secrètes.

Il était également un médium psychique ou spiritualiste, un éminent homme d’église et est toujours considéré par certains comme un mystique et un prophète des temps modernes.

De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Jonathan Dinsmore

L’Ancien Ordre Arabe des Nobles du Sanctuaire Mystique relie-t-il la franc-maçonnerie à l’islam mystique ?

Qui sont les Shriners ? Comment sont-ils liés à la franc-maçonnerie et relient-ils la franc-maçonnerie à l’islam d’une manière ou d’une autre ?

Alors que la plupart croient que les Shriners, ou l’Ancien Ordre Arabe des Nobles du Sanctuaire Mystique, ne sont qu’un club maçonnique où les maçons se réunissent à l’extérieur de la loge régulière, pour s’amuser et faire du travail caritatif, y a-t-il réellement une histoire plus mystérieuse à l’organisation, sous le niveau de surface ? Aujourd’hui, nous allons apprendre quelques choses sur les Shriners et leurs origines, et rechercher s’ils relient vraiment la franc-maçonnerie à l’islam.

L’une des choses pour lesquelles les Shriners sont le plus connus est d’être une organisation dans laquelle les francs-maçons se lâchent un peu, s’engagent dans la socialisation, se réunissent et s’organisent pour des célébrations ou la poursuite de divers passe-temps. Il faut être un Maître Maçon (3°) pour devenir un Shriner, bien que le Shrine lui-même ne représente pas un degré nouveau ou différent dans le Rite Écossais.

Chaque temple Shriner, souvent décoré dans un style moyen-oriental, attire des maçons d’une large zone, car ils sont moins nombreux et plus éloignés que les temples maçonniques. Ainsi, ces bâtiments sont des lieux où les maçons de la région environnante se réunissent et ressemblent un peu plus à des centres de congrès qu’à un temple typique. Chacun contient des clubs ou des unités en son sein, qui sont liés à divers passe-temps ou activités auxquels les maçons peuvent s’intéresser : allant des clubs d’échecs aux groupes de motards. Les Shriners participent également à des activités de collecte de fonds pour des œuvres caritatives et organisent des défilés animés.

Formés en 1872, les Shriners se décrivent comme un « dérivé » de la franc-maçonnerie, avec un élément supplémentaire de plaisir et de philanthropie. L’histoire conventionnelle des origines des Shriners raconte que l’organisation a été créée par Walter M. Fleming et William J. Florence. C’était après que Florence, une actrice en tournée, ait été initiée par un diplomate arabe lors d’une fête en France en tant que membre du public d’un spectacle que le diplomate avait organisé. Plus tard, Florence et Fleming ont combiné des éléments qu’ils avaient appris de la maçonnerie avec ce que Florence avait vu lors de la performance lors de la fête et ont créé l’Ancien Ordre Arabe des Nobles du Sanctuaire Mystique. L’organisation s’est développée à partir de là et est devenue ce qu’elle est aujourd’hui.

Bien sûr, comme tout ce qui est lié à la franc-maçonnerie ou à toute autre « société secrète », il y a des théoriciens du complot Shriner, généralement de la variété fondamentaliste, qui croient le contraire. Ces conspirationnistes ont basé leurs arguments sur les sauts habituels aux conclusions et les liaisons sporadiques que nous avons l’habitude de voir de la part de cette foule. Ils semblent penser que l’organisation est liée à la religion de l’Islam, remontant au premier millénaire après J.-C.

S’il est vrai qu’il y a un certain symbolisme lié à l’islam dans les insignes des Shriners, notamment certaines variations de leur signature Fez, y compris le mot Mecque, il n’y a aucune preuve historique fermement établie liant les Shriners à l’islam. En effet, il serait difficile d’adopter une esthétique arabe sans que certains éléments de l’islam ne surgissent. Le Fès lui-même est bien antérieur aux Shriners, puisqu’il est originaire du Maroc peut-être dès les années 900 après J.-C., et a simplement été adopté par les Shriners.

Cependant, comme nous l’avons vu dans le récit d’origine standard, cela a commencé avec l’initiation de deux maçons dans une société secrète par un diplomate arabe. Bien que cela ait semblé être une simple initiation de groupe sans grande conséquence, quelque chose comme « vous avez vu la pièce, maintenant je vous déclare membres », du moins d’après l’histoire qui nous a été transmise. Cependant, est-ce vraiment le cas ? Quelle est l’organisation dans laquelle ils ont été initiés qui a commencé cette scission fraternelle ?

Je n’ai pas été en mesure de trouver des informations sur le diplomate ni même le nom de l’organisation. Cependant, certaines sources Shriners mentionnent que le Frère Florence a tiré son inspiration pour l’esthétique Shriner non seulement de cette fête en France, mais aussi de la participation à deux autres cérémonies, probablement de la même organisation, à Alger et au Caire.

Je suppose que nous pourrions spéculer sans beaucoup de preuves, mais à quoi cela servirait-il ? Il n’y a pas d’indications claires et concrètes du lien des Shriners avec l’islam que j’ai pu trouver, seulement des suppositions conspiratrices basées principalement sur les icônes qu’ils ont utilisées, et un mystérieux point d’interrogation quant à l’organisation qui les a initiés à l’origine – via le diplomate arabe. Y a-t-il plus à trouver ici ? Peut-être. Mais d’ici là, je ne suis pas convaincu qu’il y ait un lien.

De notre confrère elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz PGM

L’immortalité de l’âme est un sujet qui fascine et divise depuis des millénaires. Au-delà des croyances religieuses, certains mouvements philosophiques et initiatiques s’intéressent également à cette question. Parmi eux, la Franc-maçonnerie se distingue par son approche rationnelle et symbolique. Cette institution, loin d’être une religion, s’appuie sur des symboles pour explorer des concepts profonds, comme celui de l’immortalité de l’âme. C’est un chemin initiatique qui pousse à transcender la raison pour atteindre une compréhension plus spirituelle.

Contrairement aux religions établies, la Franc-maçonnerie ne repose ni sur des dogmes ni sur un livre sacré, bien que le respect des croyances religieuses soit fondamental. Lors de ses réunions, un livre de loi adapté à la religion locale est souvent présent, un héritage des premières loges fondées en Angleterre au XVIIIe siècle. Pourtant, cette tradition n’empêche pas certaines obédiences, comme Le Grand Orient de France, de s’éloigner de ces pratiques en abolissant le terme de « Grand Architecte de l’Univers » et le recours aux textes religieux.

Si la Franc-maçonnerie n’a pas de dogmes, c’est précisément pour éviter de limiter la quête de vérité. Le Franc-maçon ne croit pas : il cherche à comprendre. À mesure qu’il progresse dans les degrés, il acquiert des connaissances destinées à approfondir sa compréhension des mystères de l’existence, y compris celui de l’immortalité de l’âme. Ce concept, ancré dans de nombreuses traditions, est souvent associé à l’idée que l’âme transcende le corps physique et perdure après la mort.

Les grandes philosophies de l’Antiquité, tout comme les religions, ont souvent envisagé l’âme comme le souffle vital qui anime le corps. Dans le christianisme, par exemple, l’être humain est perçu comme composé de trois éléments : le corps, l’âme et l’esprit. Mais qu’entend-on exactement par « âme » ? Pour la Franc-maçonnerie et certaines philosophies orientales, l’âme n’est pas seulement le siège de l’émotion ou de la vie, elle est également une sorte de mémoire énergétique. Dans la tradition hindoue, par exemple, on parle des « archives akashiques » pour désigner cette mémoire cosmique, une vaste bibliothèque où sont conservées les traces de toutes nos vies et de toutes nos expériences.

L’idée d’immortalité prend ici un sens plus large. L’esprit humain serait éternel parce qu’il fait partie de cette grande énergie créatrice qui régit l’univers. Dans ce contexte, chaque vie que nous menons n’est qu’un épisode d’un cycle plus grand de réincarnations et de transformations. Chaque incarnation permet de progresser, d’évoluer, jusqu’à atteindre un état de conscience supérieur. C’est dans cet esprit que les grands maîtres spirituels de l’histoire, tels que Bouddha, Jésus ou Moïse, sont parfois perçus comme des êtres ayant transcendé leur humanité pour atteindre un niveau de sagesse et de compréhension ultime.

La quête de l’immortalité de l’âme n’est donc pas seulement un débat théologique ou philosophique. Elle est un chemin initiatique qui pousse à rechercher la vérité et la sagesse, à se connaître soi-même pour mieux comprendre l’univers et sa place en son sein. Dans ce cadre, l’âme devient un vecteur de progression, une énergie qui enregistre et conserve les acquis de chaque vie pour les transmettre à la suivante.

L’immortalité de l’âme ne s’arrête pas aux frontières de la mort. Pour les tenants de cette vision, notre esprit est éternel et, bien qu’il soit voilé par les limitations de notre condition physique, il contient en lui une part du divin. Cette conception rejoint d’ailleurs certains enseignements du christianisme. Ainsi, lorsque Jésus dit dans l’Évangile selon Jean : « Moi et le Père sommes un », il souligne l’union entre l’esprit humain et l’énergie divine, une idée que l’on retrouve aussi chez Paul dans la première épître aux Corinthiens : « Mais quiconque est uni au Seigneur est avec lui un seul esprit. »

Pour ceux qui suivent cette voie initiatique, l’immortalité de l’âme est indissociable de cette fusion avec le divin, un processus par lequel l’esprit humain transcende les limites du corps physique pour s’unir à la grande énergie universelle. C’est un cheminement complexe, où chaque étape de compréhension permet de se rapprocher un peu plus de cette réalité ultime.

Ainsi, l’immortalité de l’âme, loin d’être un simple concept religieux ou mystique, devient un véritable parcours d’évolution intérieure. Que l’on soit croyant ou non, la réflexion sur ce thème ouvre des perspectives profondes sur la nature humaine, la vie et la mort, et la quête universelle de sens.

De notre confrère thesquaremagazine.com

Le Troisième Degré de la Franc-Maçonnerie est appelé le Degré Sublime et ce titre est tout à fait justifié. Même dans son aspect exotérique, son pouvoir simple, mais dramatique, doit laisser une impression durable dans l’esprit de chaque Candidat.

Chapitre II – L’ouverture

S’étant assuré que tous les présents sont symboliquement des hommes droits et moraux, le WM demande au Témoin de Jéhovah si sa nature spirituelle a suffisamment évolué pour contrôler à la fois l’âme et le corps.

Le témoin de Jéhovah suggère qu’il soit mis à l’épreuve, non seulement par l’emblème de la conduite droite, mais aussi par le compas. Or, ces éléments, combinés à l’équerre, forment un losange, qui est lui-même un symbole de la Vesica Piscis , emblème du principe féminin.

Les compas sont en outre les instruments avec lesquels sont créées les figures géométriques, et plus particulièrement le cercle.

Au moyen de deux cercles, le triangle, emblème de la nature trinitaire de Dieu, est produit, tandis que le Cercle lui-même est l’emblème de l’Éternité et donc de l’Esprit.

Un point à l’intérieur du cercle forme le symbole de la conception hindoue de l’Être suprême, Paramatma , d’où nous venons et où nous retournerons tous finalement.

Au centre du cercle se trouve toute la connaissance ; c’est là que nous trouverons tous les secrets perdus. Or, une telle figure ne peut être dessinée qu’à l’aide du compas, et en la traçant, l’acte symbolique significatif suivant se produit.

L’un des points du compas repose au centre, et l’autre forme le cercle de l’infini. Quelle que soit la longueur des branches du compas ou la taille du cercle, le fait demeure qu’une branche est toujours au centre.

Ainsi, les boussoles, tout en parcourant l’infini, ne se séparent jamais du centre et ne peuvent errer à partir de ce point. Cet instrument peut donc être considéré comme représentant l’étincelle divine dans l’homme, dans toutes ses manifestations.

L’une d’entre elles est la conscience ; mais l’Étincelle Divine a de nombreux attributs et noms.

William Blake, Europe : la prophétie.

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La réponse du témoin de Jéhovah indique donc qu’il est prêt à être mis à l’épreuve à la fois par le code moral et par les lois spirituelles de notre être. Mais après ces préliminaires, les choses prennent une nature encore plus élevée.

Tout ce qui précède n’a été qu’une préparation à la Grande Quête dans laquelle nous devons maintenant nous lancer. C’est la quête de l’âme pour la réalisation de Dieu et l’union avec Lui. C’est la Quête mystique de tous les âges et, fidèle au symbolisme antique, elle part de l’Est, le lieu de la Lumière, et se dirige vers l’Ouest, le lieu des ténèbres et de la mort.

L’Est représente Dieu, qui est notre demeure. Il indique que chaque âme sort du lieu de la Lumière, de la Lumière elle-même, c’est-à-dire de la substance même de Dieu, descend par la Porte de l’Aurore et s’incarne dans la Matière. Mais cela apporte avec elle un sentiment de perte et de séparation, car elle est sortie de Dieu, et l’étincelle divine en elle aspire à retourner d’où elle est venue.

Ayant perdu le secret de sa véritable nature et le chemin du retour, il erre dans les ténèbres, cherchant et pour la plupart des hommes le chemin du retour passe par le portail occidental, la porte de la Mort, car tant que nous sommes des êtres finis, nous ne pouvons espérer comprendre l’Infini.

Il y a cependant quelques exceptions à la règle générale : ceux qui, alors qu’ils sont encore dans la chair, ont une vision de la splendeur divine, sont ravis en elle et deviennent un avec Dieu.

Pour ces hommes, le retour à la vie ordinaire et mondaine paraît irréel et incertain. Là où d’autres croient en Dieu, ils le connaissent, mais il leur est presque impossible de transmettre aux autres l’expérience qu’ils ont vécue.

Pourtant, de telles expériences sont bien réelles, aussi réelles que tout autre fait de la vie, comme le prouvent de nombreux témoins de tous les temps. Pour l’homme moyen, cependant, le premier pas véritable vers la réalisation de ce qui constitue Dieu passe par le portail de la mort physique – mais même alors, la fin est encore loin.

Par conséquent, la réponse expliquant comment les vrais secrets ont été perdus indique, non pas la cause de la perte, mais la première étape vers la récupération, et ce fait est confirmé par les événements ultérieurs de la cérémonie elle-même.

William Blake. Illustrations pour « La tombe », la mort du bon vieil homme de Robert Blair.

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Notez que c’est le corps seul qui meurt, et par sa mort permet à l’âme et à l’esprit de redécouvrir en partie les derniers secrets.

Mais cette mort du Corps empêche effectivement la communication de ces secrets aux frères et sœurs endeuillés qui restent derrière eux. C’est le passage à travers ce voile qui sépare la vie et la mort qui nous met sur la voie qui mène à Dieu.

Il ne faut cependant jamais oublier que les véritables secrets ne sont jamais retrouvés dans l’Art, même si symboliquement nous ressuscitons de la tombe, car ce secret ne peut être découvert qu’au centre ou avec le centre – c’est-à-dire avec Dieu.

Nous ne pouvons atteindre cette position élevée qu’après de longs voyages à travers les plans d’existence au-delà de la tombe. Dans notre symbolisme, rien n’indique qu’immédiatement après la mort, l’homme soit apte à passer en présence du Roi des Rois.

Mais l’étincelle divine qui est en nous n’est jamais vraiment séparée du Grand Esprit Omniprésent. Elle en fait toujours partie, bien que sa gloire soit obscurcie par le voile de la chair.

Par conséquent, tout comme un bras du compas repose toujours sur le centre, quelle que soit la distance parcourue par l’autre bras, ainsi, quelle que soit la distance à laquelle nous nous éloignons de Dieu, et aussi long et difficile que soit le voyage, l’Étincelle Divine en nous ne peut jamais être véritablement séparée de Lui, ni s’écarter de ce Centre.

Ainsi, la pointe du compas au centre du cercle peut être considérée comme l’Esprit, la tête du compas l’Âme et la pointe sur la circonférence le corps.

La tâche est donc fixée et les frères se lancent dans la quête, cette quête qui doit les mener à travers les ténèbres de la mort, comme le raconte en allégorie la cérémonie qui suit.

Il n’est pas exact de dire que la recherche évoquée dans la cérémonie d’ouverture est soudainement abandonnée, et ceux qui pensent cela interprètent mal tout le sens de la légende.

Rosa Celeste, de Gustave Doré, extrait de La Divine Comédie de Dante (1892)

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Jamais dans la vie terrestre nous ne trouverons la réponse que nous cherchons, non, même la mort elle-même ne la donnera pas ; mais, après avoir traversé la tombe, à travers les quatre voiles du rite écossais, et ainsi dans le HRA, nous trouvons une excellente réponse dans un langage allégorique et symbolique, tandis que le joyau du degré souligne quelle est la fin de la quête.

Il ne faut pas oublier non plus que le corps seul ne peut pas réaliser la nature de Dieu, et c’est pourquoi sans l’aide des deux autres, HAB ne pouvait ni ne voulait dévoiler le secret.

La promesse d’aide du Maître de la Magie indique que l’Esprit apportera son aide, mais bien que l’Esprit ressuscite ensuite l’homme de la tombe, il n’est pas suffisamment évolué pour lui donner le véritable secret. Cela ne peut se produire que lorsque l’Esprit aura élevé l’âme à un stade de spiritualité bien plus élevé.

Bien que ce soit le degré de Destruction, cette forme de la Trinité n’est pas invoquée, et le titre utilisé correspond plus étroitement au nom hindou de l’Englobant Tout qu’à leur forme du Destructeur.

Cela est sans doute délibéré, car le symbole de ce degré est le même emblème qui, chez les hindous, désigne le Très-Haut, à savoir le Cercle avec une Pointe à l’intérieur.

Dans certains rituels écossais, après l’ouverture de la Loge au premier degré, l’IPM ou le DC ouvre le VSL et, chose étrange à dire, le fait avec les mots : « Au commencement était le Verbe ».

De même, lorsque la Loge est fermée au premier degré, le livre est fermé avec les mots : « Et la parole était avec Dieu. »

Nous obtenons ici deux caractéristiques frappantes :

1) l’utilisation de mots du premier chapitre de l’Évangile selon saint Jean, et

2) leur corrélation avec la phrase au troisième degré : « Au, ou avec le centre ».

Cette procédure suggère que le W. perdu est le Logos, ou le Christ, et en se rappelant ce que nous avons précédemment souligné dans les livres précédents, c’est-à-dire qu’il existe une interprétation chrétienne parfaitement logique de l’ensemble des cérémonies de l’Artisanat, ce fait devient d’une
importance croissante.

Avant de clore ce chapitre, je voudrais ajouter que le Troisième Degré se prête encore plus nettement que les précédents à une interprétation chrétienne, et plusieurs des degrés supérieurs de la
Franc-Maçonnerie adoptent et développent cette ligne d’enseignement.

Etant donné qu’au Moyen Âge la Franc-Maçonnerie était indubitablement chrétienne, nous ne pouvons pas rejeter à la légère cette vision de la signification intérieure des cérémonies, mais comme le cadre de nos cérémonies remonte apparemment à avant l’époque chrétienne, une interprétation non chrétienne est également autorisée.

Article de : JSM Ward

John Sebastian Marlow Ward (22 décembre 1885 – 1949) était un auteur anglais qui a publié de nombreux ouvrages sur la franc-maçonnerie et l’ésotérisme.

Il est né dans ce qui est aujourd’hui le Belize. En 1908, il a obtenu son diplôme d’histoire à l’Université de Cambridge avec mention, suivant les traces de son père, Herbert Ward, qui avait également étudié l’histoire avant d’entrer dans la prêtrise de l’Église anglicane, comme son père l’avait fait avant lui.

John Ward est devenu un écrivain prolifique et parfois controversé sur une grande variété de sujets. Il a contribué à l’histoire de la franc-maçonnerie et d’autres sociétés secrètes.

Il était également un médium psychique ou spiritualiste, un éminent homme d’église et est toujours considéré par certains comme un mystique et un prophète des temps modernes.

C’est le thème principal du dernier numéro de la revue maçonnique numérique Fil-Infos qu’édite l’association Fil-Infos-Loges !

Le Frère Danny KAPLAN de la Grande Loge symbolique d’Israël signe un article intitulé « Liens fraternels et civiques  entre les francs-maçons juifs et arabes en Israël ».

Dans sa conclusion il constate qu’ « En coopérant conjointement au sein d’une organisation qui nourrissait des liens fraternels entre les deux communautés, les membres locaux ont réussi, non pas à résoudre leurs différentes préférences et tensions particularistes, mais à les contenir dans les liens de sociabilité maçonnique. Le modèle de solidarité qui en résulte représente une tentative pragmatique d’incorporer à la fois les préférences civiques et nationales dans la pratique maçonnique. »

La revue reprend l’intervention de la soeur Margarita ROJAS BLANCO au XIIe Colloque de la Confédération Interaméricaine de Maçonnerie Symbolique (CIMAS) à l’Or.·. de Montevideo, Uruguay, le 21 septembre de cette année, sur le thème « Construire un Monde Plus Fraternel » qu’elle a intitulé « CONSTRUIRE UN MONDE FRATERNEL ? LE POUVONS-NOUS ? »

Le frère Milton ARRIETA-LÓPEZ, Universitaire bolivien aux USA, développe une réflexion au sujet de la franc-maçonnerie face à un universalisme impossible.

L’éditorial est consacré aux conditions d’une possible Paix au Moyen-Orient.

En complément de ces articles, à signaler un article de l’ancien Président du Clipsas, Michel Iván HERRERA, sur la pratique d’un ésotérisme superficiel en franc-maçonnerie.

La soeur Odile Grisver de la GLFF fait une remarquable recension du livre de Jean-François Braunstein « La Religion Woke ».

Un des spécialistes des rites égyptiens, Gérard Baudou-Platon, livre une autre réflexion sur le symbolisme dans les Jeux olympiques.

Et Benoit Sorel nous offre un article philosophique au sujet du dualisme simplicité-complexité.

Ce nouveau numéro de 16 pages est consultable en ligne gratuitement en cliquant sur ce lien.

Rappelons que la revue Fil-Infos est éditée par l’association Fil-Infos-Loges

De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Jonathan Dinsmore

L’origine du terme « Fils de la Veuve » est assez ancienne et profondément ancrée dans la tradition maçonnique. Pourquoi le héros orphelin joue-t-il un rôle si important dans les films, la mythologie et la franc-maçonnerie ?

Le terme « Fils de la Veuve » est peut-être plus connu comme un club de motards maçonnique. Son origine est en fait assez ancienne et profonde dans la tradition maçonnique. Quelle est la signification de ce terme, pourquoi chaque franc-maçon est-il considéré comme un fils de veuve ? Comme pour tant d’autres aspects de la franc-maçonnerie, le mystère du Fils de la Veuve fait partie d’une tapisserie vivante de mythes à plusieurs niveaux qui est à la fois étudiée, découverte, transmise et reconstruite au fil du temps par chaque franc-maçon individuellement et par tous les francs-maçons collectivement.

Comme toujours, cet écrit n’est pas une expression des vues officielles de la Co-Maçonnerie Universelle, mais simplement les réflexions d’un Co-Maçon.

Lignée biblique ?

Comme le savent peut-être les non-maçons, la franc-maçonnerie prend comme cadre mythologique principal divers aspects de l’histoire biblique, en particulier le roi Salomon, et bien sûr la figure centrale de l’architecte qu’il a choisi pour construire le Temple de Dieu pendant son règne, Hiram Abiff. Une piste de recherche sur le terme « Fils de la veuve » spécule que le titre fait référence à une lignée généalogique littérale, une vigne dont les fruits incluent Jésus, Salomon, David, jusqu’à Enoch et Adam, le premier homme biblique. Comme vous pouvez l’imaginer, les théoriciens de la lignée maçonnique du Graal ont leur heure de gloire avec cette interprétation.

La raison pour laquelle cette lignée est appelée Fils de la Veuve est que l’un de ses premiers ancêtres maternels est le personnage biblique de Ruth. Elle était une Moabite, un peuple issu de l’épisode incestueux avec Lot et ses filles après la destruction de Sodome et Gomorrhe. Cependant, Moab était aussi un neveu d’Abraham. Par conséquent, Ruth était membre de cette branche quelque peu « souillée » mais toujours royale de la famille israélite, et était particulièrement juste en raison de sa loyauté envers son mari (de Juda), même après sa mort. Pour cela, elle a finalement été bénie en devenant l’époux d’un autre Judéen, Boaz, et finalement, Grand-Grand-Grand… (30 générations) Grand-mère de Jésus.

Le fait d’être fils de veuve, au sens de franc-maçon, a-t-il un lien avec la généalogie biblique ? Étant donné qu’il n’y a pas d’analyse généalogique ou génétique particulière lorsque vous devenez franc-maçon, cela est douteux, bien que nous ne puissions pas dire qu’il n’y ait pas de lien pertinent.

D’un autre côté, il est plus probable que la signification soit plus symbolique, peut-être liée au retour des Enfants perdus de Dieu dans le giron de Dieu, ou, dans un sens interne, à la réalignement des aspects du moi qui se sont égarés avec la divinité intérieure. Comme pour à peu près tout, on peut aussi l’interpréter à la manière de Jung. Dans cette veine, un autre raisonnement dit que les Fils de la Veuve sont en fait les enfants de la matière qui sont séparés de la paternité spirituelle de Dieu le Père, la Veuve, dans ce cas, étant l’aspect féminin de Dieu, tel qu’il se manifeste dans le monde matériel.

Cela ferait des « fils de la veuve » ceux qui ont perdu leur lien avec leur origine divine, Dieu le Père, ce qui les a conduits à s’accrocher à la Mère Nature, mais à chercher à retrouver ce lien divin paternel. Il est intéressant de noter qu’une interprétation étymologique de Hiram Abiff signifie « le roi qui a été perdu ». Bien sûr, cela a également un rapport avec les origines égyptiennes de l’histoire et le Dieu-Roi mythique décédé.

L’archétype du héros orphelin

Un archétype que vous avez peut-être remarqué dans les différentes histoires qui ont captivé l’imagination populaire est celui du héros orphelin. Si vous n’y avez jamais pensé, prenez un moment pour considérer combien de héros et de méchants de fiction sont orphelins d’une manière ou d’une autre, une liste qui comprend des notables allant de certains des super-héros les plus populaires comme Superman, Batman ou Spiderman, à divers protagonistes fantastiques comme Frodon Sacquet ou Harry Potter lui-même. Qu’est-ce qui, chez le héros orphelin, parle si fort à l’esprit collectif ?

C’est un fait psychologique bien connu que les enfants sans père sont plus à risque de divers problèmes de santé mentale et de problèmes de vie en général, et c’est peut-être la raison pour laquelle de nombreux méchants sont également orphelins. Cependant, comme nous le voyons se dérouler à l’infini dans nos héros orphelins de fiction, ce risque ne représente en fait que la moitié d’un potentiel d’aller plus loin dans l’une ou l’autre direction que ne le ferait une personne par ailleurs normale, simplement en vertu du fait d’avoir fait face aux dures vérités de la vie si tôt. Il y a peut-être une raison pour laquelle la Franc-Maçonnerie est connue pour prendre soin des veuves et des orphelins, et pour prendre littéralement les fils des veuves sous son aile dans la Franc-Maçonnerie masculine traditionnelle. Les veuves et leurs fils sont certainement parmi ceux qui en ont le plus besoin, mais peut-être sont-ils également connus pour posséder un potentiel unique, en raison des conséquences psychologiques de leur situation ?

Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour comprendre comment un événement tel que la perte prématurée d’un ou plusieurs parents peut nous amener à réfléchir aux grandes questions de la vie, une nuit noire de l’âme bien avant que la plupart des gens aient à affronter de telles choses, à tout le moins. Une analyse de l’archétype de l’orphelin révèle qu’il contient à la fois des dangers et des possibilités. Cependant, étant donné que les orphelins sont relativement peu nombreux et éloignés les uns des autres, par rapport à la grande majorité des situations familiales relativement normales, pourquoi le héros orphelin joue-t-il un rôle aussi important dans la mythologie populaire ?

Un diamant brut en pierre de taille ?

En effet, si nous examinons attentivement l’archétype du héros orphelin, les traits de personnalité dont les personnages font preuve sont souvent ceux du type de personne attirée par la franc-maçonnerie. Pensez aux héros orphelins courants : Harry Potter, Peter Parker, le jeune Clark Kent, Bruce Wayne ou même Cendrillon. Leurs situations désastreuses dans la vie les distinguent du troupeau et les rendent plus réfléchis, sérieux et dotés d’une qualité supplémentaire, qui peut se manifester dans la fiction sous forme d’intelligence ou d’une sorte de magie, d’avantage ou de super-pouvoir latent ; cependant, ils manquent souvent aussi de certaines compétences clés comme la confiance en soi, la prise de décision, la discipline et le leadership, des choses qu’ils auraient idéalement apprises d’un père. Le voyage du héros qu’il entreprend consiste généralement à apprendre ces aspects en affrontant ses peurs et en se lançant dans une quête pour affronter les ténèbres de la vie, d’abord avec l’aide de sages assistants, mais finalement par eux-mêmes.

Pourquoi ce « petit plus » ? Dans le domaine de la personnalité, ce que vous faites est ce que vous devenez. Si une crise majeure précoce vous empêche d’entrer facilement en relation avec vos pairs et vous oblige également à chercher un sens plus profond à la vie, alors une grande partie de l’énergie qui serait normalement dépensée dans des activités sociales « normales » sera dépensée dans autre chose, et ce qui se manifeste souvent par une augmentation d’autres compétences pour la plupart sans rapport avec l’activité sociale, telles que la créativité, la rationalité, la philosophie et la perspicacité. Du fait qu’elles sont quelque peu détachées de la dynamique des primates des hiérarchies sociales humaines normales, ces personnes sont plus susceptibles de développer des choses comme la sagesse et l’intellect très tôt.

Le Fils de la Veuve est en fin de compte quelque chose que nous trouvons tous pertinent et significatif, que le destin nous ait littéralement imposé ou non une nuit noire précoce de l’âme.

Sur un plan plus symbolique, d’Horus à Luke Skywalker, nous pouvons tous nous retrouver un peu dans les nombreuses itérations du Héros Orphelin, peut-être en raison de la déconnexion symbolique avec le monde ordinaire et du sentiment d’un but supérieur à découvrir. Le défi auquel nous sommes tous confrontés est d’apprendre les outils intérieurs nécessaires pour manifester le potentiel qui est en nous, et c’est exactement ce que la franc-maçonnerie est conçue pour faire. Le résultat final, lorsqu’il est correctement exécuté, est des dirigeants ou des « rois » dans la société qui ne sont pas simplement des gens ordinaires et bestiaux jouant les jeux de la hiérarchie de domination de la société humaine uniquement pour satisfaire leurs propres désirs de base, mais des dirigeants réfléchis et sages, qui n’auraient peut-être jamais été à la hauteur s’ils n’avaient pas suivi l’apprentissage, la guérison et le renforcement nécessaires pour jouer ce rôle.

De notre confrère elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz PGM

Dans son ouvrage Les limites de l’esprit, René Guénon nous met en garde contre l’attachement excessif à la raison. Celui qui reste enfermé dans la logique rationnelle est prisonnier de la forme et ne pourra jamais s’élever au-delà de l’état individuel. Cette forme représente les limites du monde manifesté, et tant que nous restons ancrés dans cette logique, nous restons liés au cycle infini de la manifestation.

La véritable liberté qui nous intéresse ici est celle qui transcende la raison et va au-delà du physique. Il ne s’agit plus de la liberté telle que nous la comprenons dans le monde matériel, mais d’un état d’« être libre », où l’individu s’affranchit des lois naturelles qui gouvernent l’existence humaine. Être libre, c’est transcender les lois créées par l’homme et qui régissent le monde physique, car ces lois ne font qu’encadrer nos limitations et nous empêcher d’accéder à un niveau supérieur de conscience.

Notre état de conscience, actuellement, est souvent bas et donc soumis aux lois de la dualité : bien et mal, lumière et obscurité. Mais lorsque la raison est dépassée, la conscience accède à une lumière infinie, où les lois du monde matériel n’ont plus de prise. Jésus a d’ailleurs affirmé : « Je ne suis pas venu pour abolir la loi, mais pour l’accomplir » (Matthieu 5:17). Ce qu’il exprime ici, c’est un appel à accomplir son destin spirituel, sans se laisser limiter par les restrictions terrestres.

Les lois qui nous gouvernent varient selon les lieux, tout comme les interprétations du bien et du mal. Prenons l’exemple des États-Unis, où chaque État a ses propres lois, bien que celles-ci ne puissent pas outrepasser la Constitution fédérale. De la même manière, les lois du monde matériel sont importantes, mais elles ne doivent pas entraver notre quête de la liberté intérieure.

Un philosophe disait : « À partir du moment où nous décidons de faire un pas, nous perdons notre liberté. » Cette phrase souligne le fait que la liberté, telle que nous la percevons dans la société, est souvent une illusion. Comme la démocratie, qui, malgré sa beauté conceptuelle, est souvent limitée par des contraintes externes. Mais être véritablement libre, c’est se libérer des dogmes, des émotions et de toutes les chaînes mentales. Ce n’est pas une liberté soumise à des règles, mais une liberté inconditionnelle, que l’on ne trouve pas dans le monde matériel.

L’amour, par exemple, est une expression parfaite de cette liberté : sa nature est d’être libre, et sans liberté, il ne peut y avoir d’amour véritable. Être libre, c’est aussi parvenir à équilibrer les illusions du monde avec le détachement nécessaire à la réalisation spirituelle.

La franc-maçonnerie, par son processus d’initiation, cherche à amener ses membres vers cette forme de liberté supérieure. Cependant, l’institution elle-même est parfois confrontée à des contradictions internes. Certaines loges discriminent en fonction de critères de « régularité », ce qui va à l’encontre des principes fondateurs de liberté, d’égalité et de fraternité.

En fin de compte, la véritable liberté est celle de la conscience. Elle se trouve au-delà des limitations imposées par la raison, la société, et même les institutions. Pour y parvenir, il faut un travail intérieur profond, marqué par la méditation, le dépassement de l’égoïsme et une maîtrise des émotions. Comme le dit si bien Jésus, ne craignez rien, relevez-vous après chaque chute et avancez. Le lâche meurt deux fois, mais celui qui cherche la vérité trouve la vie.

Le chemin vers la liberté est ardu, mais essentiel pour atteindre un épanouissement spirituel véritable. Soyons libres, non pas selon les définitions du monde, mais dans notre conscience, là où aucune loi, aucune contrainte ne peut nous limiter.