Comment croire en l’avenir quand on a 30 ans en 2024 et la conviction de vivre l’effondrement de la planète ? En remontant à la fin de la deuxième guerre mondiale, l’auteur retrace les parcours intellectuels et spirituels de chercheurs et philosophes comme Edouard Le Roy, et Teilhard de Chardin en France et Vladimir Vernadski en Russie qui ont créé le concept de NOOSPHERE comme conscience collective planétaire. Ces visionnaires, convaincus du caractère « cosmique » de la vie biologique, considéraient le triomphe de la « NOOSPHERE » comme la prochaine et irrésistible étape de l’Evolution, condition sine qua non, de notre survie sur terre.
Patrice Van Eersel est journaliste (Libération – Actuel – Nouvelles Clés) et écrivain. Il a régulièrement mené ses reportages aux frontières des grandes mutations d’aujourd’hui à l’œuvre comme en témoignent ses livres les plus connus :
La source Noire : révélations aux portes de la mort – Grasset 1986
Le cinquième rêve : l’homme, l’évolution – Grasset 1993
La Source Blanche : étonnante histoire des dialogues avec l’Ange – Grasset 1995
Peut-on être chrétien et franc-maçon ? Quelle est la position officielle de l’Église sur la franc-maçonnerie ? Qui sont ces francs-maçons qui se revendiquent chrétiens ? Et comment leur foi chrétienne cohabite-t-elle avec les valeurs maçonniques ? Ces questions délicates, Dieu m’est témoin n’hésite pas à se les poser !
Pour y répondre, nous recevons cette semaine, un prêtre et un franc-maçon. Jérôme Rousse-Lacordaire, dominicain, docteur en théologie, est spécialiste des rapports entre franc-maçonnerie et christianisme et auteur de différents ouvrages, notamment Jésus dans la tradition maçonnique”. A ses côtés, Hilaire Édouard, franc-maçon et Grand-maître de Grande loge régulière mixte de France. Martiniquais installé à Toulouse, il a accepté de venir témoigner. Il nous dira sans détour ce que la franc-maçonnerie lui apporte et pourquoi il la considère comme une école de la vie.
La vidéo du jour du seigneur étant introuvable, nous vous offrons cet autres débat sur ce même thème :
De notre confrère batirama.com – Par Laure Pophillat
En mai et juin, les Compagnons du Tour de France invitent les femmes à découvrir et essayer les métiers du BTP et de la construction lors des immersions ateliers « Exception’ELLE ».
Avec l’aide du CCCA-BTP, les Compagnons du Tour de France, et en particulier la Fédération Compagnonnique Régionale de Lyon, met en avant deux actions concrètes au bénéfice des publics féminins avec un double but avoué : casser les préjugés (et donc booster la féminisation de la filière BTP) et créer un cadre chaleureux à celles qui envisageraient d’intégrer une formation à la rentrée 2024.
Les temps forts mis en place par la Fédération Compagnonnique Régionale de Lyon
Depuis mai 2023, deux temps forts sont mis en place pour accélérer cette féminisation :
– Les portes ouvertes, afin de faire visiter le centre de formation, avec des moments d’échanges autour de tables rondes ;
– Les immersions en ateliers (de la peinture à la menuiserie, en passant par la couverture ou la maçonnerie) pour les publics féminins, avec une durée variable d’une journée à la semaine complète, afin d’être, au moins durant un temps, au cœur de la vie d’un atelier, des missions et des exigences du métier.
Le prochain temps fort, la soirée « Exception’ELLE » de mise à l’honneur des femmes dans le BTP, se tiendra le 30 avril 2024 à 17h et à la Fédération Compagnonnique lyonnaise, avec, entre autres, une table ronde et un cocktail dînatoire.
Les formations métiers proposées
Les établissements de formation des Compagnons du Devoir couvrent tout le territoire français et proposent des formations professionnelles, en alternance ou en formation continue, dans dix familles de métiers :
Notre-Dame, la Tour Eiffel, ça vous parle ? Des chefs-d’œuvre intemporels derrière lesquels se cachent les Compagnons du Tour de France, connus et reconnus pour l’excellence de leurs pratiques des métiers du bâtiment depuis … au moins huit siècles !
Les Compagnons demeurent encore aujourd’hui partie prenante des réalisations les plus novatrices et participent aux grands chantiers actuels comme aux restaurations d’ouvrages renommés.
Qu’est-ce que le compagnonnage ?
Le compagnonnage repose sur quatre piliers : le métier, le voyage, la communauté et l’initiation, car être Compagnon ne se résume pas à des compétences professionnelles. En effet, le compagnonnage est le prolongement d’une méthode d’enseignement fondée sur l’excellence et la transmission des savoirs, dont le but est de former des femmes et des hommes autant que des professionnels qualifiés.
En sus, un Compagnon accomplit un Tour de France, reconnu au Patrimoine Culturel Immatériel de l’Humanité par l’Unesco comme « réseau de transmission des savoirs et des identités par le métier », avant d’être considéré par ses semblables autant pour son savoir-faire que pour son savoir-être.
L’histoire des francs-maçons chinois remonte aux sociétés secrètes du sud de la Chine du milieu du XVIIe siècle.
La sodalité de la franc-maçonnerie issue du siècle des Lumières européen n’a aucune ressemblance, autre que le nom, avec une autre société – une société qui trouve ses origines dans le sud de la Chine. S’appelant en anglais The Chinese Freemasons , cet organisme pourrait être mieux appelé Vast Family ( Hongmen ) ou Hall of Universal Justice ( Chee Kong Tong ).
L’étude de l’histoire ancienne des sociétés laïques et religieuses chinoises – autrefois obscurcie par des légendes contradictoires et la création de mythes à motivation politique – a été grandement facilitée par l’ouverture des Archives du Musée national du Palais à Taipei et des Premières Archives historiques à Pékin en 1978. La richesse d’informations qui en a résulté a clairement démontré qu’au moins deux croyances antérieures à propos de ces sociétés sont totalement fausses.
Dissiper les mythes
Hui kuài : Rencontre, rencontre, union, société
Avant que les francs-maçons chinois soient une société d’entraide et que le Kuomintang (Quo Min Tong) de Taiwan soit un parti politique, il y avait le Hung Moon (Hongmen) et le Chee Kung Tong. Avant eux se trouvait le Tiandihui. Et avant ça… il y avait une légende.
Il existe deux principales croyances erronées à propos des Tiandihui, le prétendu prédécesseur des Hongmen. La première, à savoir qu’elle trouve son origine dans le temple de Shaolin, date de sa plus ancienne histoire. La seconde, selon laquelle le Tiandihui était soit anti-mandchou, soit proto-révolutionnaire, peut être attribuée au Dr Sun Yat-sen et à ses camarades révolutionnaires dans les années qui ont précédé la révolution Xinhai (1911/10/10-1912/02). /12). Il existe également une troisième croyance – facile à dissiper – selon laquelle il existe un lien ou une source commune entre ces sociétés d’entraide et la franc-maçonnerie régulière.
Avant le Tiandihui
Les Qing avaient capturé Pékin en 1644, et de nombreuses confréries jurées ( jiebai xiongdi ) – agissant dans une lutte ouverte plutôt que comme des sociétés secrètes – ont continué la résistance armée pendant une génération. Interdits, ces groupes étaient petits, indépendants et sans noms, cérémonies ou traditions formelles.
La première phase du développement des sociétés secrètes chinoises est représentée par des rassemblements rudimentaires d’un petit nombre de personnes au cours de l’ère Kangxi (1662-1722). Ces sociétés, comme les confréries assermentées antérieures, ont peut-être été inspirées par le roman des Trois Royaumes (Sanguo yanyi) et les hors-la-loi du marais (Shuihuzhuan) : des contes romantiques représentant des confréries assermentées et des serments de sang.
Durant l’ère Yongzheng (1723-1735), ces confréries cèdent la place à des sociétés dites hui , constituées dans un but d’entraide. Toujours interdites, elles commencèrent à acquérir des noms formels tels que la Société Père-Mère à Fumuhui en 1728. Seules quinze ou seize sociétés de ce type apparaissent dans les archives avant 1755. La Restauration Ming n’est mentionnée en relation avec aucune d’entre elles. 1
Le Tiandihui
Tiandihui : Société Ciel et Terre
Il est désormais généralement admis que la Tiendihui (Société du Ciel et de la Terre) — l’un des près de 200 groupes qui ont vu le jour après 1755 — a été fondée en 1761 à Guanyinting (pavillon de la Déesse de la Miséricorde), canton de Gaoxi, dans le comté de Zhangpu, préfecture de Zhangshui, Province du Fujian, par Ti Xi, de son vrai nom Zheg Kai ( décédé en 1779 à l’âge de 68 ans).
Tiandihui signifie littéralement la société, hui , du ciel, tian , et de la terre, di . La pratique de ses membres était de s’adresser au ciel comme à leur père et à la terre comme à leur mère. Certains suggèrent également que le Tiandihui avait un lien étroit avec l’expansion de la religion taoïste. 2 Le Tiandihui peut être considéré comme une forme de huiguan des pauvres , ou d’association du lieu d’origine, pour les migrants déclassés de Chine. Les Huiguan fournissaient traditionnellement des lieux de réunion, un hébergement, une aide financière et une certaine réglementation du commerce aux éléments financièrement stables de la société, souvent sous le couvert d’une organisation corporative formelle qui gérait la propriété communale. Dans le cas du Tiandihui, les fondateurs et les membres venaient des couches les plus basses et les plus marginalisées de la société chinoise, préoccupés par la question de la survie. Le motif de la rébellion n’était pas le gain politique mais le profit personnel, à une époque où les vols à main armée et la petite piraterie étaient des stratégies de survie consacrées. 3
Le premier soulèvement de Tiendihui du 30 avril 1768, lorsqu’environ quatre-vingts hommes attaquèrent la porte ouest de Zhangpu, conduisit les Qing à arrêter par la suite 365 membres accusés. Les archives des aveux ne mentionnent pas Ti Xi ou Teindihui par leur nom. Un deuxième soulèvement l’année suivante eut des résultats similaires. Motivés par la rébellion et l’intérêt personnel, les Teindihui avaient cessé d’être exclusivement le produit d’une population migrante étrangère mobile en 1786, mais s’étaient assimilés aux communautés autochtones pour l’entraide, la violence collective et la rébellion. Les querelles étaient aussi souvent une motivation locale.
L’affaire Lin Shuangwen à Taiwan, déclenchée par une querelle familiale débuta le 17 janvier 1787, occupa Zhanghua, Fengshan et Zhuluo et, dura près d’un an, attira pour la première fois la société à l’attention des autorités Qing. Dans les archives Qing, nous lisons que des initiés sacrifient un coq devant un autel d’encens, jurent leur fraternité dans le sang, rampent sous des épées croisées et prêtent serment. 4 Des rapports ultérieurs incluaient le mélange de sang de poulet ou de coq avec du vin ou de la cendre, et parfois du sang provenant du majeur de l’initié, et son ingestion.
Il convient de noter que la rhétorique, les slogans ou les confessions anti-mandchous sont visiblement absents de tout soulèvement au cours de cette période, tout comme toute mention de Zheng Chenggong ou toute preuve de la légende de Xi Lu. 5
« A la fin du XVIIIe siècle, le Tiendihui, du moins d’après ce que nous savons aujourd’hui grâce aux documents disponibles, était très différent du Lotus Blanc ou d’autres sectes religieuses dont les coutumes et les croyances étaient fondées sur des sutras ou des écritures. Ses branches avaient tendance à surgissent spontanément, formés par des dirigeants eux-mêmes souvent confus quant à la nature de leur entreprise. » 6
L’importance de trois
Sanhehui : San Hop Hwai : Société des Trois Harmonies
La Sanhehui (Société des Trois Harmonies), fondée le 4 janvier 1812 par Yan Guiqiu en tant que société d’entraide dans la province du Guangdong, et la Sandianhui (Société des Trois Points) ne sont que deux d’entre elles dont les noms font écho au chiffre trois. En 1833, Li Jiangsi dit à Li Kui que la Société des Trois Points était à l’origine la Société des Frères Augmentés, qui s’appelait Sanhehui (Société des Trois Unités ou Triade). Ces groupes, et bien d’autres, mènent des soulèvements allant d’armées comptant environ 2 000 hommes à des gangs de moins d’une douzaine, généralement motivés par l’espoir de profits personnels. Il n’y avait aucune direction ou planification centralisée pour aucun de ces groupes, ni pour leurs soulèvements.
Indépendamment de leur objectif et de leur action, ces groupes partageaient un serment de sang, un mot de passe et une phrase communs : « Kaikou buliben ; chushou bulisan ». La signification du chiffre trois était soulignée par le mot de passe « trois, huit, vingt et un » ( sanba nianyi ) qui avait remplacé l’ancien mot de passe « cinq point vingt et un ».
C’est la similitude des trois dans les noms des différentes sociétés qui a conduit les administrateurs anglais à qualifier les sociétés de Triades. Beaucoup de tongs ou hui n’étant guère plus que des gangs criminels, peu d’administrateurs anglais ou chinois faisaient la distinction entre les groupes criminels et les mutuelles. Selon le climat économique, la distinction peut avoir été sans objet.
Restauration Ming ?
Pavillon des Fleurs Rouges. Ting : pavillon, stand. Hua : fleur. Hóng gong : rouge, bonus. Notez le motif de chauve-souris, symbole de bonne fortune. (116, rue Pender, Vancouver.)
La première preuve écrite du restaurationnisme Ming date de 1800, lorsque l’expression « Restaurer la maison Ming » faisait partie d’un serment prêté par les membres de la société Tiandihui de Qiu Daqin dans le Guangdong. En 1811, Huang Biao changea son nom en Zhu Biao, prétendant être un descendant de la dynastie Ming, mais comme les slogans précédents, il s’agissait plus d’un cri de ralliement que d’un objectif. Le poème de Ma Shaotang de 1831 : « Quand le drapeau rouge sera déployé, les héros viendront, les fils du Ciel viendront de l’extérieur pour restaurer la dynastie Ming » avait un attrait émotionnel mais n’était soutenu par aucun programme concret.
Le Tiandihui n’était pas visiblement anti-mandchou au moment de sa fondation, leur slogan « Obéissez au Ciel et suivez la Voie » étant une expression séculaire sans rapport avec la rébellion. Deux documents existants, un serment et un registre datant de 1787, ne font aucune référence aux Ming mais font référence aux héros fictifs du Jardin des Pêchers du Roman des Trois Royaumes .
Entre le 4 septembre et le 15 octobre 1802, le premier soulèvement de Tiendihui eut lieu dans le Guangdong, dirigé par un dirigeant de l’Augment Brothers Society nommé Chen Lanjisi (1776-1802). Ce soulèvement a inspiré d’autres soulèvements, vols et représailles. Le gouverneur général de Liangguang, Ruan Yuan, écrivait en 1811 : « Leur intention est uniquement d’obtenir des richesses à utiliser ; ils ne complotent pas d’illégalités [rébellion], mais leur intention d’inciter les bonnes personnes à voler est un mal local. » Le restaurationnisme Ming n’était pas non plus un motif à l’origine de la grande majorité des soulèvements de Taiwan entre 1787 et 1862.
En 1802, l’un des slogans choisis par Chen Lanjisi lors du soulèvement de Tiandihui dans le comté de Boluo était « Obéissez au Ciel, suivez les Ming », une évocation évidente du slogan précédent mais dénuée de sens étant donné que le soulèvement était centré sur une rivalité entre les sociétés du Ciel et de la Terre et la Ox Head Society ( Niutouhui ), une association de protection organisée par des propriétaires locaux et des propriétaires fonciers ayant plus en commun avec les premiers Huiguan. « …le slogan « Fan-Qing fu-Ming » (…soutenez les Ming) qui a été si étroitement lié à une grande partie de l’histoire de Tiandihui semble être apparu relativement tard, en conjonction avec la rébellion des Taiping (années 1850). » 9
Le désir de vengeance, de protection ou de gain semble encore être les motivations premières. Même si le message principal était l’entraide, le Tiandihui était également une entreprise lucrative fondée sur le vol et l’extorsion. Cela a facilement déclenché à la fin du XIXe siècle un mouvement vers le crime organisé, la prostitution, la contrebande et les jeux de hasard.
Ce n’est qu’à la fin du XIXe siècle qu’un effort sérieux fut entrepris pour décrire les Tiandihui comme des fourmis-Mandchous. En 1903, Tao Chengzhang (T’ao Ch’eng-chang), membre du Guangfu Hui, dans son article « Jiaohui yuanliukao », associe le terme Hong au fondateur dynastique des Ming, en référence à son titre de règne Hongwu (1368-98). Tao a également été le premier à imputer la fondation de la société à Zheng Chenggong (Koxinga), affirmant également que Chen Jinnan était l’un des fondateurs antérieurs, bien que le nom n’apparaisse nulle part dans les archives historiques. C’est également Tao Chengzhang qui a divisé les associations populaires en sectes religieuses du Nord du Lotus Blanc et en sectes laïques du Nord Tiandihui. 10 Les Trois principes du peuple de Sun Yat-sen (1924) approfondissent ces thèmes, mais il n’est ni un érudit ni un historien et s’appuie sur les témoignages anectodaux des membres de la société.
Le Dr Sun et ses camarades révolutionnaires savaient qu’ils avaient besoin d’un point de ralliement pour les communautés chinoises hors de Chine et ils ont intentionnellement réécrit l’histoire de Tiandihui dans ce but. Pour utiliser les Hongmen, le Dr Sun devait créer une conscience anti-mandchoue en dotant la société d’un pedigree révolutionnaire – contrairement à la légende de Xi Lu qui était anti-gouvernementale et non anti-mandchoue. Les révolutionnaires ont présenté le Tiandihui comme un élément clé des débuts de la résistance chinoise contre les Mandchous, une perception romancée qui persiste encore aujourd’hui. 11
La recherche du XXe siècle a été minée par les intérêts politiques de défense de Sun Yat-sen dans les années 1920 et 1930, ou par les appels à la résistance anti-japonaise dans les années 1940, ou plus tard, par l’intérêt du Guomindang à s’identifier aux Tiandihui dans les années 1950. Dans la Chine communiste, les recherches se sont concentrées sur l’identification des Tiandihui comme des proto-révolutionnaires engagés dans la lutte des classes.
La légende Xi Lu
Si l’histoire anti-mandchoue n’est étayée par aucune preuve, qu’en est-il de l’histoire reliant les Hongmen au temple Shaolin ? L’histoire traditionnelle, en bref, est que les moines du temple de Shaolin ont aidé l’empereur à repousser des barbares Xi Lu mal définis, ils ont refusé la récompense offerte, sont accusés de comploter la rébellion, leur temple est détruit par l’empereur, et seulement cinq les moines – parfois nommés Ng Mui, Jee Shin Shim Shee, Fung Doe Duk, Miu Hin et Bak Mei – survivent. Le temple est décrit de diverses manières comme étant situé dans la province du Gansu, ou montagne Jiulian, les événements se déroulant en 1647, 1674, 1728 ou 1732. La légende de Xi Lu semble être une fusion d’au moins sept versions différentes de l’histoire.
Cette légende peut être considérée comme une mythification d’un événement historique survenu en 1641 impliquant les moines du véritable temple Shaolin situé sur le mont Song dans la province du Henan, combinée avec des traditions messianistes du « Roi Lumineux » datant du VIe siècle.
Les cinq moines se rendirent ensuite dans différentes régions de Chine et formèrent cinq « loges » pour planifier le renversement de la dynastie Ching. La première loge était responsable de la province du Fujian et du Kansu, la seconde loge était responsable de Kwang Tung (Guangdong) et de Kwang Provinces de Si. La troisième loge était responsable des provinces du Yunan et du Sichuan. La quatrième loge était responsable des provinces du Hunan et du Hupei. La cinquième loge était responsable des provinces de Chekiang, Kiangsi et Honam. 12
Dans l’épopée historique Romance des Trois Royaumes, Guan Yu, plus tard déifié sous le nom de Kuan Kung (Kwan Cong), a prêté le serment du jardin des pêches avec Liu Bei et Zhang Fei : « Bien qu’il ne soit pas né le même jour du même mois de la même année , nous espérons mourir ainsi. » (116, rue Pender, Vancouver.)
Dans un autre amalgame de légendes concernant les cinq anciens — Choi Dakjung, Fong Daaihung, Mah Chiuhing, Wu Dakdai, Lei Sikhoi — l’un d’entre eux, Fong Daaihung, aurait fondé ce qui allait devenir les francs-maçons chinois du Canada ; il a fondé ce qui allait devenir la Loge Suprême des Francs-maçons Chinois du Monde, à New York, et le Hung Moon Chee Kung Tong à San Francisco . Un troisième groupe est signalé en Amérique du Sud, mais les francs-maçons chinois du Canada ne les reconnaîtraient pas. Même si la véracité historique des légendes n’est plus promue, l’exploration de la véritable histoire semble susciter peu d’intérêt. 13
Triade est un mot anglais, appliqué pour la première fois par le Dr William Milne en 1821, en reconnaissance de la prévalence du chiffre trois dans les noms des différentes sociétés. Le mot chinois n’existant pas pour désigner les sociétés secrètes, les écrivains chinois faisaient historiquement référence aux sectes : jiaomen et aux associations politiques : huidang . Le mot Tong, signifiant salle de réunion ou groupe d’intérêt/famille qui se réunit dans une salle, était également courant et a été adopté de la même manière. 14
Les différents Tiandhihai ou Hongmen du XIXe siècle n’étaient pas coordonnés, très indépendants et ne tenaient certainement pas de registres détaillés de leurs opérations. La plupart de ce que l’on sait provient d’informations recueillies par des responsables gouvernementaux et non par une source sympathique. Comment certains de ces groupes sont devenus ou ont inspiré des organisations criminelles organisées ; comment certains sont devenus ou ont inspiré des partis politiques ou des mouvements idéologiques ; et la façon dont d’autres ont évolué ou ont conservé leur identité en tant que clubs sociaux d’entraide ne seront pas détaillés ici.
« Il existait un esprit de clan évoquant l’omerta sicilienne , mais l’esprit de fraternité n’était en aucun cas universel, et partout où les loges de la triade se formaient, que ce soit à Singapour ou à San Francisco, elles avaient tendance à le faire en groupes dialectaux rivaux. Le regroupement par dialecte était La première et la plus spontanée des caractéristiques de la communauté chinoise d’outre-mer, et le sentiment particulier des émigrants pour leur région d’origine se reflétaient dans le remarquable réseau d’associations de lieux d’origine ou de dialectes qu’ils établissaient dans tous les endroits où ils s’établissaient. » 29
Le fait est que les termes Triad et Tong, bien que généralement utilisés pour désigner des gangs criminels, ont une signification et un usage qui s’étendent aux organisations légitimes.
Autres francs-maçons chinois
Bing Kong Tong = saisir, tenir, maintenir ; public, commun, honorable, juste ; hall, grande pièce.
Parmi la douzaine de pinces nord-américaines, rares sont celles qui ont survécu aux guerres des pinces des années 1850 aux années 1920 sous des formes autres que les syndicats ou les sociétés de bienfaisance, quels que soient les éléments criminels impliqués ayant été purgés. Le Bing Kong Tong (Binggong Táng) était l’un des puissants Tongs du quartier chinois de San Francisco au début du XXe siècle, avec des succursales aussi loin au nord que Seattle et à l’intérieur des terres jusqu’en Arizona et en Utah. Dans les années 1930, il avait commencé à utiliser le nom de « francs-maçons chinois » et aujourd’hui, bon nombre de ses bâtiments subsistent, affichant l’équerre et le compas maçonniques ou l’expression « francs-maçons chinois ».
Y a-t-il un lien avec la franc-maçonnerie ?
C’est encore une fois le Dr Milne qui a lancé les chercheurs dans la recherche d’un lien maçonnique. Le nombre de francs-maçons qui se sont intéressés au Tiandihui est remarquable ; Carl Glick, JSM Ward et WG Stirling comptent parmi les chercheurs les plus remarquables du XIXe siècle. C’est à ces premiers chercheurs que l’on peut attribuer la responsabilité de la croyance autrefois largement répandue selon laquelle il existait un héritage commun entre la franc-maçonnerie européenne et le Tiandihui. 15
Basées sur une similitude superficielle dans l’utilisation des mots de passe et des initiations, et sur la prévalence du chiffre trois, de nombreuses théories ont été proposées concernant un héritage commun dans un passé mythologique lointain. De telles théories ont rapidement échoué face aux différences évidentes et à la nature politique ou criminelle encore plus évidente de nombreuses sociétés.
La théorie de l’origine commune a depuis longtemps été désavouée, les quelques similitudes superficielles étant plus que compensées par la différence tout aussi évidente, à savoir le fossé idéologique qui séparait la franc-maçonnerie du Tiandihui.
Les Hongmen ou Chee Kung Tong en Colombie-Britannique
À la suite de la découverte de gisements d’or le long du fleuve Fraser, le 18 juin 1858, le premier groupe de 300 Chinois américains arriva à Victoria à bord du Caribbean . En janvier 1860, près de 1 200 colons chinois et chasseurs de fortune étaient passés par Victoria à la recherche des champs aurifères le long du fleuve Fraser et de la piste Dewdney, de Hope aux Kootenays. À son apogée au début des années 1860, Barkerville comptait environ 5 000 Chinois. On prétend qu’environ 90 % de ces mineurs chinois de San Francisco – pour la plupart originaires de la province du Guangdong – étaient membres de Hongmen. 16
Hong : vaste (inondation). Shùn : obéir, convenable, avec, dans l’ordre. Táng : salle, cour, cousin.
En 1863, la première société Hongmen, du nom de Hong Shun Tang (Hung Sun Tong) à San Francisco, fut créée dans la ville minière de Barkerville. Hong Shun Tang était un nom commun pour les sociétés de Hongmen : il existe un Hong Shun Tang en Malaisie. Les origines de la société de San Francisco, créée en 1849, remonteraient au deuxième fondateur, Fong Dai Shing, à Guangdong, en Chine. 17
Les Hongmen, rebaptisés Chee Kung Tong (Gee Kung Tong) en 1876, établirent des pinces à Quesnel Forks (1859), à Barkerville, à Cumberland (1929-1950) et à Rossland. Il s’agissait de sociétés d’entraide, dont l’objectif était d’établir des règles de conduite dans les champs aurifères et de résister à l’empiétement d’individus ou d’autres sociétés revendiquant le droit d’initier leurs membres. 18
Établi à Vancouver en 1892, Chee Kung Tong s’est rebaptisé Francs-maçons chinois en 1920.19 Attirant autant les commerçants et les petits commerçants que les travailleurs migrants, on pourrait dire qu’il avait plus en commun avec les Huiguan qu’avec les Tiandihui. . Initialement du côté de Sun Yat-sen, ils se sont sentis trahis après 1912 par Sun Yat-sen en Chine et de plus en plus marginalisés par le Kuomintang local.
DaHan gongbao : grand journal public chinois.
Pour aider à promouvoir les opinions politiques de la société et à recruter des membres, ils créèrent en 1907 un journal, Dahan gongbao ( The Chinese Times ), qui continua à paraître jusqu’au 3 octobre 1992.20 Les brouilles ultérieures de la société avec le Kuomintang local ont imprégné la politique de la société pendant une grande partie du XXe siècle. Les francs-maçons chinois ne disposaient d’aucun moyen efficace pour influencer les événements en Chine, mais saisiraient chaque occasion pour publier de longues déclarations condamnant à la fois les régimes communiste et nationaliste chinois. Cela les a également mis en conflit avec l’Association de la jeunesse chinoise pro-communiste qui les a accusés en 1970 de fausse neutralité et de pseudo-patriotisme. 21
Non seulement elle s’exprimait sur la politique chinoise, mais elle soutenait également les arts locaux et les groupes de jeunesse. En 1934, ils créèrent Jin Wah Sing (Raise the Chinese Voice), une troupe théâtrale active jusqu’au début des années 1960. On dit que leurs écoles de langue chinoise et autres installations de loisirs leur ont permis de recruter de nouveaux membres alors que d’autres sociétés se flétrissaient. Active dans la politique civique, la société s’est retrouvée à travailler aux côtés de groupes tels que la Chinese Benevolent Association (CBA) et la Strathcona Property Owners and Tenants Association (SPOTA) pour bloquer avec succès un projet de construction d’une autoroute traversant le quartier chinois de Vancouver. Ils étaient également actifs dans les célébrations locales. « Les francs-maçons rendaient régulièrement hommage aux fondateurs supposés de leur confrérie secrète en Chine il y a plusieurs siècles, et ils étaient très fiers de leurs enseignements de loyauté et de comportement juste. » 22
Dr Sun Yat-sen et Hongmen
Xingzhonghui (Société de relance de la Chine). Xing : démarrer, prospérer, excitation. Zhòng : milieu, parmi, chinois, en cours. Hui : société.
Le Dr Sun Yat-Sen , considéré comme le père national de la Chine moderne, aurait rejoint le Chee Kong Tong à Hawaï en 1904. Bien qu’il ait également été considéré comme une « figure importante » ou un « membre actif du bureau », les détails sont pas à venir. Le Chung Yee Wui et un autre groupe auquel il aurait adhéré, le Kwok On Wui (Club national de la paix), ont également été signalés comme des groupes politiques qu’il aurait fondés au sein de la communauté de Hongmen.
« Tout en se ralliant à l’aide des Chinois d’outre-mer vivant principalement en Amérique du Nord et en Europe, il a utilisé le Chi Kung Tong pour faire connaître le travail de son Parti républicain dans le renversement de la dynastie Ching. » 23 membres de Chee Kong Tong ont fourni une grande partie de son financement, mais Sun rapporte qu’ils hésitaient à reconnaître ce qu’il prétendait être leurs origines révolutionnaires.
Sun Yat-Sen s’est rendu en Amérique du Nord à trois reprises : en juillet 1897, 1910 et 1911. Sun écrit à propos de sa première visite qu’il a trouvé les francs-maçons chinois relativement peu intéressés par les discussions révolutionnaires. 24 Lors de sa deuxième visite, il se rendit à Vancouver en train depuis San Francisco en février 1910, puis traversa le Canada vers l’est. Il revint en février 1911 et fut accueilli par des foules rassemblées autour de son train. Bien reçu à Vancouver25, il rencontre de la résistance à Victoria. « Chungshan était très enthousiaste à l’idée de le soutenir, mais les gens de Sze-Yup étaient dubitatifs. » 26
Le fait qu’il ait ressenti le besoin de créer d’autres sociétés secrètes telles que Zhongguo Tongmenghui ou « Chinese United League », à Tokyo, au Japon, le 20 août 1905, et Shao’nian Xueshe (Young China Association), à San Francisco en 1909, suggère que le Chee Kung Tong, quelle que soit son implication, n’était pas adapté à l’action révolutionnaire. Le Tongmenghui, peut-être créé à Hawaï en 1897, s’est séparé après août 1912 pour former le noyau du nouveau Kuomintang de Sun, ou « Parti nationaliste ». De cette période peut peut-être aussi être datée l’évolution des Hong Men secrets vers les francs-maçons chinois socialement actifs.
Francs-maçons chinois à Vancouver
Aujourd’hui, les francs-maçons chinois de Vancouver, utilisant le Dart Coon Club pour posséder et administrer leurs propriétés, entretiennent deux bâtiments dans le quartier chinois de Vancouver, sur Pender Street, ainsi que deux projets de logements à but non lucratif. Actuellement, une quarantaine de sociétés à travers le Canada sont administrées par le siège social des francs-maçons chinois du Canada, constitué en société fédérale le 31 mai 1971. Une publication récente de la société énumère quinze « loges » administrées par des organismes régionaux à Toronto, Calgary, Vernon, Vancouver et Victoria.
Min zhi dang (Min Chih Tang ; Mon Gee Dong) : Min : le peuple, folklorique, populaire, civil. Zhi : contrôle, paix, guérison, étude, &. Dang : parti politique, club, gang.
Le Vancouver Dart Coon Club a été créé en 1918, apparemment pour protéger les propriétés locales des partisans du Dr Sun Yat-Sen qui souhaitaient utiliser les ressources de Hongmen pour financer son gouvernement. On sait que Chee Kung Tong a construit le bâtiment au 1 West Pender Street en 1906 et 1907 et qu’ils l’ont hypothéqué pour aider le Dr Sun en 1911.
Bien que le nombre de membres atteigne 6 000, il y a peut-être 2 500 membres au Canada aujourd’hui. Initiateur dès l’âge de onze ans, le groupe accueille aussi bien des hommes que des femmes et est aujourd’hui autant un club social qu’une société de bienfaisance.
Bien que vaguement affiliées sous le nom de « francs-maçons chinois », les sociétés opèrent sous un certain nombre de noms, la Loge suprême Chee Kong Tong des francs-maçons chinois du monde, à New York, la Loge suprême du franc-maçon chinois mondial Hung Moon Chee Kung Tong (Hung Mun), en Tepai, Tawain et le Chee Kung Tong, franc-maçon chinois – Main, à Manille, aux Philippines, sont les plus notables. La relation de ces organismes internationaux avec les Hongmen de Vancouver apparaît plus fraternelle que hiérarchique. Alors que Hongmen apparaît sous son nom complet, ce n’est pas le cas de Chee Kung .
Les rapports des membres au début des années 1960 font état d’une seule cérémonie d’initiation de quatre ou cinq heures. Les « outils de travail » ou instruments de cérémonie étaient une épée, une hache, une équerre et un compas. Aucun tablier de nature maçonnique n’était porté, bien que les candidats à l’initiation avaient la jambe gauche de leur pantalon retroussée jusqu’au genou. Ce dernier suggère l’influence involontaire de la franc-maçonnerie régulière. 27 Les députés admettront également aujourd’hui une variation du serment de sang original.
Entrée principale, rue Pender, Vancouver.
L’usage de l’emblème de l’équerre et du compas n’est pas uniforme. Le siège social du Dart Coon Club du Canada, avec des bureaux au 557 Fisgard St, Victoria, place un point du compas derrière la place, la Société maçonnique chinoise avec des bureaux au 7-9 Waratah Place, Melbourne, Victoria, place les deux points derrière la place. , tandis que le corps de Vancouver place les deux points devant le carré. L’emblème de l’équerre et du compas est souvent placé sur une étoile à huit branches.
Les « francs-maçons » chinois aujourd’hui
Le siège national des francs-maçons chinois du Canada a été constitué en vertu de la Loi sur les corporations canadiennes le 31 mai 1971 et enregistré le 22 juillet 1971. Mais « francs-maçons chinois » est un terme inapproprié : la société n’a aucun lien avec la franc-maçonnerie reconnue, ni en tant que structure d’enseignement philosophique. croyances, ou dans une histoire d’instruction rituelle, ou dans une légende dérivée de l’architecture en général ou du Temple du roi Salomon en particulier. On ne sait pas exactement quand les différentes sociétés ont adopté le nom de francs-maçons chinois. Quoi qu’il en soit, les sociétés sont trop éloignées de leur propre histoire, légendaire ou autre, pour revenir au nom de Hongmen. Sous ce nom, les Hongmen sont une société illégale à Hong Kong, en raison de leur association perçue ou réelle avec les gangs criminels de la Triade, tandis qu’à Taiwan, les Hongmen sont un parti politique reconnu connu sous le nom de Parti Zhi Gong. Les associations que les francs-maçons chinois d’Amérique du Nord souhaitent nécessairement soutenir ne le sont pas non plus.
Près d’un siècle et demi après les faits, il serait difficile, voire impossible, pour la franc-maçonnerie régulière de s’opposer à l’utilisation par la société Hongmen du terme franc-maçon . En fait, les membres de la société défendent avec force leur droit d’utiliser l’emblème maçonnique de l’équerre et du compas, comme on peut le voir lors des célébrations de leur anniversaire en août 2010 et sur les pierres tombales occasionnelles . Les francs-maçons réguliers devront simplement vivre avec la confusion et, si le sujet se pose, souligner qu’il n’y a aucune similitude ou lien entre les deux sociétés. Les Hongmen ne sont pas une franc-maçonnerie irrégulière ou clandestine ; selon les repères de l’Ordre, il ne s’agit tout simplement pas de franc-maçonnerie.
1 . Les origines du Tiandihui : les triades chinoises dans la légende et l’histoire, Dian H. Murray, en collaboration avec Qin Biaoqi. Stanford, Californie : Stanford University Press, 1994.p. 16.
2 . «Luelun Tiandihui De Ciyuan» («Un bref essai sur l’origine du Tiandihui»), He Jhengcing. edu.ocac.gov.tw. ]
3 . « … sur 196 dépositions de la période 1788 dans les premières archives historiques, 42 % ont rejoint Tiandihui pour une aide mutuelle, 37 % pour résister à une arrestation ou se protéger de la violence, 16 % ont collecté de l’argent et seulement 5 % ont admis la rébellion comme motivation. » Murray , p. 36.
4 . « La première description des rituels de la société vient de Yan Yan, l’émetteur du Tiandihui à Taiwan, qui dans son témoignage du 19 juillet 1788 : « la reconnaissance est assurée par des signaux secrets tels que l’extension de trois doigts, ainsi que par le fait de dire « out load », « Cinq points vingt et un », qui est un code secret pour « Hong » » Murray , p. 31.
11 . Mémoires d’un révolutionnaire chinois , Un programme de reconstruction nationale pour la Chine par Sun-Yat-Sen avec un portrait en frontispice de l’auteur. New York : Ams Press, 1970, réimprimé de l’édition de 1927, Londres. SBN : 404-06305-5. hc 254 p. p. 190-192 .
12 . Le mythe de la triade , Tony Lee, analyste des renseignements criminels, service de police de Toronto. usinfo.state.gov (consulté le 30/04/2007)
13 . Conversation au siège des francs-maçons chinois du Canada, 116 East Pender St. Vancouver, le 9 février 2007.
14 . Dr William Milne, « Quelques récits d’une association secrète en Chine, intitulée Triad Society », Transactions de la Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland , vol. 1, partie 2 (1826) : 240-50.
15 . Carl Glick et Hong Sheng-hwa Swords of Silence : Chinese Societies—Past and Present (1947), plus hagiographique que historique ; WG Stirling et JSM Ward The Hung Society or the Society of Heaven and Earth , Londres : Baskerville Press, 1925-26 (3 vol.) ont davantage promu l’idée selon laquelle les deux sociétés descendaient d’un ancêtre mystique commun. La première traduction anglaise des trente-six serments et règles de conduite de la société a été publiée par TJ Newbold et FW Wilson, « The Chinese Secret Society of the Tien-Ti-Huih », pp. 137-42. Journal de la Royal Asiatic Society de Grande-Bretagne et d’Irlande , 6 (1841) : 120-58 ; Les premières traductions de manuscrits mondains, par Charles Gützlaff, parurent en 1846 ; Le premier livre complet consacré à la société, Thian Ti Hwui : La Ligue des Hung ou Ligue du Ciel et de la Terre, a été écrit par Gustave Schlegel en 1866.
16 . Canada 1863-2003. p. 86. Canada 1863 – 2003. La contribution des francs-maçons chinois pendant 140 ans. 191 p. 21,5cm. x 28 cm. Lammar Offset Printing (Overseas Press, Vancouver, Hong Kong. Conception graphique et mise en page : Matthew Leung. Elite Communications Design C. Imprimé à Hong Kong.
17 . « Le Chee Kong Tong est la société maçonnique chinoise d’Amérique du Nord et du Sud et a été organisée à San Francisco en 1849. Il n’y a rien pour lequel le Chee Hong Tong défend aussi fermement que le droit de ses membres de porter le carré et Nous sommes émerveillés par la similitude des traditions, des objectifs et des signes des deux sociétés et réalisons que leur création doit provenir de la pratique. » La même cause. Ils ne le font pas maintenant et n’ont jamais revendiqué la fraternité avec le monde occidental. » Oliver Perry Stidger (1873-) Commentaire sur le projet de loi sur l’immigration et l’exclusion , San Francisco : Allen Printing Company, 1913.
18 . Chih-kung T’ang ou Chee Kung Tong a été créé en 1876, bien que le premier chapitre ait été établi à Barkerville en 1862. « Il peut y avoir eu des chapitres rivaux de la loge établis en Colombie-Britannique, chacun revendiquant son authenticité. À un autre endroit du texte, le L’auteur met en garde contre la fraude et les fausses déclarations de la part de personnes prétendant être habilitées à fonder de nouveaux chapitres. « De 1882 à 1910, la société était en activité à Forks dans la Tong House et, dans les années 1890, elle comptait environ cent cinquante membres. » « L’ordre, ou une société rivale, avait été établi à Victoria en 1897… » p. 531 ; « Lors de l’inauguration du bâtiment « Gee Kong Tong » à Rossland, parmi les personnes présentes figuraient le « président local », le « maître de Kootenay » et le « maître de la Fraternité de la Colombie-Britannique », Rossland Miner , 27 octobre 1903 ; « Ce T’ang a été fondé à Mau-si [peut-être au nord de Quesnel] en 1876, et en 1882, il a été établi dans cette ville. » p. 536. Règles d’une société secrète chinoise en Colombie-Britannique. Stanford M. Lyman, WE Willmott, Berching Ho Bulletin de l’École d’études orientales et africaines , Université de Londres, Vol. 27, n° 3 (1964), pp. 530-539 [17 pp].
19 . Chinois à Vancouver, 1945-80, The, La poursuite de l’identité et du pouvoir , Wing Chung Ng, Wing Chung. Vancouver : UBC Press, Vancouver. ISBN : 0-7748-0733-4p. 13. Cf. Date de création en 1882. We Are Chinese Canadian: The Response Of Vancouver’s Chinese Community To Hong Kong Immigrants 1980-1997 Julianne Rock, Thèse de maîtrise en histoire, Université Simon Fraser, 2005. Notez également Stidger , ci-dessus pour l’utilisation du titre de maçonnerie chinoise avant 1920.
20 . D’abord connu sous le nom de Dahan Yat Bao (Chinese Daily News) et peut-être à l’origine Wah Ying Yat Bao (un quotidien fondé par des chrétiens chinois de Vancouver), son en-tête affirmait qu’il était publié depuis 1907. Correspondance reçue au milieu de 2007 de Quan Lim, journaliste à la retraite de Dahan Gongbao et auteur de plusieurs articles sur l’histoire des francs-maçons chinois.
22 . Aile . p. 65, citant Harry Con, Zhongguo hongmen zai jianada [Les francs-maçons chinois au Canada] Vcancouver Siège social canadien des francs-maçons chinois, 1989) p. 101-09.
23 . Lee . Voir également Teng Ssu-yu « Le Dr Sun Yat-sen et les sociétés secrètes chinoises ». Dans Robert Sakai, Études sur l’Asie. Lincoln : Univ. de Nebraska Press, 1963, pp. 81-99 ; WP Morgan, Sociétés des triades à Hong Kong , Hong Kong Government Press, 1960, p. 25. Voir également « [Sun Yat-sen] était un fonctionnaire de longue date de la Triade et aurait été un 426 « Combattant » officiel du « Kwok On Wui, comme on l’appelait en cantonais, à Honolulu et à Chicago ; cette société relevait de la supervision générale du nom cantonais Chi Kung Tong, une section principalement étrangère de la Triade Hung Mun » WP Morgan, Triad societes in Hong Kong, Hong Kong Government Press, 1960, p. 25. Cité par Willmott , p.533.
25 . « Soutenu par les Chi Kung Tong (les francs-maçons chinois), il est bien accueilli et consacre son temps à promouvoir la cause républicaine dans le quartier chinois de Vancouver. » Projet de chronologie de l’histoire de l’Asie et de l’Amérique du Nord , Jim Wong-Chu et Linda Tzang, Charlie Cho. Vancouver Asian Heritage Month Society www.explorasian.org (consulté le 20007/04/27).
26 . Entretien avec Yun Ho Chang, Opening Doors: Vancouver’s East End , Daphne Marlatt, Carole Itter. Cité dans The History of Metropolitan Vancouver , Chuck Davis. Vancouver : Harbour Publishing, 2007. vancouverhistory.ca (consulté le 2007/05/02).
27 . Jack Meek, « Franc-maçonnerie chinoise », Actes. Vancouver : Grande Journée maçonnique, 1987.
28 . Toutes les traductions de Chinese Character Fast Finder , Laurence Matthews. Boston : Bibliothèque linguistique Tuttle, 2004. ISBN : 0-8408-3634-5.
29 . Lynn Pan, Fils de l’Empereur Jaune : Une histoire de la diaspora chinoise. New York : Kodansha Globe, 1997. ISBN : 9781568360324 Kodansha Globe Series Volume : no. 197. 432 p.
Cet article a été recherché et rédigé par Trevor W. McKeown, qui est douloureusement conscient des limites de sa connaissance de la langue et de la culture chinoises. Une version révisée de ce texte a été publiée dans Martial Arts of the World, An Encyclopedia of History and Innovation , » Shaolin Temple Legends, Chinese Secret Societies, and the Chinese Martial Arts « , édité par Thomas A. Green et Joseph R. .Svinth. Vol. 1 et 2. Santa Barbara, Californie : ABC-CL, 2010.
Bien penser pour mieux vivre – Deux disciplines, deux définitions :
La connaissance par la raison et la recherche du sens des choses définissent classiquement la philosophie.
L’amélioration de l’homme et de la société, par le biais d’une association à caractère philosophique, caractérise la franc-maçonnerie.
On le voit, le but des deux disciplines est le même : le perfectionnement, l’enrichissement de soi par l’apprentissage.
C’est clair, n’en déplaise aux gens de mauvaise foi, la franc-maçonnerie spéculative, née au XVIIIème siècle, est bel et bien une discipline philosophique qui articule sa pratique avec les valeurs morales, spirituelles et existentielles de la sagesse grecque antique. Ainsi que le montrent les définitions ci-dessus !
Raphaël : Platon et Aristote devisant sur la politique ?
Soyons objectifs : Ce n’est évidemment pas un hasard, si l’on rencontre dans l’exercice rituélique de l’Art Royal, la science des nombres de Pythagore, la méthode verbale de Socrate, la symbolique des éléments de Platon, et encore la métaphysique d’Aristote. Le raisonnement rigoureux de Descartes et l’esprit des Lumières de Kant, avec son sens du devoir s’expriment pleinement dans ces mêmes rituels. Et enfin la question de l’Etre et de ses mécanismes – posée chacun à leur manière par Nietzsche et Freud – apparaît à l’évidence, « déguisée » avec les mots du vocabulaire maçonnique, au gré des idées développées dans les livrets d’instruction.
L’Art Royal, cet « emprunteur »
Un enchaînement : Il n’est pas faux de dire que l’un et l’autre penseur ont de la sorte pré-tracé la voie des sciences humaines précitées. La psychanalyse a entraîné l’anthropologie, la psychologie a suscité la sociologie et la linguistique, la littérature a introduit la poésie. Notamment celle que l’on retrouve dans les tournures de phrases ampoulées du 18ème siècle qui peuplent les échanges rituels, tout comme elle fleurit les appellations des degrés des rites !
Nous retrouvons ici le syncrétisme plus haut évoqué :
l’Art Royal est un grand emprunteur.
Tant en termes de légendes méditerranéennes que de figures géométriques fondamentales.
Tant sous forme de représentations des outils manuels des bâtisseurs médiévaux et d’utilisations des disciplines intellectuelles susdites.
Réciprocité. Qu’offre de son côté la philosophie à l’Art Royal ? Selon la formulation antique : Un modèle de réflexion pour « gens de raison » ! Raisonner signifiant penser, réfléchir, comprendre, spéculer et ensuite écouter, débattre, dialoguer avec soi et les autres, pour trouver la concorde. Et déboucher sur une pensée commune, une idée générale conceptuelle. A l’image de Platon qui proposaient des « idées carrées », vérifiables et immuables comme ladite forme. Sans toutefois passer par une croyance ou une transcendance, cosmique ou divine.
Penser sans Dieu : Les philosophes anciens proposaient de cette manière l’accès à une « vie bonne », deux mille deux cents ans avant leurs collègues promoteurs des Lumières. Après celles-ci, ce concept a été repris au 20ème siècle par plusieurs philosophes contemporains : Vladimir Jankélévitch d’abord puis André Comte-Sponville et Luc Ferry. Il a débouché sur ce qu’ils ont appelé la spiritualité laïque.
Luc Ferry la définit ainsi : « Il y a de grandes spiritualités qui ne passent ni pas Dieu ni par la foi, des spiritualités qui apportent, elles aussi des réponses à la question de la vie bonne, mais avec les moyens du bord, en restant dans l’humain, dans sa raison et sa finitude. Et cela s’appelle la philosophie. C’est exactement là ce que je désigne sous le nom de « spiritualité laïque » (Sagesses d’hier et d’aujourd’hui – Editions Flammarion 2013).
Cette vie de l’esprit non conditionnée, parfaitement individuelle et libre, que désigne-t-elle ? Le déroulement même des « choses de la vie », c’est à dire nos problèmes existentiels qui nous préoccupent et les valeurs qu’ils représentent, à savoir : la vie, le vivant, l’être, l’amour, l’éducation, le travail, la nature, le progrès, la liberté, le bien, le mal, le vrai, la responsabilité, la mémoire, la maladie, la souffrance, les joies, les peines, l’amitié, le bonheur, la séparation, le vieillissement, le deuil, la mort. Etc.
Pour le profane, pour le franc-maçon, la franc-maçonne : Autant de thèmes et de circonstances, de joies au cœur et de maux à l’âme. Autant de gratifications, d’agressions, d’interrogations, de doutes. Autant de solutions mais aussi de problèmes à résoudre, de faits à accepter. L’Art royal a tout naturellement adopté le contenu ci-dessus de la spiritualité laïque pour en faire ses sujets d’étude au fil des planches des frères et sœurs.
On remarque ainsi que ces grands thèmes qui animent la vie de l’esprit constituent en vérité le quotidien de chacun, de chacune d’entre nous. La vie est une suite d’imprévus. Dès lors la tradition devient un modèle en mouvement. Elle demande ainsi à la fois discernement et créativité !
Rencontres et étonnements
Que signifie philosopher ? Ce n’est surtout pas se retrancher en soi et ruminer ses pensées !
Que signifie maçonner ? Ce n’est certainement pas se barricader dans son temple intérieur !
Les deux disciplines se rejoignent ici, philosopher et maçonner, c’est au contraire sortir de soi – se mettre « hors de soi » au sens littéral – pour communiquer. Tel le sage Socrate qui abordait les gens dans les rues d’Athènes et engageait la conversation, en les questionnant. Tel le pasteur Théophile Désaguliers, le soir de la Saint Jean d’été en 1717, à l’auberge londonienne l’Oie et le Gril, dialoguant avec les convives, après la présentation de son projet d’instauration d’une structure maçonnique de grande tolérance civile et religieuse.
Philosopher et Maçonner, c’est s’ouvrir à l’autre, échanger sereinement, accepter la critique, chercher la concorde, en philosophe réaliste et franc-maçon pratique. La vie est une suite de rencontres et d’étonnements. Donc d’initiations. Ces face-à-face définissent bien, précisément, ce qu’est une vie initiatique :
Conscience de la construction de soi grâce à autrui,
Respect réciproque qui fonde la fraternité,
Sentiment profond d’appartenance à la société sacrée des hommes,
Art de la contemplation pour apprécier la beauté du monde,
Souci de la parole juste et amour de la vérité,
Maîtrise des passions,
Joie du cœur et paix de l’âme,
Ecoute et accueil des opinions diverses voire contraires,
Opposition à l’intolérable,
Acceptation des aléas de la vie et de la finitude.
Autant de séquences temporelles essentielles, autant de mouvements positifs de la pensée. Nous le constatons, maçonner, c’est philosopher, philosopher c’est maçonner. J’ose ici un néologisme « symbiotique » : PHILOMAÇONNERIE !
Ecoutons Epicure : « La philosophie est une activité qui, par des discours et des raisonnements, nous procure la vie heureuse ». Les grands philosophes sont dits « créateurs de concepts », de modèles. Pour les « cherchants » que sont les francs-maçons, le concept est certainement moins important que « l’apprendre à penser » qui doit privilégier le doute précité.
Cette notion capitale contenant l’art de la critique est à l’opposé même de la pensée consensuelle et lisse. En recherche constante d’harmonie, nous la confondons souvent avec le compromis. Or, la loge ne doit pas devenir un lieu de confort intellectuel. Encore moins de compromission des consciences ! Vouloir ne pas faire de vagues, c’est transformer ladite loge – cette diversité passante – en un fleuve tranquille. C’est précisément de l’intranquillité que vient la pensée nouvelle, pas de cerveaux conditionnés et assoupis ! En termes de construction, ce sont les aspérités des pierres qui procurent leur parfait jointoiement. Et je me permets ici cette métaphore : Ce n’est pas le tablier qui fait le tailleur de ces pierres, mais sa dextérité !
De la sorte, la philosophie qui met en avant le « concept naturel » du oui et du non, indique au franc-maçon, à la franc-maçonne, que ces deux critères, affirmatif et négatif, doivent toujours prendre place dans chaque raisonnement se voulant « réfléchi »… puisque nous revendiquons la qualité de « penseurs » !
Les passeurs de lumière
La philosophie est une discipline (qui se décline en d’autres mots : « sagesse », « savoir », « connaissance ») mais elle ne serait rien sans les grands noms qui lui donnent corps et partant toute son humanité. De Socrate à Sénèque précités, de Confucius à Jésus. D’Avicenne et Maïmonide aux célébrités des temps modernes. De Spinoza, le précurseur des Lumières et de la maçonnerie spéculative – en passant par Kant – à Jankélévitch précité lui aussi, promoteur d’une « spiritualité sans ciel » mais les pieds sur terre !
Encore une fois, que serait l’édifice maçonnique sans les pierres – citées ici dans le désordre – qui en font aujourd’hui en France cette construction de l’esprit… qui tient debout : Pascal, Descartes, Schopenhauer, Nietzsche, Diderot, Rousseau, Heidegger, Arendt, Vernet, Conche, qui ont précédé les talentueux vulgarisateurs Comte-Sponville et Ferry. D’autres noms résonnent dans les loges européennes, tout aussi percutants : Appia, Negri, Taylor, Cavell, Nussbaum, parmi les plus connus.
Autant de « passeurs de lumières » qui éclairent et mettent en relief l’Art Royal. La philosophie est vieille de près de trois millénaires, la franc-maçonnerie est jeune de trois siècles ! La philosophie a des synonymes, le plus usité étant « sagesse » puisque sa racine grecque l’indique (philen, amour, sophia, sagesse, savoir). Comme le fait remarquer Luc Ferry, la philosophie est définie à l’école par réflexion, argumentation, apprentissage de l’esprit critique. L’intention est de faire déboucher l’élève sur la pensée autonome. Elle rejoint ici l’instruction civique, ce qui peut faire penser que tout un chacun est philosophe : qui ne réfléchit pas, n’argumente pas, n’a pas l’esprit critique devant son poste de télévision ?
La vie bonne
4 enfants riants au pied d’un arbre
Or la philosophie originelle – à retrouver- telle que la vivait les penseurs antiques et que l’ont perpétuée ensuite leurs suivants, visait trois grands thèmes : la vérité, la justice, la « vie bonne ». C’est à dire une vie sans peur de la mort, cette peur qui empêche de bien vivre, donc d’être serein, de penser correctement, d’avoir une vision du monde basée sur la générosité et l’amour. Cette philosophie postule que l’on peut y parvenir par soi-même, par la raison, sans recourir à la foi. Il s’agit de remettre « à leur place » les valeurs morales, spirituelles, existentielles. Et de pratiquer ainsi une « spiritualité laïque » (au sens de la séparation mais de la tolérance d’exercice de toutes les religions) : nous l’avons abordée plus haut, en tant que définition même de la philosophie. Autrement dit « d’amplifier » sa vie, en lui donnant une raison d’être et de faire. En allant vers les autres. Partant, en nous arrachant à nous même. En passant de ce « culte du moi » – que dispense une maçonnerie mal comprise – à la culture du semblable !
Entendons-nous bien : Ce que les Grecs antiques appelaient « la vie bonne » signifiait pour le citoyen » mener une vie bonne dans une vie mauvaise ». C’est à dire, vrai, juste, calme, joyeux – autant que faire se peut- avec le souci de soi et de l’autre, malgré les aléas de l’existence. La vie n’a pas changé de nature au XXIème siècle. Elle n’est pas un être, n’est pas une conscience, n’a pas de morale, ne nous entend pas ! Ce n’est une personne, mais un organisme. Elle consiste « en l’ensemble des fonctions qui résiste à la mort ». (Buffon).
En cela nous sommes organiquement des « résistants ». Ce qui ne veut pas dire forcément « lutter » mais « accueillir » les forces contraires. A la manière du judoka qui utilise la force l’adversaire pour le neutraliser. Quand cette pression se manifeste sous la forme de « passions tristes » (Ex : peur, haine, rancœur, envie, jalousie), il s’agit d’en chercher la ou les raisons, ou de les analyser. Connaître, c’est ne plus subir !
Alors pourquoi la détestation ? Les hommes se haïssent non pour leurs oppositions mais parce qu’ils ont les mêmes convoitises (pouvoirs, territoires, objets). Posséder, c’est être possédé ! Sublimer n’arrange rien, c’est archiver ! Il convient, à l’inverse, « d’expulser » le tourment. En s’en écartant, en « passant au large » pour gagner d’autres centres d’intérêt qui procurent du plaisir. S’interdire rend triste, se permettre donne de la joie. L’humour est un excellent « détachant ». Etre heureux, « bien sans sa peau », rend meilleur dans la cité. Ce qui, nuance, n’exclut pas la retenue quand elle s’impose : « Un homme, çà s’empêche ! » fait dire Albert Camus, à l’un de ses personnages de roman.
Le philosophe, à sa façon, interprète le monde. Le franc-maçon, la franc-maçonne, avec leurs moyens, s’appliquent à le transformer.
Le jeudi 25 avril 2024, la Grande Loge de France et la Grande Loge Nationale Française vous invitent aux 3èmes Entretiens Pic de la Mirandole.
Ces conférences captivantes exploreront le thème fascinant : « L’Être humain est-il maître de son destin ? » D’éminents experts discuteront du futur de la science et de la spiritualité, posant des questions essentielles sur notre existence et notre libre arbitre.
Venez explorer les mystères de l’humanité et plongez dans les profondeurs de la réflexion lors de cet événement exceptionnel !
Les intervenants de ces 3èmes Entretiens Pic de la Mirandole sont :
David Rabouin
David Rabouin
David Rabouin est Directeur de Recherche au CNRS au laboratoire SPHere, une unité qui joue un rôle essentiel dans la recherche et l’exploration des interactions entre les sciences, la philosophie et l’histoire. Il est spécialiste d’histoire et de philosophie des mathématiques à l’âge classique, notamment de Leibniz, Descartes et Pascal. Dans sa conférence, il explorera les implications et les enjeux des algorithmes du point de vue de l’histoire et de la philosophie des sciences.
Bruno Bachimont
Bruno Bachimont
Bruno Bachimont est Professeur à l’Université de Technologie de Compiègne. Ingénieur civil des Mines de Nancy, docteur en informatique et en épistémologie, il se spécialise dans les domaines de la logique, de l’informatique documentaire et de la philosophie du numérique. Sa conférence portera sur la complexité technique et la maîtrise des systèmes, en particulier l’Intelligence Artificielle.
Éric Schmidt
Éric Schmidt, pour la GLDF
Éric Schmidt, grand orateur de la Grande Loge de France, abordera la construction de soi, la relation au monde et à autrui. Une réflexion profonde sur l’existence et la temporalité.
Bruno Pinchard, pour la GLNF
Bruno Pinchard
Bruno Pinchard, écrivain, philosophe et doyen honoraire de la faculté de philosophie de Lyon III, est un spécialiste de Dante. Sa conférence explorera le lien entre la science et l’intelligence, avec des références à l’œuvre de Dante.
Cet événement exceptionnel se tiendra en l’Hôtel de la Grande Loge de France au Temple Pierre Brossolette, 8 rue Louis Puteaux à Paris 17e (métro : Rome).
GLDF, 8 rue Louis Puteaux paris XVIIe
Rejoignez-les en l’Hôtel de la Grande Loge de France (8 rue Louis, Puteaux, Paris 17e), Temple Pierre Brossolette, grand temple.
Venez participer à ces échanges passionnants ! Une très belle soirée en perspective.
[NDLR : Ces « Entretiens », troisième du nom, sont une occasion unique de réflexion profonde sur des questions qui touchent à la fois à la science, à la technologie et à la spiritualité, interrogeant le rôle et la place de l’homme dans l’univers et son futur. Les conférences de cette année s’articulent autour de la question fondamentale du contrôle humain sur son destin à une époque de progrès technologique rapide et de questionnements spirituels renouvelés.
Atrium, Grande Loge de France
La participation de spécialistes reconnus dans leurs domaines respectifs promet d’offrir des perspectives riches et variées sur ces questions complexes. En abordant des sujets tels que l’intelligence artificielle, la complexité technique, et le développement personnel à l’ère numérique, les Entretiens Pic de la Mirandole visent à stimuler un dialogue fructueux entre les sciences, la philosophie, et la spiritualité.
Thierry Zaveroni, Grand Maître de la GLDF, puissance maçonnique accueillante.
Les Entretiens Pic de la Mirandole se tiendront en présence des deux grands maîtres, événement remarquable qui a déjà été mis en lumière par 450.fm dans notre article intitulé « La Grande Loge de France illumine les esprits avec sa newsletter d’avril« , publié le samedi 13 courant.
Cette manifestation est ouverte à toutes celles et à tous ceux qui s’intéressent à la façon dont l’humanité façonne et est façonnée par le monde dans lequel elle vit, offrant des connaissances précieuses dans la navigation du futur commun de notre espèce.]
Infos pratiques :Jeudi 25 avril 2024, de 19h30 à 22 heures
Hôtel de la Grande Loge de France, Temple Pierre Brossolette, 8 rue Louis Puteaux, Paris 17e (Métro : Rome)/Organisateurs : Grande Loge de France (GLDF) ; Grande Loge Nationale Française (GLNF)
Ce titre évoquant à la fois le mystère de la fraternité et la révélation des clés essentielles que l’ouvrage explore. Il invite le lecteur à découvrir les origines et les enjeux de cette notion fondamentale. Entrons donc, pour notre plus grand profit et plaisir dans Le droit de choisir ses frères ?-Une histoire de la fraternité (Gallimard, coll. « Bibliothèque des Idées », 2023) d’Alexandre de Vitry.
Dans cet ouvrage, l’auteur entreprend une exploration approfondie de la notion de fraternité, troisième pilier de la devise républicaine française. Constatant le manque de connaissances approfondies sur ce concept, comparativement aux notions de liberté et d’égalité, Alexandre de Vitry vise à combler cette lacune. Il offre une analyse historique et littéraire de l’évolution de la métaphore fraternelle dans la culture française, depuis la Révolution jusqu’à l’époque contemporaine.
Un livre structuré en deux parties principales, dédié à l’exploration de la notion de fraternité dans le contexte historique et littéraire français. Et l’avant-propos de commencer avec la désormais célèbre apostrophe de Ségolène Royal « Fra-ter-ni-té ! Fra-ter-ni-té ! » qui reste pour beaucoup comme un appel puissant à l’action et à la cohésion sociale. Cela montre aussi comment la fraternité, bien qu’étant un principe plus difficile à définir et à mettre en œuvre que la liberté ou l’égalité, est une composante cruciale de l’idéal républicain et démocratique.
Alexandre de Vitry introduit ses objectifs, sa méthodologie et l’importance de l’étude de la fraternité à travers les âges.
Monarchie de Juillet, période comprise entre le 9 août 1830 et le 24 février 1848
Dans un premier temps, avec « Histoire conceptuelle de la fraternité », l’auteur aborde l’étymologie du terme et examine comment la fraternité a été représentée métaphoriquement au fil du temps, en suivant son évolution conceptuelle depuis ses origines. Il traite bien évidemment de la période révolutionnaire française, où la fraternité était une revendication politique majeure, en tension entre l’idéal de solidarité et les violences de l’époque. Puis déroule comme dans une frise avec « La vie c’est la fraternité (1830-1848) » les développements de la fraternité pendant la monarchie de Juillet et les événements révolutionnaires de 1848, où les valeurs fraternelles étaient peut-être perçues comme un remède aux troubles sociaux.
Dans seconde partie, intitulée « Après la fraternité, la littérature », la thématique est analysée à travers le prisme de nos grands auteurs. Avec « Hugo ou Baudelaire : la fraternité scindée », Alexandre de Vitry examine comment Victor Hugo et Charles Baudelaire ont représenté la fraternité, possiblement en contraste, reflétant les divisions au sein de la société et des perspectives individuelles sur la solidarité et l’isolement. Il se concentre sur l’écrivain Charles Péguy, en utilisant « borderline » dans son « Frère seul : Péguy borderline », signalant les approches marginales ou les conflits intérieurs relatifs à la notion de fraternité dans son œuvre.
Charles Péguy – site http://www.charlespeguy.fr/
Enfin, le « Le XXe siècle a-t-il aboli la fraternité ? » questionne la pertinence de la fraternité au siècle dernier, période marquée par des conflits majeurs et des transformations sociales qui pourraient avoir remis en question ou redéfini ce concept. Finalement,
Il propose donc un beau parcours qui tisse à la fois l’histoire et la littérature, en mettant en lumière comment des figures comme les socialistes utopiques, Charles Baudelaire, Victor Hugo, Charles Péguy, Romain Gary, et d’autres, ont contribué à façonner et à réinterpréter la notion de fraternité. En choisissant un titre emprunté à Baudelaire, Alexandre de Vitry souligne l’importance des contradictions et des ambiguïtés qui entourent cette notion, reflétant la complexité des relations humaines et des idéaux sociétaux.
Charles Baudelaire, par Étienne Carjat (fin 1861)
Cette référence symbolise la manière dont les concepts de fraternité ont évolué dans notre culture, passant de la fraternité révolutionnaire, imprégnée d’idéaux politiques et sociaux, à une conception plus large et plus nuancée de la fraternité… comme celle que l’on peut trouver dans les œuvres du poète. Ce dernier, à travers ses poèmes, explore souvent les thèmes de l’isolement, de l’amour, de l’ennui, et de la quête de beauté, offrant ainsi un terrain fertile pour réfléchir aux différentes façons dont les individus peuvent se choisir mutuellement comme « frères » dans un sens spirituel ou émotionnel.
La démarche de l’auteur n’est pas seulement de retracer l’histoire de la fraternité mais aussi de questionner son application et sa pertinence dans le cadre des sensibilités actuelles. L’auteur invite donc à une réflexion sur les implications pratiques de cet idéal dans la société contemporaine. Sans doute aussi, l’occasion d’ouvrir un débat public sur les valeurs républicaines…
Alexandre de Vitry pose donc les bases pour un dialogue enrichi sur les moyens de vivre ensemble dans notre société de plus en plus diversifiée.
Alexandre de Vitry
Rappelons que l’auteur, normalien et agrégé de lettres modernes, enseigne à l’université Paris-Sorbonne. Son parcours académique et professionnel le positionne avantageusement pour aborder une étude aussi vaste et complexe. Alexandre de Vitry, ayant déjà exploré les contours de la pensée contemporaine dans son essai sur « L’invention de Philippe Muray (Carnets Nord, 2011) apporte une perspective critique et éclairée sur la fraternité, en se fondant sur une solide connaissance de la littérature française.
Avec ce dernier opus, Alexandre de Vitry réalise une étude magistrale qui enrichit la compréhension de la fraternité. Cet ouvrage s’impose comme une lecture essentielle pour quiconque s’intéresse à la littérature, à l’histoire, et aux idéaux qui façonnent notre société.
Le droit de choisir ses frères ?-Une histoire de la fraternité
Alexandre de Vitry – Gallimard, col. « Bibliothèque des Idées », 2023, 448 pages, 24 €/EAN : 9782073008084 – Disponible chez DETRAD.
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L’article sur la reconstruction de Notre-Dame de Paris a rappelé à JISSEY que si les discours funèbres sont généralement utilisés en religion, ils le sont aussi parfois en Franc-maçonnerie…
(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent le 1er et le 15 de chaque mois.)
Penser consiste à élaborer une conscience étendue et complexe en s’engageant dans le labyrinthe du monde et, chemin faisant, à recomposer l’histoire naturelle et culturelle de l’homme, tout en précisant les choix que l’on fait, dans sa vie comme dans la société, et les lignes d’action que l’on entend adopter et mettre en œuvre. Mais penser ne se fait pas seul. Cela commence par l’apprentissage d’un langage qui est à la fois parole et logique : logos.
On s’appuie donc toujours sur des références et des schèmes ressortissant à différentes catégories ou à différents ordres et encore reste-t-on dans les formes et les formats de la philosophie, cette discipline occidentale systématisant les connaissances de façon rationnelle et explicite, dégageant le fondement théorique de tout objet et le livrant à la réflexion critique selon des méthodes préalablement décrites et validées.
Abstraction en bois d’une réunion de 7 personnages différents autour d’un flambeau posé sur une construction trinitaire également en bois
La franc-maçonnerie ouvre des voies sur ce plan par la fréquentation de la diversité des points de vue et grâce à la garantie de tranquillité intellectuelle et mentale qu’offre la protection de la loge et de ses rites. Mais la franc-maçonnerie de tradition initiatique propose aussi d’autres chemins d’accès à la réalisation de soi qu’un entraînement régulier favorise. Elle nourrit une quête et une présence spirituelles où, l’expérience aidant, la confiance que l’on fait à son être profond installe des intuitions voire des évidences dans la vision et la conduite des choses qui dépassent, toutes les deux, les traces et les tensions superficielles des phénomènes, en aidant progressivement au dévoilement et au déploiement des matrices et des moteurs de la vie elle-même.
Ainsi, l’initiation maçonnique, qui commence par une école du doute, culmine par une école de l’émergence. Quand vous regardez le Delta lumineux à l’Orient, vous visualisez symboliquement un œil où se reflète à l’infini la recherche d’une unité inaccessible dans son entièreté à l’être humain mais déjà concentrée dans ce fragment du monde qu’est un individu. Peu à peu, vous démêlez les arpèges de l’univers, ces correspondances harmoniques qui font dialoguer microcosme et macrocosme dans des jeux aussi intimes qu’immenses de similarités et de complémentarités et vous cherchez à tenir votre pupitre avec justesse de façon que tout soit source de valeur dans la mélodie.
Pour ce faire, il faut se connaître et se reconnaître comme personne – cela va ensemble –, c’est-à-dire admettre sa figure singulière pour en maîtriser les traits et mettre autant que possible ses propres ressources au service d’un Soi toujours plus grand et plus proche, à la fois, sachant, par ailleurs, qu’il n’y a pas d’accomplissement sans engendrement, pas de tradition sans transmission. L’engagement maçonnique, qui, certes, comporte une large part de travail solitaire, ne serait-ce que par les exercices et les états de conscience auxquels il prédispose, n’a aucune vocation à conduire ses adeptes à une vie érémitique, c’est-à-dire enfermée dans une austère solitude, pas plus, d’ailleurs, qu’à une vie cénobitique, c’est-à-dire enclose dans une communauté retirée du monde.
Le franc-maçon comme son nom l’indique est un constructeur impliqué dans la cité mais c’est un homme d’action qui a un temple en tête, visant à y associer, dans une liberté heureuse et un plein respect mutuel, toutes ses sœurs et tous ses frères en humanité. Avec une telle ambition, il va de soi que, toute sa vie, il ne cessera d’apprendre à voir. C’est le prix de l’exigence qu’il cultive car, de manière constante, ce n’est pas une mince affaire que d’essayer de comprendre ce que la Lumière révèle.
« Fès ma belle, ma délicieuse – Une ode à l’impériale médina », réalisé par Jean-Claude Cintas et coréalisé avec Jean-Pierre Zirn, est un film poétique de 64 minutes qui rend hommage à la ville impériale de Fès, au Maroc.
Fès, perle du Maroc
La ville repose sous le voile d’une histoire millénaire, se faisant l’écho des épopées et des sagesses d’antan. En ses murs, la mémoire du monde arabo-andalou se fond dans l’ocre de ses bâtisses, où chaque pierre et chaque détour racontent un récit de conquêtes, de savoir et de spiritualité. C’est une ville qui se vit comme un poème ininterrompu, dont les vers seraient tissés par les ruelles labyrinthiques de sa médina, la plus grande zone piétonne du monde, un chef-d’œuvre inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO.
Ses souks, vibrant au rythme d’un quotidien qui n’a guère changé depuis des siècles, offrent un kaléidoscope de couleurs, d’odeurs et de sons, où le cuivre, le cuir, les épices et les étoffes racontent des histoires de caravanes lointaines. Fès est cette mosaïque vivante, où se mêlent le bleu profond de ses céramiques, le vert émeraude de ses tuiles et l’or scintillant de ses ornements, témoignage de son âge d’or sous la dynastie des Idrissides.
Fès, vue panoramique
Au cœur de Fès bat Al-Qarawiyyin, joyau de la spiritualité et de l’éducation, considérée comme la plus ancienne université encore en activité. Fondée par Fatima al-Fihri au IXe siècle, elle symbolise le rôle central de Fès dans la transmission du savoir à travers les âges, carrefour des civilisations où se sont rencontrés et fécondés pensée islamique, philosophie grecque et science.
Mosquée El Qaraouiyyine
Fès, c’est aussi une symphonie de jardins cachés et de fontaines murmurantes, oasis de fraîcheur et de paix au sein de l’effervescence urbaine. Ses palais dérobés, avec leurs cours intérieures où le temps semble suspendu, invitent au rêve et à la contemplation.
La spiritualité imprègne chaque coin de rue, dans les chants des muezzins qui s’élèvent vers le ciel à l’unisson, rappelant les fidèles à la prière. La ville, sanctuaire de saints et de savants, demeure un phare de la foi, où les minarets pointent non seulement vers les cieux mais aussi vers les profondeurs de l’âme.
Fès, c’est l’appel du passé qui résonne dans le présent, une mélodie intemporelle qui chante la richesse d’un héritage préservé. Elle est la gardienne de traditions ancestrales, témoignant de la grandeur d’une civilisation qui a su marier l’art, la foi et le savoir, faisant d’elle non seulement une ville impériale mais aussi une cité de lumière et de sagesse. Fès invite à un voyage au cœur de l’histoire, un pèlerinage de l’esprit et du cœur dans les dédales de sa beauté éternelle.
Jean-Claude Cintas
Tout cela, Jean-Claude Cintas nous le conte !
Ce film se distingue comme le premier film poétique dédié à la ville, célébrant sa riche histoire, sa culture, et son architecture à travers ce que Cintas appelle « 12 Chantpoèmes ». Le film est un voyage à travers la médina de la ville, mettant en avant ses artisans, ses marchés et la vie vibrante de ses murs, le tout complété par la musique du célèbre oudiste marocain Driss El Maloumi.
Driss El Maloumi, par Jacob Crawfurd
Directeur du Conservatoire de Musique d’Agadir depuis 2010, El Maloumi est non seulement un interprète de la musique traditionnelle berbère, mais sa musique s’enrichit également de rencontres avec des musiciens de renom international. Il a collaboré avec des artistes tels que Jordi Savall & l’Ensemble Hesperion XXI, Montserrat Figueras, et Pierre Hamon, et participé à de nombreux albums et projets, couvrant un large éventail de genres musicaux, de la musique traditionnelle et classique au jazz.
Driss El Maloumi a également composé de la musique pour des spectacles et des films, confirmant son statut de compositeur polyvalent. Ses collaborations s’étendent à de grandes figures poétiques telles qu’Abdellatif Laâbi et Adonis. Parmi ses réalisations discographiques, on trouve l’album de jazz Tawada, son premier album solo L’âme Dansée, 3MA avec Ballaké Sissoko & Rajery, et « Makan » en trio avec Saïd El Maloumi et Lahoucine Baqir, ainsi que « Aswat », son dernier projet en trio. Sa discographie reflète une exploration continue de nouvelles sonorités et la fusion des traditions musicales à travers le monde.
Jean-Claude Cintas, décrit comme un artiste aux multiples facettes, intègre diverses formes d’expression artistique dans son travail, incluant l’écriture, le chant, la musique, la peinture, et le cinéma. Son lien profond avec le Maroc, ayant été né à Oujda et y ayant vécu durant ses premières années, imprègne le film, qu’il décrit comme la quintessence de son engagement poétique avec le pays.
Le film plonge dans l’essence de Fès, explorant sa profondeur spirituelle et historique, présenté comme une lettre d’amour à la ville. Il guide le spectateur à travers les ruelles intemporelles, les mosquées, les écoles et les ateliers de Fès, capturant le mélange d’âme, de tradition et d’artisanat de la ville. Le récit est à la fois une réflexion personnelle et collective sur l’identité, l’appartenance et la beauté transcendante de Fès.
Jean Claude Cintas est un artiste et écrivain qui explore souvent des thèmes profonds et symboliques dans son travail. Son œuvre « Fès, ma belle, ma délicieuse » s’inscrit dans cette démarche, mêlant poésie et chant évoque des réflexions spirituelles ou initiatiques. Ces chantpoésies initiatiques mettent en valeur ce lieu symbolique qu’est Fès, une des villes impériales du Maroc, chargée d’histoire, de spiritualité et de mysticisme. Ces chantpoésies servent à initier l’auditeur ou le lecteur à des états de conscience différents, utilisant le rythme, le son et le verbe pour évoquer une quête spirituelle, une transformation intérieure et le thème de la quête. Avec « Fès, ma belle, ma délicieuse », chantpoésies initiatiques, plongez dans un monde qui évoquera un fantastique voyage spirituel.
Pour ceux intéressés par l’exploration du riche tissu culturel de Fès et de son héritage, « Fès ma belle, ma délicieuse » offre une perspective unique et artistique, invitant les spectateurs à voir la ville à travers les yeux de quelqu’un qui la chérit profondément. L’édition DVD Collector du film est disponible avec un livret de 12 pages, fournissant des renseignements précieux sur les thèmes abordés.
« Fès ma belle, ma délicieuse – Une ode à l’impériale médina »
CD Collector’s Édition, avec Booklet de 12 pages, 21 €
Disponible sur les sites marchands/Suivez Jean-Claude Cintas sur son Facebook.
« Fès ma belle, ma délicieuse » Bande Annonce du film du Chantpoète Jean Claude Cintas
