Verbe, Parole, Logos

Le prologue de l’Evangile de Jean est formé de dix-huit versets dans lesquels il est dit (au quatre premiers versets) :

1. Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu.
2. Le Verbe était au commencement avec Dieu.
3. Toutes choses ont été faites par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui.
4. Dans le Verbe était la vie, et la vie était la lumière des hommes.

Le mot prologue vient du grec pro logos. Pro signifie avant, et logos signifie discours, donc un pro logos est un discours introductif ou un préambule. C’est une « ouverture » en quelque sorte. Je souligne le fait qu’aucun des autres Evangiles, c’est-à-dire ceux de Matthieu, de Marc et de Luc (ces trois évangiles sont dits « synoptiques ») ne commence par un prologue qui énonce les mystères de la création. Celui de Jean est donc une exception. Les quatre premiers versets de l’Evangile de Jean que j’ai extrait du prologue sont fondamentaux parce qu’ils disent clairement que la réalité première qui est à l’origine de l’Univers, et de toute chose en ce monde, c’est le Verbe, c’est-à-dire la Parole ou le Logos.

Le Logos chrétien c’est la Parole vivante et créatrice de Yahvé (YHWH). Bien que le prologue soit sans ambiguïté sur l’origine de la création, il n’en reste pas moins qu’il n’est pas totalement explicite dans la mesure où la nature réelle du Verbe n’est pas expliquée en détail. Qu’est-ce que le Verbe ou le Logos ?

D’où vient-il ?
De quoi est-il fait ?
De quoi est-il porteur ?
Comment agit-il ?
Pouvons-nous le connaître ?

Il n’est pas aisé de répondre à toutes ces questions, mais Jean nous donne cependant quelques informations très importantes. Il affirme en effet que le Verbe était au commencement, c’est-à-dire qu’avant la naissance de l’Univers il n’y avait que le Verbe. L’Univers existait donc en germe (potentiellement) dans le Verbe. Le Verbe ou le Logos est donc comme la « matrice » de l’Univers, et ce dernier serait son déploiement, c’est à-dire son passage de la pure potentialité (nous dirions aujourd’hui « pure probabilité ») à l’existence effective et réelle. Jean dit aussi que le Logos n’est pas très différent de ce qu’on appelle Dieu. Ces deux termes sont quasiment équivalents pour lui. Au départ il semble pourtant y avoir une petite différence, et même une certaine contradiction, car il est dit que le Logos « était avec » Dieu, donc distinct de lui, puis ensuite qu’« il était » Dieu, ne formant alors avec lui qu’une seule et même entité. Nous pouvons pas être, en même temps : « avec » quelque chose, et être cette chose même. Sauf à supposer une sorte de « superposition d’état ». Entre, « était avec » et « il était », il se produit un changement qui n’est pas expliqué. Plus loin, Jean dit que dans le Verbe était la vie et que cette vie était la lumière des hommes. Cette affirmation permet de lier ensemble trois réalités : le Verbe ou Logos, la Vie et la Lumière. Ce verset est d’une grande importance pour comprendre la nature profonde de ce qu’on appelle le « Corps de Lumière ».

L’Evangile ésotérique de Jean.

Notons que l’Evangile de Jean est considéré comme étant porteur de connaissances ésotériques qui ne sont pas accessibles à tout le monde. Le texte peut être lu à plusieurs niveaux et il comporte plusieurs sens dont certains sont volontaires voilés. Jean l’évangéliste, frère cadet de Jacques, dit Jacques le Majeur, était fils de Zébédée et l’un des douze apôtres. Jacques et Jean sont tous deux des pêcheurs du lac de Tibériade. Jean fut celui que Jésus aimait, d’où son surnom de « préféré ». Jean fut aussi l’un des trois apôtres (avec Pierre et Jacques) qui suivit le Christ au mont Thabor où se déroula la mystérieuse scène de la Transfiguration (mot qui vient du grec metamorphosis qui signifie métamorphose). Lors de cet épisode très particulier, Jésus révéla à ses disciples sa vraie nature qui est lumineuse et spirituelle. Il montra aux trois apôtres que son corps physique n’était qu’une apparence extérieure qui « dissimulait », ou « voilait » en quelque sorte, son corps spirituel qui n’était que Lumière. L’évangile de Matthieu relate ainsi la scène : « Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques, et Jean, son frère, et il les conduisit à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière ». Plus loin, Jésus donna cet ordre à ses trois disciples : « Ne parlez à personne de cette vision, jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité des morts ».

N’oublions pas que c’est Jean qui introduit la notion de Logos en rapport avec le Christ dans son Evangile. Dans la Grèce antique, le logos c’est la parole, le discours écrit ou parlé, la raison, et même la relation. C’est d’ailleurs un des mots les plus riches de sens en grec. Pour Platon, le logos est la raison organisatrice, c’est ce qui permet de comprendre le monde. Il est aussi porteur des idées éternelles et des archétypes. Dans le Logos se trouve le « modèle » de tout ce qui existe dans notre monde, et comme nous l’avons vu plus haut, ces « modèles » servent de « base informationnelle » pour multiplier les objets ou la nourriture. Dans la théologie chrétienne, le Logos s’est fait chair en devenant Jésus-Christ.

C’est ce que dit clairement Jean dans son Prologue au verset 14 et qu’il développe dans les versets suivants :

14. Et le Verbe s’est fait chair, il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, la gloire
    qu’il tient de son Père comme Fils unique, plein de grâce et de vérité.
15. Jean le Baptiste lui rend témoignage en proclamant : « C’est de lui que j’ai dit : Celui qui
    vient derrière moi est passé devant moi, car avant moi il était. »
16. Tous nous avons eu part à sa plénitude, nous avons reçu grâce après grâce ;
17. car la Loi fut donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ.
18. Dieu, personne ne l’a jamais vu ; le Fils unique, lui qui est Dieu, lui qui est dans le sein
    du Père, c’est lui qui l’a fait connaître.

Le Christ est donc bien la manifestation visible du Logos (Verbe, Parole). A ce titre, l’épisode de la Transfiguration est décisif pour comprendre la vraie nature du Logos. Sur le mont Thabor, le Logos est visible et il montre qu’il est Amour, Lumière et Vie. J’écris Amour, Lumière et Vie avec des majuscules car ce dont il s’agit ici est beaucoup plus puissant et élevé que l’amour humain, la lumière photonique du monde physique, et la vie telle que nous croyons la connaître sur la terre.

Le Logos, Lumière vibrante et/ou vibration sonore Lumineuse.

Bien que très mystérieuse dans le fond, la notion de Logos comporte deux aspects qui sont étroitement imbriqués l’un à l’autre : un aspect lumineux et un aspect sonore. N’oublions pas en effet que le Logos est un « discours » et une Parole. Le Logos est à la fois Lumière (« onde lumineuse ») et son (« onde sonore »). Le Logos peut être défini comme une Lumière vibrante ou une vibration sonore Lumineuse. Le Logos est aussi le « son primordial » qui créé le monde. Dans son livre intitulé Aperçus sur l’initiation (Editions Traditionnelles, 1953), René Guénon fait la remarque suivante qui est très importante : « […] à signaler l’étroite connexion qui existe, d’un point de vue cosmogonique, entre le son et la lumière, et qui est exprimée très nettement par l’association et même l’identification établie, au début de l’évangile de saint Jean, entre les termes Verbum, Lux, et Vita ». Plus loin, et dans le même ouvrage, il utilise une image pour caractériser la condition de l’être humain : « L’être (humain) se sent lui-même comme une vague de l’Océan Primordial, sans qu’il soit possible de dire si cette vague est une vibration sonore ou une onde lumineuse ; elle est, en réalité, à la fois l’une et l’autre, indissolublement unies en principe, au delà de toute différenciation qui ne se produit qu’à un stade ultérieur dans le développement de la manifestation ». Guénon prend bien soin de préciser que les termes de « son » et de « lumière » considérés dans leur état subtil, ne sont pas équivalents au son et à la lumière que nous expérimentons quotidiennement dans le monde sensible.

Le Logos créateur d’ordre et de cohérence.

En réalité, le Logos est beaucoup plus qu’une lumière (« onde lumineuse ») et un son (« onde sonore »), c’est avant tout un principe organisateur qui est porteur d’une somme colossale d’informations. Il y a une sorte d’Intelligence dans le Logos. L’information portée par le Logos est capable d’agir directement sur la matière et de la modeler à sa guise. Le Logos a le pouvoir d’« informer », c’est-à-dire de donner les formes qu’il veut, à la matière. Il est aussi porteur de sens. Il créé du sens à travers son action. Il oriente ses créations dans une certaine direction voulue par Lui. Il possède le pouvoir de générer de l’ordre et de la cohérence. Il est à la source des forces qui vont dans le sens de la convergence, et en cela, il peut être rapprocher du « Point Oméga » de la création, concept créé par Pierre Teilhard de Chardin, qui désigne le point ultime de convergence de toutes les consciences de l’Univers. Le Point Oméga est « aboutissement » et « cause » de l’évolution de la complexité. D’un certain point de vue, le Logos est producteur de néguentropie, c’est-à-dire qu’il s’oppose à l’entropie ambiante. Il s’empare du chaos pour en faire quelque chose de structuré qui a du sens. Le Logos porte en lui un immense pouvoir, il est Intelligence et l’exercice de cette Intelligence dans la matière pour l’ordonner.

Du Fiat lux au Logos.

Au chapitre I du livre de la Genèse, il est dit que :

1. Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre.
2. La terre était informe et vide, les ténèbres étaient au-dessus de l’abîme et le souffle de
   Dieu planait au-dessus des eaux.
3. Dieu dit : « Que la lumière soit. » Et la lumière fut (Fiat lux et facta est lux).
4. Dieu vit que la lumière était bonne, et Dieu sépara la lumière des ténèbres.

Si nous rapprochons les quatre premiers versets de la Genèse des quatre premiers versets de l’évangile de Jean, nous voyons immédiatement qu’à travers une formulation différente apparaît cependant ce que j’appelle une structure de sens identique. Si le chapitre I de la Genèse concerne plus particulièrement l’universel, le Cosmos dans son ensemble, le prologue de Jean s’adresse finalement à l’être humain et à sa situation spéciale et centrale dans le règne du vivant.

Evangile de Jean :

1. Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu.
2. Le Verbe était au commencement avec Dieu.
3. Toutes choses ont été faites par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui.
4. Dans le Verbe était la vie, et la vie était la lumière des hommes.
5. La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’on pas arrêtée.

Au commencement était Dieu, le Logos/Verbe. Toutes choses ont été faites par lui : les cieux et la terre. Comme dans la Genèse, Jean évoque les ténèbres mais il précise que la lumière est capable de les traverser sans que ces ténèbres soient capables de l’arrêter et de lui résister. La lumière est donc toute puissante et « invincible ». C’est le Sol Invictus, le « Soleil invaincu », des écoles initiatiques de la Rome antique comme le culte de Mithra par exemple. Cette lumière a le pouvoir d’ordonner (instaurer de l’ordre) les ténèbres et en même temps d’ordonner, dans le sens de « donner un ordre » aux ténèbres. Les deux textes (Genèse et Evangile) évoquent la Lumière créée par le Logos : « Que la lumière soit. ». C’est le fameux Fiat Lux.

Cette Lumière qui est « bonne », se sépare ensuite des ténèbres qui sont le chaos fondamental sans forme et indifférencié et qui est pure potentialité. Ce chaos fondamental ressemble au « vide quantique » ou « énergie du vide » qui est le « vide » décrit par la physique quantique. L’« énergie du vide » quantique est l’état virtuel de la matière qui n’est pas encore manifestée dans ce que nous appelons le « monde réel ». Cette réalité sous-jacente au « réel » est pure potentialité. Dans la mécanique quantique le vide est rempli de particules virtuelles apparaissant pendant un temps très bref avant de disparaître.

Jean nous dit pour terminer, que le Logos est Vie et Lumière et que cette Lumière réside au centre de l’Homme. Du Logos sort la Lumière qui scinde la réalité en deux parties : une réalité d’ordre et de cohérence qui forme le cône des forces de convergence, et une réalité chaotique qui forme le cône des forces de divergence et de dissolution. La vibration sonore/Lumineuse originelle du Fiat Lux initie le bouleversement qui va changer le chaos en ordre. Elle introduit du sens dans la création.

Bibliographie :

Corps de Lumière – Le secret de la Pierre Philosophale (Daniel Robin, JMG éditions).

Nous sommes Lumière – Nous venons de la Lumière et nous retournons à la Lumière (Daniel Robin, JMG éditions).

Parce que, pour Michel Serres « Apprendre, s’instruire, c’est s’exposer au milieu du fleuve dans cette tierce place, qui interdit le retour et oblige à poursuivre », je commencerai par vous reproduire quelques extraits de son ouvrage Le tiers instruit achevé en 1990 qui nous fait comprendre la transformation par ce voyage.

« Nul ne sait nager vraiment avant d’avoir traversé seul, un fleuve large et impétueux ou un détroit, un bras de mer agité. Partez, plongez. Après avoir laissé le rivage, vous demeurez quelque temps beaucoup plus près de lui que de l’autre, en face au moins assez pour que le corps s’adonne au calcul et se dit silencieusement qu’il peut toujours revenir. Jusqu’à un certain seuil, vous gardez cette sécurité, autant dire que vous n’avez rien quitté. De l’autre côté de l’aventure, le pied espère en l’approche dès qu’il a franchi un second seuil. Vous vous trouvez à ces voisins de la berge pour vous dire arrivé. Rive droite ou côté gauche, qu’importe. Dans les deux cas, terre ou sol, vous ne nagez pas, vous attendez de marcher, comme quelqu’un qui saute, décolle, et se reçoit, mais ne demeure pas dans le vol. Au contraire, le nageur, sait qu’un second fleuve coule dans celui que tout le monde voit entre les deux seuils, après ou avant lesquels toutes les sécurités ont disparu; là, il laisse toute référence… » Et un peu plus loin: « Le vrai passage a lieu au milieu. Quelques sens que la nage décide. Voici le voyageur seul. Il faut traverser pour apprendre la solitude. Elle se reconnaît à l’évanouissement des références. Dans un premier temps, le corps relativise le sens. Qu’importe gauche ou droite pourvu que je tienne à la terre, dit-il. Mais au milieu du passage, même le sol manque, finit les apparences. Alors, le corps vole et oublie le solide. Non point en attendant les retrouvailles stables, mais comme s’il s’installait pour toujours dans son étrangère vie… Sur l’axe mobile du fleuve et du corps frissonne, émue, la source du sens. » 

En juillet 2021, nous évoquions déjà les voyages avec un article qu’il me plaît d’évoquer ici.  

Savoir mourir comme Moïse devant la Terre promise, en sachant que l’important n’est pas tant d’y entrer que d’avoir marché vers elle avec un peuple à qui elle est destinée. Voyager : «aller vers», c’est s’orienter dans un mouvement, c’est faire prévaloir le sens (celui de la direction ou celui des significations). La promesse faite pour cette Terre, c’est le sens d’un monde-à-l’autre dédié ; c’est une destination éthique pour que l’homme puisse s’y accomplir. Temple idéal ou terre promise ne découvrent leur lieu qu’en marchant sur les traces de cette poussière prise sur toute le terre, et dont fut constitué le corps de l’homme originel.

Les noms des voyages sont les noms propres des visages qui nous font face. Leurs présences nous obligent au mouvement de l’être vers l’être-pour-autrui ; de l’ontologique vers l’éthique. Le départ est sans retour, spirale et non cercle pour dire oui à l’existence de l’autre qui, toujours, est devant et non derrière (comme le croyait l’amour d’Orphée pour Eurydice). Voyager, c’est se déplacer du même vers l’autre pour répondre à l’appel d’une terre aux sonorités sans limites, dans l’urgence d’œuvrer pour l’équité, dans le oui au lointain et au proche.

Par un datif éthique, Dieu dit à Avram Lekh lekha[1], ce qui signifie : va vers toi. Entre le départ et l’arrivée, entre l’initiation et l’accomplissement, le désert, l’océan, le chemin, des solitudes, des épreuves et le voyageur se transforme en pèlerin et l’errance devient traversée du monde orientée de soi vers l’autre, traversée de miroirs, qui menée à bien ouvre à l’itinérant l’accès de toutes les portes basses. Par le passage par cet entre-deux, il peut alors se faire connaître comme le fils de la veuve, de la putréfaction, de D. , de l’Univers ; fils de …, comme un esprit sorti de la confusion. «Dire le Graal est vain», fait dire Wagner à Gurnemanz, le chevalier du Graal,  et d’ajouter «vers lui ne s’ouvre aucun sentier et nul ne peut trouver la route qu’il n’ait lui-même dirigé son chemin. Tu vois mon fils, ici, le temps devient espace[2].»   

On appelle voyages la partie des épreuves lors des initiations propres à tous les grades.

Le voyage rappelle ceux de la vie, les pèlerinages, le Tour de France des Compagnons où le compagnon est appelé noble voyageur… En tant qu’itinéraire, le voyage est à rapprocher du mot initiation. Le voyage donne à connaître au franc-maçon qu’il doit s’avancer vers la lumière pour la chercher. Se mettre en route c’est d’abord emprunter la voie, le chemin sur lequel s’effectuent les rencontres. Toutes extérieures qu’elles paraissent, dans ces rencontres c’est soi-même que l’on envisage.

L’homme de l’initiation doit s’arracher du monde, obstacle à la réflexion qui empêche la spéculation de l’absolu en lui. Le voyageur ne s’identifie pas au conquérant assuré de ses trajets, ni à l’errant désorienté qui fuit, mais au pèlerin, à la quête de cet ailleurs dont on lui a parlé. Apparemment, la route permet d’aller d’un point à un autre, de passer d’une rencontre à une autre rencontre. Toutes les rencontres sont les variantes d’une rencontre unique, tous les lieux sont des habillages différents pour un lieu unique. La route est un principe narratif de mise en variation de l’espace initiatique. Elle introduit de la différence dans la répétition des lieux. Le récit reste un centre toujours renouvelé par le voyage sur la route. La route est le passage qui interdit au centre unique de se figer en un lieu statique. La route est l’élément déterminant qui permet de démultiplier la rencontre, de la séquencer en étapes  qui deviennent trace de la route elle-même. Il n’y route, ou chemin, que parce que quelqu’un est passé par là.

Au cours de la cérémonie d’initiation, des étapes marquent l’évolution alchimique du récipiendaire. Après la première épreuve effectuée dans le cabinet de réflexion et puis celle de la Terre, où la materia prima est putréfiée en dehors de la loge, l’impétrant poursuit avec sa purification dans le temple. On lui fait franchir la porte basse, celle qui permet de quitter la vie profane pour s’engager dans la voie initiatique. Son premier voyage (troisième si les épreuves précédentes sont considérées comme voyages) est une épreuve de purification par l’Air, celui de la volatilité, permettant au mental de s’élever. Cette épreuve figure la sublimation de la partie volatile de la materia prima avant de pouvoir la travailler. Le deuxième voyage est l’épreuve de l’Eau, en fait celui du mercure philosophique, principe femelle présent dans tous les corps, la quintessence coagulée des éléments. Il faut renoncer au vieil homme afin de pouvoir faire place à l’être ; il faut laver la pierre brute avant de la tailler. Le troisième voyage est l’épreuve du Feu. Les transformations de l’être, les transmutations des métaux vils en or ne peuvent se faire que grâce au feu alchimique, «celui qui détruit et purifie, qui consume et régénère, qui brûle et éclaire, qui permet de changer d’état».

Le voyage comme épreuve est une émancipation, l’occasion de découvrir d’autres aspects du monde et de soi-même. Le silence de l’apprenti est un voyage invisible de la cérémonie d’initiation. La colonne de l’apprenti imaginalise dans l’épiphanie du désert le quatrième pilier du temple. Le pèlerinage du parcours initiatique conduit au pays «du-non-où» au quatrième pilier qui, comme une promesse, attend le franc-maçon au-delà de son désert intérieur traversé.

L’homme de l’initiation doit s’arracher du monde, obstacle à la réflexion qui empêche la spéculation de l’absolu en lui. Cet enseignement peut être retrouvé dans les textes et catégories de pensée qui évoquent le thème du désert et de la quête, thème qui apparaît dans la plupart des religions et traditions initiantes.

Ce que l’on peut retenir dans ces hiéro-histoires, c’est que le désert permet un temps sacré, où s’accomplit l’expérience religieuse ou mystique, où s’abolit la différence du saint et du sacré. C’est un mouvement par lequel l’homme en se recueillant au désert, s’élève à la transcendance. Dans sa quête, le désert est l’épreuve et le lieu du combat contre le principe du Mal. En ce sens c’est un lieu de passage: se quitter soi-même, abandonner son moi superficiel pour trouver son Soi. On dirait tailler sa pierre. Il est comme un labyrinthe où se vivra l’expérience fécondante du silence, de la solitude et des combats.

L’intérieur de l’homme est un désert, un vide pour Cioran, un abîme pour Hermann Hesse, Gérard de Nerval, Blaise Pascal, Paul Valéry, et Victor Hugo qui en dit :  «Tout homme a son pathos…II s’obstine à cet abîme attirant, à ce sondage de l’inexploré, à ce désintéressement de la terre et de la vie, à ce regard sur l’invisible; il y vient, il y retourne, il s’y accoude, il s’y penche, il y fait un pas puis deux, et c’est ainsi qu’on pénètre dans l’impénétrable, et c’est ainsi qu’on s’en va dans les élargissements sans bords de la méditation infinie».

L’invitation à se connaître de toutes les initiations n’est rien d’autre qu’un appel à prendre conscience de son propre désert.

L’horizon désertique, la solitude instaurent une distance entre le fini et l’infini mais se refuse à toute appropriation. Je ne suis pas le propriétaire de l’horizon, mais j’essaie de l’atteindre. Et comme l’écrit Lévinas : «L’infini n’est pas totalisable, il n’est pas objet de connaissance, ce qui le réduirait à la mesure de celui qui le contemple, mais il est désirable, il est approchable par une pensée qui, à chaque instant, pense plus qu’elle pense. C’est le désir qui mesure l’infinité de l’infini.» Et nous dirions avec Corbin: «le pèlerin, le salek, répond à l’appel de l’espace, plus outre, toujours ailleurs, il est l’Errant, le Renonciateur», nous ajouterons, il est le Désirant.

Et maintenant posons-nous la question : Vers quoi conduit le voyage intérieur, commencé dans le silence?

Cette solitude, cet esseulement n’est jamais le lieu où doit se fixer définitivement l’initié. Tout voyage des épreuves maçonniques demeure, au final, un détour ; le plus important n’est peut-être pas de partir mais de revenir. Mais qui revient  après un long détour ? Quel sens peut-être donné aux épreuves ?

Une première réponse a été présentée par un article interprétant l’histoire de Perceval présentée par Julien Gracq dans sa pièce  Le Roi Pêcheur, fondée sur le célèbre roman de Chrétien de Troyes.

J’en reprends ici la conclusion : en Franc-Maçonnerie, les épreuves proposées ne semblent des victoires ou des défaites que dans un temps et un espace mythiques où tout est symbole, mais la voie indiquée n’aboutit jamais dans un royaume fermé.

Les voyages au grade de compagnon se font sans bandeau : «Vous avez fait les voyages avec les yeux découverts, ce qui vous désigne que lorsque le maçon a une fois ouvert les yeux à la lumière par un effort de sa propre volonté ; et sa confiance, elle ne l’abandonne pas, tant qu’il conserve de l’attrait pour elle.»

Au REAA, les cinq voyages d’initiation au grade de compagnon effectués par l’apprenti n’ont plus tout à fait le caractère d’épreuves, mais ont des fonctions projectives et éducatives concernant les voies de connaissance ;  les Sens, les Arts et les Sciences correspondant à la réalité du développement cognitif. En duala (camerounais) , le voyageur se dit «Moudangwedi» et pourrait avoir pour traductions : le cherchant, le fouinant, le furetant.

Pour devenir compagnon, l’apprenti doit accomplir cinq voyages. Ces voyages font significations en tant qu’indicateurs du processus d’apprentissage du métier opératif et spéculatif du constructeur, comme orientation morale du franc-maçon et comme invitation à explorer tous les domaines de la connaissance. À ce titre les 5 voyages forment un tout dont on ne peut rien retrancher.  Le pas du compagnon représente le passage d’une droite à un plan qui lui est orthogonal ; ce faisant on peut alors construire un nouveau référentiel d’espace de voyage cognitif ou spirituel.

Les voyages maçonniques semblent inspirés non seulement de la tradition compagnonnique, mais de diverses sources initiatiques. Si de nouvelles explorations se présentent ainsi de manière métaphorique, par le pas de côté qui rappelle le quatrième voyage, se replier sur soi-même est une nécessité d’autant plus impérieuse qu’on est allé plus loin dans l’écart.

Par le 5^ème pas, le compagnon se retrouve face au Delta lumineux, siège de l’esprit, face à l’orient… éternel, but ultime de l’initiation.

Transposée en espace spirituel allégorique, la perpendiculaire devient l’axis mundi, l’axe du monde, le niveau devient l’élargissement des méthodes, des moyens, des visées, des voies de la connaissance. Puis, avec la cérémonie d’élévation, en accomplissant les rites de passage de l’équerre au compas, de la mesure de la terre à celle du ciel, le compagnon entrera dans un univers complet, investi de la mission de devenir bientôt un maître c’est-à-dire un guide vers la quintessence. Il s’agit pour lui de trouver sa voie vers l’étoile flamboyante et d’y pénétrer.

Le compagnon est donc incité à voyager, c’est-à-dire aussi incité à visiter d’autres ateliers pour découvrir les autres rites des différentes obédiences de la Franc-maçonnerie. Parfois, il est muni d’un carnet de voyage qu’il doit faire tamponner du sceau des loges visitées. Cette extériorisation vagabonde de sa loge est à rapprocher, par analogie, du pas du compagnon.

Mais, c’est dans la vie profane que le franc-maçon rencontre tous les autres, lui dont l’humanité a besoin de sa part d’action pour que se lève l’aurore de la lumière de ce que l’on appelle la fraternité.

Et toi, mon Frère, ma Sœur, Qu’es-tu devenu après les voyages de tes cérémonies d’initiation ?

[1] לְךָ –לֶךְ, Gen., 12,1.

[2] Acte 1, Parcifal