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Joe Biden aurait-t-il rejoint la Franc-maçonnerie le 19 janvier ?

Erwan Le Bihan
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Joe Biden aurait-t-il rejoint la Franc-maçonnerie le 19 janvier ?

De notre confrère pillarcatholic.com

Selon l’annonce, datée du 19 janvier – la veille du départ de Biden – le Président s’est vu accorder une « résolution d’adhésion » par la loge en reconnaissance de son « dévouement et de son service exceptionnels aux États-Unis » qui « reflète les valeurs fondamentales de la Très Vénérable Grande Loge Prince Hall des Francs-Maçons Libres et Acceptés de l’État de Caroline du Sud, y compris l’amour fraternel, le secours et la vérité ».

Il n’est pas rare que les présidents sortants soient honorés par des groupes et des organisations.

Mais en tant que deuxième catholique à occuper ce poste, la nouvelle « adhésion » de Biden à la loge présente un problème particulier : les catholiques sont interdits d’adhérer aux loges et organisations maçonniques depuis 1738, et sont passibles de sanctions canoniques pour cela.

Alors, Joe Biden est-il désormais franc-maçon ? Et si oui, à quelles sanctions canoniques s’expose-t-il ? Au vu des faits disponibles, la situation est plus compliquée qu’on pourrait le penser.

Un peu d’histoire maçonnique

Bien que de nombreuses loges aiment prétendre avoir des liens remontant à l’Antiquité, voire à l’époque biblique, le véritable début de la franc-maçonnerie, telle que les gens la conçoivent aujourd’hui, remonte à 1717, lorsque la première Grande Loge fut fondée dans l’arrière-salle d’un pub londonien.

Dans les premières années qui suivirent leur apparition, certains catholiques, même éminents, rejoignirent les loges, qui devinrent un centre de rassemblement pour les libres penseurs, les non-conformistes religieux, les dissidents politiques, les personnes intéressées par les pseudosciences comme l’alchimie, et les colporteurs de philosophies gnostiques et d’hérésies chrétiennes.

Peu de temps après, le pape Clément XII a interdit aux catholiques d’y adhérer car, bien que la franc-maçonnerie soit tolérante sur le plan religieux, permettant aux personnes de toute confession d’y adhérer, le pape a constaté qu’elle encourageait en réalité l’indifférentisme religieux – la croyance selon laquelle la croyance religieuse d’une personne n’a pas d’importance parce que tout le monde dans la loge se considère comme servant une notion supérieure de vertu naturelle.

À mesure que la franc-maçonnerie se répandit à travers l’Europe, les condamnations papales continuèrent à affluer, et huit papes publièrent des encycliques ou des bulles papales imposant une peine d’excommunication automatique à tout catholique qui rejoignait les francs-maçons, jusqu’à la promulgation du premier Code de droit canonique en 1917, qui comprenait également l’interdiction d’adhésion et la peine.

Au cours de ces siècles, beaucoup de choses ont changé entre l’Église et les francs-maçons, même si une grande partie de ce que l’Église disait sur les raisons pour lesquelles les catholiques ne pouvaient pas adhérer est restée la même.

Mais l’Église a toujours condamné l’idée de la franc-maçonnerie parce que, selon elle, elle soustrayait les catholiques à la surveillance ecclésiastique légitime alors qu’ils étaient, de fait, catéchisés dans une nouvelle philosophie – une manière différente de voir le monde.

Certains catholiques pensaient cependant que l’Église avait changé d’avis sur la franc-maçonnerie après le Concile Vatican II car, lorsque le nouveau Code de droit canonique a été promulgué en 1983, la mention explicite de la franc-maçonnerie a été supprimée du code pénal.

Au lieu de cela, la nouvelle loi interdit aux catholiques de rejoindre des sociétés qui « complotent contre l’Église » et stipule qu’ils devraient être punis par « une peine juste ».

Mais avant l’entrée en vigueur de la nouvelle loi, le préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi de l’époque, le cardinal Joseph Ratzinger, a publié une clarification publique affirmant que « le jugement négatif de l’Église à l’égard de l’association maçonnique reste inchangé », car « les principes [de la franc-maçonnerie] ont toujours été considérés comme inconciliables avec la doctrine de l’Église et par conséquent l’adhésion à ceux-ci reste interdite ».

Ratzinger a également précisé que la mention explicite de la maçonnerie avait été supprimée parce que la nouvelle formulation était destinée à englober des « catégories plus larges » de sociétés et ne pas se limiter aux loges maçonniques.

« Les fidèles qui s’inscrivent dans des associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent pas recevoir la Sainte Communion »

a précisé Ratzinger

Un peu plus d’histoire franc-maçonne

L’Église a maintenu la même position à propos de la franc-maçonnerie, de ce qui ne va pas avec elle et du fait qu’il est absolument interdit aux catholiques d’y adhérer depuis les années 1700.

Et, bien que les loges franc-maçonniques aient joué des rôles très différents selon les endroits au cours des siècles, l’Église a clairement indiqué que ces distinctions ne changent pas les principes fondamentaux qui expliquent pourquoi les catholiques sont interdits d’adhésion.

Néanmoins, il convient de noter les différents courants de la franc-maçonnerie qui ont émergé au cours des siècles, car ces différences expliquent les différentes attitudes à l’égard de la maçonnerie à différentes époques et à différents endroits.

Dans les pays catholiques, comme l’Espagne et les États de la péninsule italienne, les loges sont devenues très politiques et ont été liées à des cellules révolutionnaires violentes au cours des siècles. C’est pour cette raison que les sociétés maçonniques ont été interdites par l’Église et les gouvernements civils de ces pays.

Pendant ce temps, aux États-Unis, bien qu’elle professe une philosophie d’égalité entre tous les hommes, la franc-maçonnerie américaine, même avant la guerre d’indépendance, interdisait aux hommes noirs de la rejoindre, et les loges s’opposaient ouvertement à la création d’écoles catholiques, à l’élection de catholiques à des fonctions publiques et, dans certains cas, soutenaient conjointement des candidats et des lois avec les branches locales du Ku Klux Klan, y compris jusqu’au XXe siècle.

En conséquence, les Noirs américains ont fondé leurs propres loges maçonniques parallèles – issues non pas des loges blanches américaines mais des loges britanniques – qui sont arrivées en Amérique avec l’armée britannique.

La franc-maçonnerie noire américaine — y compris la loge qui a accordé l’adhésion à Joe Biden — est pour cette raison appelée la franc-maçonnerie « Prince Hall ». Prince Hall n’était pas un lieu mais un homme, un Noir libre vivant dans le Massachusetts qui s’était vu refuser l’adhésion aux loges américaines locales et qui avait été accepté à la place dans une loge d’officiers britanniques de l’armée qui occupait alors Boston.

En conséquence, la franc-maçonnerie de la loge Prince Hall entretient depuis longtemps une relation profonde avec les communautés noires de nombreux États, ce qui explique probablement la visite du président Biden dans une loge en Caroline du Sud.

Mais en ce qui concerne l’Église, la franc-maçonnerie de Prince Hall a les mêmes problèmes, d’un point de vue philosophique, théologique et canonique, que toute autre branche de la franc-maçonnerie.

Biden a-t-il « rejoint » les francs-maçons ?

L’interdiction faite aux catholiques de rejoindre les francs-maçons est vieille de plusieurs siècles et est reconnue par le Dicastère pour la doctrine de la foi comme un crime et un péché grave.

Mais il y a certaines choses que nous ignorons sur la situation de Biden, même après que la Grande Loge Prince Hall de Caroline du Sud a déclaré que le 19 janvier, « lors d’un événement privé, la qualité de Maître Maçon avec tous les honneurs a été conférée à » Joe Biden, qui a désormais le rang de « Maître Maçon ».

L’annonce de la loge précise que l’adhésion a été « conférée » à Biden par la loge, et non qu’il a participé à de véritables liturgies maçonniques. Cela peut sembler être une question de formalité, mais cela pourrait en effet faire une grande différence canonique.

Pour commencer, on ne sait pas exactement dans quelle mesure Biden a accepté, formellement ou informellement, d’être membre de la loge, ou si cela lui a simplement été présenté comme quelque chose qu’ils faisaient pour (et à) lui. Des photos de l’événement montrent le président serrant la main et embrassant le chef de la loge, mais sans recevoir de certificat ou de représentation physique de son adhésion.

C’est important, car le véritable crime en droit canon n’est pas le statut de membre d’une loge maçonnique mais l’acte d’y adhérer.

En termes simples, si Biden n’a rien fait activement pour rejoindre les francs-maçons ou accepter son adhésion, il est raisonnable de conclure qu’il n’a pas violé le canon pertinent, qui – conformément aux principes canoniques – doit être interprété strictement.

Bien sûr, cela ne change pas le décret permanent du Vatican selon lequel tout catholique membre d’une loge maçonnique (même passivement) est dans un état de péché grave et interdit de recevoir la communion.

Mais, encore une fois, Biden devrait lui-même accepter, même passivement en ne rejetant pas la désignation, l’adhésion conférée – les francs-maçons n’ont pas le pouvoir de faire de quelqu’un un membre sans son consentement, pas plus qu’une personne ne peut épouser une autre sans son consentement.

Mais est-il excommunié ?

Une chose que beaucoup de catholiques savent, ou pensent savoir, c’est qu’un catholique qui devient franc-maçon est automatiquement excommunié. Et pendant longtemps, c’était une question assez claire et nette : une peine d’excommunication latae sententae était appliquée à tout catholique qui rejoignait une société maçonnique jusqu’au Code de droit canonique de 1983.

Mais la formulation du code de 1983 a supprimé du canon à la fois le terme « maçonnique » et la peine d’excommunication en cas d’adhésion à des sociétés interdites.

Bien que la déclaration de la CDF de 1983 signée par Ratzinger ait précisé que toutes les sociétés maçonniques étaient couvertes par la nouvelle formulation (et étaient toujours gravement pécheresses), elle ne prévoyait pas explicitement de peine d’excommunication.

Au lieu de cela, le code prévoit que l’autorité compétente impose une « sanction juste » — et la CDF a tenu à préciser qu’il n’est « pas de la compétence des autorités ecclésiastiques locales de porter un jugement sur la nature des associations maçonniques » — en d’autres termes, les évêques n’ont pas le droit de décider que telle ou telle loge maçonnique n’est pas vraiment mauvaise.

Cependant, certains canonistes soutiennent que puisque les papes, la CDF et le comité de rédaction du Code de droit canonique ont tous clairement indiqué que la franc-maçonnerie est contraire à la foi et à la doctrine de l’Église, rejoindre une loge est en fait un double crime : s’inscrire dans une association interdite, ce qui doit être puni d’une « juste peine », et commettre un acte d’hérésie, qui entraîne une excommunication automatique.

Pour les canonistes (dont je fais partie !), cela semble particulièrement vrai lorsque les membres maçonniques parcourent les diverses liturgies maçonniques formelles d’initiation qui, même au niveau le plus bas, incluent le candidat affirmant qu’il a « longtemps été dans l’obscurité et cherche maintenant à être amené à la lumière » que seule la Franc-Maçonnerie peut fournir, et embrassant le « principe de la Franc-Maçonnerie selon lequel l’œil naturel ne peut percevoir les mystères de l’Ordre tant que le cœur n’a pas embrassé les significations spirituelles et mystiques profondes de ces sublimes mystères. »

Mais même lorsque ces rituels ont été accomplis, des sanctions automatiques doivent être prononcées par une autorité compétente pour qu’elles acquièrent tous leurs effets juridiques. Comme devenir membre d’une société secrète n’est généralement pas un acte public, il est difficile pour un évêque d’imposer ou de prononcer une quelconque sanction.

Compte tenu de ces facteurs, même dans le cas de Biden, l’annonce publique de son adhésion à la franc-maçonnerie soulève de nombreuses questions sur ce qu’il a exactement fait ou accepté.

Et il y a un facteur de complication encore plus grand dans le cas de Biden : quelle est l’autorité ecclésiastique compétente pour décider s’il a « rejoint » la franc-maçonnerie ?

Selon l’annonce de la loge de Caroline du Sud, Biden a reçu son adhésion le 19 janvier, le dernier jour complet de sa présidence.

En tant que tel, Biden était toujours en fonction et donc hors de la juridiction de l’évêque local en Caroline du Sud ou des évêques de ses résidences officielles (Washington, DC et Delaware) à l’époque.

Le droit canon stipule en revanche que tous les cas de violation du droit ecclésiastique impliquant « ceux qui occupent la plus haute fonction civile d’un État » sont réservés au jugement du Pontife romain lui-même.

En pratique, le pape délègue régulièrement les affaires impliquant des chefs d’État (généralement les annulations de mariage au cours des derniers siècles) au Tribunal de la Rote romaine, mais en tout état de cause, il semble extrêmement improbable que le pape François autorise un examen des faits concernant l’appartenance maçonnique de Biden – et encore moins qu’il autorise l’imposition d’une sanction pour l’un de ses derniers jours en tant que président.

Bien entendu, toutes ces complications et considérations canoniques ne changent pas la position claire du Vatican sur la moralité et la grave nature pécheresse d’un catholique « inscrit » dans une loge maçonnique, quelle que soit la manière dont il le fait : « ils sont en état de péché grave et ne peuvent pas recevoir la Sainte Communion. »

Mais savoir si Biden a réellement accepté l’adhésion à la franc-maçonnerie qui lui a été conférée est une question à laquelle lui seul peut répondre, et seul le pape peut en juger.

Milarepa et la Franc-maçonnerie : un dialogue entre initiation et sagesse

Charles-Albert Delatour
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Milarepa et la Franc-maçonnerie : un dialogue entre initiation et sagesse
Eric-Emmanuel Schmitt à l’enregistrement de « Vivement dimanche »
(Georges Biard)

L’œuvre d’Éric-Emmanuel Schmitt, « Milarepa », se présente comme une porte ouverte sur les chemins de la rédemption et de la sagesse, une exploration de l’âme humaine qui trouve des résonances profondes avec les principes et les rituels de la franc-maçonnerie.

Milarepa : Une épopée de rédemption

Dans « Milarepa », Schmitt revisite la vie de Milarepa, un des yogis les plus célèbres du Tibet médiéval. Le roman raconte son parcours de sorcier noir cultivant la vengeance à celui d’un ascète bouddhiste prônant la compassion. Milarepa, après avoir commis des actes terribles pour venger sa famille, est guidé par son maître Marpa vers une voie de purification et de sagesse. Ce voyage est marqué par des épreuves, des méditations, et une quête incessante de l’illumination.

Parallèles avec la Franc-maçonnerie

La franc-maçonnerie, une société initiatique, partage avec l’histoire de Milarepa plusieurs thèmes fondamentaux :

  • L’initiation et la transformation : Comme Milarepa, qui doit passer par un processus de transformation pour atteindre l’éveil, un franc-maçon est initié à travers des degrés qui symbolisent des étapes de croissance spirituelle et morale. La maçonnerie enseigne que la vraie connaissance de soi et le perfectionnement personnel viennent de l’expérience et de l’effort personnel, thèmes clés dans le voyage de Milarepa.
  • La rédemption et le travail sur soi : Milarepa cherche à se racheter de ses péchés passés par la méditation et le travail acharné. La franc-maçonnerie insiste sur la nécessité de travailler sur soi-même, de « sculpter sa propre pierre brute » pour devenir une « pierre taillée », prête à être utilisée dans la construction du temple de l’humanité.
  • La sagesse universelle : Le but ultime de Milarepa est de comprendre l’essence de la vie et d’atteindre une sagesse qui va au-delà des doctrines religieuses spécifiques. La franc-maçonnerie prône également une recherche de la vérité universelle, libre des dogmes particuliers, cherchant à unir les hommes par des principes de liberté, d’égalité et de fraternité.
  • Le symbolisme et l’allégorie : Schmitt utilise des symboles bouddhistes pour illustrer la quête de Milarepa. La maçonnerie est également remplie de symboles (l’équerre, le compas, le tablier) qui guident le maçon dans son cheminement personnel, similaires aux enseignements de Marpa à Milarepa.

L’influence du Bouddhisme dans la Franc-maçonnerie

Un bol tibétain, pour faire du son méditatif
Un bol tibétain, pour faire du son méditatif

Bien que la franc-maçonnerie soit profondément enracinée dans la tradition occidentale, elle n’est pas imperméable aux influences orientales. Le bouddhisme, avec son accent sur la méditation, l’éveil et la compassion, offre des parallèles riches avec les enseignements maçonniques. Schmitt, en explorant ces thèmes dans « Le Voyage de Milarepa », met en lumière une connexion possible entre les voies de sagesse de l’Est et de l’Ouest.

Exploration des thèmes communs

Pour approfondir le lien entre « Le Voyage de Milarepa » et la franc-maçonnerie, il est intéressant d’examiner plus en détail certains aspects partagés :

  • L’importance de la méditation : Milarepa passe des années en méditation intensive, un acte qui symbolise la quête intérieure pour la lumière et la connaissance. Dans la franc-maçonnerie, bien que moins souvent explicitement nommée, la méditation ou la réflexion profonde joue un rôle crucial dans le travail sur soi-même, permettant au maçon de comprendre les symboles et les enseignements à un niveau plus personnel.
  • La non-dualité et l’acceptation : Milarepa apprend à embrasser toutes les facettes de la vie, y compris la souffrance, pour atteindre un état de non-dualité. Cette notion de transcender les oppositions (comme le bien et le mal, l’intérieur et l’extérieur) est également présente dans la franc-maçonnerie, où l’on cherche à harmoniser les contraires pour atteindre une sagesse holistique.
  • La hiérarchie des connaissances : De la même manière que Milarepa passe par différents niveaux d’enseignement sous la tutelle de Marpa, la franc-maçonnerie a ses degrés ou grades, chacun représentant une étape dans la compréhension et l’application des principes maçonniques. Ce système hiérarchique est une manière de structurer une progression spirituelle et morale.

La symbolique du voyage

Le voyage de Milarepa est autant un voyage physique que spirituel, un motif récurrent dans la littérature initiatique et qui trouve un écho dans le symbolisme maçonnique du voyage :

  • Le pèlerinage intérieur : Le pèlerinage de Milarepa vers les montagnes pour y méditer est comparable au voyage symbolique d’un franc-maçon à travers les différents degrés de son ordre. Chaque étape est une occasion de se confronter à soi-même, d’apprendre de nouvelles leçons et de se purifier.
  • L’usage des épreuves : Les épreuves que Marpa impose à Milarepa sont des moyens de tester sa détermination et sa sincérité. Dans la franc-maçonnerie, les épreuves rituelles ont une fonction similaire, visant à évaluer la résilience et le caractère du candidat.

La quête de la lumière

L’un des symboles les plus puissants de la maçonnerie est la lumière, souvent opposée à l’obscurité de l’ignorance. Milarepa, à travers ses épreuves et ses méditations, cherche lui aussi à atteindre cette lumière intérieure, cette compréhension profonde et révélatrice de sa véritable nature.

« Le Voyage de Milarepa » et les enseignements de la franc-maçonnerie partagent un dialogue subtil mais profond sur la nature humaine, la transformation personnelle, et la quête de la sagesse. Schmitt, à travers son exploration de la vie de Milarepa, invite à une introspection qui pourrait bien être le cœur de l’expérience maçonnique. Cette œuvre illustre que, quelles que soient les traditions culturelles ou spirituelles, l’humanité partage une aspiration commune à la connaissance de soi et à la compréhension de l’univers. Ainsi, « Le Voyage de Milarepa » peut être vu comme une allégorie de la quête maçonnique, où chaque page tourne est un pas vers la lumière, vers une sagesse qui, comme dans la maçonnerie, est à la fois personnelle et universelle.

« Le Voyage de Milarepa » par Éric-Emmanuel Schmitt peut être vu comme une métaphore moderne de la quête initiatique, où la transformation de soi, la recherche de la vérité, et le dépassement des limites personnelles sont des thèmes centraux. Ces éléments résonnent fortement avec les principes maçonniques, offrant une lecture qui transcende les cultures pour toucher à l’universel. Ce roman invite ainsi à une réflexion sur les chemins que l’on emprunte pour atteindre une compréhension plus profonde de l’existence, un voyage que chaque franc-maçon entreprend dans son propre temple intérieur.

La quête de l’Ibis Vert

Stéphane Chauvet
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La quête de l’Ibis Vert

« Qui a mis la sagesse dans les nuées ou qui a donné l’intelligence aux météores ? »1 Qui, enfermé dans sa caverne, n’a jamais rêvé de pouvoir prédire les crues du [Nie-Il] et espéré renaître dans le limon fertile? Pour renaître dans la sensibilité du Phénix et connaître l’Ibis Sacré de [verre] ailé, intercesseur des mondes, il faut brûler les restes intimes des météores [encrés] dans l’intelligibilité du manifesté.

C’est seulement ainsi que [l’être humain] marchera sur ses deux pieds correctement de [verre]2 chaussés sur les dalles du manifesté et du non manifesté. Si la densité du coq météore l’ancre sur les pierres blanches et noires de cette « yellow brick road »3, c’est l’appel de l’envol de l’Ibis [vert] qui l’étend dans sa verticalité, répondant ainsi à l’appel du monde sensible.

Ignitier les Phénix

Ainsi, sacrifier avec noblesse le Discernement4 c’est s’enfoncer dans la légende de la quête de l’Ibis porteur de la Pierre d’émeraude, porteur de Lumière, éclaireur des profondeurs, aveugle à sa lueur et toujours en quête de cette Sagesse qui irradie pourtant de lui-même. Cet Ibis est conté par les bateleurs, les hermites, les pendus et les fous anonymes. Ils marchent sous le dais étoilé, indifférents aux [morts sures] des chiens aux fesses, baluchon sur l’épaule et bâton de pèlerin en main en quête du Nom-[pas-rôle] oublié. Cet Ibis que l’on ne peut espérer apercevoir que si on a brûlé entièrement, révélant l’Ego des cendres de l’ego, transmutant l’initié en ignitié, état dans lequel la longueur des ailes libère et transcende les brûles gueules et leurs marins, hommes de sable, perdus au milieu de l’océan, prisonniers des vents contraires.

L’ignitié vainquant sa narcose, devenu porteur de Lumière à son tour, fera d’un serpent [vers]5 un pont sur [l’eau de là]. C’est une perception sensible de cet espoir que ce récit graphique propose. Dans cet O.V.N.I (Objet Visuel Non-Identifié) tout est symbole et la langue employée est accessible aux cygnes, aux coqs, aux hirondelles et au moineaux comme il l’est aux goélands et aux albatros qui sommeillent en chacun de nous.

Je vous souhaite de vous perdre dans les chemins de traverse de ces alizés porteurs afin que vous puissiez retrouver votre propre et unique chemin. La carte importe peu pour ce voyage. Seul le territoire compte à nos ailes de géants, à nos regards de cyclopes.

La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours
La quête de l’Ibis Vert – Prologue – ©Stefan von Nemau & Stéphane Chauvet – Encres et collages sur papiers – 30 x 40 cm – 2024/25 – Travail en cours

  1. Job 38-36 – Bible Crampon – 1923 ↩︎
  2. Cendrillon – Giambattista Basile « Le Conte des contes » – Charles Perrault « Les contes de ma mère l’’Oye » – Jacob et Wilhem Grimm « Contes »  ↩︎
  3. Le magicien d’Oz – Film réalisé par Victor Fleming d’après le roman de éponyme de Lyman Frank Baum – 1939 ↩︎
  4. Job 38-36 – Bible Chouraqui – 1987 : « Qui impartit la Sagesse aux Ibis? Ou qui donne le discernement au coq? » ↩︎
  5. Le serpent vert – Goethe – 1795 ↩︎

« Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu » de Maurice Joly… et son lien avec la Franc-maçonnerie

Charles-Albert Delatour
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« Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu » de Maurice Joly… et son lien avec la Franc-maçonnerie

Le « Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu » est un pamphlet politique écrit par Maurice Joly en 1864, publié anonymement à Bruxelles, dans le but de critiquer le régime dictatorial de Napoléon III. Ce texte, qui utilise la structure narrative d’un dialogue entre deux figures historiques décédées, Machiavel et Montesquieu, a été conçu comme une forme de satire politique, visant à dénoncer les méthodes de gouvernement autoritaires et manipulatoires de l’époque.

Maurice Joly, avocat et journaliste français, a été emprisonné pour ses écrits subversifs, ce qui souligne l’impact et la portée critique de son travail.

Bande-annonce de DIALOGUE AUX ENFERS ENTRE MACHIAVEL ET MONTESQUIEU de Maurice JOLY, mise en scène et adaptation de Marcel BLUWAL avec Pierre SANTINI et Hervé BRIAUX
Maurice Joly

Analyse de l’Ouvrage

Dans cet ouvrage, Joly imagine un dialogue entre Nicolas Machiavel, le célèbre théoricien politique connu pour son pragmatisme cynique et sa défense du pouvoir absolu dans « Le Prince« , et Charles de Montesquieu, l’illustre philosophe des Lumières, promoteur de la séparation des pouvoirs et de l’esprit de liberté dans « L’Esprit des lois« . À travers ces échanges fictifs, Joly critique la manière dont Napoléon III a manipulé l’opinion publique, les médias, et les institutions pour consolider son pouvoir. Machiavel, dans ce dialogue, représente les tactiques de Napoléon III, tandis que Montesquieu incarne les idéaux de liberté et de justice que Joly souhaite défendre.

Le texte est structuré en 25 dialogues, où Machiavel expose comment il remplacerait la liberté par le despotisme dans n’importe quel pays européen, tandis que Montesquieu défend la résilience de l’esprit libéral. La fin du dialogue voit Machiavel triompher, symbolisant la victoire apparente du despotisme sur la liberté, mais avec une note de désespoir exprimée par Montesquieu, laissant entrevoir une critique profonde du régime en place.

Contexte Historique et Réception

Le « Dialogue aux enfers » a été immédiatement saisi par la police française à sa tentative d’importation, et Joly fut condamné à 15 mois de prison pour « excitation à la haine et au mépris du gouvernement« . Malgré cette répression, l’ouvrage a laissé une marque indélébile sur la littérature politique et la pensée critique. Il est intéressant de noter que des portions de ce texte ont été traduites en anglais en 2002, et certaines parties ont été annexées à l’ouvrage « Warrant for Genocide » de Norman Cohn en 1967, qui l’identifie comme la principale source d’inspiration des « Protocoles des Sages de Sion« , un faux pamphlet antisémite.

Lien avec la Franc-Maçonnerie

Le lien entre Maurice Joly et la Franc-Maçonnerie est moins direct que son œuvre politique, mais il est indéniable que les idéaux véhiculés dans le « Dialogue aux enfers » résonnent avec certains principes maçonniques, notamment ceux de liberté, égalité, et fraternité. La Franc-Maçonnerie, avec son histoire de résistance contre l’absolutisme et son engagement envers les valeurs éclairées, partage avec Joly une critique implicite des régimes autoritaires.

Bien que Joly lui-même ne soit pas explicitement mentionné comme franc-maçon dans les sources disponibles, son pamphlet a été utilisé dans des contextes où la Franc-Maçonnerie était activement impliquée dans la lutte contre le despotisme. Par exemple, l’utilisation du « Dialogue aux enfers » dans la critique du régime de Napoléon III peut être vue comme alignée avec les efforts maçonniques pour promouvoir la démocratie et la justice. De plus, après la chute de Napoléon III, certains francs-maçons ont trouvé dans ce texte une validation de leurs luttes passées contre l’autoritarisme.

La Franc-Maçonnerie a souvent été perçue comme un bastion de l’opposition républicaine en France, et bien que Joly ne soit pas directement lié à cette organisation, son travail a été intégré dans le discours plus large de la résistance intellectuelle et politique, un espace où la Franc-Maçonnerie a également joué un rôle significatif. La nature secrète et souvent persécutée de la Franc-Maçonnerie sous les régimes autoritaires a parfois conduit à une certaine convergence d’intérêts avec des figures comme Joly, qui critiquaient ces mêmes régimes.

Conclusion

Le « Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu » de Maurice Joly est plus qu’un simple pamphlet politique; c’est une œuvre qui a traversé le temps pour influencer la pensée critique sur le pouvoir et la liberté. Bien que le lien direct entre Joly et la Franc-Maçonnerie soit ténue, les thèmes et les idéaux exprimés dans son ouvrage trouvent un écho dans les principes maçonniques de l’époque et de nos jours. Ce texte reste une pierre angulaire pour ceux qui étudient la manipulation politique, la résistance intellectuelle, et les luttes pour la démocratie, illustrant comment la littérature peut servir de puissant outil de critique sociale et politique.

Télécharger le livre =

beq.ebooksgratuits.com/Philosophie/Joly-dialogue.pdf

Le Dessin de François Morel : « Hiram semble avoir disparu »

François Morel
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Le Dessin de François Morel : « Hiram semble avoir disparu »

Cette semaine, nous profitons du coup de crayon de François Morel pour aborder le relâchement du côté des rituels. L’abandon des rituels en Franc-maçonnerie est un sujet complexe qui touche à la fois à l’évolution historique, philosophique et pratique de cette société initiatique. Voici ce qu’on peut en dire en se basant sur des sources disponibles…

Évolution des Rituels : Les rituels maçonniques ont évolué au fil du temps, oscillant entre la préservation de la tradition et l’adaptation aux contextes modernes. Les rituels anciens sont considérés comme des gardiens de la sagesse passée, offrant un lien direct avec les origines de la franc-maçonnerie. Cependant, ils peuvent parfois sembler déconnectés des réalités contemporaines, notamment en raison du langage archaïque ou des références culturelles obsolètes. Les rituels modernes cherchent à rendre ces traditions pertinentes pour l’époque actuelle, en adaptant le langage et les symboles, mais cela soulève des questions sur la préservation de l’essence des rituels maçonniques.

Rituels et Symbolisme : Le rituel en franc-maçonnerie n’est pas seulement une cérémonie mais un moyen d’enseignement et de transformation personnelle. L’abandon des métaux, par exemple, symbolise le renoncement aux richesses matérielles et aux préjugés pour se concentrer sur le développement spirituel et moral. Ce symbolisme montre que les rituels sont conçus pour aider les francs-maçons à progresser sur la voie de la sagesse et de l’élévation de l’être humain.

Rituels et Adaptation aux Événements Extérieurs : L’histoire récente a vu la franc-maçonnerie adapter ses pratiques en réponse à des événements comme la pandémie de Covid-19. Certaines loges ont dû inventer des « rituels Covid », modifiant les pratiques traditionnelles pour minimiser les contacts physiques, comme la « chaîne d’union » où les francs-maçons se tiennent habituellement par la main. Cela montre une capacité à s’adapter tout en maintenant l’essence de la cérémonie.

Rituels et Secret Maçonnique : L’importance des rituels est aussi liée au secret maçonnique. Bien que de nombreuses divulgations de rituels aient eu lieu depuis le XVIIIe siècle, l’idée de secret persiste, non tant dans le contenu des rituels eux-mêmes, mais dans l’expérience vécue et l’interprétation personnelle de ces rituels par les francs-maçons.

L’abandon ou la modification des rituels n’est donc pas tant un abandon qu’une évolution continue pour maintenir la pertinence et la profondeur de l’expérience initiatique. Cependant, cela reste un sujet de débat au sein de la communauté maçonnique, certains privilégiant la tradition pure et d’autres favorisant une approche plus adaptative.

Les Francs-maçons envisagent un retour en Syrie

Pierre d’Allergida
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Les Francs-maçons envisagent un retour en Syrie

De notre confrère bignewsnetwork.com

La déclaration prétendument publiée annonce leur retour après une interdiction de cinq décennies sous le gouvernement Assad père et fils.

Bashar al-Assad l’ex Président Syrien en Mai 2024

La Franc-maçonnerie est de retour en Syrie après plus de 50 ans d’interdiction, selon un communiqué attribué à la présidence du Conseil suprême des Grandes Loges syriennes d’Orient, publié dans plusieurs médias ce week-end. Le groupe a déclaré que l’effondrement du régime de Bachar al-Assad avait créé une opportunité pour son rétablissement.

Assad a été renversé en décembre 2024 après que ses forces ont perdu le contrôle du pays face aux jihadistes de Hayat Tahrir al-Sham (HTS) et à d’autres groupes d’opposition. Les nouvelles autorités, principalement des factions islamistes, ont promis des réformes de gouvernance, même si l’incertitude politique demeure.

« Depuis cinq décennies, les loges francs-maçonnes sont officiellement absentes de la scène syrienne en raison des conditions sécuritaires et politiques imposées par le régime autoritaire »

a indiqué le communiqué, accusant le précédent gouvernement de réprimer « toute organisation ou tendance intellectuelle ou culturelle susceptible de constituer une menace pour son contrôle sur la Syrie et son peuple ».

L’organisation a décrit son retour comme faisant partie de la reconstruction de la Syrie, affirmant que « le soleil de la liberté brille à nouveau sur notre patrie et nos forums, annonçant le début d’une nouvelle ère qui permet au peuple syrien de retrouver ses libertés civiles et intellectuelles ».

L’organisation a également pris ses distances avec la politique, soulignant : « Nous assurons au peuple syrien et aux dirigeants syriens que nous ne sommes pas une organisation politique et que nous ne cherchons pas à interférer dans les affaires politiques ni à participer au travail politique, syndical ou partisan. » Au contraire, elle a déclaré que son rôle était de promouvoir « les valeurs de tolérance, de fraternité, d’ouverture culturelle, d’éducation, de travail caritatif et de progrès de la société. »

Le général Amin al-Hafiz (Source SyrianHistory.com)

La Franc-maçonnerie, une société fraternelle aux traditions secrètes, a toujours été controversée. Ses détracteurs l’ont accusée d’élitisme et d’influence excessive dans les affaires politiques et économiques, tandis que certains groupes religieux ont affirmé que ses membres adoraient le diable. L’organisation a également été au centre de théories du complot, souvent liées à des agendas mondialistes ou à un contrôle politique secret.

Le parti Baas syrien a qualifié la franc-maçonnerie de « société secrète illégale » et l’a interdite en 1965 sous la présidence d’Amin al-Hafiz. Comme d’autres gouvernements du Moyen-Orient, la Syrie a associé l’organisation fraternelle à l’influence occidentale et au sionisme, ce qui a conduit à son interdiction.

Personnalités syriennes de la Franc-maçonnerie

Précédents articles sur ce thème

La Franc-maçonnerie en Syrie : Une histoire riche et complexe
La Franc-maçonnerie au Liban

Les Francs-maçons sont-ils un club de réflexion comme les autres ? … selon l’Exposition de Perpignan

Charles-Albert Delatour
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Les Francs-maçons sont-ils un club de réflexion comme les autres ? … selon l’Exposition de Perpignan

De notre confrère madeinperpignan.com – Par Maïté Torres

Les Francs-maçons du Grand Orient de France s’interrogent, comment penser le 21e siècle ? Conférences, débats, projections et exposition permettront de lever le voile sur cette confrérie vieille de plus 250 ans et qui compte selon les estimations entre 1 000 et 2 000 membres localement. L’exposition se tiendra du 27 janvier au 21 février 2025, à la maison de la catalanité de Perpignan.

Pour l’occasion, nous avons échangé avec Nicolas Penin, Grand Maître de l’obédience depuis octobre 2024, et questionné plusieurs Maçons des Pyrénées-Orientales : Pourquoi avoir intégré une loge ? Que signifie être Franc-maçon en 2025 ? Que peut apporter la Franc-maçonnerie aux maux de la société ? Et pourquoi, après plusieurs siècles de mystère, le Grand Orient de France a entamé une démarche de transparence ?

« Loin des idées reçues, cette exposition retrace l’histoire de la Franc-maçonnerie en s’intéressant tout particulièrement à sa plus ancienne obédience française : le Grand Orient de France », nous confie Steve Golliot-Villers, artiste et parmi les organisateurs de l’événement.

L’humanisme à tous les étages, mais qu’est-ce qui se cache derrière ce mot, parfois galvaudé ?

François, Jean-Bernard ou Steve sont unanimes, « le prérequis pour entrer en maçonnerie est l’humanisme ». Mais que signifie concrètement ce mot ? Comment se décline-t-il dans le quotidien des Francs-maçons ?  Pour Steve, c’est simple, « être humaniste, c’est se soucier de l’humain ». L’artiste cite l’exemple des États-Unis et la nouvelle galaxie trumpiste, où l’argent est au centre de tout.

Pour François, l’adhésion aux valeurs de l’humanisme est très large. Sur le plan politique, cela peut aller de la droite à la gauche, même si les membres se revendiquant d’extrême droite ne sont pas les bienvenus. Guillaume Trichard, prédécesseur de Nicolas Penin confiait lors d’une visite au Mémorial du camp de Rivesaltes : « Pas de place chez nous pour les xénophobes, les homophobes, les racistes, les antisémites ».

Questionné sur sa définition de l’humanisme, Nicolas Penin précise : « être humaniste aujourd’hui c’est défendre les droits imprescriptibles rattachés à l’humanité, la dignité, la santé, l’éducation ». Steve de relancer, « nous sommes pour la liberté de la presse, la liberté d’expression. On défend les droits de l’homme en général. Et nous essayons de faire en sorte que tout le monde mange à sa faim et soit éduqué. » François tente de résumer, « être humaniste c’est être en accord avec plusieurs notions telles que l’égalité, la tolérance, la fraternité, le respect ».

Pourquoi le Grand Orient souhaite sortir de l’ombre ?

Le Grand maître du Grand Orient de France revendique 54 400 membres, dont 6 500 sœurs, dans 1 395 loges, dont 58% sont mixtes. « Cette démarche de transparence date de plusieurs années », déclare Nicolas Penin. Alors que la règle des Francs-maçons est d’intégrer l’obédience après une invitation, le Grand Orient de France constate une hausse régulière des candidatures spontanées.

« En quatre ans, nous sommes passés de 3% à 13% de personnes qui intègrent le Grand Orient de France sans avoir été approchées par l’un des nôtres », se félicite le grand maître. Nicolas Penin rappelle aussi que chaque année, l’association gagne des membres. « L’objectif n’est pas simplement de gagner des adhérents, nous souhaitons être une association, une obédience maçonnique en résonance avec le monde qui nous entoure. Même si le chemin est personnel, cela reste un chemin qui se partage. »

N’y-a-t-il pas un risque de dévoiement des valeurs de la Franc-maçonnerie ? En clair, cette volonté d’ouverture des loges attire-t-elle des profils friands d’un cercle d’influence dont ils pourraient bénéficier ? Nicolas Penin se veut rassurant sur ce point. « Notre maison est sérieuse et elle l’est d’autant plus que le mode de recrutement est assez complexe. La démarche d’intégration s’étale dans le temps, plusieurs mois, voire plusieurs années. » Durant ce laps de temps, les membres du Grand Orient demandent à plusieurs reprises de justifier l’engagement et sa légitimité. « Cette mise à l’épreuve permet de déceler parfois des intentions malsaines », précise Nicolas Penin.

Pourquoi pousser la porte d’une loge ? 

François est l’un de ceux qui a poussé la porte du Grand Orient de France, sans y avoir été coopté. « C’était une démarche personnelle. Je me posais beaucoup de questions philosophiques. J’ai assisté à une conférence organisée par le Grand Orient de France. J’y ai vu un grand respect de la parole, et une bonne colonne vertébrale humaniste qui me convenait. Et j’ai voulu voir en interne si ces gens étaient aussi intéressants. Je suis rentré dans une loge qui a répondu à mes attentes à la fois en termes de réflexion et d’organisation intellectuelle. »

François rappelle cet objectif répété à chaque début de séance. « Nous sommes-là pour l’amélioration morale et matérielle de la société. Mais pas en tant que groupe, c’est chaque Franc-maçon qui, en s’améliorant, agira en tant que citoyen sur le monde. » En clair, la Maçonnerie serait là pour accompagner les adhérents vers une amélioration personnelle, et cette meilleure « version » de l’individu rendrait le monde meilleur.

Que se passe-t-il derrière la porte d’une loge maçonnique ? 

Derrière les portes de ces loges, les fantasmes sont légion, cercle de pouvoir, obscurantisme, rituels sataniques … Mais dans les faits, les loges seraient plutôt des cercles de réflexion, où l’objectif est d’échanger des idées autour de thématiques sociétaires, philosophiques, d’actualité. Dans la pratique, les Maçons d’une loge, entre vingt et quarante personnes, se réunissent toutes les deux semaines pour une durée d’environ deux heures. François a intégré le Grand Orient en 2012 et nous explique comment cela se passe.

Les sujets débattus lors des séances sont annoncés en début d’année. Au commencement de la réunion, un frère rend un travail. Durant une dizaine de minutes, il expose ou « planche » devant la loge. En clair, il décline le résultat de ses recherches sur le thème de la réunion. Ensuite, et sans jamais se couper la parole, les membres réagissent, commentent, débattent sur le travail de leur frère ou sœur. Mais toujours dans le respect, précise François.

Si à l’issue de la réunion, un texte est produit, il reste en interne, tout comme les échanges. François lance avec humour, « ce qui se passe à Las Vegas reste à Las Vegas ! Quand un membre prend la parole, il doit être en totale confiance, il a la certitude que rien ne sortira de ses propos. »

Les loges maçonniques, cercles de réflexion, mais aussi d’opposition

François insiste, la maçonnerie est un lieu de discussion et d’échange d’idées. « On essaye de se construire, on apprend des choses, et parfois on s’oppose aussi. C’est très variable, mais dans ma loge, on s’oppose beaucoup. Il y a des gens qui ne sont pas du tout d’accord entre eux. C’est très intéressant, cela permet d’opposer les idées dans un cadre rituel et dans un respect de la parole. On ne se coupe pas la parole, on écoute la personne jusqu’au bout en réfléchissant. ‘Dois-je réagir ou pas ?’ ‘Dois-je ajouter quelque chose pour aller dans un sens ou dans un autre ?’ Le fait de prendre son temps permet une construction intellectuelle. Moi, ça m’a beaucoup apporté sur l’organisation de ma pensée. »

Hormis les réunions en loge, le Grand Orient réunit régulièrement les membres pour des travaux en commissions. S’en suivent des propositions destinées à alimenter le débat public sur les grands sujets sociétaux. Dernière en date, la prise de position des Francs-maçons sur l’euthanasie.

Perpignan et les Pyrénées-Orientales, terreau fertile pour le Franc-maçonnerie ?

Selon Steve, il y aurait dans les Pyrénées-Orientales plus d’une cinquantaine de loges, tous ordres confondus ; avec une moyenne de 30 adeptes par loge, le nombre de Maçons dans le département oscillerait entre 1 500 et 2 000 membres. Questionné sur la vigueur de son organisation, le Grand maître rétorque : « Oui, il y a une Maçonnerie, et plus particulièrement au Grand Orient, liée à l’histoire des villes et des cités anciennes. Il y a aussi eu l’accueil des Républicains espagnols qui sont venus l’enrichir. »

Les jeux d’influence, de pouvoirs politiques de l’ombre, l’idée selon laquelle les Maçons auraient la main sur tout et tout le monde ne serait-elle qu’un préjugé ? « Oui, effectivement, les accusations de collusion ou de réseau nous collent à la peau. Bien sûr, ce n’est pas l’essence de la Maçonnerie, mais il est évident que si un des collègues qui partage vos engagements a une difficulté et que vous pouvez, dans le respect de la loi, lui donner un coup de main, vous lui donnez, c’est tout », justifie Nicolas Penin.

Steve d’illustrer ce propos, « la Franc-maçonnerie est une direction, mais il y a plein d’obédiences différentes, avec des rites différents. Tout comme il y a plein de clubs de pétanque, chacun avec ses propres règles. Nous avons tendance à nous croire dans le droit chemin de la Maçonnerie, parce que nous réfléchissons au monde. Mais on ne peut pas empêcher certains de croire qu’ils sont à la Bourse du commerce ! »

Jean-Bernard a quant à lui intégré une loge plus récemment. Questionné sur les jeux d’influences et la collusion, il ajoute, « on a l’exemple type de parents qui obtiennent des stages plus facilement pour leur enfant. Mais cela vaut dans tous les milieux, dans les clubs de tennis, dans le milieu du spectacle, bref dans toute micro-société. »

Le programme de « Franc-maçon, penser le 21e siècle » 

Au-delà de l’exposition, les organisateurs proposent un cycle de trois conférences publiques.

  • « Le pouvoir des médias », par Marc Endeweld, journaliste, le jeudi 30 janvier à 19h, à la Maison de la Catalanité.
  • « La haine de l’autre », par Nicolas Lebourg, historien, le jeudi 6 février, à 19h au cinéma Le Castillet. La conférence sera précédée de la projection du film « Les forces occultes ». L’historien s’interroge autour de « La haine de l’autre » : « Si la suite de la haine de l’autre est la destruction, ce sentiment est un moteur absolu de l’action. Il s’agit d’un moyen de mobilisation des masses très fort. »
  • « La laïcité en débat » par Clothilde Sauret, professeure agrégée de philosophie, le jeudi 13 février, à 19h, à la Maison de la Catalanité.

Pour Steve, Maçon depuis 2018, l’initiative est importante. « On entend parler de beaucoup de choses sur nous, et 95% du temps ce sont des contre-vérités. On a voulu montrer notre histoire. Si les conférences ont vocation à revenir sur les idées reçues et les mythes véhiculés autour de la Maçonnerie, l’exposition a un caractère pédagogique. »

Oswald Wirth : « Apprenez à penser et vous découvrirez tout ce que vous êtes capable de comprendre »

Jean-Luc Elissalde
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Oswald Wirth : « Apprenez à penser et vous découvrirez tout ce que vous êtes capable de comprendre »

Avant de nous aventurer dans notre chemin entre magnétisme, hypnose et franc maçonnerie au 20e siècle nous nous arrêterons aujourd’hui sur un maçon célèbre par ses écrits et qui a été fortement influencé par le courant magnétique (sans jeu de mot) qui enjambe la fin du 19e et un partie du 20e siècle.

Cet homme c’est Oswald Wirth, né en 1860 à Brienz, Suisse et mort en 1943 en France.
Il a été le secrétaire de Stanislas de Guaita, et dessina même en collaboration avec lui un Tarot, réédité depuis sous le nom de Tarot de Wirth. Ce Tarot est expliqué et commenté dans son ouvrage Le Tarot des imagiers du Moyen Âge, devenu un classique.

OSWALD WIRTH et le magnétisme et l’hypnose

Franc-maçon, il « débute par la pratique du magnétisme curatif avant d’être initié en 1884 dans une loge à Châlons-sur-Marne ». Il quitta le Grand Orient de France pour rejoindre la Grande Loge de France après son installation à Paris.

Il rencontre en 1887 le « lorrain Stanislas de Guaïta (1861-1897) en relation directe avec le docteur Liébeault » et propose une « sorte d’initiation informelle, la pratique magnétique de trois degrés,calquée sur les grades dits « bleus » de la franc-maçonnerie »

Ainsi rencontre-t-il le courant imaginationniste, tels qu’avant lui l’abbé Jose Custodio da Faria, le médecin Alexandre Bertrand et François Joseph Noizet.

Le courant imaginationniste qui a émergé après la Restauration en France, apportant une nouvelle perspective sur les phénomènes liés à l’hypnose et au magnétisme animal.
En effet les imaginationnistes rejettent l’idée d’un fluide magnétique universel (Mesmer) et de l’influence directe de la volonté du magnétiseur.

Les imaginationnistes pensent donc que les effets observés sont dus aux puissances internes du sujet, en particulier à l’imagination et que l’imagination a le pouvoir de modifier de façon impressionnante la totalité psycho-organique d’une personne.

Les suggestions peuvent influencer le comportement, les perceptions et les émotions d’un individu ce qui sera repris par l’école de Nancy. Ils sont ainsi les précurseurs directs d’Émile Coué, célèbre pour sa méthode d’autosuggestion, qui a formulé un principe fondamental :
« Quand la volonté et l’imaginaire sont en lutte, c’est l’imaginaire qui gagne toujours »

Le courant imaginationniste a joué un rôle crucial dans l’évolution de l’hypnose vers sa forme moderne en apportant une compréhension plus rationnelle des phénomènes mentaux ce qui aboutira au développement de l’hypnothérapie et de la psychothérapie.
Pour ce qui concerne Wirth, il a été en contact avec ce courant imaginationniste par Stanislas de Guaïta et a contribué de manière significative à la littérature maçonnique en écrivant « Le symbolisme occulte de la franc-maçonnerie », combinant le symbolisme maçonnique traditionnel avec des éléments hermétiques.

Oswald Wirth

Son ouvrage « La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes » a été lu par des milliers de francs-maçons depuis plus d’un siècle. Il n’est pas rare encore de rencontrer sa référence dans les planches de nos ateliers.

La connaissance des travaux de l’école de Nancy et du Dr Liebault par l’intermédiaire de Stanislas de Guaïta , lui permit d’écrire « La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes ».

Dès 1778, un médecin autrichien (Mesmer) attira l’attention des savants français sur un agent thérapeutique qu’il croyait avoir découvert dans ce qu’il appelait le magnétisme animal. Repoussé d’abord avec mépris, il réussit à convaincre d’Eslon, le médecin du comte d’Artois. Ses théories magnétiques furent alors mises en lumière et justifiées par des cures surprenantes. D’Eslon et Mesmer, ses initiateurs étaient Maçons, et, afin de n’enseigner leurs secrets qu’à des hommes choisis, reconnus incapables d’en faire mauvais usage, ils instituèrent une Maçonnerie ad hoc, pratiquant le rite dit de l’Harmonie universelle.*

Il ajoute son dessein maçonnique :

« En vous initiant à ses mystères, la Franc-maçonnerie , vous convie à devenir des hommes d’élite, des sages ou des penseurs, élevés au-dessus de la masse des êtres qui ne pensent pas. Ne pas penser, c’est consentir à être dominé, conduit, dirigé et traité trop souvent en bête de somme. C’est par ses facultés intellectuelles que l’homme se distingue de la brute. La pensée le rend libre : elle lui donne l’empire du monde. — Penser, c’est régner. »

O. Wirth

Wirth a constamment œuvré pour le renouvellement et l’enrichissement symbolique des rituels, s’opposant à la tendance de la fin du XIXe siècle qui visait à les « épurer » en prétextant une base scientiste. De ce point de vue on peut affirmer que Groussier * plus tard a repris, en partie, les exigences de Wirth.

*La réforme du Rite français menée par Groussier visait à revitaliser les aspects symboliques et initiatiques du rituel, qui avaient été simplifiés au fil du temps notamment dans la version « Gérard » de 1922. Cette réforme, adoptée en 1938, marquait « un retour du symbolisme dans le rituel de référence du Grand Orient de France »

Wirth peut être considéré comme un des pères de la littérature maçonnique moderne et a fondé et animé une revue « Le Symbolisme » qui joua un rôle central dans les débats de l’Ordre au XXe siècle et servit de plateforme pour discuter et promouvoir ses idées sur le symbolisme maçonnique.

Son programme social et politique est résumé dans ce texte sur l’histoire de la maçonnerie spéculative de 1717 :

C’est à ce moment que fut prise une résolution d’une extrême importance. Elle eut pour effet de faire renoncer aux entreprises matérielles de l’ancienne maçonnerie professionnelle, désignée comme opérative, par opposition à une nouvelle Maçonnerie purement philosophique, dite spéculative. Ainsi prit naissance la Maçonnerie moderne, qui emprunte aux constructeurs du Moyen Age un ensemble de formes allégoriques et de symboles ingénieux, des règles de bonne discipline et des traditions de fraternelle solidarité, afin d’appliquer le tout à l’enseignement d’une architecture sociale.

Mais Wirth a joué aussi un rôle diplomatique important dans les relations internationales maçonniques, notamment entre la France et l’Allemagne. Sa maîtrise de l’allemand lui a permis de faciliter les discussions entre obédiences françaises et allemandes au début du XXe siècle.

On sait que l’ultime tentative de stopper la guerre de 14/18 par un rapprochement de la maçonnerie française et allemande fut malheureusement un échec.

Pour en revenir à notre sujet, l’influence du « magnétisme à distance » attribué à Guaïta se retrouve dans cet incroyable fait divers.

En 1893, Guaïta est attaqué par Huysmans, qui l’accuse d’envoûter à distance l’abbé défroqué lyonnais Joseph Boullan.

Des duels s’ensuivent : Huysmans et Jules Bois s’opposèrent ainsi à Papus et à Guaïta.
Mais il ne me serait pas agréable de quitter Wirth et Guaita sans évoquer un de mes maîtres en hypnose qui fut décisif dans leurs rencontres.

Ambroise-Auguste Liébeault naît en 1823 à Favières, de parents exploitants agricoles.
Dernier-né de la fratrie, il est voué à la prêtrise par ses parents, et entra au petit séminaire en 1838 à l’âge de 15 ans. Ce n’est qu’en 1844 qu’il s’inscrit à la faculté de médecine de Strasbourg.

Vers 1848, encore jeune interne en chirurgie, il commence à s’intéresser au magnétisme animal.

Photographie du portrait de James Braid. Avant 1860, artiste inconnu. D’après un portrait gravé en possession de la Manchester Medical School.

Il lit le Manuel pratique de magnétisme animal d’Alphonse Teste et prend connaissance du fameux rapport de Husson déposé en 1831qui remet en lumière le magnétisme.
Influencé par les magnétiseurs Charles Lafontaine* et Jules Dupotet de Sennevoy, il commence à « endormir « des jeunes femmes.

Pour l’histoire Charles Lafontaine a « initié » le Dr Braid en Angleterre qui créera le mot « hypnose ».

L’ intérêt du dr Liébeault pour le magnétisme animal a été ravivé par la lecture des travaux d’Eugène Azam et Alfred Velpeau (« la fameuse bande de velpeau ») médecins qui ont introduit les théories de James Braid en France.

Il apparaît comme un marginal à une époque où le magnétisme animal est complètement abandonné par l’académie lorsqu’il publie en 1866, dans l’indifférence générale, Du sommeil et des états analogues considérés surtout du point de vue de l’action du moral sur le physique.

Il y fait état de notions théoriques et pratiques largement proches de celles des magnétiseurs du courant imaginationniste, tels l’abbé Jose Custodio da Faria, le médecin Alexandre Bertrand et François Joseph Noizet, qui niaient l’existence d’un fluide magnétique.

Ce n’est qu’en 1882 alors qu’il a déjà 59 ans, que le professeur Hippolyte Bernheim reconnaît son action et qu’ils fonderont l’École de Nancy, avec le juriste Jules Liégeois et le physiologiste Henri Beaunis : c’est l’« âge d’or » de l’hypnose en France (1882–1892).
Le conflit entre l’école de la Salpêtrière parisienne avec l’immense Charcot et celle de Nancy restera célèbre dans les annales.

La renommée de l’École de Nancy se répandra partout en Europe et Bernheim et Liébeault recevront de nombreuses visites :

le pharmacien Émile Coué en 1885, le psychiatre suisse Auguste Forel en 1887, le mathématicien belge Joseph Delboeuf en 1888, Sigmund Freud en 1889, le docteur Nicolas Dahl, qui adaptera ses méthodes à Moscou.

et une petite pensée pour mon Maître Auguste Liébeault :

« le maître n’est pas celui qui enseigne mais celui qui éveille »

Une loge distribue des paniers alimentaires à plus de 1 500 familles à Manaus

Pierre d’Allergida
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Une loge distribue des paniers alimentaires à plus de 1 500 familles à Manaus

De notre confrère brésilien amazonashoje.com.br

La Loge numéro 01 de Manaus a été FONDÉE le 6 octobre 1872 dans la rue Bernardo Ramos, centre de Manaus.

La loge maçonnique Esperança e Porvir, la plus ancienne Loge de Manaus avec 152 ans depuis sa fondation, a organisé en décembre dernier une autre édition du « Noël maçonnique de l’espérance », distribuant des paniers alimentaires de base à plus de 1 500 familles de la zone rurale de Manaus. L’action a touché environ 7 000 personnes provenant de cinq communautés riveraines.

L’initiative comptait une fois de plus sur la participation directe des membres de la loge maçonnique, sous le commandement du Vénérable Maître Márcio Almeida Ferreira, tant dans la collecte que dans la distribution de nourriture dans les régions touchées par l’extrême inondation qui a frappé l’État en 2024 : communautés de Barreirinha, Boa Esperança, Nova Esperança, Nova Canaã et São Sebastião.

Pour accéder aux emplacements, les frères de la loge Esperança e Porvir ont utilisé un bateau « récréatif ». Cependant, la marée basse empêchait le navire de s’approcher des communautés, nécessitant un « cordon humain » formé par les riverains et les frères de la maison maçonnique pour transporter les provisions jusqu’aux maisons.

En plus du transport fluvial de paniers alimentaires de base vers les communautés touchées par la sécheresse, les frères franc-maçons ont également distribué de la nourriture au siège de Casa Esperança e Porvir, rue Bernardo Ramos, au centre de Manaus.

Loge Esperança e Porvir

La Loja nº 01 de Manaus a été fondée le 6 octobre 1872 sur la Rua Bernardo Ramos, au centre de Manaus.

Depuis sa fondation, Casa Esperança e Porvir a mené des actions de solidarité dans la capitale et à l’intérieur de l’Amazonas, en distribuant des fournitures et des services à la population tels que des conseils juridiques, des soins physiothérapeutiques, des soins dentaires, des vaccinations, des électrocardiogrammes, des coupes de cheveux, de la médecine émotionnelle, entre autres prestations.

Pêche et Franc-maçonnerie

Le Grand René
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Pêche et Franc-maçonnerie

Quand une une histoire de pêche peut prendre une allure maçonnique… Premier interlocuteur, un pêcheur heureux et pas n’importe quel pêcheur.

C’est un homme qui a la connaissance, il connaît son affaire, il échange avec ses confrères sur le milieu de la pêche, il a des concepts, des règles, des principes, tel que travailler avec force, vigueur et patience pour sortir le poisson et le ramener sur la rive ou sur son bateau, s’il se trouve en pleine mer.

Son but : réaliser « son chef d’œuvre » et il sait qu’il va lui falloir se remettre à l’ouvrage tant qu’il n’aura pas opéré une véritable osmose avec le poisson dont il finira par avoir la maitrise à force de labeur.

Travail si l’on peut dire de longue haleine qui nécessite un apprentissage constant et une grande adaptation face aux nombreux paramètres que le hasard lui envoie, dans ces moments d’attente comme des épreuves pour tester son endurance.

Toutes ses expériences préalables lui sont utiles et il est seul avec les poissons, il médite, l’œil rivé sur son fil qui va pénétrer dans la profondeur de l’eau pour se transformer en une sorte de fil a plomb avec qui, il lui faudra compter si l’hameçon remplit son rôle. Il s’installe alors petit à petit un climat de réflexion.

« Il y a comme une dimension maçonnique dans ces moments propices à la méditation obligée. »

Deuxième interlocuteur, un poisson

Heureux comme un poisson dans l’eau ! D’ailleurs comment savoir s’il est heureux le poisson ? On a l’impression qu’il l’est, car il se déplace en toute liberté dans ce milieu aqueux, « de poisson » évidemment.

Il mène sa vie de poisson avec son air incrédule, toujours prêt à réagir et inconscient qui va le conduire vers un dialogue voué au combat avec le pêcheur. Une lutte qui pourra prendre une dimension parfois métaphysique comme dans le roman « Le vieil homme et la mer » d’Ernest Hemingway. 

Pour mieux comprendre, Le Grand René s’est mis à la pêche dans la video ci-dessous:

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