La Spiritualité est une activité mentale comme le sport est une activité physique. Il y a plusieurs types de spiritualités comme il y a plusieurs sports mobilisant l’énergie du corps dans leur pratique. Il faut sortir l’être spirituel de la dimension abstraite et passive où le cantonnent les grandes religions occidentales, et lui reconnaître une dimension concrète et active, où l’esprit et l’énergie du corps se dynamisent mutuellement et concourent au développement du fruit de leur union.

En orient c’est une évidence où les hindouistes conjuguent leur adhésion aux principes et aux déités hindoues avec la pratique de yogas mobilisant à la fois l’esprit et le corps.

Il y a ainsi en orient autant de spiritualités actives qu’il y a de praticiens, les hommes et les femmes développant leur propre dimension spirituelle tout en évoluant ensemble dans une même matrice globale sans fondateur ni dogme, ni institution cléricale imposés. En occident c’est tout l’inverse, le corps étant subordonné à un esprit dictant ses dogmes à la terre entière « sans prendre de gants ». Les Maçonnes et Maçons, esprits insubordonnés de cette pensée occidentale, « mettent des gants » au contraire pour appréhender, saisir, et comprendre le monde dans lequel ils évoluent. Ces gants qui recouvrent leurs mains leur permettent de garder une certaine distance avec tout ce qu’ils saisissent physiquement et intellectuellement, et de développer individuellement et collectivement leur connaissance du monde et d’eux-mêmes.

Cette connaissance peut s’exercer dans tous les domaines de la philosophie, des sciences et des arts, au fondement des trois piliers Sagesse, Force, et Beauté d’une Loge au travail, et renforcer le pied des colonnes qui les symbolisent, mais sans pour autant déclencher l’élévation spirituelle des Maçonnes et Maçons dans leurs propres colonnes. Car ce processus d’élévation dépend de leur désir et de leur volonté de s’élever spirituellement.

Ils doivent croire à la devise de la Dame à la Licorne « À MON SEUL DÉSIR », inscrite sur une tapisserie du XVè siècle du musée de Cluny à Paris, et il leur faut intérioriser l’existence symbolique de ces colonnes en eux-mêmes pour déclencher leur développement. Pour y parvenir, deux voies s’offrent à eux : la voie longue est celle de l’assiduité aux tenues et de la contemplation des colonnes qui s’ancrent peu à peu dans leur imaginaire, y prennent racine et s’y développent ; la voie courte accélère cette intériorisation par des visualisations et l’intégration en soi-même de constructions géométriques.

Faire le choix d’être initié en Franc-Maçonnerie en 2025, c’est choisir, en pleine liberté de conscience, en pleine responsabilité, de travailler sur soi-même, à son propre perfectionnement, et en même temps et par là-même contribuer au perfectionnement de l’humanité.

En effet, en même temps que l’initié, étape après étape, degré après degré, va se construire et bâtir son temple intérieur, il va contribuer avec d’autres à construire le monde autour de lui. Nous disons qu’il va concourir à l’édification du temple de l’humanité. C’est ainsi qu’il va participer à l’amélioration de la société en s’engageant à titre individuel, en faisant preuve d’exemplarité et en pratiquant de son mieux dans sa vie quotidienne, professionnelle, familiale, civique, sociale, bref en pratiquant hors du Temple les valeurs et les vertus qu’il cultive et travaille à l’intérieur.

C’est ainsi que le Maçon agira, inlassablement, sans avoir besoin de bannière ni de mot d’ordre, sans espérer de récompense ni dans le présent ni dans une hypothétique vie future. Il travaillera à créer davantage de justice et d’équité, davantage de vérité, davantage de respect de l’autre, de tolérance et d’Amour. Il fera vivre ces valeurs qui ne sont hélas pour beaucoup que des paroles vides de sens gravées au fronton de nos édifices publics et auxquelles nous nous vouons solennellement dans nos Loges : Liberté – Egalité – Fraternité. 

Oui il faut le dire et le faire savoir : alors même qu’elle est sans contrepartie matérielle attractive dans la vie, la méthode initiatique attire toujours, et de plus en plus.

On peut s’interroger sur les raisons de cette permanence, sur les motivations qui sous-tendent cet engouement. Il faut y voir une raison essentielle : nous pouvons faire assurément le constat que le monde contemporain est en quête de valeurs, en quête de repères, en quête de sens. Il est aussi, ce qui n’est peut-être qu’une manière de dire la même chose, en quête de spiritualité. Mais il est aussi en quête de liberté, prônant l’épanouissement des potentialités individuelles, l’abolition des carcans idéologiques, la responsabilité au travers du libre-arbitre.

Les diverses religions, prises dans leurs particularismes et non pas dans ce que leur message peut avoir d’universel, et sans même parler des dérives sectaires ou fondamentalistes, sont des philosophies de la réponse. Il en est de même des  idéologies politiques, souvent contraintes par démagogie d’osciller ou de choisir entre radicalisation et compromis, pour ne pas dire compromission,

Religions et idéologies se nourrissent de dogmes, de certitudes, de visions préétablies et de vérités descendantes. A l’inverse, la Franc-maçonnerie et sa démarche initiatique constitue une philosophie de la question. Elle ne procède que d’elle-même, réfute les affirmations dogmatiques, invite chacun de ses membres à faire preuve d’une absolue liberté de conscience.

Les laissant libres de leur foi et de leur pratique religieuse, elle n’impose rien et n’exclut personne du fait de ses croyances ou convictions métaphysiques.

Concrètement, les obédiences maçonniques traditionnelles  ne requiert de leurs membres qu’une seule croyance : celle dans la conception selon laquelle l’Univers procède d’un Principe Créateur ordonnateur du chaos primordial.

Libre à chacun de rapprocher ou non cette vision de la foi en un Dieu, révélé ou non. Libre à chacun de pratiquer ou de ne pas pratiquer la religion de son choix.

Tel est le sens, respectueux de la liberté de chacun, qu’il faut donner au mot « laïcité ».

La croyance des Francs-maçons et des Francs-maçonnes en ce principe qu’ils nomment Grand Architecte de l’Univers leur offre le champ infini d’une spiritualité ouverte, qui ne leur interdit ni ne leur impose aucune appartenance, aucune croyance ou aucune pratique.

Pour parvenir à l’objectif de construction individuelle que s’assignent Maçonnes et Maçons, il leur faut conquérir leur liberté, c’est-à-dire s’affranchir des conditionnements antérieurs. C’est bien sûr la condition requise à tout mouvement, à toute progression véritable. 

C’est dans ce cadre ouvert, non dogmatique, sans donner prise par conséquent aux conflits qu’engendrent immanquablement les débats politico-religieux, que s’épanouissent librement la conscience et la spiritualité des Francs-maçons.

Personne ne juge personne. Personne ne censure personne. Chacun cherche la vérité, sa vérité. Chacun chemine en lui-même, pour lui-même, en présence et avec l’aide des autres Frères de la Loge. Grâce à eux, qu’il fait également progresser en sollicitant leur écoute et en les écoutant à son tour, il est l’esprit et le cœur ouverts.

Ici réside la véritable fraternité, qui est un corollaire, une composante intrinsèque de la démarche initiatique.

Initié, chacun est admis parmi ses Frères qui disposent des mêmes références, des mêmes outils symboliques que lui. IL peux donc partager, échanger avec eux ses convictions, ses doutes, ses certitudes, sans craindre l’incompréhension.

Chacun s’exprime librement à son tour, autant qu’il a envie ou besoin. Chacun ajoute sa pierre à l’édifice avant que la réflexion se poursuive en lui-même, nourrie de ces échanges qui sont autant d’enrichissements potentiels.

Il ne s’agit pas d’arriver à un consensus, plus ou moins sincèrement partagé. Il ne s’agit pas davantage de recevoir une vérité qui aurait été conçue par quelque puissance supérieure. Au contraire, il s’agit, en faisant usage d’une méthode partagée, de donner à chacun l’occasion de progresser vers sa vérité, dans ce qu’elle a d’intime, comme dans sa vision de la vérité universelle.

On voit donc que l’initiation maçonnique n’est pas la transmission d’un savoir secret, de fragments d’une vérité révélée qui se reconstituerait à la manière d’un puzzle, degré après degré. Elle est encore moins la clé d’un quelconque pouvoir, si ce n’est, bien sûr, une meilleure emprise sur soi-même, fruit du travail sur soi, en précisant s’il en était besoin que la démarche maçonnique n’est pas une psychanalyse, tant s’en faut !

Revenons un instant sur la notion de secret. Le secret des rituels n’existe plus depuis bien longtemps. Tout ce qu’ils renferment se trouve dans des ouvrages en vente libre dans n’importe quelle librairie ou même accessible gratuitement sur Internet.

S’il persiste un secret, s’il demeure une part d’incommunicable, c’est bien le vécu de l’Initié. Ne parlons pas  ici du récit de l’initiation, que l’on peut trouver partout et qui, en tant que tel, n’a guère d’intérêt que du point de vue de l’ethno-sociologue. il s’agit plutôt ; en évoquant le secret du vécu de l’Initié, de faire référence aux sensations qu’il a éprouvées, à l’écho que cette expérience a trouvé en lui, à la résonance que l’initiation a entraîné sur sa conscience, ses pensées. Rien n’est plus intime et personnel qu’un vécu de cette sorte. Et rien, par nature, n’est aussi peu communicable, partageable.

Le Franc-Maçon va donc échanger et partager, dans sa Loge comme au dehors, à partir d’expériences non échangeables et non partageables. Pourtant, il va s’échanger et partager le fruit de son travail, de sa réflexion, de son niveau de compréhension; échanger et partager la Connaissance telle qu’il appréhende peu à peu.

Il va offrir, par l’exemplarité de ses actes, la part de sagesse qu’il aura acquise, et qu’il ne saurait garder pour lui seul. Ainsi, on comprend que la méthode initiatique pratiquée en Franc-maçonnerie n’est d’aucun lieu, ni d’aucun temps.

Elle emprunte naturellement le référentiel dont elle a besoin aux grands récits mythiques de l’humanité – et notamment aux récits bibliques. D’autres emprunts évoquent des faits saillants de l’histoire. Mais au-delà de ces supports, elle est fondamentalement universelle en même temps qu’elle est intemporelle.

Prenons un exemple simple : de nombreux degrés du Rite écossais Ancien et Accepté s’appuient sur différents épisodes de la construction du Temple de Jérusalem à l’initiative du Roi Salomon.

Le Temple est pris ici en tant qu’archétype d’une construction sacrée, et Salomon comme celui d’un souverain inspiré, déterminé et clairvoyant. Il ne s’agit là que d’un référentiel communément admis, de figurations parlantes qui n’ont guère besoin d’être actualisées.

L’initiation fait partie intégrante d’une méthode de transmission non pas tant de la Connaissance elle-même que d’un moyen de s’en approcher graduellement. Le chemin est ardu. Il requiert détermination et persévérance. Mais l’effort est amplement gratifiant.

En tant que méthode, l’initiation fait indiscutablement preuve d’une permanence qui lui a permis, lui permet et lui permettra de traverser le temps et l’espace.

Certes, le concept même d’initiation s’inscrit dans la tradition, remontant aux civilisations les plus anciennes. Mais on comprend bien qu’un tel projet, qu’un tel engagement, dont l’objet est le véritable humanisme compris comme une spiritualité universelle, n’a rien de contingent.

C’est là que réside la vocation universaliste à laquelle se voue l’initié.

Dans l’application qu’en fait la Franc-maçonnerie, loin d’établir des divisions entre les hommes, la voie initiatique s’attache à les rassembler. L’engagement maçonnique  diffère fondamentalement de la plupart des idéologies profanes en ce qu’il n’est ni d’une époque, d’une culture ni d’une contrée, pas plus que d’une croyance ou d’un système de gouvernement.

Surtout, la progression initiatique du Franc-maçon ne restreint nullement sa liberté.

Au contraire, et à l’inverse de ce qui caractérise les démarches sectaires, l’initiation maçonnique est émancipation, conquête progressive de la liberté intérieure. Le Franc-maçon n’est pas asservi à une idéologie mais fondamentalement libre, pour créer davantage de liberté donc de responsabilité.

Au terme de ce propos, retenons que la voie initiatique est un mode de progression et de transmission inscrit dans la tradition de nombreuses sociétés humaines. Pour nous qui sommes imprégnés de culture méditerranéenne et judéo-chrétienne, cette voie est présente dans notre société depuis les mystères d’Isis puis ceux de Déméter jusqu’à nos jours. La Franc-maçonnerie en est sans conteste la manifestation la plus importante aujourd’hui, dans le monde occidental au sens large.

Dans un monde en quête de sens et de valeurs morales autour desquelles construire un vivre-ensemble harmonieux , elle met en œuvre cette phrase de Platon voici 24 siècles, et qui est d’une absolue modernité : « Le désir nait du manque et permet de se mettre en chemin vers la connaissance ».

Loin d’être une démarche passéiste ou nostalgique, la voie maçonnique fait preuve de sa permanence  par un dynamisme notable.

Le parcours initiatique, s’appuyant de la Tradition pour en tirer les enseignements, s’offre comme une voie de progression pour les hommes et les femmes d’aujourd’hui, désireux d’exercer et de développer leur liberté de conscience religieuse et citoyenne tout en respectant celle des autres, Il s’agit de travailler à des valeurs éthiques autour desquelles peuvent se rassembler des hommes de toutes origines et de toutes conditions, travaillant ensemble dans l’estime, le respect et la tolérance mutuels, et finalement désireux de se construire eux-mêmes pour construire le sens de leur vie.

Passer de l’équerre au compas revient à dire qu’il faudrait savoir passer du carré au cercle, c’est-à-dire réaliser ce que l’on appelle la quadrature du cercle.

Selon l’article Un premier scandale en géométrie ? de Bernard Vitrac : « La question, dit-on, mobilisait les philosophes de l’Antiquité grecque.
Plutarque affirme qu’Anaxagore de Clazomènes – le maître de Périclès – écrivit quelque chose sur la question lorsqu’il fut jeté en prison (vers 433 avant notre ère). Aristote mentionne aussi les tentatives – selon lui irrespectueuses des principes mêmes de la géométrie – d’Antiphon, puis du sophiste Bryson.

De quoi s’agissait-il ? De déterminer l’existence d’un carré ayant la même aire qu’un cercle ? Puisqu’il existe des carrés d’aire plus petite et d’autres d’aire plus grande que celle d’un cercle donné, pourquoi n’y aurait-il pas, en quelque sorte par continuité, un carré de même aire que le cercle ? La question paraît naïve, mais si on raisonne en termes philosophiques, « carré » et « cercle » appartiennent à des genres différents et rien ne garantit que la surface puisse prendre n’importe quelle valeur, indépendamment de la forme qui la reçoit. Dans un registre comparable, au iv^e siècle avant notre ère, Aristote, dans sa Physique, affirme que la circonférence du cercle et la droite (c’est-à-dire le segment de droite) n’ont pas des longueurs comparables ! »

« La manière dont les géomètres posent le problème est plus limitée : un cercle étant donné, il s’agit de fournir une procédure pour déterminer explicitement (construire) le carré – ou son côté – équivalent en aire au cercle. Bien entendu, il faut savoir quelles données relatives au cercle nous devons posséder pour déterminer ce carré équivalent. Si le diamètre et la circonférence sont donnés, la question est simple, mais si le diamètre (ou le rayon) seul est connu, elle l’est beaucoup moins. Ainsi le cercle, figure simple quant à sa forme et à son tracé, soulève un problème d’une difficulté qui deviendra proverbiale : l’impossibilité de la quadrature du cercle à la règle et au compas ne sera démontrée qu’au xix^e siècle. »

Le cercle contient le carré : il est transcendance. Le carré (comme toute figure inscrite) en tournant, se fait cercle, ce qui veut dire qu’il contient dans son essence la possibilité de sublimer sa propre nature. Il est immanence.

La quadrature du cercle est, aussi, un symbole de l’œuvre alchimique, en ce sens qu’elle décompose l’unité originelle pour la réduire aux quatre éléments, qu’elle recombine ensuite en une unité supérieure. L’unité est représentée par un cercle et les quatre éléments par un carré.

En fait, la quadrature du cercle est la recherche d’une équivalence de surface ou de périmètre entre le cercle et d’autres formes géométriques.

Si vous êtes intéressés par les démonstrations géométriques que je vous épargne ici, consultez mon ouvrage Tracés géométriques, L’esprit de la géométrie (aux éditions Numérilivre)

La quadrature du périmètre du cercle avec un quadrilatère

Le périmètre du cercle O est égal au périmètre du rectangle ASFG
Le pyramidion rouge, qui serait celui de la pyramide de Kéops, mesure 1,57m de côté avec une hauteur de 1 mètre. Proportionnel à la pyramide on peut voir que son demi-périmètre divisé par la hauteur donne le nombre Pi
La hauteur de la pyramide de Gizeh est donc égale au rayon du cercle réalisant la quadrature d’un cercle de même circonférence que le périmètre de la pyramide.

La quadrature de la surface du cercle à partir du carré

Dürer a mis en évidence qu’une bonne approximation de la quadrature de la surface du cercle qui consiste à tracer un cercle dont le rayon est le 4/5^e de la demie-diagonale du carré.

Dans la construction médiévale, le passage du double carré au carré puis du carré au cercle (de même surface que le carré) correspondait à une purification puis une sacralisation de la Terre.

L’approche de l’égalité des surfaces du narthex, de la nef et du chœur, donc de la quadrature du cercle, est donnée par un tracé, imbriquant les 3 espaces (double carré, carré et cercle). Ce tracé peut se faire également avec la corde à nœuds.

La Sanctification du tracé

Le Poteau

Le premier de ces Nombres, P, détermine une grandeur verticale, valant P fois le module de fondation. C’est la hauteur d’un Poteau, ou d’une colonne, érigé au point que nous appellerons D, Point Sacré, correspondant à la position ultérieure de l’autel matutinal au centre de l’abside ou près du mur du chevet. Ce Poteau matérialise la liaison Terre-Ciel ou Matérialité-Spiritualité, cause première de l’existence même d’un sanctuaire religieux.

Pourquoi midi ? Pour comprendre, il convient de revenir aux dires des Pères de l’Église et plus particulièrement à ceux d’Origène (IIIe siècle). Celui-ci a magnifiquement exposé que voir Dieu en face, c’est le voir dans la lumière de midi…

Le Double carré

Le deuxième nombre, 2a, issu de la décomposition du Nombre de Fondation, définit la longueur du grand côté d’un Double Carré qui est tracé sur le sol.
Ses côtés sont strictement dirigés suivant les directions cardinales. Son côté oriental est confondu avec DT et son angle Nord-Est est placé en T, point précédemment obtenu, extrémité de l’ombre du Poteau.

Ce Double Carré est la traduction symbolique de la Création terrestre. Il se réfère au Carré, nombre 4, symbolisant dans toutes les cultures méditerranéennes la Terre et la Création parfaite, mais il est doublé pour traduire l’imperfection (Bien-Mal) régnant sur notre Terre. Représentant notre Terre, il se doit, comme elle, d’être orienté suivant les directions cardinales.
On retrouve dans ces deux figures, Double Carré et Carré, les éléments architecturaux constitutifs du temple de Jérusalem décrit dans la Bible : le Saint et le Saint des saints.

La quadrature du périmètre du cercle et l’équerre égyptienne du vénérable

Source De la véritable Équerre du Vénérable Maître

Petit cercle et petit carré représentent le microcosme (en pointillé). Grand cercle et grand carré représentent le macrocosme.
L’équerre du Vénérable s’inscrit comme joignant le microcosme au macrocosme (et inversement) avec l’équerre extérieure s’appuyant sur 3 points du cercle céleste qui représente, en particulier, l’Esprit et l’équerre intérieure s’appuyant sur 3 points du carré terrestre qui représente, en particulier, la Matière..

La quadrature de la surface du carré à partir du cercle et du pentagone

Équivalence retenue par les bâtisseurs : 6/5F² = p

La quadrature de la surface du carré à partir du cercle et de l’étoile hexagonale

Il existe une autre solution pour le tracé de la quadrature du cercle : en se contentant, pour le nombre p de la valeur approchée de 3,14, qui correspond au mot hébreu shaddaï (shin, 300, daleth, 4, yod, 10), nom sous lequel Dieu était connu d’Abraham, Isaac, et Jacob. Elle est fondée sur le sceau de Salomon, appelé aussi la moguem David (l’étoile de David), la double étoile hexagonale.
Quand Shaddaï géométrise, la surface du carré est égale à la surface du cercle et les nombres de la structure de la beauté s’accouplent dans le Nom : (p x F)² se rapproche de 26, en hébreu la valeur du tétragramme יהוה (YHVH, forcément inaccessible).

Le mathématicien Pierre de Fermat fit remarquer que le nombre 26 est une exception et qu’aucun autre nombre ne lui ressemble parce que situé entre un carré (5²) et un cube (3³), c’est-à-dire entre une surface et un volume. Le 26 permettrait donc de passer de la 2^ème dimension à la 3^ème, ce nombre est celui du tétragramme YHVH, il est aussi celui de l’existence, havaya (hé, vav, iod, hé).

La meilleure solution pour la quadrature surfacique du cercle

Cette solution a été mise en évidence par Frédéric Beatrix, (consultez également son article publié par L’Université de Sydney dans le journal de l’école de mathématiques, Parabola).

 

La surface du carré rouge de côté FM égale la surface du cercle rouge de centre G’ (avec AZ =1 et l’équivalence retenue par les bâtisseurs, 6/5Phi² = Pi

Ce procédé n’est-il pas inscrit dans l’Emblema XXI de L’Atalanta fugiens ? Le carré redressé coupe le cercle aux pieds et aux sommets des têtes de l’homme et de la femme.

La connaissance de la quadrature du cercle est en quelque sorte la médiation et la connaissance de la relation intime entre les choses du ciel et celles de la terre, entre le 1 (le pas encore manifesté) et le 2 (la manifestation). C’est une référence spirituelle à la quête instinctive de l’homme pour harmoniser ses natures physique et spirituelle

Le Cube, du grec kubos, comme le carré, est une figure représentative de la Terre, il incarne l’implantation solide et ferme, la puissante et stable fondation au sein du monde manifesté. À la base des principes fondateurs de l’architecture, le cube, ou plus exactement la pierre cubique, est le socle inébranlable de tout édifice comme de tout pouvoir terrestre ; c’est pourquoi elle est placée symboliquement à la base des trônes et des chaires épiscopales.

Le symbole de Cybèle de Kubélé est la «Pierre noire». Le centre de son culte se trouvait dans la Turquie actuelle sur le mont Dindymon, à Pessinonte, où le bétyle, la pierre cubique noire, est à l’origine de son nom, Kubélè. Cette pierre représente l’Axe reliant la Terre au Ciel, dont Cybèle en tant que «Terre-Mère» symbolisait le Principe substantiel de la Manifestation universelle, incarnant la stabilité originelle.

René Guénon démontre que Cybèle de Kubélè, vient en réalité de l’hébreu gebal et fait remarquer que gebal était également le nom de la ville phénicienne de Byblos, dont les habitants portaient le nom de Ghiblim, ce nom étant en Maçonnerie le mot de reconnaissance du degré travaillant précisément sur la pierre cubique.

Le cube de Métraton est une figure géométrique sacrée qui superpose l’ensemble des Solides de Platon ainsi que la Merkaba sur une seule et même figure géométrique.

Et bien sûr je ne saurais trop vous recommander, si vraiment vous voulez de nouvelles mises en lumière des proportions architecturales des édifices sacrés, l’ouvrage de Frédéric Béatrix Le Tracé primordial – La géométrie secrète des bâtisseurs. Il y dévoile le Tracé Primordial, le tracé régulateur unique qui structure l’essentiel des édifices sacrés occidentaux durant vingt-cinq siècles, depuis les plus grands temples grecs jusqu’aux cathédrales gothiques, puis baroques et classiques. Cette découverte bouleverse notre compréhension de l’architecture sacrée et de la transmission de son art géométrique à travers les siècles.