La violence augmente en intensité dans notre monde, aussi bien dans les relations internationales que dans les relations individuelles. Pour la franc maçonnerie rectifiée, la question de la violence est nécessairement au cœur de ses préoccupations, car la substance du message chrétien est l’amour du prochain.

En effet, le christianisme primitif est l’ossature et la moelle aussi bien du rite que du régime rectifié.

Penser l’actualité du monde au moyen de l’ontologie[1] du rite est un exercice fructueux. Nous allons donc questionner la polémologie en partant notamment du concept de guerre juste mais aussi en nous interrogeant sur la nature de la violence des hommes.

Dans cet esprit, nous allons utiliser l’anthropologie Girardienne,[2] afin d’éclairer notre réflexion politique et permettre ainsi l’ouverture de chantiers féconds sur la compréhension de notre être.

Pour commencer, rappelons que le christianisme primitif prône le renoncement unilatéral à la violence, ce dont témoigne la passion du Christ. Ensuite les premiers martyrs qui ont suivi à la lettre l’enseignement du Christ.

Cette morale est la sève qui irrigue les travaux du convent de Wilhemsbadt qui précisent :

(…) Notre unique soin (de chevalier) tend à devenir meilleurs, par la pratique des vertus sociales

Chrétiennes et patriotiques, et sensibles à réunir les efforts d’hommes droits, bons et sensibles, qui veulent apprendre à se connaître soi-même et à se rendre utile aux autres et élever des temples à la bienfaisance et à l’humanité. (…..) les souverains nous regarderons comme une élite de citoyens vertueux, dont la réunion peut opérer le plus grand bien, et procurer des secours efficaces à la famille humaine. (…)

(Signé le 21 8 1782 par le Grand Maître Général et tous les députés du convent)

Ces principes sont l’un des fils conducteurs majeurs du rite considéré dans ses six grades, d’apprenti à chevalier bienfaisant de la cité sainte[3].

Christianisme, rite rectifié et anthropologie Girardienne

Pour René Girard, le christianisme est une religion supérieure dans la mesure où il met un terme à la dissimulation[4] de la culpabilité de la victime. C’est à dire qu’au contraire des religions sacrificielles, (qui dissimulent l’innocence du bouc émissaire, et mettent en avant sa culpabilité) Girard met au premier plan la victime en démontrant son innocence.

Depuis deux mille ans nous pouvons observer que le christianisme déconstruit l’ordre sacrificiel fondé sur la nécessité du bouc émissaire et dont la culpabilité constitue la pierre d’angle du pacte social.

Jamais la victime n’a occupé un rôle aussi central qu’au 21^e siècle.

Ainsi le christianisme (lu comme une explication lumineuse de notre humanité) offre une grille de lecture de l’histoire tout à fait pertinente et permet de dépasser les impasses paradoxales (par exemple : si vis pacem para bellum – si tu veux la paix prépare la guerre) issues de la pensée sacrificielle.

Au-delà des questions légitimes touchant à la foi – celle du charbonnier comme celle de Joseph

Ratzinger pour qui le doute peut aboutir à un résultat lumineux- le christianisme dans son implacable rationalité indique une route libre à l’écart des impasses de l’indifférenciation et de la différenciation. En effet la mêmeté (exemple : système communiste) produit la violence tout comme la différence (exemple : système fasciste). L’ordre culturel issu du sacrifice qui prend souche dans la violence et le sacré ne peut déboucher que sur l’apocalypse.

Et les paroles de Jésus à Thomas, « Heureux ceux qui croient sans avoir vu », nous rappellent le vrai sens de la foi et nous encouragent à adhérer à sa personne malgré les difficultés.

Comment ne pas être interpellé par le lien entre certains aspects de la doctrine du rite écossais rectifié (il n’y a pas de spiritualisation de la matière)[5] et le trou noir dans laquelle la déconstruction du sacré nous conduit.

La perspective, c’est le règne du tous contre tous sur fond de guerre nucléaire possible et de désastre écologique quasiment certain. L’actualité, de Trump à Poutine, du Groenland à l’Ukraine, de l’islam des ténèbres aux écosystèmes comateux en sont les désespérantes illustrations.

Néanmoins les voies pour l’optimisme demeurent : En effet le chemin du rectifié s’est toujours accompagné d’une recherche sur l’anthropologie fondamentale : qui sommes-nous, et où allons-nous ?

Ces questions, fondamentales, sont théorisées par le philosophe René Girard (1923-2015) qui considère la violence comme fondatrice et mère de l’hominisation, en opposition avec Claude Lévy Strauss (1908- 2009) qui pour sa part explique l’origine du processus d’hominisation par les systèmes de parenté.

Une maçonnerie qui enlève et qui élève

La maçonnerie chrétienne rectifiée constitue à la fois une école de la vérification et une école du doute.

Laissant peu de place au symbolisme (et aux verbiages nébuleux qui en découlent) le RER procède à la manière des sculpteurs (par enlèvement) et non pas celle des peintres (par dépôt).

Le RER est une discipline à part entière, concrète et peu soucieuse des signifiés propres aux autres rites.

Avant la réception au grade d’apprenti, dans la chambre de préparation on informe l’impétrant au moyen du deuxième tableau sur lequel figure l’inscription : « Tu viens de te soumettre à la mort, la vie était souillée, mais la mort a réparé la vie. »

Pour expliciter cette assertion, l’évangile de Jean nous propose une méthode pour apprendre, pour avancer dans la confiance et la sérénité.

Lors de la réception, le vénérable maître dit[6] à l’impétrant : « Ce livre sur lequel votre main est posée est l’Évangile de Jean. Y croyez-vous ? Si vous n’y croyez pas quelle confiance pourrions-nous avoir dans votre engagement ? »)

Ainsi le RER dès sa préface se présente tel qu’il est : une école bienveillante de la lucidité, tempérée et éclairée par une espérance.

C ‘est la raison pour laquelle le maçon rectifié peut s’efforcer d’avoir les yeux fixés sur la fin de l’histoire – la sienne comme celle du monde de la matière – et d’être, holistiquement parlant, dans l’amour du prochain. Ceci signifie que le prochain n’est évidemment pas le suivant, ni celle où celui qui est à deux mètres, mais bien l’autre en tant que composante de nous-même.

Ce dont la chaîne d’union dans nos assemblées porte témoignage vivant.

De surcroît, la règle maçonnique à l’usage des loges réunies et rectifiées est l’outil qui précise bien la nature des vertus[7] qu’il convient de porter à l’extérieur du temple.

Une pratique du rite concrète.

Enfin la pédagogie rectifiée souligne à gros traits, pour ceux qui n’auraient pas compris les enseignements des 4 premiers grades, le mouvement physique et spirituel de la doctrine rectifiée.

Le damier noir et blanc (ou pavé mosaïque) y symbolise le logos d’Héraclite (544 avant J.-C)

Chez Héraclite on trouve la lutte nécessaire des contraires, harmonieux dans leur opposition même, de l’identité de ces mêmes contraires, que le maçon RER se doit de dépasser pour aller vers le logos de Jean (qui est le logos de pur amour) suggéré et illustré à la fois par le vénérable maître ou le député maître, l’évangile de Jean, le triangle de l’orient et le chandelier à trois branches (pensée, volonté et action).

L’enseignement rectifié n’est pas que verbal, il nécessite un effort physique. Le logos d’Héraclite c’est, dans ce schéma-là, la matière duale qu’il convient de dépasser pour atteindre la vraie lumière. En effectuant cette progression, en parcourant ce chemin, le maçon rectifié prend appui concrètement sur l’espérance.

L’espérance, cette deuxième vertu placée entre foi et charité, constitue la dynamique et le moteur du maçon rectifié.

Pour conclure, citons Charles Péguy :

« C’est elle, cette petite, qui entraîne tout.
Car la foi ne voit que ce qui est.
Et elle voit ce qui sera.
La charité n’aime que ce qui est.
Et elle aime ce qui sera. »

(Extrait du Porche du mystère de la deuxième vertu.)

Albert Leblanc, c.b.c.s., est membre de la loge souveraine Emanescence, rattachée à la fédération loge nationale française, à l’orient de Montpellier.

Contact : Emanescence.lephoenix9@gmail.com

[1] Chez des penseurs comme Heidegger ou dans l’anthropologie philosophique, les rites ne sont pas réductibles à des fonctions utilitaires ; ils ont une consistance propre, une « présence » qui les distingue des simples habitudes.

[2]L’anthropologie girardienne est une théorie qui part du désir mimétique : nous désirons les objets parce que d’autres les désirent, ce qui engendre rivalité et violence au sein des groupes humains. Pour contenir cette violence, les sociétés auraient découvert, puis ritualisé, le mécanisme du bouc émissaire : la concentration de l’agressivité collective sur une victime, souvent innocente, qui rétablit momentanément la paix et fonde le sacré et les institutions culturelles. Girard relit enfin les mythes et surtout les textes bibliques comme une mise au jour progressive de ce mécanisme victimaire et une dénonciation de l’innocence supposée des victimes sacrificielles, ce qui fait de son projet une « anthropologie évangélique » critiquant l’illusion moderne de pouvoir éradiquer la violence uniquement par la politique.

[3]L’intitulé de ce grade est en soi un excellent résumé de la doctrine RER.

[4]Par exemple le mythe d’œdipe qui occulte son innocence et en fait un bouc émissaire

[5] Extrait de la règle maçonnique à l’usage des loges réunies et rectifiées, paragraphe2 : Homme ! Roi du monde ! Chef-d’œuvre de la création lorsque Dieu l’anima de son souffle ! Médite ta sublime destination. Tout ce qui végète autour de toi, et n’a qu‘une vie animale, périt avec le temps, et est soumis à ton empire : ton âme immortelle seule, émanée du sein de la Divinité, survit aux choses matérielles et ne périra point. Voilà ton vrai titre de noblesse ; sens vivement ton bonheur, mais sans orgueil : il perdit ta race et te replongerait dans l’abîme. Être dégradé ! malgré ta grandeur primitive et relative, qu’es-tu devant l’Éternel ? Adore-le dans la poussière et sépare avec soin ce principe céleste et indestructible des alliages étrangers ; cultive ton âme immortelle et perfectible, et rends-la susceptible d’être réunie à la source pure du bien, lorsqu’elle sera dégagée des vapeurs grossières de la matière. C’est ainsi que tu seras libre au milieu des fers, heureux au sein même du malheur, inébranlable au plus fort des orages et que tu mourras sans frayeur. Maçon ! Si jamais tu pouvais douter de la nature immortelle de ton âme, et de ta haute destination, l’initiation serait sans fruit pour toi ; tu cesserais d’être le fils adoptif de la sagesse, et tu serais confondu dans la foule des êtres matériels et profanes, qui tâtonnent dans les ténèbres.

[6] Rituel de 1778 – convent de Lyon, manuscrit fond Kloss 190 D21.

[7]Article 5 de la règle maçonnique à l’usage des loges réunies et rectifiées.

La Franc-maçonnerie enseigne le dépouillement, la mesure et le sens du passage. Pourtant, ici ou là, la fonction semble parfois se figer, le maillet s’alourdir, et la charge devenir possession.

Lorsque le pouvoir s’installe durablement au sommet des obédiences, la question n’est plus seulement profane : elle devient initiatique. Comment servir sans se servir, diriger sans dominer, transmettre sans confisquer ? À l’heure où certains systèmes obédientiels dérivent vers une personnalisation excessive de l’autorité, la devise compagnonnique résonne comme un rappel à l’ordre symbolique.

Il est des mots que l’institution redoute parce qu’ils viennent du dehors, mais qu’ils éclairent un mal du dedans

Le « dégagisme », né dans le tumulte des places publiques, paraît d’abord étranger à l’univers feutré des Temples. Il sent la clameur, l’instant, le slogan. Et pourtant, si nous le dépouillons de sa brutalité médiatique, si nous le débarrassons de ses simplifications, il devient une question de fond, presque une épreuve de vérité : comment une école qui prétend former des êtres libres peut-elle tolérer, en son sommet, des formes d’emprise, de confiscation, d’autorité durable devenue identité ?

La Franc-maçonnerie ne s’est jamais pensée comme une démocratie profane, ni comme une entreprise de conquête

Elle se veut laboratoire de discernement, école de mesure, méthode de transformation. À ce titre, le pouvoir n’y est pas une propriété : il est une fonction. Le maillet n’est pas un sceptre : il est un outil. Le tablier n’est pas un insigne de supériorité : il est un rappel du travail, du service, de la poussière acceptée. Lorsque la charge devient trône, lorsque la durée devient stratégie, lorsque l’autorité s’épaissit en domination, quelque chose se fissure au cœur même du projet initiatique.

C’est ici que la devise compagnonnique « servir, ne pas se servir, ne pas asservir » cesse d’être une belle formule et redevient une règle intérieure.

Servir, c’est consentir à la verticalité de la transmission sans jamais la confondre avec une hiérarchie de personnes. Ne pas se servir, c’est refuser que la fonction devienne rente symbolique, carrière interne, récompense narcissique, ou dispositif d’influence. Ne pas asservir, enfin, c’est se souvenir que nul ne détient la Lumière, que nous n’en sommes que les dépositaires provisoires, et que toute prétention à l’incarner durablement mène, tôt ou tard, à l’ombre.

Le problème n’est donc pas l’existence de Grands Maîtres, de Grands Officiers, d’une administration centrale, d’un rythme obédientiel

Une structure est nécessaire ; un centre, parfois, protège l’ensemble. Le problème surgit lorsque la temporalité initiatique (alternance, retrait, transmission, effacement) est remplacée par une temporalité politique : reconduction, verrouillage statutaire, neutralisation des contrepoids, mise en scène de fidélités. Là où l’Ordre devrait apprendre à « mourir » à sa fonction pour mieux transmettre, certains apprennent à s’y attacher.

Dans ces dérives, le langage lui-même se corrompt

Nous invoquons la stabilité pour masquer l’immobilisme, l’unité pour étouffer la pluralité, la tradition pour interdire la critique. Et la contestation, même argumentée, même fraternelle, est disqualifiée comme profane, dangereuse, voire antimaçonnique. Or c’est l’inverse : la critique interne, dès lors qu’elle demeure précise, juste, et soucieuse de l’intérêt commun, relève d’un acte maçonnique majeur. Elle est une forme de courage silencieux : préférer l’Ordre à ceux qui prétendent l’incarner.

Exemple : une dérive observée dans certaines obédiences africaines

Dans plusieurs pays d’Afrique, la Franc-maçonnerie a connu un essor rapide, porté par une quête de structuration, de reconnaissance, parfois de protection symbolique dans des contextes où l’État est fragile, où l’arbitraire rôde, où la société civile manque de garde-fous. Mais cet enracinement, lorsqu’il n’est pas accompagné d’une véritable culture initiatique de l’alternance, a pu engendrer des dérives préoccupantes.

Nous voyons, dans certaines Grandes Loges, des Grands Maîtres se maintenir de longues années, adapter statuts et règlements, affaiblir les contre-pouvoirs internes, et s’appuyer davantage sur des fidélités personnelles que sur la respiration des ateliers.

La fonction devient alors un instrument d’influence sociale, politique ou économique, au lieu de rester un service temporaire rendu à l’Ordre. Ce n’est pas une « singularité africaine ». C’est simplement plus visible là où les institutions civiles sont faibles, et où la confusion entre autorité symbolique et pouvoir réel s’installe plus facilement. À ce titre, ces situations agissent comme un miroir grossissant : elles rendent lisible, en pleine lumière, ce que d’autres contextes dissimulent sous des formes plus feutrées.

Peut-on parler, dès lors, d’un « dégagisme maçonnique » ?

Le mot reste maladroit, tant il charrie une violence et une simplification étrangères à notre méthode. Mais le principe qu’il pointe, lui, est profondément initiatique : rappeler que nul n’est indispensable, que toute charge est transitoire, que le pouvoir qui dure trop longtemps cesse d’être service pour devenir emprise. Ce n’est pas un appel à la table rase. C’est un appel au rappel à l’ordre symbolique.

La Franc-maçonnerie n’a pas vocation à copier les révolutions profanes. Elle a mieux à offrir : la révolution intérieure. Celle qui commence par le renoncement à soi, par la capacité à passer la main, par l’acceptation du silence après la parole. Un Grand Maître véritablement « au travail » ne devrait pas aspirer à durer : il devrait aspirer à transmettre, puis à s’effacer dignement, laissant derrière lui des Sœurs et des Frères plus libres, plus responsables, plus conscients.

La Franc-maçonnerie ne se grandit jamais en protégeant ceux qui s’accrochent

Elle s’élève lorsqu’elle se souvient que toute charge est un passage, toute autorité un prêt, toute lumière une responsabilité. Là où le pouvoir se prolonge, l’initiation se fige. Là où nous savons passer la main, l’Ordre demeure vivant. Servir, ne pas se servir, ne pas asservir : cette devise n’est pas un idéal abstrait, mais une exigence quotidienne, sans laquelle la Franc-maçonnerie cesse d’être une école de liberté pour devenir un simple système de domination.

Pour un franc-maçon du XXI^e siècle, parler de spiritualité et de philosophie est presque inévitable.  Ces mots circulent partout, ils servent de passe-partout, ils rassurent, ils donnent l’impression d’un “supplément d’âme” à une époque saturée de technique, d’urgence et de colère froide. Mais c’est précisément là que commence la vigilance.

Car si l’on confond l’Art Royal avec un courant philosophique, une posture intellectuelle, une spiritualité vague ou une quête de bien-être, on se trompe de nature, donc de travail.

La définition classique issue de la tradition anglaise dit l’essentiel, sans lyrisme et sans détour

« La franc-maçonnerie est un système particulier de morale, enseigné sous le voile de l’allégorie, au moyen de symboles. »

Cette phrase a la densité d’une règle. Elle fixe une frontière et ouvre une méthode. Elle rappelle d’abord que le centre n’est pas l’opinion mais la morale. Non pas la morale comme moralisme, comme police des conduites, mais la morale comme art de rendre l’homme capable de justesse. Et cette morale n’est pas enseignée par un catéchisme, ni par des thèses, ni par des sermons : elle est transmise par un dispositif symbolique, c’est-à-dire par une pédagogie où l’on ne possède pas le sens, mais où l’on est progressivement possédé par lui, travaillé, repris, redressé.

La tentation contemporaine : tout réduire à des idées

Au XXI^e siècle, le premier piège est de croire que l’on se transforme parce que l’on comprend. L’époque aime les concepts, les analyses, les prises de position. Elle transforme la pensée en identité : « je suis ceci », « je pense cela ». Or l’initiation, lorsqu’elle est authentique, ne confond jamais la clarté intellectuelle et la rectitude intérieure. On peut briller en parole et demeurer brut en soi. On peut disserter sur la liberté et demeurer prisonnier de ses réflexes. On peut parler de fraternité et demeurer incapable de supporter la contradiction sans humilier.

La philosophie, ici, est utile – mais seulement si elle accepte de ne pas régner. Elle offre des outils de discernement, de distinction, de critique. Elle apprend à nommer les erreurs de raisonnement, à débusquer les idoles modernes. Le dogmatisme camouflé en valeurs, le cynisme travesti en lucidité, l’émotion confondue avec une vérité. Mais dès qu’elle prétend être la voie elle-même, elle devient un nouveau masque de l’ego. Elle fabrique des tribunes intérieures : on a raison, on démontre, on réfute… et l’on se croit arrivé.

Or, l’Art Royal ne se définit pas comme une école d’arguments. Il est une école de métamorphose.

Le symbole n’explique pas : il agit

Là où la philosophie cherche la cohérence des idées, le symbole vise la cohérence de l’être. Et cette différence est capitale. Le symbole ne se contente pas d’informer l’intelligence : il met en tension la conscience. Il ne dit pas seulement « voilà ce que tu dois penser » ; il murmure plutôt : « voilà ce que tu dois apprendre à devenir ». Il ne clôt pas ; il ouvre. Il ne donne pas une conclusion ; il donne une tâche.

C’est pourquoi l’allégorie est un « voile ». Non pas un rideau destiné à cacher pour conserver un pouvoir, mais un voile qui empêche la profanation immédiate du sens. Le voile oblige à la patience. Il empêche l’esprit de réduire l’expérience à une formule. Il oblige le cœur à mûrir. Il instaure une lenteur dans un monde pressé : on ne consomme pas le symbolique, on le rumine. On ne s’en sert pas, on se laisse instruire par lui, parfois contre soi.

Et le XXI^e siècle a un besoin aigu de ce voile. Nous vivons dans une civilisation de l’exposition permanente : tout doit être expliqué, montré, “rendu transparent”. Mais la transparence totale n’élève pas l’homme ; elle l’épuise et l’appauvrit. Elle fait croire que connaître, c’est voir. Or une part essentielle de la vie humaine ne se voit pas : elle se travaille. Elle se traverse. Elle se conquiert.

La spiritualité maçonnique : une discipline, pas une brume

La spiritualité, dans ce cadre, n’est pas une ambiance. Elle n’est pas une émotion collective, ni une esthétisation du sacré. Elle est une discipline d’attention. Elle commence par une capacité simple et rare : se tenir devant soi-même sans tricher. Être capable de silence, donc de présence. Apprendre à distinguer en soi ce qui relève du désir de vérité et ce qui relève du désir de domination.

Pour un maçon du XXI^e siècle, cette discipline est d’autant plus nécessaire que l’époque fabrique des spiritualités de surface. On se relie à tout et à n’importe quoi, on collectionne des fragments de traditions comme on collectionne des objets, on confond l’intensité avec la profondeur. Le symbolique devient un décor, l’ésotérisme devient une marchandise, le mystère devient une mise en scène.

L’Art Royal, lui, est sévère d’une manière douce

Il rappelle que le spirituel se mesure à ses effets moraux. Pas à la beauté des discours, pas aux références, pas aux frissons. À ses effets. Est-ce que je deviens plus juste ? Plus fiable ? Plus responsable ? Est-ce que ma parole est plus tenue ? Est-ce que mon rapport à l’autre est moins violent, moins impatient, moins captif de l’ego ?

La spiritualité maçonnique n’a pas besoin d’être “sans Dieu” ou “avec Dieu” pour être réelle : elle a besoin d’être incarnée. Elle n’est pas une théorie sur le ciel : elle est une manière de marcher sur la terre.

La morale comme axe : l’éthique n’est pas un supplément, c’est le centre

Dire « système particulier de morale », c’est rappeler que la franc-maçonnerie ne cherche pas d’abord à produire des “croyants” ni des “sachants”, mais des hommes et des femmes capables de rectitude. Et cette rectitude n’est pas la rigidité. Elle n’est pas la raideur de celui qui se croit pur. Elle est l’alignement intérieur : l’accord entre ce que l’on affirme et ce que l’on fait ; entre ce que l’on proclame et ce que l’on tolère ; entre la lumière que l’on invoque et l’ombre que l’on nourrit.

Au XXI^e siècle, l’éthique est partout dans les discours : éthique de l’entreprise, éthique de l’intelligence artificielle, éthique du soin, éthique environnementale… Mais cette inflation cache souvent une démission : on parle d’éthique pour éviter de parler de responsabilité, de sacrifice, de limites. On “charte” au lieu de se réformer. On affiche au lieu de s’obliger.

L’Art Royal ne se contente pas d’une éthique déclarative. Il propose une éthique formative. Il fait passer l’homme du registre des intentions au registre de la transformation. Il rappelle que la morale n’est pas ce que l’on dit, mais ce que l’on choisit quand personne ne regarde.

La philosophie comme garde-fou : utile, mais subordonnée

Cela ne signifie pas que la philosophie est inutile au maçon. Au contraire : elle lui offre un antidote précieux contre deux maladies contemporaines.

La première, c’est la crédulité : la tentation d’avaler du symbolique sans discernement, de confondre initiation et fascination, tradition et folklore, profondeur et obscurité. La philosophie apprend à questionner, à vérifier, à distinguer le sens de l’illusion.

La seconde, c’est le fanatisme : la tentation de faire du Rite une identité fermée, une appartenance brandie, une supériorité insinuée. La philosophie rappelle la mesure, la complexité du réel, la dignité de l’autre. Elle empêche le symbole de devenir une arme.

Mais la philosophie doit rester à sa place : elle éclaire la route, elle ne remplace pas la marche. Elle aide à nommer, elle ne suffit pas à transformer.

Le point décisif : le travail sur soi n’est pas un narcissisme

Il faut aussi répondre à une objection fréquente du XXIe siècle : “travailler sur soi”, n’est-ce pas une forme d’individualisme spirituel ? Non, si l’on comprend correctement le but. L’Art Royal ne creuse pas l’ego ; il le taille. Il ne fait pas de l’intime un royaume ; il fait de l’intime un chantier. Le travail sur soi est une condition de la fraternité réelle. Sans ce travail, la fraternité devient une posture sociale, un mot qui sonne bien, une façade.

Le symbole, lui, travaille au plus près de ce qui rend l’homme dangereux : l’orgueil, la peur, le ressentiment, le besoin d’avoir raison, la jalousie, la tentation de réduire l’autre. Et c’est précisément parce qu’il travaille ces zones-là qu’il prépare une éthique qui ne soit pas un slogan.

Le maçon du XXI^e siècle, s’il veut être fidèle à sa vocation, doit accepter cette vérité un peu rude : l’initiation n’est pas un confort. C’est une exigence. Une exigence joyeuse, certes, mais une exigence.

L’enjeu moderne : la technique sans conscience et la parole sans tenue

Nous entrons dans une époque où la puissance technique grandit plus vite que la maturité humaine. L’IA, les réseaux, l’économie de l’attention, la fragmentation du lien social… Tout pousse à l’immédiateté, à la réaction, à la violence verbale. Le danger n’est pas seulement ce que ces outils font, mais ce qu’ils réveillent en nous : la paresse de penser, le plaisir d’humilier, la peur de la nuance, l’addiction à l’indignation.

Dans ce contexte, la définition traditionnelle de la franc-maçonnerie redevient une arme pacifique : un “système particulier de morale”. Elle signifie : nous avons besoin d’une école de formation intérieure, capable de produire des êtres plus stables, plus responsables, moins manipulables. Une école qui n’alimente pas la guerre des opinions, mais qui transforme la parole en engagement, et l’engagement en service.

Ni-ni : ni philosophie, ni vague spiritualité, mais une morale symboliquement formée

Pour un maçon du XXI^e siècle, la spiritualité n’est pas un parfum d’ambiance : c’est une tenue intérieure, vérifiable, exigeante. La philosophie n’est pas un trône : elle demeure un instrument de discernement, utile tant qu’elle n’alimente pas la vanité de ceux qui alignent deux citations comme on accroche des décorations – au risque de se prendre pour des agrégés de pensée quand il ne s’agit que d’érudition d’apparat.

Car l’Art Royal n’est pas un discours

Il est une méthode. Une transformation morale opérée par le symbolique. Le Rite, l’allégorie, les symboles ne sont pas des ornements ; ce sont des forces de formation. Ils font passer l’être du commentaire à l’épreuve, de l’opinion à la responsabilité, du « Moi » qui veut briller au « moi » qui consent à se rectifier.

Alors se reconnaît la vraie spiritualité

Non à ce qu’elle proclame sur le monde, mais à ce qu’elle rend possible dans la vie. Une parole plus juste. Un geste plus droit. Une fraternité moins proclamée et davantage pratiquée. Et cette définition anglaise, si sobre, prend pour notre temps une clarté presque prophétique : la franc-maçonnerie n’est pas une philosophie de plus, mais un système particulier de morale, non imposé par des dogmes, et pourtant profondément structurant, enseigné sous le voile de l’allégorie, au moyen de symboles – afin que l’homme apprenne, enfin, à devenir ce qu’il dit chercher.

J’ai étudié la religion chrétienne toute ma vie, j’ai étudié au séminaire et j’essaie donc de tout considérer à travers le prisme de la Bible. Mais dans la Franc‑maçonnerie, pour moi, la Bible est le symbole principal, et le serment donné à ce à quoi je consacre toute ma vie joue un rôle énorme dans mon auto‑amélioration maçonnique. « Le nom vaut mieux qu’une bonne huile, et le jour de la mort vaut mieux que son jour de naissance » (Ecclésiaste 7 :1).

Pourquoi ? La question se pose immédiatement. Analysons ce qu’est le concept de mort. La mort, selon le dictionnaire explicatif de Dahl, est la cessation de la vie, l’arrêt complet des processus biologiques et physiologiques de l’activité vitale du corps. Mais est‑ce de cela que nous allons parler ? Non.

Nous parlerons de ce qui est bien exprimé dans la lettre à Ménécée par Épicure : « Quand nous sommes, il n’y a pas encore de mort, et quand la mort arrive, il n’y a plus de nous ». Oui, c’est ainsi que je dois comprendre la mort dont je vais parler. Il s’agira de la mort spirituelle, qui résulte de la commission de certains actes ou de certaines actions. « Le péché est entré dans le monde par un seul homme, et avec le péché, la mort ; la mort est passée sur tous les hommes, parce que tous ont péché » (Romains 5 :12). C’est le péché qui est la véritable cause de la souffrance humaine et de la mort spirituelle.

Mais qu’est‑ce qui a conduit à cela ? Au chapitre 2, verset 17 de la Genèse, le Seigneur dit à Adam : « Ne mange pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras le fruit, tu mourras certainement ». C’était une petite règle d’éthique, car le but de l’éthique, comme le dit Aristote, n’est pas la connaissance, mais l’action. Et maintenant, nous lisons plus loin dans la Bible comment le serpent affirme qu’après avoir mangé le fruit, ils ne mourront pas, mais deviendront sages comme des dieux. Et Adam et Ève mangent ce fruit.

Ce moment est devenu un tournant pour toute l’humanité et pour l’univers. C’est le péché de désobéissance qui a donné libre cours aux émotions et aux désirs, et les passions sont venues après lui. La Bible dit qu’Adam et Ève ont vu qu’ils étaient nus : ce sont leurs corps spirituels qui ont commencé à mourir. C’est pourquoi Dieu leur avait dit de ne pas manger, comprenant la faiblesse de leur corps spirituel. Comme l’a dit Épictète : « Celui qui est fort dans le corps peut supporter la chaleur et le froid. Ainsi, celui qui est en bonne santé mentale est capable de supporter la colère, le chagrin, la joie et d’autres sentiments ».

Dieu a compris que la prise de conscience de tout cela, pour la première âme, signifierait la mort, et l’expulsion du Paradis est devenue une mesure forcée pour tout purifier, longtemps après, par un grand sacrifice, comme le dit la Bible : « C’est pourquoi il est le médiateur du nouveau testament, afin que, par la mort intervenue pour la rédemption des transgressions commises sous le premier testament, les appelés à l’héritage éternel reçoivent ce qui leur a été promis » (Hébreux 9 :15).

Considérons maintenant ce qu’est le Calvaire, afin que tout soit plus clair. Le Calvaire, à l’époque de Jésus‑Christ, était un lieu frontalier à l’extérieur de Jérusalem, où les exécutions pour violation des lois étaient fréquentes. On y exécutait des traîtres et des assassins. Cependant, personne ne savait qu’Adam était enterré à cet endroit.

La plupart des saints Pères et des docteurs de l’Église, sur la base d’une tradition ancienne, estiment que le Calvaire tire son nom du crâne d’Adam, qui avait été déposé jadis en ce lieu, et que la croix de Jésus‑Christ, le « second Adam », fut plantée juste au‑dessus de lui. « Il y a une légende », dit saint Basile le Grand dans son interprétation du livre d’Isaïe, chapitre 5, « préservée par la tradition orale, selon laquelle la Judée aurait été la première demeure d’Adam qui, après avoir été chassé du Paradis, vécut dans ce pays pour se consoler de ses pertes. Ainsi, elle fut la première à accueillir l’homme mort, lorsque la condamnation d’Adam fut accomplie ».

Le crâne d’Adam a reçu sur lui tout le sang de tous les temps et de toutes les époques, et c’est lui qui a été purifié par le sang saint.

En Franc‑maçonnerie, nous voyons les symboles de la mort nous entourer dès le premier degré, dans la chambre de réflexion. Une fois que le Frère chirurgien accomplit sa tâche en mettant à l’épreuve et en mesurant les forces et les capacités de l’initié, au niveau spirituel, le sang coule entre les cases noires et blanches du temple et, touchant le Calvaire, lave le crâne d’Adam. L’homme en cours de consécration renaît alors d’un être temporel, par lequel il était entré dans la chambre de réflexion, en un homme spirituel.

Nous pouvons le voir très clairement dans le célèbre roman Le Maître et Marguerite, où Woland, ayant retourné le crâne, et qui se trouvait en chemise et en pantoufles effilochées, renaît en habits noirs avec une épée au côté.

Mais qu’est‑ce que traverse l’initié ? Il passe par des épreuves, par le chemin difficile des péchés et des erreurs, où il peut tomber, mais où il est obligé de se relever et de poursuivre la route. Spirituellement, il sent que la lumière l’attend à la fin. Le mathématicien belge, professeur de logique et de philosophie des sciences Jean‑Paul Van Bendegem (1953), éminent Franc‑maçon, parle de la signification de la lumière : « La lumière joue un rôle important dans la Franc‑maçonnerie. Le nouveau participant reçoit lors de l’initiation la “lumière” – un rituel qui trouve sa source dans l’illumination. Les Francs‑maçons utilisent la lumière au sens où l’entend la Bible, chapitre 1 de Jean : “La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point comprise.” »

La vraie lumière est celle qui nous purifie. En tant qu’initiés, chaque fois que nous commettons un péché, nous retournons dans la chambre de méditation et nous suivons de nouveau le chemin difficile de l’expiation, afin que notre demande atteigne le crâne comme le sang dans la salle de méditation. « Ô Dieu, aie pitié de moi par ta grande miséricorde, et efface mes iniquités par la multitude de tes grâces. Lave‑moi complètement de mon iniquité, et purifie‑moi de mon péché » (Psaume 50 :3‑4).

Et c’est par la lumière purifiée que nous aspirons à vivre en Christ, avec Christ. Chaque fois que nous nous tenons sur une planche oscillante entre l’ancien Adam‑Bélial et le sage Adam‑Cadmon, nous essayons de vivre selon la conscience et la pureté de l’esprit. « Pour son mal, le méchant sera rejeté, et le juste, même à sa mort, a de l’espérance » (Proverbes 14 :32).

Mais sans erreurs, nous ne pouvons pas refaire le chemin en nous abstenant de les commettre. C’est pourquoi la mort est nécessaire, comme cycle du péché, du châtiment, de la purification et de la renaissance. « Il ne peut y avoir de vie sans la mort », nous dit Épicure dans ses jardins.

Liste de littérature :

• Livre de l’Ecclésiaste, chapitre 7.
• Dictionnaire explicatif de Dahl.
• Épicure, lettre à Ménécée.
• Épître aux Romains de l’apôtre Paul, chapitre 5.
• Genèse, chapitres 2 et 3.
• Épître aux Hébreux de l’apôtre Paul, chapitre 9.
• Basile le Grand, Interprétation du prophète Isaïe, chapitre 5.
• Liturgie de la charte écossaise ancienne et acceptée.
• Boulgakov, roman Le Maître et Marguerite.
• Évangile selon Jean, chapitre 1.
• Psautier, Psaume 50.
• Le livre des Proverbes, chapitre 14.