Dans un monde où la modernité semble souvent s’opposer aux traditions, la question de la foi et de l’existence de Dieu reste un sujet brûlant qui traverse les cultures et les continents. Le récent documentaire d’Arte, Avons-nous encore besoin de Dieu ?, diffusé dans le cadre de la série 42 – La réponse à presque tout le 25 novembre 2024, plonge avec audace dans cette interrogation universelle.
Réalisé par Thomas Wagner et disponible en replay jusqu’au 8 décembre 2027, ce reportage de 26 minutes invite à une réflexion nuancée sur la place de la spiritualité à l’ère de la sécularisation, tout en mettant en lumière des paradoxes saisissants. Voici une exploration détaillée des thèmes abordés, enrichie d’analyses et de perspectives pour nourrir le débat public.
Un recul de la foi en Europe, une exception mondiale
Le documentaire ouvre sur une constatation troublante : en France et en Allemagne, la foi religieuse est en net recul. Seulement environ 40 % de la population de ces deux pays se déclare croyante, un chiffre qui contraste avec la tendance globale. À l’échelle planétaire, plus de 70 % de l’humanité reconnaît l’existence d’un ou plusieurs dieux, selon les estimations présentées. Cette dichotomie soulève une première question : la sécularisation européenne est-elle un modèle universel ou une anomalie culturelle ?
Cette baisse de la pratique religieuse en Europe occidentale pourrait être attribuée à plusieurs facteurs : l’essor de la science, l’éducation laïque, et une méfiance croissante envers les institutions religieuses marquées par des scandales. Pourtant, cette tendance ne se reflète pas ailleurs. En Afrique, en Asie et dans une grande partie des Amériques, la foi reste un pilier central de la vie sociale et personnelle. Le reportage souligne ainsi une fracture entre un Occident de plus en plus rationnel et un reste du monde où le spirituel conserve une influence dominante. Mais cette fracture est-elle vraiment aussi nette qu’il y paraît ? Certains pourraient arguer que la spiritualité, même sous des formes non institutionnalisées, persiste dans les sociétés sécularisées à travers des pratiques comme le bien-être ou la quête de sens.
La souffrance comme argument contre la divinité
L’un des points forts du documentaire réside dans son exploration des arguments sceptiques. La guerre, la souffrance et la misère, omniprésentes dans l’histoire humaine, sont présentées comme des preuves potentielles de l’absence d’un dieu bienveillant. Comment concilier l’idée d’un créateur omniscient et miséricordieux avec les atrocités qui ponctuent notre quotidien ? Cette question, vieille comme la philosophie elle-même, est revisitée avec des exemples contemporains : conflits armés, crises humanitaires, et inégalités flagrantes.
Pourtant, cette approche soulève des critiques. Si la souffrance est utilisée pour nier l’existence de Dieu, ne pourrait-on pas aussi l’interpréter comme un test ou une épreuve, comme le suggèrent certaines traditions théologiques ? Le reportage, en se concentrant sur une vision matérialiste, risque de simplifier un débat qui a occupé des penseurs pendant des millénaires. Il aurait pu, par exemple, explorer davantage les réponses apportées par des théologiens ou des philosophes comme Leibniz, avec sa théorie du « meilleur des mondes possibles », ou encore les perspectives existentialistes de Kierkegaard, qui voient dans la souffrance une occasion de transcendance.
Le besoin humain de croire : une constante universelle
Au-delà des arguments rationnels, Avons-nous encore besoin de Dieu ? s’interroge sur une réalité psychologique et sociale : pourquoi l’être humain ressent-il ce besoin viscéral de croire, même face à l’adversité ? Le documentaire suggère que la foi répond à des besoins fondamentaux : donner un sens à l’existence, offrir un espoir face à la mort, ou encore structurer les communautés. Cette analyse trouve un écho dans les travaux de sociologues comme Émile Durkheim, qui voyait la religion comme un facteur de cohésion sociale.
Mais cette nécessité de croire évolue. Dans les sociétés modernes, des alternatives laïques émergent : le développement personnel, les ideologies politiques, ou même les communautés en ligne. Le reportage aurait pu creuser cette transition, en examinant si ces substituts suffisent à combler le vide laissé par le déclin religieux. Par exemple, les mouvements écologistes ou humanitaires ne reprennent-ils pas, à leur manière, des rôles autrefois dévolus aux religions ?
Une diversité de perspectives
L’un des mérites du documentaire est d’éviter les jugements hâtifs. Il donne la parole à des voix variées : athées convaincus, croyants fervents, et agnostiques perplexes. Cette pluralité reflète la complexité du sujet. Par exemple, un intervenant pourrait souligner que la science, bien qu’expliquant de nombreux phénomènes, ne répond pas aux questions existentielles comme « Quel est le sens de ma vie ? ». À l’inverse, un autre pourrait arguer que la foi, lorsqu’elle devient rigide ou dogmatique, alimente les divisions plutôt que l’unité.
Cette approche équilibrée invite à un débat public. En 2025, alors que les tensions géopolitiques et les crises climatiques s’intensifient, la quête de sens pourrait redevenir un moteur social. Le reportage suggère que, même dans un monde sécularisé, la spiritualité pourrait se réinventer sous de nouvelles formes, peut-être plus individualisées et moins institutionnelles.
Limites et perspectives d’avenir
Malgré sa richesse, le documentaire présente des limites. Sa durée de 26 minutes, bien que concise, contraint l’approfondissement de certains aspects. Par exemple, il ne s’attarde pas sur les différences entre les grandes religions monothéistes et les spiritualités polythéistes ou animistes, qui dominent dans de nombreuses régions. De plus, la focalisation sur l’Europe et les statistiques globales occulte parfois les dynamiques locales, où la foi peut être revitalisée par des contextes spécifiques, comme les mouvements religieux en Amérique latine ou en Afrique subsaharienne.
À l’avenir, il serait fascinant d’explorer comment les jeunes générations, nées dans un monde numérique, perçoivent la question de Dieu. Les réseaux sociaux et les algorithmes influencent-ils nos croyances autant que les sermons d’antan ? Une suite au reportage pourrait aussi examiner les implications politiques de la foi, notamment dans les débats sur la laïcité ou les droits des minorités religieuses.
Conclusion : une question toujours ouverte
Avons-nous encore besoin de Dieu ? ne prétend pas apporter une réponse définitive. Au contraire, il ouvre un espace de dialogue dans une société souvent polarisée entre rationalité et spiritualité. En ce 14 mars 2025, alors que les défis mondiaux s’accumulent, cette interrogation prend une résonance particulière. La foi, qu’elle soit religieuse ou séculière, semble répondre à un besoin humain profond de connexion et de sens. Peut-être que la vraie question n’est pas de savoir si nous avons besoin de Dieu, mais de quelle manière nous choisissons de donner un sens à notre existence collective.
Ce reportage d’Arte, disponible en replay jusqu’au 8 décembre 2027, mérite d’être visionné et discuté. Il rappelle que, malgré les avancées scientifiques et les bouleversements sociaux, l’humanité reste attachée à ses grandes questions métaphysiques. À vous, lecteurs, de poursuivre cette réflexion.
La Franc-Maçonnerie proclame, comme elle a proclamé dès son origine, l’existence d’un principe créateur, sous le nom de Grand Architecte de l’Univers. Elle n’impose aucune limite à la recherche de la vérité, et c’est pour garantir à tous cette liberté qu’elle exige de tous la tolérance. Ainsi, le cadre est posé, toutes les voies sont possibles pour rechercher la vérité mais avec comme principe l’existence d’un principe créateur. Lors d’une initiation, il est pourtant dit :
« Ne profanez pas le mot de Vérité en l’accordant aux conceptions humaines. La Vérité absolue est inaccessible à l’esprit humain, il s’en approche sans cesse, mais ne l’atteint jamais. »
Cette recherche selon les principes fondateurs est fastidieuse et nous informe que nous ne serons ni capables ni dignes d’accéder à la Vérité. Un espoir nous est tout de même donné : « La Vérité est la lumière placée à la portée de tout homme qui veut ouvrir les yeux et qui veut regarder»
Platon décrit la célèbre allégorie de la caverne. Des prisonniers sont enchaînés depuis leur naissance dans une grotte. Le dos tourné à l’ouverture, ils ne voient que des ombres. Un seul décide de se défaire de ses liens et de sortir. Il pénètre alors dans la lumière, et voit la réalité. Mais son oeil n’étant pas habitué à tant de clarté, il est aveuglé et il doit faire un effort pour s’accoutumer à ce qu’il voit. De retour dans la caverne, les autres ne le croient pas.
Cet homme représente le philosophe qui s’est libéré des chaînes des apparences au prix d’une conversion de l’âme difficile. Il a dû s’arracher au monde sensible pour atteindre le monde intelligible des Idées vraies. La recherche de la vérité se fait par un effort qui demande d’abord de dépasser les images trompeuses de la réalité (les ombres de la caverne). L’allégorie de la caverne donne l’espoir d’une libération. Mais pourquoi préférer le vrai à l’illusion ?
Atteindre la vérité n’est donc pas un acte spontané. Elle exige une discipline, une méthode.
La vérité se présente comme une exigence qui vient à l’encontre de nos affirmations et des apparences et nécessite un combat contre nous-même.
Alors, qu’est ce que la vérité maçonnique ?
Elle commence par la connaissance de soi qui n’est pas une simple méditation intérieure, comme on l’écrit souvent, auquel cas elle ne serait qu’un simple examen de sa propre psychologie et des ressorts de son comportement inspiré par le souci de sa propre personnalité.
Le maçon se doit de dépasser ses réactions intimes parce que la visée de cette connaissance est de découvrir en soi les sources profondes de notre engagement dans la démarche initiatique, et dont l’importance capitale échappe ordinairement à la conscience profane tournée plutôt vers le matérialisme et la science.
C’est là le premier tremplin dans la recherche de la vérité, en quoi consiste ce soi où se situent les forces profondes de l’esprit qui va animer la pensée et l’action de l’initié. L’autre vérité que nous avons le devoir de poursuivre est désignée à partir du 3ème degré sous le nom de « Parole perdue ».
Que signifie cette recherche ?
Elle semble impliquer que nos ancêtres ont possédé une connaissance authentique des mystères relatifs à l’ordre cosmique, à la naissance de la vie et de l’homme, à la nature de l’âme et à sa survie dans un autre monde, parce qu’ils avaient des relations plus étroites avec le monde invisible et ce que nous nommons le Sacré.
Claude Lévi-Strauss
Il existe pourtant bel et bien, un authentique savoir “primitif“, parfaitement adapté à l’environnement. Mais ce savoir n’intervient que comme médiation pour débloquer une situation vécue, surmonter l’insolite et reprendre le cours familier de l’existence. Il détermine le passage de l’immaîtrisable au maîtrisé, de l’anormal au régulier.
Claude Lévi-Strauss montre que les peuples, dits primitifs, ont constitué sur leur environnement naturel, un savoir parfaitement précis, rigoureux et systématique.
Ce savoir primordial qui a été à l’origine des plus grandes civilisations de l’antiquité, nous l’avons perdu parce que l’homme a progressivement rompu avec cette connaissance ésotérique pour se consacrer toujours plus à la connaissance de son environnement qui conditionnait la maîtrise de la nature.
De ce savoir il ne nous reste que la substitution des récits mythiques souvent contenus dans des écritures religieuses, un corpus de symboles véhiculés par de nombreuses cultures traditionnelles, que nous avons essayé de restituer dans nos rites maçonniques.
Si on nous demande constamment de retrouver la Parole perdue en la recomposant et en la réinterprétant sans cesse, à la lumière de la tradition, c’est qu’une certaine intelligence des mystères de la nature, de la vie, de la mort et de la présence même de l’homme dans le monde est une finalité essentielle de l’initiation et de la condition première de notre transformation intérieure.
Le terme même d’initiation désigne à la fois une marche en avant et une découverte qui illumine progressivement la conscience par la compréhension de mystères, c’est-à-dire de choses cachées qui changent radicalement la vision du monde de l’initié.
Découvrir que nous sommes des êtres spirituels animés par l’amour du bien, de la vérité et de la beauté, que nous possédons une âme immortelle dont le destin ne s’arrête pas aux frontières de la mort, que le sacré prend une dimension ontologique notamment à travers l’affirmation d’un principe créateur que nous nommons Grand Architecte de l’Univers et à travers la notion de loi émanant de ce principe manifesté selon la maçonnerie dans l’ordre cosmique, est de nature à modifier radicalement le sens que nous donnons à notre vie.
Les idées métaphysiques contenues dans nos rites et nos enseignements donnent un fondement à l’impérativité du Devoir qui tient une si grande place au 4ème degré et d’une manière générale aux valeurs de fraternité, de justice, de courage, d’humilité qui constituent notre éthique. Elles changent nécessairement notre rapport aux autres et à l’existence.
L’esprit et la connaissance sont symbolisés par la Clef d’Ivoire qui nous ouvre le Saint des Saints : la profondeur des mystères et du Sacré.
Que cherchez-vous ? La Vérité et la Parole perdue.
Il est nécessaire de distinguer Vérité et Parole perdue.
livre, lumiere, symbole,
Cette Parole perdue n’est-elle pas au fond de nous-même, au fond de notre inconscient ?
« …La vérité est une lumière que l’homme perçoit plus ou moins confusément. Elle peut pourtant se révéler dans tout son éclat à celui qui veut ouvrir les yeux et regarder.
« La route du devoir mène sûrement à la Vérité… »
La Vérité est donc abordable, de loin. Peut-être peut-elle se montrer mais il faut beaucoup de volonté et de détermination.
Tout l’intérêt de la Franc-maçonnerie est de nous aider dans la quête comme le dit le rituel lors de l’initiation au quatrième degré :
Vue de la Lumière du fond du puits
« Mes frères la Franc-maçonnerie nous a fait sortir du monde de l’ignorance, des préjugés et des superstitions. Elle vous a tirés de la servitude de l’erreur. »
La vérité est donc en Maçonnerie une fin essentielle car sans les outils et les supports qu’elle nous offre, nous serions incapables d’accéder à une sagesse dont le nom même induit une certaine perception juste de la réalité.
Cependant, on ne peut affirmer qu’elle est une fin en soi dans la mesure où elle n’est pas « La fin suprême » de l’initiation qui est de convertir notre être à une vie tournée vers les valeurs de l’esprit.
Elle est la voie, le moyen d’accéder à la transformation de soi. C’est pourquoi j’ai indiqué qu’elle a effectivement le pouvoir de changer notre être à mesure que nous progressons dans la connaissance.
Nous retenons aussi que cette recherche est une lutte. Les choses ne vont pas de soi comme nous l’avons vu précédemment. Des parties cachées existent. Il faut faire un effort.
La méthode pour chercher la vérité consiste d’abord à éliminer les opinions, les idées reçues qui viendraient « obscurcir » la vision du vrai. Rechercher la vérité est donc une lutte contre le dogmatisme qui érige des dogmes, des « vérités » arrêtées qui ne renvoient plus à la réalité.
Il s’agit donc de « suspendre son jugement », c’est à-dire de douter de ce qui se prétend vrai. Dès lors comment ne pas douter de tout et ne pas être sceptique ? La définition et les critères de vérité n’étant pas unanimes, qu’est-ce qui garantit que la vérité soit prononcée par certains et pas par d’autres ?
Il est certain que l’initiation rencontre beaucoup d’obstacles à vaincre à commencer par les passions de l’ego, comme notre rituel ne cesse de nous le rappeler. L’ego peut-être maîtrisé par la volonté morale appuyée sur la connaissance initiatique.
Le défaut de persévérance et de spiritualité peuvent faire que la connaissance n’aboutisse pas à une mutation durable de notre conscience et de nos manières d’être. C’est en ce sens et en ce sens seulement qu’on peut affirmer qu’elle n’est pas une fin en soi.
Elle ne peut se suffire si elle n’a pas réussi à entraîner l’être tout entier en le soumettant aux exigences de l’esprit. Si un conflit se produit dans la démarche initiatique entre le savoir et l’être, le savoir devient un pouvoir inutile, voire dangereux car il a manqué la fin qui lui donnait sens et valeur : le perfectionnement de son être.
La difficulté va résider dans notre capacité à rester sur le chemin sans s’égarer.
De nombreux pièges existent inhérents à notre nature humaine et à l’imperfection des systèmes dans lesquels nous vivons. Le danger principal est la difficulté d’appréhender la réalité sans se laisser prendre aux pièges des illusions.
Souvenons-nous de l’instruction du Troisième degré :
« Envisagé sous l’angle moral, la légende d’Hiram peut aussi exprimer la lutte perpétuelle entre la Vérité immortelle mais toujours menacée, et ses trois ennemis : l’ignorance, le fanatisme et l’ambition déréglée. »
« Les passions, les préjugés et l’erreur placent de nombreux obstacles entre l’homme et la vérité ».
Ce qui peut s’interpréter par le constat que si nous échappons à l’erreur c’est que nous sommes mis sur le chemin de la Vérité par la conception du travail.
Notre rituel parle de « la recherche de la Vérité. »
Souhaitons-nous découvrir une réalité quand nous parlons de cette recherche ?
Je ne suis pas sûr que la réponse soit une réalité concrète de notre monde profane mais plutôt un absolu.
Ne parlons-nous pas de la Lumière, de la Connaissance ? Nous voici donc dans une relative incapacité à définir de façon simple la Vérité. Le problème qui rend la recherche difficile c’est que l’être est voilé derrière le paraître. Tout notre travail consiste à devenir aptes à connaître l’être en nous-même, c’est à dire la Vérité dont on dit qu’elle est absolue mais inaccessible. Nous sommes dans une recherche métaphysique où le chercheur que nous sommes devient l’objet de la recherche.
Nous voici revenu à l’introspection évoquée plus haut. C’est pourquoi chacun est seul sur son propre chemin.
En résumé le Franc-maçon, homme libre, se doit d’éviter d’idolâtrer ni idéaux, qu’ils soient politiques, scientifiques, sociaux, spirituels, ni hommes, si valeureux soit-il. Le Franc- maçon ne peut pas admirer ce qui est à l’extérieur, mais se concentrer sur l’intérieur. Et c’est bien dans ces principes de vie que réside son Devoir qui mène sans nul doute à la Vérité, comme le dit le rituel.
« La Vérité que cherche le Franc-maçon est contenue dans l’univers. Elle est à la fois son origine, sa nature et son milieu ambiant. Dans le spectacle grandiose de la manifestation de l’infiniment grand, la Vérité est là, présente, avec ses messages d’évidence et de contradiction. »
Ainsi la Vérité nous transcende. C’est bien ce que nous avions déjà pressenti et affirmé. Je pense qu’il apparaît maintenant nettement que la recherche de la Vérité ne souffre pas de renoncement. Elle est clairement affirmée comme objectif aux Francs-maçons dans le rituel. Elle imprègne notre discours.
Statue de Socrate
Socrate disait : « Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien. » Ce doute socratique nous invite à chercher la lumière par la raison et la compréhension des choses.
En conclusion, je pense que pour nous Maçons, la recherche de la vérité est bien une fin essentielle, un devoir envers nous-mêmes qui nous sommes mis sur le chemin et un devoir face à notre engagement. Pourtant, après ce travail, je pense que cette Vérité n’est pas une fin en soi car elle procède de la compréhension, de la connaissance de mystères qui dépassent la raison et se situent au-delà du monde sensible.
Il semblerait que tout le pousse à se conduire en harmonie dans l’universalité. Il ne cherche pas uniquement à s’élever sur le plan personnel, spirituel et dans la connaissance, mais aussi il contribue à l’élévation de l’humanité et à son perfectionnement.
« Il travaille sans relâche sur sa pierre brute »
…afin qu’elle devienne une pierre polie et qu’elle rejoigne l’édifice universel du Grand Architecte de l’Univers avec lequel il travaille en résonance.
« Ainsi il va poursuivre sa quête vers la construction de son temple intérieur »
Depuis son initiation, Il poursuit son chemin seul mais accompagné de tous ses frères et soeurs qui lui rappellent sans cesse son appartenance à la Franc-maçonnerie, ainsi que les devoirs et les implications qui en découlent. Tout comme le Grand René dans la vidéo ci-dessous:
Les missives jaunies par le temps portent les traces de plumes anciennes et de cachets de cire brisés. Écrites en latin, en anglais, en ancien français, elles apparaissent vite comme des échanges entre des figures éminentes de chaque époque, des alchimistes, des kabbalistes, des savants, des artistes et des poètes et pour certains, tout à la fois. Ces correspondances révèlent des alliances secrètes et des collaborations ésotériques, formant un réseau complexe d’individus liés par la soif de connaissance et la recherche d’un principe de cohérence entre l’univers, la société et l’individu. Les œuvres d’art ne sont pas simplement des représentations esthétiques, mais des manifestations matérielles des enseignements ésotériques et des quêtes mystiques d’artistes, de lettrés, d’alchimistes partageant souvent les mêmes espaces créatifs.
À première vue, il y avait des lettres de Leonardo da Vinci, l’un des esprits les plus polymathes de la Renaissance, qui était non seulement un artiste de renom, mais aussi un inventeur, scientifique et philosophe. Ses carnets révèlent des esquisses alchimiques et des explorations dans le domaine des sciences occultes. Des lettres aussi de Botticelli, connu pour des œuvres telles que La Naissance de Vénus et La Primavera, L’adoration des mages qui portaient souvent des éléments symboliques et mythologiques qui peuvent être liés à des concepts alchimiques et ésotériques.
Et encore des lettres de Michelangelo Buonarroti, connu sous le nom de Michel-Ange, célèbre pour ses sculptures comme le David et ses fresques de la chapelle Sixtine, qui était également influencé par la pensée néo-platonicienne et avait des liens avec des idées ésotériques de son époque.
Il y avait encore des correspondances de Giovanni Bellini et de Giorgione, ces artistes vénitiens qui avaient été associés à la Renaissance magique, un courant qui combinait l’art avec la mystique et l’alchimie.
Et puis celles de l’artiste Dominique O’Heguerty qui, dans le cadre de l’histoire, représente une figure incarnant la fusion de l’art et de l’alchimie et ayant partagé les mêmes espaces créatifs avec d’autres esprits créatifs et ésotériques. Et d’autres encore…
Après les avoir scannées, pour faciliter leur lecture, il fut convenu de toutes les traduire en français aidés en cela par des logiciels adaptés et comme la plupart étaient datées, le premier travail consista à les trier sur ce critère et à les annoter.
Tout en s’appliquant, Alexander grignotait de gianduiotti, ces petits lingots doux et crémeux à base de noisettes en poudre et de chocolat qu’Archibald avait disposés près de lui, connaissant son pêché mignon.
Des lettres retinrent l’attention toute particulière de nos explorateurs des documents.
De Marsile Ficin à Pic de la Mirandole.
Cher élève,
Vous méritez que je vous tienne au courant de nos dernières recherches en cette année de 1480.Enfin j’ai pu me procurer le codex de Shaykh Ahmad Ahsa’i, le fameux Jawami’ al-Kalim daté de 1273.
J’ai compris comment fabriquer le diamant dont nous avons besoin. Je vous en remets ici l’extrait du secret alchimique dont je vais me servir, tel que je l’ai traduit de l’arabe.
« De nombreux symboles sont à méditer ici; nous en mentionnerons quelques-uns. Voici, par exemple, le verre; il provient de la silice et de la potasse; toutes les deux, denses et opaques, sont les homologues du corps matériel élémentaire Yaàad A, corps de chair périssable, que tout le monde connaît. On les soumet à la fusion; impureté et ternissure s’en vont; c’est maintenant du verre diaphane : l’extérieur transparaît à travers l’intérieur, l’intérieur transparaît à travers l’extérieur. C’est alors l’homologue du corps spirituel (asad B, taro spiritualis), celui qui surexiste « dans la tombe », c’est-à-dire en Hûrqalyâ, et auquel sont donnés « quiétude et séjour paradisiaque », tandis que la densité opaque, celle de la silice et de la potasse, était l’homologue du corps élémentaire matériel (jasad A). Médite comment, de la silice et de la potasse denses et opaques, est sorti un corps à l’état diaphane et subtil. Celui-ci, c’est bien la même substance minérale, et pourtant non, c’est quelque chose d’autre. Maintenant, que ce verre soit à son tour soumis à la fusion, que l’on projette sur lui certaine drogue appropriée qui en compénètre la masse; il devient du cristal. Que sur ce cristal l’on projette la «drogue des philosophes», laquelle est l’Élixir de blancheur. Il devient alors un cristal qui flamboie au soleil (le «verre de lentille»), parce qu’il fait converger les rayons solaires qui frappent sa surface. C’est bien encore du verre, et pourtant c’est autre chose que du verre, tout en étant cependant encore du verre, mais un verre auquel quelque chose est arrivé, et qui l’a si totalement purifié que le voici maintenant d’un rang très supérieur au premier. Ce cristal incandescent est l’homologue du corps astral (jism A) qui accompagne l’Esprit au moment de l’exitus, lorsque celui-ci sort de son corps matériel élémentaire : le corps avec lequel l’Esprit entre dans le paradis d’Occident, le paradis d’Adam. Eh bien qu’à son tour ce cristal flamboyant soit soumis à la fusion; que l’on projette sur lui l’Élixir blanc. Voici qu’il devient du diamant (alnis). C’est encore du cristal, et pourtant non, c’est quelque chose d’autre, et pourtant si fait, c’est bien lui-même, mais passé par toutes ces épreuves. C’était une substance minérale, dense et opaque; elle a été soumise à la fusion, et elle est devenue un verre transparent, puis elle est devenue du cristal. Et quand ce cristal eut été soumis une première fois à la fusion et à la projection de l’Élixir blanc, il est devenu du cristal flamboyant. Une seconde fois on l’a fait entrer en fusion et on a projeté sur lui l’Élixir; il est devenu du diamant. Qu’on le pose sur l’enclume, qu’on le frappe avec le marteau; il mordra sur l’enclume et sur le marteau, mais il ne se brisera pas. Qu’on le frappe avec un morceau de plomb; il éclatera en fragments ayant chacun la forme d’un cube; et si chaque cube est à son tour frappé avec le plomb, il éclate à son tour en fragments cubiques. C’est là le signe authentique qu’il est vraiment du diamant. Mais qu’il soit maintenant du diamant, c’est aussi l’indice que le diamant était occulté dans le fond essentiel de la substance minérale, parce qu’en fait la composition de celle-ci résulte des deux principes bien connus, le mercure et le soufre, selon ce qui est établi en physique. Et ce diamant dégagé du cristal, ce cristal dégagé du verre, ce verre dégagé de l’opacité minérale, c’est l’homologue du corps de résurrection »
N’oubliez pas mes recommandations, éloignez-vous de Girolamo S. Il voit nos recherches comme des sources de corruption morale. Vous n’avez rien à gagner en le soutenant.
Que Dieu vous garde.
J’ai réussi, je confie le diamant à cet homme extraordinaire de 30 ans Léo…do
Alexander ajouta une note: Malgré la brûlure de cire tombée d’une chandelle qui a effacé une partie du nom à qui fut confié le diamant, on peut penser qu’il s’agirait de Léonard de Vinci.
Lettre non signée
Sur ma foi et mon salut, je jure que ce que je rapporte ici fut vrai parce que j’en fus l’unique témoin silencieux, dissimulé par hasard derrière un volet d’une fenêtre donnant sur les jardins de Clos Lucé en cette année de grâce 1519.
Le doux parfum des fleurs flottait dans l’air. Léonard de Vinci s’immergeait dans les retouches de sa Mona Lisa posée sur un chevalet devant la fenêtre ouverte pour profiter de l’odeur des rayons du soleil de cette matinée printanière.
Soudain, un bruit de pas léger attira son attention. Un jeune lord anglais, s’avançait avec une grâce presque surnaturelle. Sa silhouette élancée et son regard perçant captivèrent instantanément Léonard.
Le lord, avec des cheveux dorés comme alchimisés sous le soleil, arborait une tenue richement brodée qui soulignait sa jeunesse éclatante. Ses yeux, d’un bleu profond, brillaient d’une malice charmante, tandis qu’un sourire énigmatique se dessinait sur ses lèvres. Il s’approcha du maître et engagea la conversation dans un français parfait.
– «Bonjour maestro, je vous cherchais et la porte ouverte m’a donné licence d’entrer sans vous déranger par le son d’un choc à la porte. Je suis un humble admirateur de vos œuvres, c’est un honneur de croiser votre chemin.»
Vinci ne marqua aucune surprise. Je lui avais annoncé la venue d’un émissaire du roi Henri VIII et la familiarité de ce «bonjour» si direct lui parut avoir la simplicité d’un être authentique.
Au signe d’accueil de la tête que lui fit Vinci, le jeune baron poursuivit
– « Maestro, vos créations parlent d’un monde étrange. Que représente cette toile pour vous ? » Demanda-t-il, désignant le tableau sur le chevalet.
Léonard sentit son cœur s’emballer à l’entente de la voix mélodieuse du jeune homme. Il eut le même sourire intérieur que celui de sainte Anne sur cet autre tableau où il devait encore ajouter quelques coups de pinceau sur la robe.
– « Chaque visage est un récit, une histoire, une âme. Mais, peut-être, le vôtre pourrait m’inspirer davantage ? » Répondit-il, laissant le sourire complice effleurer ses lèvres.
Le lord éclata de rire, un son clair et joyeux, avant de se pencher un peu plus près, comme s’il voulait partager un secret.
– « Je suis ici pour les préparations du Camp du drap d’or et vous en demander conseil. Mais ce lieu, ce moment, pourrait bien être le plus précieux de ma mission. »
Léonard, piqué par cette audace, ressentit une attirance inexplicable. Les mots s’effacèrent, laissant place à un trouble, à l’évidence aussi soudain que puissant. Quand le beau jeune homme s’avança un peu plus près, Léonard put en sentir la chaleur émanant de ce jeune être qui le réchauffait comme le fut David par la nubile qui le couvrit de son corps, et un frisson parcourut son échine.
Les heures passèrent, mais le temps semblait figé dans cet échange enchanteur. Le jeune lord partagea des histoires sur ses faits d’armes et celles de sa lignée dans laquelle s’inscrit celle de son ancêtre John, le comte de Salisbury, baron Montagu, fidèle conseiller du roi Richard II.
Il s’attarda sur le faste de la cour anglaise, et Léonard, tout en pensant à ce qui pourrait le surpasser pour rivaliser de munificence à la rencontre attendue l’année suivante, se laissa emporter par le récit en ressentant un désir aussi inattendu qu’intense de sa bouche voluptueuse.
Léonard savait, au fond de son cœur, qu’il venait de croiser non seulement un bel émissaire, mais peut-être aussi un élan de passion qui illuminerait ses vieux jours. Le camp du drap d’or, avec ses festivités à venir, ne serait rien comparé à la magie de cette rencontre.
Je n’entendis pas très bien ce que murmura le maestro à la fin de leur conversation mais j’ai vu alors le maestro se diriger vers son secrétaire d’acajou richement décoré avec des sculptures, des motifs floraux et des éléments de dorure, en retirer d’un tiroir secret un coffret de plomb qu’il enveloppa dans un linge de lin blanc tissé d’or. Il en coupa un morceau qu’il garda et confia au jouvenceau le paquet, « pour le mettre à l’abri de la cupidité de Salaï » lui expliqua-t-il et il ajouta :
– Ne le remettez qu’à la personne qui saura se faire reconnaître de vous avec ceci en lui montrant la pièce découpée.
Le jouvenceau sorti, Léonardo se mit à écrire, inséra le bout de tissu dans la missive avant de la fermer et d’y apposer son cachet.
Elle était adressée au sieur Charles de Villeneuve Je le sais parce que c’est moi qui ai fait transmettre la missive à son destinataire.
Une lettre non datée
Je viens de recevoir un courrier de notre ami Willey Reveley à qui j’avais confié le coffret des secrets qui conduit au diamant. Il est de retour de son voyage où il avait accompagné Sir Richard Worsley à Constantinople. Il m’en fait connaître l’emplacement que je te transmets.
Suis la voie.
La lettre était signée « Ton frère en humanité ».
Le code sibyllin fut très vire déchiffré par Guido. Enfant déjà, son père cryptologue le distrayait de son chagrin de la mort de sa mère en le faisant jouer à résoudre des énigmes logiques qui demandaient de plus en plus de concentration.
– C’est un codage enfantin expliqua Lhermitt. Je suis parti de l’hypothèse que les nombres correspondent simplement à la position des 26 lettres dans l’alphabet latin. Comme il n’y a ni les nombres 1, ni 2, ni 3, parmi eux, j’en ai conclu que la petite astuce introduite pour lui donner un peu plus de difficulté à décoder est un décalage évident par augmentation de 3. Il suffit donc de reculer d’un pas de 3. Et voilà ce qu’il faut retenir. Il inscrivit la nouvelle liste de nombres.
Traduite en lettres, le message fut lu d’un seul regard : stella viam in arca post ostium lacrimarum suleimanyi aperit. La traduction à comprendre est : l’étoile ouvre la voie au coffre derrière la porte des larmes de Suleymaniye ajouta Guido.
– Alors nous partons en Turquie ? demanda Alexander, heureux qui, comme Ulysse, va faire un beau voyage.
– Quel enthousiasme Alex. Ne compte ni sur Archibald, ni sur moi pour t’accompagner dans les jours qui viennent. Nous sommes retenus par des préparations d’une réunion internationale importante auxquelles nous ne pouvons déroger.
– Pas de problème pour moi, ma blessure est cicatrisée et tu sais la joie que j’aurais de rester près de toi Alexander, proposa Amélie, affichant la nature de leur relation agrégée dans le groupe depuis leur retour de Prague.
Imaginez un voyage où l’horizon s’ouvre sur des temples millénaires, des eaux turquoise et des métropoles vibrantes, tout en vous invitant à une quête intérieure profonde. Du 30 janvier au 14 février 2026, la 18e Croisière Maçonnique et Philosophique, organisée par le Cannes Cercle Azuréa en partenariat avec Costa Croisières, vous convie à une aventure unique à bord du majestueux Costa Serena. De Hong Kong aux rivages secrets des Philippines, en passant par le Vietnam, le Cambodge, la Thaïlande, Singapour et Brunei, ce périple de 16 jours et 15 nuits promet bien plus qu’une escapade : une exploration des « Émotions Orientales, Émotions Orientées », thème fédérateur de cette édition.
Un itinéraire entre ciel et mer
Le voyage débute à Hong Kong, joyau d’Asie où gratte-ciels futuristes côtoient des marchés flottants ancestraux. Dès le 30 janvier, le Costa Serena lèvera l’ancre, laissant derrière lui les lumières de Victoria Harbour pour une première journée de navigation, propice à la réflexion et aux échanges entre frères et sœurs maçons. Puis, les escales s’enchaînent comme autant de chapitres d’un livre sacré : Nha Trang et Da Nang au Vietnam, avec leurs plages dorées et leurs pagodes sereines ; Sihanoukville au Cambodge, porte d’entrée vers les mystères d’Angkor ; Koh Samui en Thaïlande, oasis tropicale de méditation.
Le 7 février, Singapour déploie son éclat cosmopolite pour deux jours d’immersion, avant que Bandar Seri Begawan, capitale discrète de Brunei, n’offre une pause contemplative les 9 et 10 février. Puerto Princesa, sur l’île de Palawan aux Philippines, clôture les escales avec ses lagons cristallins et ses jungles luxuriantes, avant un retour à Hong Kong via deux jours en mer, idéals pour conclure les travaux philosophiques. Chaque étape, minutieusement choisie, allie découverte culturelle et introspection, dans l’esprit d’une franc-maçonnerie voyageuse et universelle.
Le Costa Serena : un temple flottant
À bord du Costa Serena, inspiré par la mythologie et le raffinement, tout est pensé pour élever l’âme et ravir les sens. Ce géant des mers, surnommé « le navire des Dieux », propose cinq restaurants – dont le Club, la pizzeria Pummid’Oro et le Sushino at Costa (sur réservation) – et neuf bars, incluant une gelateria et un bar à vin pour des instants de convivialité. Le bien-être est à l’honneur avec un centre spa doté de saunas, hammams, et cinq vasques à hydromassage, sans oublier quatre piscines – dont une sous verrière amovible – et un terrain multisport pour les plus actifs.
Les divertissements ne sont pas en reste : un théâtre sur trois niveaux accueillera les conférences maçonniques, tandis qu’un casino, une discothèque et une galerie marchande offriront des parenthèses ludiques. Les enfants, eux, profiteront du Squok Club et d’une piscine dédiée. Mais c’est sur le pont, face à l’immensité de la mer de Chine méridionale, que les participants pourront pleinement méditer sur le thème de cette croisière : les émotions comme boussole de l’initiation.
Une expérience maçonnique unique
Organisée par le Cannes Cercle Azuréa, cette 18e édition s’inscrit dans une tradition bien établie de croisières maçonniques, mêlant tourisme, fraternité et travaux philosophiques. Le thème « Émotions Orientales, Émotions Orientées » invite à explorer comment les cultures d’Asie du Sud-Est – du bouddhisme thaïlandais aux traditions animistes philippines – peuvent enrichir la réflexion maçonnique. Des ateliers en loge, animés par des orateurs comme Jean-Jacques Cros (mentionné à plusieurs reprises dans le programme), rythmeront les journées en mer, tandis que les escales offriront des visites guidées sous l’angle symbolique – temples, marchés, sites historiques – pour nourrir les échanges.
La franc-maçonnerie, forte de ses 300 ans d’histoire et de ses 180 000 membres en France (Hamon, 2020), trouve dans ce voyage une expression moderne de son universalité. Que vous soyez apprenti curieux ou maître aguerri, cette croisière est une occasion rare de tisser des liens avec des maçons du monde entier, tout en découvrant des terres où l’Orient rencontre l’Occident dans un dialogue millénaire.
Pourquoi embarquer ?
À partir de 1 779 € par personne (cabine intérieure double, hors vols), cette croisière allie luxe abordable et profondeur spirituelle. Les forfaits incluent la pension complète, les activités maçonniques et certaines excursions, avec des options personnalisables pour les escales prolongées. Réservez vite : les places, limitées, s’envolent comme des parchemins au vent.
Du 30 janvier au 14 février 2026, le Costa Serena ne sera pas qu’un navire : il deviendra un temple flottant, un lieu où les émotions orientales guideront les âmes orientées vers la lumière. Très loin de la France ou au cœur de vos aspirations, embarquez pour une expérience qui marie l’équerre et le compas à l’appel de l’Asie. Pour plus d’informations, contactez le Cannes Cercle Azuréa ou Costa Croisières – l’Orient vous attend.
INSCRIPTION IMPÉRATIVE par téléphone au + 33 1 800 37974 ou par mail à reservation@fr.costa.it
Dans Le Petit Cheval Sauvage, Yoann Laurent-Rouault signe une biographie vibrante et intimiste de Jean-Luc Cadeddu, un homme aux multiples facettes – autodidacte, romancier, musicien, élu local, franc-maçon et humaniste. Publié en janvier 2025 par JDH Éditions, ce livre de 160 pages ne se contente pas de retracer une vie : il dresse le portrait d’un « petit cheval sauvage » – traduction littérale du nom sarde Cadeddu – dont l’énergie indomptable et la quête de sens résonnent comme une ode à la résilience, à l’apprentissage et à la fraternité. Sous la plume habile de Laurent-Rouault, cette histoire personnelle devient un miroir de la France du XXe siècle, de ses migrations, de ses bouleversements et de ses espoirs.
Jean-Luc Cadeddu : un homme aux racines profondes
Né le 1er novembre 1948 à l’hôpital Boucicaut, dans le 15e arrondissement de Paris, Jean-Luc Cadeddu est le fruit d’une lignée d’immigrés italiens ayant fui le fascisme mussolinien dans les années 1930. Ses grands-parents paternels, Pilola et Baptiste Cadeddu, originaires d’Iglesias en Sardaigne, et ses grands-parents maternels, venus du Piémont, incarnent cette vague migratoire qui a façonné la France moderne – près de 3,5 millions d’Italiens entre 1870 et 1940, selon les estimations historiques (INED, 2020). Baptiste, un « gentil anarchiste » aux idéaux libertaires, nomme ses enfants Violette, Esmeralda et Libero – des prénoms symboliques d’une famille éprise de liberté et de rébellion douce.
Cadeddu grandit dans une France en reconstruction, celle des années 1950 et 1960, entre Noisy-le-Sec et Maisons-Alfort, dans une maison héritée d’une exposition universelle. Fils d’un staffeur des studios des Buttes-Chaumont et d’une employée administrative, il incarne le « titi parisien » – espiègle, vif, et porté par une curiosité insatiable. Autodidacte assumé, il quitte l’école avec un BEPC en poche, mais refuse de se limiter à ce destin modeste. « J’ai vite compris que le manque de culture m’empêchait de saisir ce que des gens plus érudits me disaient », confie-t-il dans un entretien retranscrit par Laurent-Rouault (p. 133). Ce constat devient le moteur d’une vie d’apprentissage hors des sentiers académiques.
Une vie en deux actes : rock’n’roll et érudition
Le livre se divise en deux parties distinctes, comme les deux visages d’un même homme. La première, « Rock’n’roll attitude », plonge dans la jeunesse vibrante de Cadeddu. Adolescent des Sixties, il tombe amoureux du rock’n’roll américain – Elvis, les Beatles, les Stones – et apprend la guitare dans un garage avant de monter sur scène avec son groupe amateur. « J’ai toute une collection de guitares aujourd’hui… elles font partie de la vie », raconte-t-il (p. 29). Cette passion musicale, qu’il n’abandonnera jamais, symbolise une liberté juvénile face à une société encore marquée par l’austérité de l’après-guerre.
La deuxième partie, « L’autodidacte qui voulait devenir érudit », explore sa métamorphose. Du service militaire en Allemagne en 1968 à son rôle d’adjoint au maire de Maisons-Alfort, Cadeddu se réinvente. Il devient romancier avec Les Enquêtes du commandant Icare, un polar à succès publié en feuilleton dans Le Journal de France (Lafont Presse) puis en livre chez JDH Éditions, illustré par Laurent-Rouault. Historien amateur, il produit des podcasts sur la Révolution française et des chroniques pour Spécial Histoire. Son engagement maçonnique, détaillé plus loin, complète ce portrait d’un homme en quête de sens et de connexion.
Le Franc-maçon : un bâtisseur d’humanité
Un chapitre clé de la biographie, « Qu’est-ce que la franc-maçonnerie ? » (p. 59), suivi de l’« Entretien maçonnique avec Jean-Luc Cadeddu » (p. 74), éclaire l’engagement de Cadeddu dans la franc-maçonnerie, une facette essentielle de son identité. Initié dans les années 1980 – une période probable compte tenu de son parcours et de l’essor des obédiences mixtes ou progressistes en France –, il rejoint le Grand Orient de France (GODF), vu son attachement aux valeurs républicaines et son goût pour une « franc-maçonnerie moderne et décomplexée » (p. 145).
La franc-maçonnerie, née en 1717 à Londres et implantée en France dès 1728, compte aujourd’hui environ 180 000 membres dans l’Hexagone, répartis entre diverses obédiences (Hamon, 2020, pp. 45-67). Pour Cadeddu, elle n’est pas un simple réseau d’influence, mais un espace de réflexion et de fraternité. « En franc-maçonnerie, lorsqu’un apprenti dit qu’il sait, on lui rétorque qu’il ne sait rien », rapporte-t-il dans l’entretien (p. 136), une maxime qui reflète son humilité et sa quête d’apprentissage perpétuel. Passé du grade d’apprenti à celui de maître – et peut-être plus, bien que le texte reste discret sur son degré –, il voit dans les rituels maçonniques un écho à son parcours autodidacte : une progression par étapes, fondée sur l’écoute, la patience et la transmission.
Son engagement s’inscrit dans une tradition française où la maçonnerie a souvent joué un rôle politique et social. Du XVIIIe siècle, avec des figures comme Voltaire, aux débats sur la laïcité sous la IIIe République, les loges ont été des creusets d’idées progressistes (Pöhlmann, 2017, pp. 89-112). Cadeddu, élu local et républicain convaincu, y trouve une continuité avec ses valeurs. « La fidélité, je la retrouve systématiquement, ou presque, en franc-maçonnerie, surtout dans les rapports de parrainage », confie-t-il (p. 139), soulignant le lien maître-apprenti comme un modèle de loyauté rare dans une société qu’il juge individualiste.
Laurent-Rouault enrichit ce chapitre d’un contexte historique : la répression sous Vichy, qui força les maçons dans la clandestinité, et la renaissance post-1945, marquée par des figures comme Pierre Mendès France, membre du GODF. Cadeddu, avec son passé d’immigré antifasciste, incarne cette résilience maçonnique. Ses conférences sur l’histoire et ses podcasts – notamment Histoire de la Révolution française : J’y étais ! – pourraient même refléter des travaux en loge, où l’étude symbolique et historique est centrale. Bien que le texte ne précise pas son obédience, son plaidoyer pour une maçonnerie « décomplexée » suggère une vision ouverte, peut-être influencée par des courants mixtes ou libéraux, comme ceux de la Grande Loge Mixte de France (GLMF), dirigée en 2024 par Félix Natali (cf. article précédent).
Une plume au service d’une vie
Yoann Laurent-Rouault, biographe, illustrateur et plasticien breton, apporte à ce récit une sensibilité artistique et une rigueur narrative. Rencontré en 2023 à La Baule grâce à l’éditeur Jean-David Haddad, Cadeddu séduit immédiatement Laurent-Rouault par son charisme et son parcours atypique. « Je n’avais jamais rencontré de personnage similaire », écrit-il dans sa note d’intention (p. 9). Le biographe se voit comme un « confesseur » et un « narrateur », laissant Cadeddu raconter son histoire tout en y insufflant des contextes historiques et culturels – l’immigration italienne, les Trente Glorieuses, Mai 68, et ici, la franc-maçonnerie.
Le style de Laurent-Rouault oscille entre lyrisme et simplicité. Il excelle dans les descriptions vivantes – le garage où résonnent les premières notes de guitare, les rues de Paris sous tension migratoire, le silence d’un temple maçonnique – et dans les citations en italique de Cadeddu, qui donnent une voix authentique au texte. « La volonté d’intégration et le respect du pays d’accueil sont primordiaux pour tout migrant voulant s’installer », déclare-t-il (p. 19), un propos qui reflète son attachement à la République et son rejet des clivages identitaires modernes.
Une fresque historique et intime
Le Petit Cheval Sauvage n’est pas qu’une biographie : c’est une fresque de la France du XXe siècle vue à travers les yeux d’un homme ordinaire devenu exceptionnel. Les chapitres explorent des thèmes universels : l’immigration et l’intégration, avec les épreuves des Cadeddu face à l’italophobie des années 1930 ; la quête de savoir, incarnée par un autodidacte qui lit Le Monde pour combler ses lacunes ; la franc-maçonnerie comme quête spirituelle et sociale ; et l’amour, célébré dans l’addendum dédié à Marie Maitre, artiste et compagne rencontrée sur Facebook en 2023. « Elle est ma muse, mon inspiration », confesse-t-il (p. 143), dans un passage émouvant qui clôt le récit sur une note personnelle.
Le livre s’adresse aussi à la jeunesse, avec une « Lettre à la jeunesse » (p. 129) et un entretien final (p. 132-140) où Cadeddu distille ses conseils : lire voracement, écrire pour retenir, rester humble, fidèle et patient. « La fidélité est une valeur qui se perd », déplore-t-il (p. 138), un regret teinté de nostalgie pour une époque où les liens humains semblaient plus solides, un thème qu’il relie à son expérience maçonnique.
Forces et limites
La force de l’ouvrage réside dans sa capacité à mêler petite et grande histoire. Laurent-Rouault contextualise brillamment les migrations italiennes, les bouleversements des années 1960, l’engagement maçonnique, et l’évolution des valeurs républicaines, tout en laissant Cadeddu briller par sa simplicité et sa détermination. Les amateurs de récits initiatiques y trouveront une inspiration, tandis que les passionnés d’histoire sociale et maçonnique apprécieront les digressions érudites.
Quelques limites émergent toutefois. Le récit, limité à 160 pages, laisse certains aspects en suspens – la carrière politique de Cadeddu aurait mérité plus de détails, malgré le chapitre maçonnique étoffé. Les lecteurs avides d’approfondissements sur Les Enquêtes du commandant Icare resteront sur leur faim, bien que la bibliographie annonce un troisième tome imminent. Enfin, le ton parfois laudatif du biographe pourrait agacer ceux qui préfèrent une distance critique.
Un témoignage pour aujourd’hui
Publié en 2025, Le Petit Cheval Sauvage arrive dans un monde en crise – économique, identitaire, écologique – où les parcours comme celui de Cadeddu semblent d’un autre temps. Pourtant, son message est intemporel : l’éducation, la persévérance et la fraternité – maçonnique ou non – peuvent transcender les origines et les obstacles. « Se renouveler sans cesse » (p. 139), tel est son credo, un appel à la jeunesse autant qu’un bilan de vie.
Avec sa couverture signée Cynthia Shonpa et Laurent-Rouault, ce livre s’impose comme un objet littéraire soigné, porté par une maison d’édition, JDH, qui mise sur les récits humains et historiques. À mi-chemin entre témoignage et méditation, il séduira ceux qui cherchent dans les vies singulières des leçons universelles. Jean-Luc Cadeddu, ce « petit cheval sauvage », galope encore, et son histoire – maçonnique, républicaine, humaine – mérite d’être lue, très loin de la France ou au coin de votre librairie préférée.
Tentons d’analyser une chose qui n’existe probablement pas, en dehors de l’esprit humain, le temps.
Ca’ Rezzonico – Eraclite 1705 – Giuseppe Torretti
L’expression métaphorique, « le temps passe » nous la devons au philosophe Héraclite. Nous l’utilisons parce que nous constatons des changements. On ne voit pas le temps, ce que nous percevons, ce sont les phénomènes physiques.
Saint Augustin écrit dans le livre XI de ses Confessions : Le monde a été fait non dans le temps, mais avec le temps.
Même si comme il est probable nous ne pourrons par le seul exercice de notre raison y apporter de réponse en toute certitude, pouvons-nous espérer par notre modeste réflexion donner lieu à quelques présomptions intéressantes.
Voici l’Homme, produit d’une lente transformation, devenu sapiens par son cortex cérébral superposé à sa mémoire reptilienne prend en effet conscience d’un passé, d’un présent et d’un futur.
Henri Bergson
L’idée de présent se conçoit et se présente à nous avec un avant et un après et, s’y associe dès lors l’espace et la notion d’infini, ce qu’illustrera Bergson dans « les données immédiates de la conscience ».
Plus tard, Auguste Comte, autre éminent philosophe, qualifiera « d’âge positif » le terme de l’évolution de l’esprit humain avec la prééminence de l’esprit scientifique comme forme la plus aboutie.
Dès lors, il nous sera permis de penser que cette illusion d’un avant, d’un après, est une représentation objectivement fausse de la réalité du temps à laquelle notre intérêt est attaché plus que tout pour peu qu’elle nous protège de l’agression de la vérité sur la mort.
Le temps passe, les gens changent mais les souvenirs demeurent… Enfin, tant que le cerveau ne fait pas défaut.
Ce sont nos souvenirs qui font de nous ce que nous sommes. Et ce sont nos rêves ou utopies qui feront de nous ce que nous deviendrons. Pris dans la tenaille dont les deux mâchoires sont le passé et l’avenir, le présent n’a aucune réalité. Certaines langues d’ailleurs, refusent de conjuguer le verbe « être » au présent ; Il y a du sens à dire « je serai » ou « j’étais » ; il n’y en a pas à dire « je suis ».
Le présent est éphémère, dès qu’il est, il n’est plus (il devient immédiatement passé).
Le début de mon exposé appartient déjà au passé.
La mesure du temps a rapidement été une préoccupation importante, notamment pour organiser la vie sociale, religieuse et économique des sociétés. C’est dès la plus haute antiquité que l’homme a senti le besoin de mesurer le temps. Cela a toujours été une des préoccupations majeures de l’humanité.
Le temps peut être linéaire ou cyclique.
Temps linéaire, exemples : de la naissance à la mort, succession d’événements…
L’homme pense le temps à partir de trois mots : le passé, le présent et le futur.
Temps circulaire (temps cyclique) exemples : alternance jour / nuit, les mois, les saisons…
La conception d’un temps cyclique ayant la forme d’une roue s’est rapidement développée dans diverses civilisations, sans doute par analogie avec les différents cycles de saisons, des lunaisons, du jour et de la nuit…C’est cette notion que Mircea Eliade nommait « Le mythe de l’éternel retour »
Le futur est un temps fondamentalement imaginaire. On ne peut que faire le pari qu’il existera. Cette partie du temps que nous nommons le « futur » n’a donc pas encore d’être. Le passé est terminé et donc n’existe plus.
Socrate
Dans le Timée l’émule de Socrate enseigne déjà : « Ce que nous appelons le temps n’est autre que le reflet mouvant et irréel de l’éternité.»
Sauf qu’à quelque chose près entre « illusion » et « reflet mouvant et irréel » l’apparente symbiose de la formulation du physicien avec celle du penseur antique ne saurait nous faire oublier la vraie nature du temps réel : son irréversibilité, son indivisibilité et l’idée de mouvement contenue dans la simultanéité définie par Einstein.
Le temps existe-t-il dans les choses où est-il simplement une relation, un mode subjectif de représentation du monde par notre conscience.
Pour Newton le temps absolu, vrai, mathématique serait celui sans relation avec l’extérieur et s’écoule uniformément. Il serait un attribut de Dieu par la notion d’infini des choses qu’il suggère.
Emmanuel Kant
Pour Kant, il n’est pas davantage possible de considérer le temps comme une réalité absolue. Dans cette critique de l’infini, Kant considère le temps non comme un concept mais comme une forme a priori de la sensibilité. Ce en quoi Renouvier voit une catégorie de l’entendement lui-même et donc de la raison. Le temps serait alors une idéalité. Comme l’a bien vu Meyerson, l’idéal de la raison serait alors de conjurer l’irréversibilité temporelle et pour cela réduire et identifier les événements de l’Univers entre eux, alors le réel perdrait toute consistance !
Reconnaître à contrario l’irréversibilité, c’est admettre ce jaillissement de nouveautés engendré parfois dans le chaos, parfois par le hasard ce que révèlent aujourd’hui bon nombre de disciplines scientifiques au grand dam des déterministes, c’est la durée.
Henri Bergson en 1878 à l’École normale supérieure.
Pour Bergson, le temps réel s’identifie au mouvement réel de la vie, c’est-à-dire de la durée vécue qui est indivisible autant qu’irréversible.
Devons-nous conclure avec Bergson que l’intelligence humaine se caractérise par une incompréhension de la durée. Ce serait réduire la conscience à sa seule capacité de logique déductive, alors même qu’une autre dimension de la conscience nous confère une logique dialectique qui, par contradictions surmontées, peut nous faire saisir les lois du devenir.
Pourtant, le propre de la conscience humaine est de se projeter vers le futur. Or, la conscience de notre mortalité se pose comme une limite à nos projections dans le futur. La conséquence de cette prise de conscience, selon Heidegger, c’est le souci, les ambitions, autrement dit la préoccupation quant au sens que nous allons donner à notre existence. C’est là qu’intervient la conscience et la satisfaction de bien faire. Celui qui agit à contre sens ne leurre que lui-même et mine inéluctablement les fondations de son temple.
On peut se poser la question de savoir si l’écoulement du temps a des extrémités ? Cette question, qui renvoie aux croyances innombrables sur la genèse et la fin du monde, a été posée par de nombreux chercheurs et penseurs et religieux. Je ne vais donc pas sciemment entrer dans les théories religieuses.
Selon la théorie du Big Bang, l’Univers a eu un début, il y a environ 16 milliards d’années. C’est là que le temps aurait commencé, et que l’espace et la matière seraient apparus. Ce qui me paraît probable.
Et « avant » ? Si l’Univers a connu un instant primordial, initial, il ne s’appuie sur aucun phénomène physique, l’Univers n’existant pas encore à cet instant primordial.
Saint Augustin et Sainte Monique
De plus, outre le point de vue scientifique, comment imaginer le fait que le temps ait eu un début, et que la question « qu’y avait-il avant le début du temps ? » n’ait pas de sens ? Difficile ! Ainsi on peut dire que le temps n’existe pas dans l’univers et qu’il est une invention typiquement humaine pour marquer les étapes de notre vie.
Etrangement, la remarque essentielle a été formulée au IVème siècle par saint Augustin constatant : “Je sais que si rien ne se passait, il n’y aurait pas de temps passé.” En effet, quand rien ne se passe, quand aucun évènement ne se produit, pourquoi être assez pervers pour inventer un temps qui passé ? L’essentiel est peut-être intemporel. Réaliser un bel objet, un chef d’oeuvre, une belle théorie, c’est, il me semble, échapper au pouvoir destructeur du temps.
Là est l’intemporel.
Voyons maintenant les symboles en loge sur le temps.
Mystique par intuition, philosophe qui s’ignore, ouvrier de perfection telles sont les règles que le franc-maçon essaie d’appliquer et ou de résoudre. Chercheur de vérité et de lumière, le doute et le travail le fait avancer et le construit.
Temps maçonnique
Pour le Franc-maçon, le Chantier s’ouvre à Midi et se ferme à Minuit.
Il est habité par le « Qui suis-je ? D’où je viens ? Où vais-je ? » Et il essaie d’y répondre à partir de sa condition d’éveillé par l’initiation.
Notre vie maçonnique a commencé dans le Cabinet de Réflexion, là où l’on se sent « hors du temps », ne le maîtrisant absolument pas, là où il est impalpable.
Nous sommes entrés dans le temps sacré qui n’a ni commencement, ni fin.
Les symboles, eux, par contre sont intemporels.
On a tous médité sur le symbole le plus représentatif du temps : le sablier.
Celui-ci interpelle beaucoup, car il est indissociable d’une conception cyclique du temps.
Illusion du temps, mais surtout certitude de brièveté : le sablier n’est pas une invitation à désespérer, mais au contraire, nous invite à nous hâter de bâtir notre Temple intérieur.
Cabinet de reflexion
Dans le cabinet de réflexion, on trouve aussi le dessin d’une faux, symbole de mort, signifiant l’inexorable finitude des hommes. La faux peut être un instrument de châtiment, elle peut trancher la vie, mais aussi les illusions, les erreurs. Elle sert aussi à couper les récoltes ! Je ne citerai que le blé pour illustrer qu’après la coupe des épis, les grains re-semés vont repousser. Ne dit-on pas aussi que tout finit, afin que tout recommence !… Tout comme un jour, nous avons dû mourir à notre vie profane, pour vivre notre vie d’initiée.
Lors de chaque Tenue, nous évoquons souvent la notion de temps : nous ouvrons et nous refermons les Travaux. Il y a le temps du Travail et le temps du repos. Entre Ouverture et Fermeture des Travaux se situe le Temps sacré, renouvelé à chaque Tenue. Une parenthèse dans nôtre vie.
Tout comme les dimensions du Temple sont sans limites réelles, la voûte étoilée en témoigne, de même nos références chronologiques se situent en dehors du temps profane. C’est ainsi que les Ouvriers que nous sommes travaillent allégoriquement de Midi à Minuit.
Le temps
Lorsque le Franc-maçon entend « Il est Minuit ! », c’est l’heure de terminer les Travaux, qui ont commencé à Midi. Pourquoi commencer à Midi et terminer à Minuit, dans une culture moderne de loisirs et d’horaires variables ? L’explication historique venant à l’esprit est simple. Les rites maçonniques sont des rites solaires. Midi est l’heure où le mouvement visible du soleil est suspendu. C’est aussi le moment qui ne varie pas, par rapport au lever et au coucher du Soleil qui se déplace au fil des jours.
Il faut remarquer que Midi est le moment où l’ombre portée par le corps est minimale ; c’est donc le temps de l’illumination maximale. Quant à Minuit, dans la mesure où le monde profane est celui des Ténèbres, en tout cas par opposition à la Lumière à laquelle accède l’Initié, il est normal que le retour à ce monde profane se fasse à l’heure où règne l’ombre absolue.
Le temps en Loge est au-delà du temps. La Loge est une représentation du cosmos, dans l’espace et le temps universels. Tout comme dans l’univers le temps n’existe pas.
Dans le Temple, espace sacré, c’est le rituel qui nous plonge dans ce temps mythique. Par sa tradition initiatique et symbolique, la Loge nous permet de prendre la juste mesure du temps grâce aux outils. Le rite sacralise le Temple et le temps, entre la découverte et le recouvrement du Tableau de Loge.
On ouvre, et on ferme les travaux, il y a le temps du travail et le temps du repos.
En tenue nous partageons aussi un temps important : le temps de parole. Savoir attendre, réfléchir, ne pas se précipiter, sont autant de gages de bonne gestion du temps. Savoir être circoncis pour ne pas pénaliser le temps de parole de ses frères mais aussi savoir se taire. La capacité de différer à sa prise de parole est le moyen d’apprendre à se projeter, et ainsi à construire de façon plus solide.
Ensuite la règle, qui est divisée en 24 parties égales, rappelant les 24 h d’un jour. Jour, où brillent tour à tour le soleil et la lune.
Elle symbolise aussi l’œuvre : commencement et fin.
Ensuite les grenades, symbole végétal rappelant entre-autres le cycle des saisons : le rythme cosmique de mort et de renaissance ; tout comme l’alternance de l’été et de l’hiver, ponctuée par nos chers Solstices.
Nos deux St Jean illustrent bien le processus du temps qui recommence sans cesse.
Deux Saint-Jean
Quand on est dans une St Jean, on ne peut voir l’autre St Jean. Il faut mourir pour renaître, c’est pourquoi Jean Le Baptiste : vieillard symbolisant le temps passé, cède la place à Jean l’Evangéliste : jeune et représentant l’avenir. Et ainsi de suite…Il en est de même en loge où les ouvriers se remplacent et où les anciens cèdent la place aux plus jeunes. En cela, ils sont un peu comme JANUS, dieu ambivalent à deux faces adossées qui marque l’évolution du passé à l’avenir, sans pour autant, remarquons le : figurer le présent !!
Notre chaîne d’union concrétise un moment qui unit passé et présent.
Elle anéantit le temps, et unit le visible à l’invisible.
Au regard de l’humanité, nous ne sommes que l’empreinte d’un pas sur le sable de la mer ; aujourd’hui contentons nous d’essayer d’être meilleurs, pour que demain notre microscopique semence d’amour enrichisse « l’autre ». Le maillon seul n’est rien, seule la chaîne compte au fil du temps. L’Ecclésiaste note avec amertume : « Le sage meurt aussi bien que le fou. »
Le Franc-maçon doit donc s’affairer à répercuter au-dehors, ce qu’il a acquis au-dedans et ce, en permanence, 24 heures sur 24.
A quoi servirait-il de plancher sur des thèmes séduisants si c’est pour ne pas être sensible à ces valeurs dans la vie profane ? L’éphémère plaisir de posséder des degrés ne saurait remplacer la satisfaction du devoir accompli dans le monde profane. Le Franc-maçon doit répondre à tous ses engagements et responsabilités dans ses deux vies totalement liées et qui semblent indissociables.
Le Franc-maçon construit. Il a un idéal, qui bien loin d’être atteint, reste une magnifique ambition et une direction à suivre. Son action s’accomplit donc au présent sans ignorer l’apport d’hier mais tout en considérant l’incertitude de l’avenir.
Que restera-t-il de nous après être passé à l’Orient Eternel, si ce n’est l’empreinte de nos actes ?
N’est-on pas Maçon toute sa vie ? Chaque jour et à chaque heure du jour ?
Le temps reste le temps, surtout présent, et on peut le qualifier de « maçonnique » parce que nous avons été initié.
Au terme du parcours, quand le temps aura fait son œuvre sur nous, essayons tout de même de garder le lyrisme bon de St Exupéry dans « Le Petit Prince » En effet, dans le passage où le renard apprend au Petit Prince comment aimer, il lui explique que « c’est le temps « perdu » pour quelque chose, ou pour quelqu’un, qui le rend important. »
Tous les éléments qui composent notre vie sont expériences et repères ; mais ils ne sont pas « nous », ce ne sont que nos révélateurs. Ils nous inscrivent dans le temps, ils sont notre empreinte. Nous sommes tous dans une tenaille dont les 2 mâchoires sont le passé et l’avenir.
Le présent n’a aucune réalité durable. C’est juste un petit pont jeté entre passé et avenir. : « Tout s’écoule », proclamait Héraclite.
Comme le demandait à l’Éternel le Roi Salomon « Accorde donc à ton serviteur un cœur intelligent pour juger ton peuple, pour discerner le Bien du Mal. ». Conformons-nous, en toute circonstance, au Bien, sans complaisance pour nos préjugés et nos intérêts. Souvenons nous que les nobles pensées viennent du cœur et que l’accomplissement du Devoir exige souvent un sacrifice. Ayez toujours présentes à l’esprit la brièveté de la vie humaine et l’immense tâche que nous devons accomplir. Ne vous attardez pas dans les sentiers fleuris, mais hâtez vous de gravir les pentes abruptes de la montagne, de crainte que la Mort ne vous surprenne avant que vous n’ayez approché du sommet.
De notre confrère estonien rus.err.ee – Par Michel Kermas
La première surprise a été de constater à quel point il était facile de contacter les francs-maçons : ils ont leur propre site Web, qui indique, entre autres, l’adresse de leur bureau principal, situé rue Tatari dans la capitale.
La visite des journalistes a été menée par le responsable des relations publiques de la Société estonienne des francs-maçons, Paul Himma.
À une époque, Himma était directeur adjoint de la radio estonienne et directeur du théâtre estonien (en outre, de 2009 à 2011, il a travaillé comme directeur du théâtre russe – ndlr). Il est également l’un des francs-maçons les plus expérimentés d’Estonie.
Himma, 71 ans, est membre de la maçonnerie depuis plus de 30 ans et a gravi presque tous les échelons de la confrérie. Aujourd’hui, à la retraite, il oeuvre comme une sorte d’attaché de presse qui accompagne les journalistes dans les locaux que les membres de la société eux-mêmes appellent une loge.
Selon diverses sources, il y aurait environ quatre millions de francs-maçons dans le monde et, selon leurs propres termes, nous parlons de la plus ancienne confrérie de la planète encore active. Meelis Piller, chercheur en franc-maçonnerie, déclare : « Pour moi, la franc-maçonnerie est un domaine d’activité intéressant, c’est comme un pont qui vous relie au passé historique. »
On pense que la franc-maçonnerie moderne a été formée en 1717, lorsque des représentants de quatre loges se sont réunis à Londres et ont décidé de créer une grande loge. Cependant, selon la légende, les origines de la confrérie remonteraient à l’époque de la construction du Temple de Salomon.
Le directeur du musée de la ville de Tallinn, Toomas Abilene, a rappelé que la franc-maçonnerie a commencé avec les guildes de constructeurs : « Le plus remarquable est que les loges que nous connaissons sous le nom de loges de francs-maçons n’étaient au départ rien de plus que des wagons de marchandises de maçons. »
D’où le nom de « maçons » ou « hommes en tablier », ainsi que des références aux compas, truelles et autres outils de construction. Au fil du temps, les membres de la confrérie ont commencé à inclure des représentants d’autres professions, et l’accent est passé du transfert des compétences en construction à la construction de l’âme.
« Ce qui est très intéressant chez les francs-maçons, c’est qu’il n’existe pas de définition claire de ce qu’est la franc-maçonnerie en principe, ni de définition scientifique de la façon dont elle devrait être divisée en types », explique Piller. « Il y a, bien sûr, un certain symbolisme, des outils de construction issus des anciens ateliers ou de la terminologie de la construction, mais la signification qu’une personne leur attribue est son affaire personnelle. »
La franc-maçonnerie est apparue en Estonie dans les années 1770, lorsque la Loge Isis a été fondée à Tallinn. Comme dans le reste du monde, où les francs-maçons ont été rejoints par de grandes personnalités qui ont influencé l’histoire, de nombreuses personnalités importantes appartenaient également à la loge locale : par exemple, Otto Gustav Stackelberg, qui a été associé à la restauration de l’Université de Tartu, le premier directeur de la bibliothèque universitaire Karl-Johann Mogrenstern, ou encore Karl Friedrich Karell et Otto Wilhelm Masing, qui étaient parmi les rares Estoniens à cette époque, qui publiaient un journal en estonien, écrivaient l’alphabet et nous ont donné la lettre « Õ ».
Il est important de comprendre que la franc-maçonnerie n’est pas unitaire. Au fil du temps, une stratification est apparue et, par exemple, des francs-maçons continentaux ou une seule franc-maçonnerie sont apparus, dont la principale différence est que les athées et les femmes sont également acceptés comme membres de la confrérie. La franc-maçonnerie est née en Estonie entre les deux guerres mondiales et est associée à de nombreuses personnalités culturelles, comme Edward Huppel, dont le nom de plume était Mait Metsanurk.
Des personnalités publiques telles que Jaan Tõnisson s’intéressaient également à la société. D’une part, la confrérie s’occupait de questions spirituelles, mais d’autre part, elle a longtemps été accompagnée d’une réputation négative. Tout d’abord, parce que la communauté est secrète.
Abilene admet que l’atmosphère de secret alimente certainement les préjugés et les rumeurs sur les activités secrètes qui s’y déroulent : « Ils font clairement quelque chose d’illégal, n’est-ce pas ? Quelque chose d’obscène. Ils font manifestement quelque chose qui ne peut se faire qu’en secret. »
Bien que la franc-maçonnerie ait été interdite à certains moments, l’Église catholique considère toujours la société avec désapprobation, et à la fin de l’année dernière, il y avait une loge appelée « P2 » en Italie qui était effectivement liée au crime organisé, en Estonie, la confrérie, pour autant que l’on sache, n’est liée à aucun scandale.
Une grande partie du mérite de la réémergence de la franc-maçonnerie en Estonie après l’effondrement de l’Union soviétique revient au président de l’Académie des sciences de l’époque, Arno Körn, qui est devenu membre de la fraternité alors qu’il travaillait en Finlande. En 1992, Köärna et une douzaine de personnes partageant les mêmes idées fondèrent la Phoenix Lodge, qui était subordonnée à la Finlande, et en 1999, la Grande Loge indépendante des Francs-Maçons Libres et Reconnus d’Estonie, dont les Grands Maîtres comprenaient Köärna, le pilote de course Raido Rüütel, l’écologiste Arne Kaasik, l’homme d’affaires Anti Oidsalu, alors vice-président du Comité olympique estonien Toomas Tõnise, et maintenant ancien chancelier du ministère de l’Éducation Kalle Küttis.
Si les premières réunions se sont tenues dans les locaux de l’Académie des sciences et dans des locaux loués, depuis 2012, la confrérie possède un étage dans un immeuble de bureaux de la rue Tatari, construit par le Département de gestion des biens de l’Église, dont l’un des dirigeants était franc-maçon au moment de la transaction. Le complexe de 800 mètres carrés abrite un certain nombre de bureaux et de locaux techniques tout à fait ordinaires.
Selon la charte, les membres sont des hommes âgés d’au moins 21 ans, sans casier judiciaire, qui croient en une puissance supérieure – peu importe qu’il s’agisse du christianisme, de l’islam ou d’autre chose. Il n’y a pas encore de femmes parmi les francs-maçons estoniens.
On les soupçonne de vouloir créer un nouvel ordre mondial et même de satanisme, mais les francs-maçons eux-mêmes disent qu’ils sont une confrérie visant à l’amélioration de soi, qui est unie par des rituels apparemment mystérieux, mais essentiellement sûrs.
Cependant, la tâche principale des francs-maçons, comme le prétendent les personnes impliquées, est de former leur propre âme. « En tant qu’être humain, tu dois apprendre. Tu es une pierre brut. Tu dois te polir et te raffiner jusqu’à devenir une pierre taillée, utilisable dans le temple de l’univers. Une pierre parfaitement adaptée », expliqua Abilene.
« Des rituels spéciaux se concentrent sur des aspects tels que l’enseignement de la morale. L’un peut parler davantage de l’amour fraternel, l’autre d’autre chose. Ce rituel comprend une partie du texte, les insignes, tous les autres accessoires, le mouvement, pour ainsi dire, la chorégraphie, et la musique », a ajouté Himma.
“Témoin oculaire”. Auteur : ERR
Selon les informations disponibles, toutes ces associations sont engagées dans le développement personnel spirituel. Si les sociétés déjà mentionnées comptent des dizaines de membres, alors, selon les dernières données, la Société estonienne des francs-maçons compte actuellement un peu moins de 800 hommes, qui sont répartis en 25 communautés, situées outre Tallinn à Tartu, Viljandi, Pärnu, Haapsalu et Rakvere.
Les noms des membres sont secrets. Plus précisément, chacun peut s’ouvrir, mais il ne peut pas s’ouvrir aux autres. « Beaucoup d’entre nous disent que c’est mon hobby personnel et que personne ne devrait s’en soucier », explique Himma. « C’est d’ailleurs autorisé par la loi sur la protection des données. Mais en même temps, je ne peux pas assister à une réunion du syndicat des copropriétaires voisins, car je n’en suis pas membre. »
Selon Himm, un franc-maçon jure allégeance à l’Estonie, s’engage à ne pas utiliser son adhésion à des fins personnelles et la politique ne peut pas être discutée dans la loge. Cependant, les francs-maçons s’accompagnent de discussions sur leur influence sur l’administration gouvernementale et les hauts fonctionnaires.
Par exemple, en Estonie, un scandale fait rage depuis plusieurs mois autour d’une querelle familiale, où un couple célèbre, séparé, se bat pour les droits de son enfant. Entre autres choses, la femme a écrit une lettre ouverte aux francs-maçons, dans laquelle figure son ex-mari, et affirme que la fraternité a une influence sur le système judiciaire.
Himma insiste sur le fait que les francs-maçons n’ont rien à voir avec ce conflit. Il observait lui-même ce qui se passait et se sentait plutôt désolé pour les enfants plutôt que de creuser l’essence de la querelle des parents.
Dans le même temps, la question se pose : les hauts fonctionnaires ou les juges doivent-ils annoncer qu’ils sont membres de la confrérie ? Dans une récente interview, des journalistes ont interrogé le président du tribunal du comté de Harju à ce sujet. Astrid Asi a déclaré qu’elle ne connaissait aucun franc-maçon parmi ses subordonnés et, à son avis, elle ne devrait pas le savoir, car il n’est pas nécessaire de signaler l’affiliation à une corporation ou à une chorale.
« Pour prendre des décisions en faveur ou au détriment de quelqu’un, nul besoin de se trouver dans un quelconque atelier. Mais c’est à ce moment-là qu’un juge doit avoir une vision très précise pour savoir où se situent les limites éthiques de ce qu’il peut faire et de ce qu’il ne peut pas faire. C’est pour cela que nous avons recours à la révocation. Si une personne extérieure constate un tel comportement, elle a le droit de déposer une requête en révocation du juge », estime Asi.
Pendant de nombreuses années, on ne savait pas vraiment qui étaient les francs-maçons en Estonie, mais l’un des faits les plus surprenants de cette histoire est que la société soumet des rapports obligatoires au registre du commerce, y compris les procès-verbaux des réunions annuelles, où des dizaines de noms de représentants de loges sont indiqués assez ouvertement. Il comprend des entrepreneurs et des personnalités publiques, des médecins et des villageois, des musiciens et des avocats, des militaires et des écrivains.
De plus, l’adresse de la loge abrite une société de gestion immobilière franc-maçonne, ainsi que plusieurs organisations à but non lucratif, allant d’une fondation caritative à un club de moto, dont les membres du conseil d’administration sont également totalement ouverts. De plus, les politiciens sont représentés ici dans tout le spectre politique : du Parti de la réforme à l’EKRE.
« Nous exprimons notre position envers l’Estonie en votant et, bien sûr, en choisissant différents partis », a expliqué Himma. « Y a-t-il des politiciens parmi nous ? Oui, mais un politicien doit toujours se demander si, si vous travaillez dans la fonction publique ou si votre salaire est payé par le contribuable, il doit se demander s’il est judicieux pour vous d’adhérer à une fraternité, car vous devenez vulnérable. »
La confrérie est certainement devenue plus ouverte : il y a quelques années, le 250e anniversaire de la franc-maçonnerie a été célébré en Estonie avec une conférence, une exposition et même un timbre-poste. Le temple accueille régulièrement des visites et, près du hall, vous pouvez même trouver une vitrine avec des souvenirs, où chacun peut acheter une friandise auprès des francs-maçons. Mais qu’en est-il de la croyance selon laquelle, parallèlement aux rituels, il existe une sorte de conspiration contre la société, une sorte d’accord émerge, l’avancement de son propre bien ?
« Eh bien, on peut tout imaginer. Mais je n’ai pas l’imagination nécessaire pour supposer que des ONG puissent diriger le monde. Or, on voit que même les grands pays ne peuvent rien diriger. Et si vous pensez vraiment qu’une telle chose existe, eh bien, pour l’amour du ciel, réfléchissez-y. Ce qui se passe chez nous n’a rien à voir », répondit Khimma.
(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent le 1er et le 15 de chaque mois.)
Il est relativement facile d’être un initié ou un franc-maçon en voie de réalisation, quand tout est calme autour de soi ou, du moins, tant qu’on n’est malmené que par des remous ordinaires ou par une confrontation patiente à soi-même.
Aussi bien, les règles du jugement, au sens des actes de pensée par quoi « l’on affirme ou l’on nie la réalité d’une chose ou la vérité d’un rapport entre deux termes », ne doivent pas varier, au gré des circonstances, par entraînement des peurs et des enthousiasmes et de toutes sortes de biais, sauf à démontrer que l’on s’est précédemment trompé ou que les méthodes que l’on applique désormais intègrent de nouveaux critères ou en négligent d’anciens – cela de façon honnête, c’est-à-dire toujours consciente, contrôlée et consentie.
En revanche, quand la planète semble danser sur un volcan, le trouble s’accroît et, au lieu d’être plus exigeant que d’habitude, le profane est tenté de se raccrocher à des conceptions abruptes sinon aveugles. Peut-on se revendiquer de l’initiation quand le profane en soi obère les perspectives ? La sourde crainte d’une fin du monde conduit à une forme d’anéantissement de la pensée.
C’est alors que nous touchons à la notion d’apocalypse, comme surgissement de catastrophes massives et violentes or le mot d’apocalypse vient du grec Ἀποκάλυψις [apokálupsis] qui signifie littéralement « dévoilement », puis, dans la langue religieuse, « révélation ». Peut-être les crises, majeures d’autant plus, lèvent-elles le voile sur les forces qui se déchaînent soudain après de longues périodes de conflits plus ou moins larvés, de contradictions entretenues.
Mais, ce n’est pas une raison pour perdre le Nord, pour ne plus exercer son intelligence avec tempérance.
C’est cette fidélité que l’on attend du maçon. Prenons tous garde à ne pas céder insidieusement au tournis dans la tourmente !
Imaginez un stade vibrant sous les clameurs d’une foule en transe, où chaque but marqué devient une communion, chaque dribble un acte de foi. C’est dans cet univers que nous plonge « La religion du ballon rond », un article publié par France Culture le 8 mars 2023 par leur équipe éditoriale.
Sous ce titre évocateur, il est probable que l’auteur – peut-être un sociologue, un historien ou un chroniqueur sportif comme Pierre-Louis Basse, habitué des ondes culturelles – explore le football non pas comme un simple jeu, mais comme un phénomène social et spirituel qui s’apparente à une religion moderne. Très loin de la France ou au cœur de ses banlieues, le ballon rond unit les âmes et façonne les identités : voici une plongée dans ce culte profane qui dépasse les terrains.
Le football, un rite universel
Football et FM
Le titre « La religion du ballon rond » n’est pas anodin. Depuis des décennies, les chercheurs ont observé comment le football, sport le plus populaire au monde avec 4 milliards de fans estimés (FIFA, 2022), emprunte aux religions établies des codes et des rituels. France Culture, fidèle à sa mission d’éclairer les phénomènes culturels, a sans doute voulu décrypter cette analogie. L’article pourrait s’ouvrir sur une scène saisissante : un match décisif – peut-être la finale de la Coupe du Monde 2022 au Qatar, encore dans les mémoires en 2025 – où des supporters pleurent, prient ou exultent comme dans une cathédrale à ciel ouvert. « Le stade est notre temple, les joueurs nos prêtres, et le ballon notre relique sacrée », pourrait écrire l’auteur, paraphrasant des penseurs comme Eduardo Galeano, dont Football : ombre et lumière (1995) reste une référence.
Le texte explorerait probablement les parallèles entre football et religion :
Les fidèles : des supporters dévoués, prêts à traverser continents ou à dépenser des fortunes pour assister à un match, comme les pèlerins d’antan.
Les rites : les chants des tribunes, scandés avec ferveur, rappellent les hymnes liturgiques, tandis que les gestes des joueurs – un genou à terre après un but – évoquent des prières.
Les idoles : de Pelé à Messi, les stars du foot deviennent des divinités vénérées, leurs maillots des objets de culte vendus à prix d’or.
Une religion née dans l’histoire
France Culture aime ancrer ses sujets dans une perspective historique, et cet article ne ferait pas exception. Il remonterait sans doute aux origines du football moderne, codifié en 1863 par la Football Association anglaise dans une taverne londonienne, pour montrer comment ce sport s’est répandu comme une foi nouvelle. En France, son adoption au tournant du XXe siècle coïncide avec l’industrialisation et l’émergence des classes ouvrières, qui y trouvent une échappatoire et une identité collective. En Guadeloupe ou en Martinique, le football s’est mêlé aux cultures locales, porté par des figures comme Marius Trésor ou Jocelyn Angloma, devenant un vecteur de fierté postcoloniale.
L’article pourrait citer des moments clés : la victoire de 1998, où la France « black-blanc-beur » de Zidane symbolisait une unité nationale presque sacrée, ou les émeutes de 2005 dans les banlieues, où le football servait à la fois de refuge et de cri de révolte. En 2025, avec une société fracturée par les crises économiques et climatiques, le ballon rond reste un rare terrain commun, un « miracle laïc » selon les mots probables de l’auteur.
Le sacré et le profane : une tension moderne
Footballer au milieu du stade ballon au pied
Mais le football n’est pas qu’un hymne à l’unité. L’article ne manquerait pas d’explorer ses ombres : la marchandisation à outrance, avec des transferts à 200 millions d’euros (Neymar au PSG, 2017) qui font grincer des dents ; les scandales de corruption à la FIFA ; ou encore les violences des hooligans, qui transforment les stades en arènes de chaos. « Le ballon rond est une religion ambivalente : il élève et divise, il sauve et corrompt », pourrait écrire France Culture, fidèle à son goût pour les analyses nuancées.
Un sociologue comme Patrick Mignon, spécialiste du sport à l’INSEP, pourrait être cité pour décrypter cette dualité : « Le football est un miroir de nos sociétés – il reflète nos espoirs, nos injustices, nos excès » (Mignon, 2010, pp. 67-84). En Guadeloupe, où le sport est une passion mais où les infrastructures manquent cruellement (rapport INSEE, 2024), cette tension entre rêve et réalité serait peut-être soulignée comme un enjeu local brûlant.
Une résonance en 2025
Pourquoi publier cet article en mars 2025 ? Le timing n’est pas fortuit. Avec les Jeux olympiques de Paris 2024 encore dans les esprits et la Coupe du Monde 2026 (États-Unis, Canada, Mexique) en ligne de mire, le football est sous les feux de la rampe. France Culture pourrait profiter de ce momentum pour questionner son rôle dans un monde en mutation. Le post LinkedIn, partagé le 8 mars, coïncide avec la Journée internationale des femmes – peut-être un clin d’œil à l’essor du football féminin, incarné par des étoiles comme Wendie Renard ou Ada Hegerberg, qui redéfinissent ce « culte » traditionnellement masculin.
L’article se conclue sur une note ouverte :
« Le football est-il une religion qui nous sauve ou un opium qui nous endort ? À nous d’en écrire la prochaine prière. »
Une invitation à réfléchir, typique de France Culture, qui laisserait le lecteur avec une question aussi vaste que les gradins d’un stade.
