A l’occasion des journées du Patrimoine en France, pour la première fois, les Rose-Croix ouvrent les portes de leur Temple de Paris au public le samedi 20 septembre, de 14h00 à 18h00. Accès gratuit et sans réservation. D’inspiration égyptienne, orné de symboles anciens et mystérieux, le Temple « Christian Rosenkreutz » vous sera présenté lors d’une visite commentée.
Passants, curieux ou initiés, venez découvrir ce lieu unique dédié au mysticisme et à la spiritualité au cœur de Paris !
De notre confrère finestresullarte.info
À Washington, le monument au général confédéré et franc-maçon Albert Pike, démoli en 2020 lors des manifestations de Black Lives Matter, sera restauré d’ici octobre 2025 dans le respect des règles fédérales de préservation historique et conformément aux décrets exécutifs pour la protection du patrimoine et la présentation complète de l’histoire américaine.
Le National Park Service (NPS), l’agence fédérale américaine chargée de la gestion des parcs et monuments nationaux, a annoncé le début de la restauration et la réinstallation ultérieure de la statue en bronze d’Albert Pike, un général et auteur américain qui faisait partie des commandants de l’armée confédérée pendant la guerre de Sécession, et qui est également connu pour avoir été l’un des francs-maçons les plus influents de son époque. La statue a été démolie et vandalisée lors des manifestations de juin 2020 à Washington. Le monument, initialement placé au centre de la capitale fédérale, retrouvera son emplacement historique d’ici octobre 2025, une fois que les travaux de conservation et de restauration de la statue et du piédestal endommagé auront été achevés.
L’intervention s’inscrit dans le cadre réglementaire établi par la législation fédérale sur la protection du patrimoine historique, en particulier l’Historic Preservation Act. La décision répond également à deux décrets pris récemment par M. Trump : le premier, intitulé Making the District of Columbia Safe and Beautiful, et le second, Restoring Truth and Sanity in American History (rétablir la vérité et la raison dans l’histoire américaine). Ces deux décrets demandent aux agences fédérales d’assurer la protection des monuments publics, afin de donner une image claire et précise du passé national.
La statue d’Albert Pike a été autorisée par le Congrès en 1898 et inaugurée en 1901. L’œuvre a été créée pour commémorer les activités de Pike au sein de la franc-maçonnerie, en particulier les trente-deux années qu’il a passées à la tête du Rite écossais ancien et accepté en tant que Souverain Grand Commandeur. La décision de rendre hommage à sa figure, dans la sphère maçonnique plutôt que militaire, avait déjà soulevé des discussions au moment de son installation, compte tenu du fait que Pike était également un général confédéré pendant la guerre de Sécession. En tout état de cause, la statue ne fait pas explicitement référence à sa carrière militaire.
Après sa dépose en 2020, le monument a été stocké en toute sécurité. Il se trouve actuellement au Centre de formation à la préservation historique du Service des parcs nationaux, où des travaux de restauration sont en cours. Le processus comprend le nettoyage et le traitement du bronze, la stabilisation de la structure et éventuellement la reconstruction des parties endommagées ou manquantes. Parallèlement, il est prévu de réparer le piédestal en maçonnerie, qui a été endommagé lors des événements de 2020. Les activités sur place consisteront à remplacer les pierres cassées, à reconstruire les joints de mortier compromis et à mettre en place les éléments de montage nécessaires pour assurer la stabilité de la statue une fois réinstallée.
Le calendrier établi par le National Park Service prévoit l’achèvement des travaux pour octobre 2025. L’ensemble de l’opération sera mené conformément aux normes fédérales en matière de restauration de conservation, dans le but de préserver l’intégrité du monument original et d’en assurer la jouissance par le public. Le NPS n’a pas donné de détails sur la mise en place éventuelle de panneaux d’information ou d’outils pédagogiques pour accompagner la réinstallation, mais a souligné que l’intervention s’inscrit dans une stratégie de gestion du patrimoine monumental de la capitale.
Avec la décision du National Park Service, la statue sera à nouveau visible à son emplacement d’origine, contribuant, selon les intentions de l’administration fédérale, à offrir une image historique complète à travers la préservation physique des monuments, sans nécessairement supprimer ou censurer des figures qui ont marqué l’histoire du pays, même lorsqu’elles sont associées à des contextes controversés. L’attention renouvelée portée à la gestion du patrimoine monumental vise, selon les décrets en vigueur, à promouvoir un récit historique qui intègre la complexité des faits et des chiffres.
Le 14 septembre 2025 marquera un jalon mémorable pour la communauté maçonnique mondiale, avec la célébration du 150e anniversaire du Convent de Lausanne, organisée par le Suprême Conseil de France sous l’égide de l’Association Internationale Maçonnique Écossaise (A.I.M.E.). Cet événement exceptionnel, qui se tiendra à l’Espace RATP (Le Centenaire) à Paris, promet de réunir jusqu’à 250 participants dans une journée empreinte de fraternité, d’histoire et de réflexion autour des valeurs fondamentales du Rite Écossais Ancien et Accepté.
L’agenda prévisionnel de cette journée, détaillé dans le bulletin officiel, reflète l’ambition de conjuguer mémoire, partage et prospective. Dès 9h00, les participants pourront assister à des tables rondes historiques, offrant un retour sur l’héritage du Convent de Lausanne de 1875, un moment clé dans l’histoire de la franc-maçonnerie écossaise. Cet événement a marqué l’unification et la structuration des principes du Rite Écossais Ancien et Accepté, posant les bases d’une fraternité durable et universelle.
La matinée se poursuivra avec une mise en situation théâtrale, une approche originale visant à immerger les participants dans l’esprit de l’époque et à revivre les débats et les idéaux qui ont animé les fondateurs. Après un déjeuner convivial, propice aux échanges informels, l’après-midi sera consacré à des tables rondes thématiques, explorant les enjeux contemporains et l’avenir du Rite Écossais. Une projection d’un film viendra enrichir cette réflexion, offrant une perspective visuelle et narrative sur l’histoire et les valeurs de cette tradition.
La journée se clôturera à 17h30 par la Clôture de la Remémoration, un moment solennel qui permettra de rendre hommage à l’unité et à la pérennité du Rite Écossais Ancien et Accepté, tout en réaffirmant l’engagement des participants à transmettre cet héritage aux générations futures.
L’événement se déroulera à l’Espace RATP (Le Centenaire), situé au 189 Rue de Bercy, 75012 Paris. Ce lieu, choisi pour son prestige et sa capacité à accueillir un public restreint de 250 personnes, offrira un cadre intime et propice à la communion fraternelle.
Dans une lettre adressée aux membres, Jacques Rozen, Très Puissant Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil de France et Président de l’A.I.M.E., souligne l’importance de cette célébration pour renforcer les liens qui unissent les membres du Rite Écossais. Il évoque avec émotion la « véritable fraternité écossaise » forgée par des décennies d’engagement et de transmission. Cette journée ne sera pas seulement une commémoration, mais aussi une occasion de réfléchir à la pérennité des valeurs maçonniques dans un monde en constante évolution.
Le Convent de Lausanne de 1875 : Un Tournant Historique pour le Rite Écossais Ancien et Accepté
Le Convent de Lausanne, tenu du 6 au 22 septembre 1875, représente une étape majeure dans l’histoire de la franc-maçonnerie, et plus particulièrement du Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA). Cette réunion internationale, organisée à Lausanne, en Suisse, a marqué un tournant décisif dans l’unification des pratiques et des principes de ce rite maçonnique prestigieux. À l’occasion de son 150e anniversaire, célébré en 2025, il est pertinent de revenir sur cet événement historique, ses origines, ses objectifs et son impact durable sur la franc-maçonnerie mondiale.
Au XIXe siècle, le Rite Écossais Ancien et Accepté, bien qu’en pleine expansion à travers le monde, souffrait d’une certaine fragmentation. Les juridictions maçonniques, notamment en Europe et en Amérique, appliquaient des rituels et des interprétations variées, souvent influencées par des contextes culturels et politiques locaux. Cette diversité menaçait l’unité du rite et risquait de diluer son essence philosophique et spirituelle.
C’est dans ce contexte que le Suprême Conseil de France, sous l’impulsion de figures éminentes comme Adolphe Crémieux, et le Suprême Conseil de Suisse décidèrent de convoquer un convent international. L’objectif était clair : harmoniser les pratiques, clarifier les principes fondamentaux et renforcer la cohésion entre les différentes juridictions du REAA. Lausanne, ville neutre et symbolique en raison de son emplacement en Suisse, fut choisie comme lieu de cette rencontre historique.
Du 6 au 22 septembre 1875, des délégués de plusieurs Suprêmes Conseils, représentant des juridictions d’Europe, d’Amérique et d’ailleurs, se réunirent pour débattre et poser les bases d’une vision commune. Les discussions portèrent sur plusieurs aspects essentiels du Rite Écossais, notamment :
Le Convent de Lausanne de 1875 eut des répercussions profondes et durables. Il contribua à faire du Rite Écossais Ancien et Accepté un système maçonnique cohérent, respecté et universellement reconnu. En harmonisant les pratiques, il permit aux maçons écossais de partager un langage commun, renforçant ainsi le sentiment d’appartenance à une fraternité mondiale.
De plus, le Convent posa les bases d’une gouvernance maçonnique internationale, avec des réunions régulières entre Suprêmes Conseils pour maintenir cette unité. Il inspira également d’autres initiatives similaires dans l’histoire maçonnique, consolidant l’idée que la franc-maçonnerie pouvait transcender les frontières nationales tout en respectant les spécificités culturelles.
Qu’est-ce que l’initiation ? Qu’est-ce que la démarche initiatique ?
Initier, c’est commencer. Le mot vient du latin initium, qui signifie commencement, sens que l’on retrouve par exemple dans le mot français « initial ». Le dictionnaire de l’Académie française donne pour le verbe initier le sens d’amorcer, engager, mettre en œuvre la phase initiale d’un processus. L’initiation est donc un commencement. C’est de ce sens premier, primordial, que dérive le sens particulier qui signifie, comme le précise encore le Dictionnaire « Admettre à la connaissance de mystères religieux et à la célébration du culte sacré ». Celui qui est initié entame une nouvelle phase, accède à un nouveau statut.
Dans de très nombreuses sociétés, l’initiation marque encore de nos jours le passage de l’irresponsabilité de l’enfance aux droits et devoirs de l’âge adulte. On connaît ainsi les rites, les épreuves, les cérémonies, qui marquent l’initiation des jeunes membres de la plupart des tribus du continent africain. Leur initiation fait d’eux des membres à part entière de la société.
L’initiation est ici avant tout un rite de passage profane, qui a ici une fonction d’intégration sociale.
Mais il existe depuis la plus haute Antiquité d’autres formes d’initiation, dans lesquelles domine une part spirituelle, dévoilée aux impétrants au cours d’un rituel fondé sur des archétypes mythiques auxquels s’associe l’évocation du divin et du sacré. Ainsi, ne serait-ce que du fait de leurs influences philosophiques et historiques sur la pensée méditerranéenne et occidentale, les initiations de l’ancienne Egypte doivent retenir notre attention.
Les Égyptiens avaient une vision cyclique du temps, fondée probablement sur l’observation du retour annuel de la crue du Nil, remplaçant la sécheresse et la mort par la fertilité et la vie.
La création se renouvelle sans cesse, se régénère perpétuellement, à l’instar du Soleil qui se lève et semble renaître chaque jour.
On sait que le culte d’Amon Râ et des dieux égyptiens est largement à l’origine du Panthéon des Grecs, sous l’autorité de Zeus. La vie quotidienne était rythmée par de multiples rites religieux. Les Mystères d’Éleusis étaient les plus importants de ces rites. Le culte sacré se déroulait dans le secret du temple de Déméter, déesse de la fécondité et du cycle des naissances et des morts. Seuls y étaient admis les initiés, qu’ils fussent homme, femme ou esclave. Tout hellène présenté par un parrain pouvait être initié, sous réserve de ne pas être souillé par un meurtre ou toute autre faute grave et notoire.
On connaît l’essentiel des rituels de ces initiations, basées sur la symbolique de la mort et de la résurrection. Quittant un monde pour entrer dans un autre, l’impétrant doit mourir pour renaître transfiguré. Il s’agissait de cérémonies complexes qui se déroulaient en deux temps. Les candidats étaient d’abord initiés aux petits mystères, célébrés au printemps.
Six mois plus tard, les initiés du premier degré étaient conviés aux grands mystères. Après avoir été purifiés, ils étaient admis pour la première fois à contempler l’intérieur du Temple d’Éleusis. Ils y découvraient les symboles divins dont on leur révélait la signification.
Les prêtres exposaient les faits légendaires du mythe fondamental du culte éleusinien. On retrouve dans cette saga divine les notions de germination souterraine, d’éclosion et de mort apparente que connaît la Terre année après année. Les prêtres initiateurs tiraient de ces faits mythiques des principes de morale auquel le nouvel initié devrait dorénavant se soumettre, s’il voulait obtenir la félicité éternelle lorsqu’à son tour il aurait à rejoindre le monde souterrain du dieu Hadès. Bien qu’il fût possible à tout citoyen grec d’être initié à ces Mystères, ils devaient conserver leur caractère à la fois sacré et secret. Il n’était donc point permis d’en révéler le contenu exact.
La Grèce antique pratiquait aussi les initiations tribales, ou plutôt civiques : à Sparte, les jeunes gens n’étaient admis aux repas sacrificiels qu’après avoir subi de dures épreuves, qui marquaient ainsi leur entrée dans le monde des citoyens adultes.
Les prêtres égyptiens n’étaient pas, absolument parlant, dit Jean-Louis Laurens dans son Essai historique sur la Franc-maçonnerie (1806), des ministres de la religion. Ce mot de « prêtre », que la traduction a mal interprété, a une acception bien différente de celle que nous lui appliquons parmi nous. Dans le langage de l’antiquité, et surtout dans le sens de l’initiation des prêtres de l’ancienne Égypte, le mot prêtre est synonyme de philosophe. Tous les hommes instruits prenaient, dans l’Antiquité, le titre d’initiés ; les titres de fils de la femme, fils de la Terre, fils des dieux, fils de Dieu, désignaient leur élévation hiérarchique dans l’ordre des connaissances humaines. Le franc-maçon est appelé fils de la lumière ou fils de la veuve.
De L’Égypte et de la Grèce à Rome, les rites se sont transmis en même temps que les croyances. Amon Râ devenu Zeus prenait le nom de Jupiter, sans que sa toute-puissance en fût diminuée ni altérée. Ceux qui connaissaient les mystères après avoir été instruits en étant initiés à l’ordre divin continuaient de se transmettre les connaissances propres à servir de fondement à l’érection des temples et autres édifices sacrés.
On retrouve ainsi des rites d’initiation parmi les artisans et bâtisseurs admis dans les Collegia fabrorum romains. Comme leurs devanciers égyptiens et grecs, ils se transmettaient, selon un mode progressif, les secrets des justes dimensions et de la juste orientation des sanctuaires qu’ils érigeaient et décoraient à la gloire des dieux. Ils s’efforçaient de créer le beau et l’harmonieux en respectant les proportions, les angles, les rapports de la Nature elle-même, telle que la divinité les avait déterminés.
Ainsi ce qui était en bas était comme ce qui était en haut. Le microcosme était homothétique au macrocosme.
Quelques siècles plus tard, même si la continuité historique n’est pas parfaitement établie, les bâtisseurs des cathédrales du Moyen-âge ont, sans nul doute, hérité de ces connaissances sacrées. Ils ont aussi hérité de leur mode de transmission, en en conservant en particulier le caractère progressif
La transmission se faisait sous le sceau du secret car il convenait que ces connaissances liées à l’essence même du projet divin ne soient pas divulguées à qui n’aurait pas eu qualité pour les connaître. De nombreux documents attestent que ces bâtisseurs, charpentiers, tailleurs de pierre et autres maçons appartenaient à des associations pratiquant des rituels d’initiation, respectant le secret et faisant vœu de solidarité.
Au temps des Maçons opératifs, les connaissances nécessaires à la conception et à la construction d’un édifice « juste et parfait », comme devait l’être un édifice sacré bâti à la gloire de Dieu, n’étaient révélées qu’à ceux des ouvriers qui s’en montraient dignes.
Les rites d’admission encore en vigueur chez les Compagnons du Devoir témoignent de l’importance de ces passages, qui marquent pour l’admis, pour l’accepté, le commencement d’une nouvelle phase, d’une nouvelle vie. Il en est de même de nos jours pour ceux qui s’engagent dans le parcours initiatique de la Franc-Maçonnerie traditionnelle.
L’objectif de ce processus initiatique était pour chaque œuvrier, comme on disait à l’époque, de mieux conformer son travail, de sa conception à son exécution, aux prescriptions de l’ordre divin.
Le cartulaire de Notre Dame de Paris, qui date de 1283, fait ainsi explicitement référence aux Loges, terme qui désigne à la fois le local des ouvriers et leur assemblée. Les siècles passent, la Tradition se perpétue.
Peu à peu, des membres n’appartenant pas au métier furent cooptés au sein des Loges. Clercs, érudits, membres de la noblesse des villes où s’érigeaient les cathédrales et basiliques, ils avaient à cœur de partager la Connaissance qui gouvernait la construction de l’édifice qu’ils avaient commandité. Ainsi les Loges s’enrichirent-elles de membres « acceptés ». Le premier dont le nom nous soit parvenu est un certain Élias Ashmole, initié en 1646.
Les rituels les plus anciens qui nous soient parvenus datent de 1696. La première fédération de Loges qui ne soient plus du tout des Loges de métier, opératives, mais des Loges dites spéculatives, fût crée à Londres en 1717.
Des Loges du même type fonctionnaient en France. La première fédération de Loges fût fondée dans notre pays en 1743, elle prit le nom de Grande Loge de France en 1756.
Dans tous les cas, l’essentiel est ce que l’on nomme le rite, c’est-à-dire un ensemble cohérent constituant un enseignement traditionnel, dispensé de manière progressive et discontinue, formant ainsi, palier après palier, un système à degrés.
La méthode initiatique pratiquée dans toutes les loges maçonniques du monde transmet ainsi graduellement à la fois le fond de l’enseignement – son contenu – et la forme traditionnelle qui véhicule cet enseignement – son contenant -.
Cette forme pluri-centenaire, plurimillénaire même pour certains de ces composants essentiels, est constituée par les rituels correspondant à chaque degré, à chaque grade. Il existe ainsi un rituel pour ouvrir, conduire et fermer les travaux ordinaires d’une Loge, à chacun des degrés auxquels elle peut travailler. Il existe naturellement, pour chacun de ces degrés, un rituel d’initiation spécifique.
Ainsi, le mode de transmission de la Tradition est lui-même inscrit dans la tradition, et le Rite se pérennise.
Aux degrés des Maçons opératifs du Moyen-âge, essentiellement les degrés d’Apprenti et de Compagnon, la maçonnerie spéculative a peu à peu ajouté d’autres grades, notamment sous l’influence du Chevalier de Ramsay qui, en 1736, publia un Discours établissant une filiation entre l’Ordre maçonnique et la tradition chevaleresque telle qu’elle s’était illustrée au cours des Croisades.
Ainsi, le travail sur la loi universelle qui inspirait les bâtisseurs gagna-t-il une dimension spirituelle.
Les degrés introduits dans le continuum maçonnique vont donc peu à peu intégrer des éléments issus des Ordres chevaleresques, de leurs traditions et de leur symbolisme.
Aujourd’hui, le rite maçonnique le plus répandu et le plus pratiqué est dit Rite Écossais Ancien et Accepté.
Il faut noter au passage que l’on ne doit pas abuser du terme « écossais » : il y avait certes des Loges fort actives en Écosse dès le 16ème ou le 17ème siècle, mais c’est bel et bien en France que fût créé un grade de « Maître Ecossais », sans doute en hommage à ces Loges jadis opératives, devenues spéculatives et, de fait, toujours actives aujourd’hui.
Depuis sa création il y a plus de deux siècles, le Rite Écossais Ancien et Accepté tel que le pratique la GLDF, mais aussi la GLCS, voire certaines loges du GOFF et d’autres propose une démarche
initiatique traditionnelle dont l’objet est d’amener chacun de ceux qui s’y engage à sa plénitude.
L’accomplissement dont il est question ici permet à l’initié de trouver puis de cultiver le sens de sa propre existence, au travers d’un cheminement spirituel dont toute son action, auprès de ses Frères comme dans le monde profane, sera éclairée.
Qualifier la démarche initiatique de traditionnelle, c’est l’inscrire dans une longue continuité, une longue perspective. Pour autant, cela signifie-t-il que ses adeptes sont passéistes, figés dans la perpétuation nostalgique de pratiques révolues ?
Nullement ! Au contraire le Rite ne met en œuvre un corpus traditionnel scrupuleusement préservé que pour mieux répondre aux défis du temps présent.
Comme l’écrivait le Très Illustre Frère Daniel Bacry « la Tradition, bien loin d’être une pensée passéiste, constitue un fondement solide d’une pensée moderne et bien actuelle ».
En fait, l’initiation ouvre à des hommes d’aujourd’hui une voie leur permettant d’œuvrer dans le respect du juste, du beau et du vrai à la construction de leur propre existence et du monde qui les entoure.
Quel que soit le degré qu’il est atteint dans son cheminement, le Franc-maçon poursuit une démarche initiatique qui est une quête spirituelle lui permettant de progresser, graduellement, sur la voie de la Connaissance. De quelle connaissance s’agit-il ici ?
De la connaissance de soi et du rapport du soi aux autres et au monde, d’une compréhension, d’une perception à la fois intime et profonde, d’une conscience.
C’est aussi la conscience de l’ordre universel, de l’unité de la Création, du caractère absolu du Un/Tout fondamental que les Francs-maçons appellent la Vérité. C’est la Lumière vers laquelle ils s’efforcent de progresser et qui éclaire leur chemin.
Chaque degré de progression est l’occasion de travaux qui, à partir de l’étude de mythes et de symboles propres à ce degré, conduisent à réfléchir sur ses propres attitudes, ses propres conceptions, convictions, croyances, ses propres comportements, en fait sa propre vie, celle de ses pensées comme celle de ses actions.
« Les initiés sont amenés à retranscrire ce qui est véhiculé par les rites et rituels dans leur corps par le moyen des gestes, paroles et actes, dans le cœur par la maîtrise des émotions et l’ouverture vers l’Amour inconditionnel, et dans l’intelligence par l’écoute, la contemplation, l’intégration de l’unicité du réel. C’est un chemin vers la source de vie, dans toutes ses diversités d’expression et de manifestation…permettant de vivre une spiritualité qui n’appartient ni au passé ni à l’avenir, mais qui est enracinée dans le cœur de l’instant » (Les enfants de Salomon : Approches historiques et rituelles sur les compagnonnages et la Franc-maçonnerie par Christelle Imbert et Hugues Berton).
Lorsqu’un Frère a fait suffisamment la preuve qu’il a acquis l’essentiel du contenu du degré qu’il a précédemment atteint, il peut être proposé puis initié au degré supérieur.
Chaque cérémonie d’initiation tout au long de son parcours maçonnique sera pour lui un événement marquant, unique. Elle sera également un temps fort et privilégié pour chacun des Frères de la Loge déjà admis à ce degré et qui auront activement participé à cette cérémonie.
Chaque initiation est un passage, l’ouverture à un nouvel espace de la conscience.
L’initiation correspond à une transformation de l’être dans sa façon de voir, de penser et d’agir le monde. Ce qui est une manière de dire qu’il y a un avant et un après, que l’initiation est bien un passage, un tournant, une mutation. Elle est une mort à l’état antérieur, immédiatement suivie d’une renaissance à un état nouveau. Chaque initiation transforme celui qui la vit.
L’initiation maçonnique est ainsi au cœur même de l’éthique, c’est-à-dire relative aux conduites humaines et aux valeurs qui les fondent. L’initié s’est un jour résolu à se mettre en chemin. Certes, on l’a aidé. Certes, les autres, dans un esprit de fraternité quasiment palpable, généreux, secourable, étaient là, sont là. Essentiels, à la fois aiguillons et miroirs.
Mais le chemin de l’initié demeure un chemin individuel, s’il ne saurait être un chemin solitaire.
On dit parfois : « On n’est jamais initié que par soi-même ». Peut-être, si l’on donne à cette expression le sens d’une démarche délibérée, volontaire, d’une détermination à se remettre en question, à aller à la recherche de soi. On pourrait dire aussi : « On n’est jamais initié que pour soi-même ».
Pendant une à deux années après son initiation, l’Apprenti franc-maçon sera invité à garder le silence durant les travaux en Loge. Il va ainsi découvrir l’importance de l’écoute de l’Autre ; il va apprendre à se taire pour mieux écouter et mieux entendre.
Il va aussi et peut-être surtout apprendre à faire silence en lui, à créer en lui le silence intérieur, qui loin d’être une attitude passive et inerte, permet d’être à l’écoute de l’Etre à l’intérieur de soi. Ce silence actif, cet éveil, cette écoute, conduit à l’Etre intérieur, d’où l’on peut percevoir le Tout, le Un, l’Universel.
La démarche initiatique est donc une démarche de l’homme en lui-même, pour lui-même. Comme l’exprimait Alain Pozarnik, ancien Grand Maître de la Grande Loge de France, dans un numéro de la revue Points de vue initiatiques « l’initiation est une connaissance progressive de soi par l’expérience de soi ».
Elle est en même temps une ouverture aux Autres, à leurs différences, à leurs particularités. Pourtant, le chemin de l’initié, sa progression, sont perceptibles pour son entourage. Mieux encore, il va comprendre que cette progression, qui lui fait prendre conscience de lui-même, l’améliore, le transforme progressivement et transforme en même temps son rapport à l’autre, aux autres, à l’univers entier.
La démarche initiatique est donc simultanément individuelle et collective, personnelle et universelle. La première initiation, celle qui fait passer de l’état de profane à celui d’Apprenti franc-maçon, est naturellement la plus importante. Elle marque le début du parcours que chacun parcourra ensuite selon son rythme, selon son besoin.
Le rituel emprunte aux initiations antiques les rites de purification, et comporte des épreuves qui, pour être symboliques, n’en sont pas moins fortement ressenties par le candidat. Cette cérémonie qui va ouvrir à l’impétrant l’accès à la voie maçonnique le fait passer, symboliquement et concrètement, de l’obscurité à la Lumière. C’est vers cette Lumière que ses pas se dirigeront désormais.
Être initié se distingue de l’initié à quelque chose en ne confondant pas l’initiation, c’est-à-dire la technique, avec le résultat ou le vécu de celle-ci.
On comprend bien, à l’énoncé des quelques références historiques que nous avons rappelées, que la méthode initiatique telle qu’elle est pratiquée en Franc-maçonnerie tire ses origines de la Tradition, d’une approche de la Connaissance passée par l’Égypte des Pharaons, la Jérusalem du Roi Salomon, la Grèce antique, Rome, les Croisés, les bâtisseurs des cathédrales médiévales et les philosophes humanistes du Siècle des Lumières.
On comprend aussi que cette Tradition s’est enrichie d’apports successifs, avant d’être stabilisée en un continuum cohérent il y a environ deux siècles.
Cette méthode, venue du passé, est suffisamment attractive aujourd’hui pour que des hommes et des femmes choisissent d’y adhérer, dans le but de donner la pleine mesure à leur foi dans la perfectibilité de l’homme.
De notre confrère espagnol elobrero.es – Par Javier Aliaga
Des reliques et des documents de la Franc-Maçonnerie sont exposés au public tous les samedis dans un musée situé au cœur d’Asunción, capitale du Paraguay. Le musée retrace son histoire et met en lumière ses illustres membres, dont le maréchal José Félix Estigarribia, président du pays de 1939 à 1940 et héros de la guerre du Chaco contre la Bolivie (1932 à 1935).
À partir de ce mois-ci, le Musée de la Franc-Maçonnerie, qui appartient à la Grande Loge Symbolique du Paraguay (GLSP), la plus ancienne du pays, avec 102 ans d’existence et 3 000 membres, selon ce qu’a déclaré à EFE le directeur du centre culturel, Humberto Rossi, a ouvert ses portes au public pour se présenter au public, dans le cadre d’un circuit de lieux promu dans la capitale par le Secrétariat national du tourisme (Senatur).
Le GLSP, dirigé par le Grand Maître Carlos Sosa Jovellanos, possède 28 autres espaces au Paraguay, dont le Temple Historique de Palma, un imposant bâtiment achevé en 1904, situé rue Asunción à Palma, et qui est un site du patrimoine de la ville depuis 2018.
L’ouverture du Musée maçonnique, dont la façade est ornée du compas et de l’équerre qui représentent la franc-maçonnerie, vise à montrer l’intérieur de cette institution et à mettre en valeur les contributions des francs-maçons au monde et au Paraguay, a déclaré Rossi.
Il a expliqué que le musée GLSP avait été fondé en 2016, mais qu’il était jusqu’à présent réservé aux membres de l’ordre et à leurs familles. Les francs-maçons, a-t-il expliqué, doivent « montrer que la franc-maçonnerie a véritablement eu un impact, non seulement au Paraguay, mais dans le monde entier » et qu’« elle n’est pas secrète, mais plutôt discrète ».
« La franc-maçonnerie est une institution humaniste et progressiste qui cherche l’amélioration humaine par l’auto-amélioration et la connaissance », a-t-il ajouté.
Le musée expose des portraits de francs-maçons, 300 pièces de collection, dont des médailles et des documents, qui révèlent le rôle de la franc-maçonnerie au Paraguay et les projets sociaux qu’ils soutiennent de manière philanthropique.
Au cours de la visite, la signification du compas et de l’équerre, liés au travail manuel et à la quête du savoir, est expliquée. Les différents degrés de Maître Maçon, Compagnon et Apprenti sont détaillés, ainsi que les types de tabliers correspondant à ces niveaux. Au centre culturel se trouve le Temple de la Genèse, dont les murs sont ornés des symboles du soleil, de la lune et d’un triangle percé d’un grand œil, symbole de la « Grande Providence ».
Le sol est une mosaïque à carreaux noirs et blancs, représentant la dualité de la vie, selon Rossi. La franc-maçonnerie, a-t-il ajouté, accepte comme membres les personnes « de bonne moralité », qui croient en un être supérieur, comme les catholiques, les bouddhistes, les musulmans ou les juifs, et qui sont libres de penser et « sans dogmes en tête » pour accepter de nouvelles connaissances.
L’un des trésors du musée sont les 200 000 pages, dont beaucoup datent de 150 ans, consacrées à l’histoire de la franc-maçonnerie au Paraguay, consultables uniquement par ses maîtres. On y trouve également des documents sur les débuts de la franc-maçonnerie après la guerre de la Triple Alliance, au cours de laquelle le Paraguay a combattu le Brésil, l’Argentine et l’Uruguay entre 1864 et 1870.
La franc-maçonnerie, a déclaré le directeur culturel du musée, est arrivée au Paraguay en 1869 avec les Brésiliens qui ont fondé la loge Fe, alors que le pays avait été dévasté par la guerre et avait besoin de « renaître de ses cendres ».
Le musée abrite les documents fondateurs des loges « El Supremo Consejo del Grado 33 » et « Gran Oriente del Paraguay » en 1871, au sein desquelles la GLSP a été fondée en 1923.
Mais, selon Rossi, plusieurs présidents paraguayens étaient francs-maçons. « Nous avons eu 14 présidents, dont la plupart ont participé à la première phase de la reconstruction du Paraguay, qui a eu lieu après 1870 », a-t-il précisé.
Le dernier dirigeant maçonnique, a précisé la personne interrogée, fut le maréchal Estigarribia, initié à la Loge de la Parfaite Harmonie à Concepción le 22 août 1914, alors qu’il était lieutenant à l’âge de 26 ans. Après la victoire dans la guerre du Chaco, Estigarribia fut président de 1939 à 1940, année où il mourut aux côtés de sa femme dans un accident d’avion.
Les anciens présidents Bernardino Caballero (1880-1882) et Cecilio Baez (1905-1906), les militaires, les journalistes et les dirigeants sportifs tels que William Paats, qui fonda le club Olimpia en 1902, et Enrique L. Pinho, qui construisit le stade plus tard nommé Defensores del Chaco en 1917, étaient également francs-maçons.
Parmi la galerie de francs-maçons qui sont des personnalités mondialement connues figurent Chaplin et Cantinflas, les astronautes John Glenn et Buzz Aldrin, ainsi que les hommes politiques Benjamin Franklin, Benito Juárez et Voltaire.
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Non, car elle ne sait pas trianguler
Certains pensent que l’intelligence artificielle “n’existe pas”. C’est le cas de Luc Julia, un de ses inventeurs, le co-créateur de Siri, il parle plutôt d’intelligence “augmentée”. Cela reste à voir, mais en tous cas il s’agit de l’intelligence des machines, à différencier de l’intelligence humaine qui n’est pas de même nature. Elle ne fonctionne pas selon les mêmes principes ni selon les mêmes modalités, bien que l’une soit inspirée de l’autre, l’une est numérique (binaire), l’autre ne l’est pas.
L’intelligence des machines s’appuie presque exclusivement sur des processus logico-mathématiques : des calculs, de la”computation”. L’une des branches, le Machine Learning repose essentiellement sur un traitement statistique et probabiliste. Une autre, le Natural Language Processing, (NLP) prétend analyser et comprendre le langage naturel. En réalité, il s’agit essentiellement d’un traitement statistique, on serait bien incapable de définir, du point de vue d’une machine, ce que veut dire : comprendre le sens des mots.
Le sens des mots n’a pas de sens pour une machine dont les deux seules modalités sont : 1 et 0. Comme pour la prétendue capacité de création des machines, il s’agit de computer de l’existant pour produire autre chose de semblable, bref de créer du faux Mozart ou du Faux Léonard de Vinci, mais jamais de créer un génie disruptif qui serait Mozart ou Léonard de Vinci. Toutes ces productions ont pour objectif de jouer du miroir pour donner l’impression aux humains que quelque chose a été créé qui pourrait être l’œuvre de l’un d’entre eux.
L’intelligence humaine ne peut pas être résumée à des processus logico-mathématiques mêmes très sophistiqués. On reconnaît aujourd’hui plusieurs formes d’intelligence humaine. Howard Gardner en a déterminé 9 :
Certains d’entre elles sont copiées par l’intelligence des machines, par exemple, on apprend à des robots à se mouvoir dans le monde réel et adapter sa marche à des terrains accidentés. Mais l’apprentissage est long, laborieux, coûteux. N’importe quel petit chat à la naissance fait mieux et plus vite. Parce que l’intelligence analogique est plus véloce que l’intelligence numérique, elle n’est pas obligée de suivre des algorithmes. L’intelligence de la franc-maçonnerie s’appuie sur le symbolisme. Or le symbolisme n’est pas numérisable. Il est par essence : analogique.
Mais il y a plus grave et cela commence à proposer problème. L’intelligence des machines n’est pas faite pour distinguer le vrai du faux. Ces deux notions n’ont aucun sens en informatique . qui ne connaît que le 0 ou le 1. Quelque chose existe ou n’existe pas. Pour dire les choses autrement, si une information fausse existe au sein de la machine, c’est qu’elle est vraie (1), car le contraire de vrai c’est : n’existe pas (0). Tout ce qui existe dans la machine est généré par la machine, il est fait seulement des lignes de codes, des octets composés de 0 et de 1 et combinés par des lois informatiques.
Les seules lois qu’admet la machine sont les siennes, celles de ses programmes, de ses modalités de computation. Celles de la physique, des mathématiques comme celles de la danse classique ou de l’harmonie musicale, comme celles de la logique humaine, n’existent pas. Par exemple, le principe de non contradiction n’a aucune pertinence. Selon ce principe, si une proposition A est vraie, alors la proposition non-A est nécessairement fausse.
Pour la machine, puisque les deux propositions ont pu être énoncées, elles sont d’égale valeur. Il n’y a aucune différence entre une fake news et une fair news. Il n’y a aucune différence entre une image falsifiée, voire créée de toutes pièces par la machine et une image qui viendrait du dehors. Rien ne vient jamais du dehors. Dans un programme, une ligne de code qui “tourne” est vraie, une ligne de code qui bugge est fausse. C’est tout.. Il ne sert pas à grand-chose de vouloir supprimer les fake news, rien ne s’efface jamais.
Si on tentait de le faire, il y aurait la proposition A, + la proposition Non-A qui contredit la proposition A, +peut-être même la proposition B qui propose le supprimer la proposition A, et même + la proposition C qui propose une solution pour en finir avec ce problème insoluble. Tout cela se juxtaposerait, cohabiterait, nagerait dans le même bocal et ne disparaîtrait jamais vraiment. Que les francs-maçons ne comptent pas sur les machines pour les aider à rechercher la vérité, elles ne sont pas faites pour ça.
L’intelligence des machines, c’est l’intelligence du point de vue des machines, pas du point de vue des hommes. Et le réel n’existe pas. Seul compte la réalité de la machine, c’est-à-dire leur monde intérieur. Un jour, l’image a cessé d’être une représentation du réel. Auparavant, à ses débuts, elle l’était, du temps de Louis Daguerre, puis de Nicéphore Niepce, la photographie était la capture du réel, de son reflet dans la lumière, à la différence de la peinture et du dessin qui sont des recompositions, des représentations, pas des captures.
Jusqu’à il y a peu, la photographie avait valeur de preuve du réel, le photojournalisme est né de là. D’ailleurs quand on voulait fictionnaliser l’image il fallait fictionnaliser le réel, construire une mise en scène devant l’objectif, ce qu’a fait le cinéma. L’image numérique a tout changé. Elle est produite par l’ordinateur et non pas par un appareil de prise de vue. Rien ne sert de prendre une loupe, si on veut savoir comment elle a été créée, modifiée, falsifiée, il faut descendre dans le code c’est-à-dire à l’intérieur d’elle-même.
L’image produite par l’IA va plus loin, elle n’a même plus pour source le réel, mais le contenu gargantuesque de ce que l’IA a avalé. Vrai-faux, réel, inventé : même combat. Mais si le réel n’existe pas, quelle pierre allons-nous tailler ? Selon Jacques Lacan, le réel, c’est ce qui résiste. On vérifie qu’il est bien réel en se cognant dessus. Imaginons que l’on veuille tailler une pierre virtuelle sur un écran, on ferait ce qu’on voudrait avec la souris, on effacerait, on recommencerait, on pourrait même aller directement au résultat sans passer par l’effort et par l’apprentissage. Sans l’obstination du réel et la résistance des pierres, pas de franc-maçonnerie.
L’intelligence des machines va-t-elle supplanter l’intelligence humaine ? Luc Julia ne le pense pas. Il cherche à démonter l’illusion dans laquelle nous nous enfermons, quand nous croyons qu’elle est capable de tout, de tout savoir, de tout résoudre, de tout créer.
1. L’IA se trompe souvent. Il y aurait environ 30% de réponses erronées dans les productions de ChatGPT.
2. L’IA ne raisonne pas. C’est nous qui construisons des raisonnements à partir de ses réponses qu’on lui fait formuler par phrases. Elle calcule, elle compute, c’est tout
3. L’IA hallucine. C’est-à -dire qu’elle produit des choses qui n’existent pas dans le réel. Elle dessine une doudoune au pape, par exemple. Elle invente des citations, puisque le réel n’existe pas, où est la différence?
4. L’IA n’est rien de nouveau. Elle est la multiplication par des dizaines de fois mille, de processus numériques qui existaient déjà. Mais on ne parlait pas alors d’intelligence.
5. L’IA ne comprend pas ce qu’elle écrit. N’importe qui ayant été confronté avec un chatbot le sait, elle ne comprend pas ce qu’on lui demande et elle ne comprend pas ce qu’elle répond. Elle cherche, à partir du champ sémantique de la question, un formulaire de réponse qu’elle aurait en mémoire et qui aurait la plus de chances statistiquement de correspondre à la demande. Si ça ne marche pas, elle est en panne : “Veuillez reformuler la question”.
6.L’IA ne produit pas de contenu original. Ce qu’elle donne comme création n’est qu’une nouvelle computation de contenus existants. Elle copie, elle ne crée pas. En décembre 2019, elle n’aurait pas vu le COVID, parce qu’il n’existait pas encore
7. L’IA ne fait que répéter ce qu’elle a appris. Elle est et demeure un computeur, une immense base de mémoires et un formidable outil de connexion pour mettre tout cela en œuvre.
Physiques, tout d’abord. En visite en France, Jeff Bezos voulait acheter une centrale nucléaire pour faire tourner sa machine. La génération des IA génératives aurait un coût environnemental déraisonnable. Coût informationnel ensuite.
Il semble que les Chats GPT, Gemini, Claude et même Le Chat aient déjà absorbé la totalité des connaissances disponibles sur la toile. Et comme elles ont besoin de continuer de se nourrir, elles puisent dans ce qu’elles ont elles-mêmes produit. Et par un effet Larsen, les erreurs sont recyclées en sources et produisent à leur tour des erreurs. Par exemple, on s’est aperçu que les IA produisent des images de plus en plus jaunes. Le jaune étant la couleur dominante des images qu’elles ont en mémoire, elles s’en nourrissent pour produire d’autres images encore plus jaunes et ainsi de suite.
Certains président leur effondrement, au moins celui des mastodontes d’IA génératives que sont Chat GPT et ses sœurs. Mais l’essentiel se passe ailleurs. Dans des IA plus réduites, mises au service d’une mission précise et n’incorporant que des données sécurisées et validées.
C’est une question de triangulation. Si nous nous laissons prendre à son piège binaire, si nous nous regardons dans son miroir en y cherchant notre image, il nous arrivera ce qui est arrivé à Narcisse : se noyer dans l’abîme de son image, ou ce qui est arrivé à Echo : attendre sans fin une réponse qui ne viendra pas et n’écouter que sa propre voix qui se répercute dans le vide.
Mais si nous triangulons, alors les IA deviendront des outils précieux pour tailler toutes les pierres qu’on veut, et c’est l’intelligence humaine qui tiendra le manche….de la souris.
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Autodiagnostic avec une touche d’humour noir !
Mes chers Frères et Sœurs, préparez-vous à un examen de conscience… avec un sourire en coin ! Le terme « cratophilie », brillamment forgé par notre Frère Daniel Béresniak, désigne cet amour maladif du pouvoir qui contamine hommes et femmes, de gauche comme de droite, et – ô surprise ! – même nos rangs maçonniques. Pas besoin de cordon jaunâtre ou de tablier rutilant pour choper ce rhume institutionnel : il suffit d’un grade ronflant ou d’une place à l’Orient pour que le virus s’installe, aussi insidieux qu’un coup de chaleur en plein été.
Pendant ce temps, Pierre Roudy, avec son « caméroquet » – ces roquets aboyeurs qui lèchent les bottes des grands –, nous avait déjà mis sur la piste. Mais Daniel, lui, va plus loin : lisez son Embrochons la bêtise et la cratophilie (Detrad / AVS, 15 €) pour un remède à ce mal !
Les maçons les plus vulnérables ? Ceux pour qui la franc-maçonnerie symbolique n’est qu’une activité « zozotérique » – un jargon ronronnant qui sonne bien mais vide de sens. Ces âmes perdues trouvent dans la cratophilie une excuse parfaite pour camper sur leurs colonnes : une ribambelle de titres, de plateaux et de grades devient leur trophée de chasse. Imaginez le tableau : après 20 ans d’exposition, ils dégagent une aura contagieuse, transformant la loge en salle d’attente pour l’Orient éternel… mais dans un état bien plus pitoyable qu’à leur entrée ! Triste ironie : le polissage de la pierre brute s’achève en un caillou érodé par l’ego.
Alors, Frère, Sœur, êtes-vous cratophile ? Répondez sans tricher : ressentez-vous un frisson à l’idée d’un nouveau cordon ? Comptez-vous vos grades comme des médailles olympiques ? Si oui, gare à vous : le virus a frappé ! Posez-vous la question socratique : est-ce vrai, bon, utile ? Ou n’est-ce qu’un décor pour briller dans les salons maçonniques ? Les vrais initiés, eux, préfèrent tailler leur pierre en silence plutôt que de parader avec des fanfreluches. Et si vous toussez déjà un « Très Puissant » entre deux gorgées de vin d’honneur, il est peut-être temps de consulter… un bon livre de Béresniak !
Mes chers compères, la cratophilie n’est pas une fatalité, mais un miroir hilare de nos faiblesses. Alors, avant de partir à l’Orient éternel avec un bagage de vanité, testez-vous, riez de vous-même et revenez à l’essentiel : la fraternité, pas les fanions. Car, comme le dit l’adage, un maçon sage préfère une loge sobre à un trône branlant. À vos équerres, et que la lumière – pas les lustres ! – vous guide !
Les Obédiences maçonniques belges dénoncent un projet de loi menaçant les libertés fondamentales
Un vent de révolte souffle sur les loges belges. Dans un communiqué commun aussi rare qu’inédit, les Grands Maîtres des principales obédiences maçonniques belges – dont le Grand Orient de Belgique, le Droit Humain et la Grande Loge de Belgique – ont exprimé leur profonde indignation face à un avant-projet de loi approuvé par le Conseil des ministres le 18 juillet dernier.
Ce texte audacieux, sinon provocateur, autorise les visites domiciliaires par la police pour appréhender des personnes en séjour irrégulier refusant de coopérer à leur expulsion, sous prétexte qu’elles représenteraient un danger pour l’ordre public. Une mesure qui, selon les francs-maçons, sent le soufre démocratique à plein nez !
Les obédiences ne mâchent pas leurs mots : cette initiative constitue une atteinte brutale aux libertés fondamentales ancrées dans la Constitution belge, notamment l’inviolabilité du domicile.
« Quelle liberté reste-t-il si l’État peut débarquer chez nous avec ses bottes crottées pour des raisons administratives ? »
ironisent-elles dans leur déclaration, mêlant indignation et sarcasme. Elles dénoncent une criminalisation pure et simple des individus en situation irrégulière, un coup porté aux actes de solidarité envers ceux qui fuient la misère ou la guerre. Le mécanisme, qui permet à un juge d’instruction d’ouvrir la porte aux forces de l’ordre pour une détention administrative, est vu comme un « dangereux précédent » : demain, qui sera le prochain sur la liste des intrus étatiques ?
Ce n’est pas la première fois que Bruxelles joue avec le feu. En 2018, sous le gouvernement de Charles Michel, un projet similaire avait fait trembler les citoyens, provoquant des manifestations monstres. Face à la bronca populaire, l’exécutif avait reculé, la queue entre les jambes, reconnaissant l’incompatibilité de cette mesure avec les principes démocratiques. Les obédiences maçonniques, héritières d’une tradition humaniste et résistante – souvenez-vous de leur opposition aux nazis pendant la Seconde Guerre mondiale –, reprennent le flambeau.
« Notre engagement maçonnique nous oblige à défendre les principes démocratiques »
clament-elles, appelant à une mobilisation collective et individuelle. Un appel qui résonne comme un défi lancé à la société civile : serez-vous des nôtres ?
Ce projet s’inscrit dans un vaste toilettage des lois sur l’asile et la migration, un dossier brûlant où le gouvernement belge jongle entre sécurité et humanité. Officiellement, il cible les récalcitrants jugés dangereux, mais les sceptiques y voient une boîte de Pandore : qui garantit que ces pouvoirs ne s’étendront pas à d’autres citoyens, sous prétexte de « sécurité nationale » ? Des organisations de défense des droits humains et des partis d’opposition – déjà en embuscade – pourraient bien s’allier à cette croisade, ravivant les débats sur l’équilibre précaire entre ordre public et libertés individuelles. Avec leurs 20 000 membres répartis dans plus de 300 loges, les obédiences maçonniques belges, souvent discrètes, prouvent qu’elles savent encore faire entendre leur voix.
Cette prise de position éclaire les tensions croissantes autour des politiques migratoires en Belgique, un pays où l’hospitalité le dispute à la xénophobie. Elle rappelle que les francs-maçons, loin d’être des marionnettes dans l’ombre, restent des gardiens vigilants des valeurs démocratiques. Leur opposition, portée par une histoire de résistance et d’ouverture – comme l’intégration progressive des femmes avec le Droit Humain depuis 1928 –, invite à réfléchir : dans une époque où les frontières se durcissent, les loges pourraient bien devenir des phares d’humanité. À suivre, car ce combat ne fait que commencer !
Une légende intemporelle au service de la sagesse
L’histoire des trois filtres de Socrate, ce grand philosophe grec, reste une leçon de vie universelle qui résonne encore aujourd’hui. Selon la légende, un disciple, essoufflé et agité, vint un jour trouver Socrate avec une rumeur sulfureuse sur l’un de ses amis. Avant même d’écouter, le sage l’arrêta net. Avec calme, il proposa un test en trois étapes, des filtres destinés à purifier la parole. Cette anecdote, simple mais puissante, s’applique parfaitement aux moments où les ragots et les faux-semblants menacent de troubler l’harmonie, y compris au sein de la Franc-maçonnerie.
Imaginez la scène : le disciple, les joues rouges d’excitation, débite son récit. Socrate, imperturbable, lui demande de faire une pause. « Avant de parler, passons ton message par trois cribles », annonce-t-il. Si celui-ci ne les franchit pas, il n’a pas sa place. Ce rituel de réflexion transforme une simple conversation en un acte de discernement.
Premier filtre : la vérité. Socrate interroge son disciple : « Es-tu certain que ce que tu vas me dire est vrai ? » Le jeune homme hésite. Après tout, il n’a entendu qu’une version, un écho incertain. « Tu ne sais donc pas si c’est exact », conclut le philosophe, posant déjà une limite.
Deuxième filtre : la bonté. « Est-ce quelque chose de bien ? » demande Socrate. Le disciple avoue que non : les mots qu’il porte sont venimeux, porteurs de tristesse. « Tu veux me transmettre du mal, et tu n’es même pas sûr de sa véracité », note Socrate avec sagesse.
Troisième filtre : l’utilité. « Me servira-t-il ? » Le disciple s’interrompt, perdu. Cette rumeur risquerait plutôt de l’éloigner de son ami sans lui apporter de lumière. Socrate tranche : « Si ce n’est ni vrai, ni bon, ni utile, pourquoi le dirais-tu ? » Et il refusa d’écouter davantage.
Ces trois questions – la vérité, la bonté, l’utilité – deviennent un guide intemporel. Elles invitent chacun à peser ses mots avant de les libérer, un principe qui trouve un écho particulier dans les loges maçonniques.
Appliquer ces filtres à la franc-maçonnerie révèle des enjeux profonds. Combien de maçons et de maçonnes vivent réellement cette discipline de la parole juste ? Trop souvent, la « parole bonne » est confondue avec la « parole juste », un malentendu qui trahit l’esprit de l’art maçonnique. La Franc-maçonnerie n’est pas une quête du bien contre le mal, un héritage mal digéré des christianismes qui ont parfois influencé ses membres. Elle ne vise ni à prêcher la vertu ni à chasser le péché, mais à observer les lois universelles à travers les symboles.
Prenons le péché, souvent vu comme une tache sur l’âme, une faute irrémédiable. Ce concept, dérivé du latin peccatus « fauter », puise ses racines grecques dans l’idée de « viser à côté de la cible ».
En loge, ce « manquement » s’incarne dans le fil à plomb du Second Surveillant, symbole de l’alignement avec le centre, de l’harmonie cosmique. Placez une cible sous ce fil : elle vous rappelle de viser juste, de rester centré par un cœur pur. Cette métaphore dépasse la morale religieuse, variable selon les pouvoirs en place, pour s’ancrer dans une loi universelle comme la gravité, immuable et partagée par tous.
Cette distinction entre faute et culpabilité est cruciale. La religion s’appuie sur une morale mouvante, dictée par les dominants, tandis que la franc-maçonnerie s’élève vers une compréhension active des lois de l’univers à travers ses symboles – le fil à plomb, l’équerre, le compas. Pourtant, beaucoup de maçons tombent dans le piège d’une pratique ersatz de religion, confondant initiation et sermon. Le résultat ? Une dilution de l’essence spéculative, où la fraternité cède la place à des discours moralisateurs.
L’orpailleur, cherchant à séparer les vrais maçons des profanes, se heurte à une déception : peu restent sur le tamis. Certains viennent en loge pour un ersatz spirituel, d’autres laissent leur parole « viser à côté », et trop nombreux sont ceux qui peinent à incarner l’initiation. Prenons une analogie : lors de la procréation environ 300 millions de spermatozoïdes sont libérés, mais seuls 200 atteignent l’ovule, et un seul suffit à féconder. De même, parmi les initiés qui entrent au cabinet de réflexion, rares sont ceux qui, après une vie de pratique quotidienne, s’initient vraiment. Pourtant, regardons le verre à moitié plein : ce faible pourcentage reste une lueur d’espoir !
Cette réflexion socratique nous pousse à interroger la Franc-maçonnerie d’aujourd’hui. Les trois filtres ne sont pas qu’un exercice intellectuel : ils sont un appel à revenir à l’expérience vécue, à la fraternité active, loin des dérives théoriques. La vraie richesse de la loge réside dans cette quête intérieure, où les symboles ne s’étudient pas seulement, mais se vivent.
Alors, maçons, prenez le temps de filtrer vos paroles et vos actes : la vérité, la bonté et l’utilité vous guideront vers une initiation authentique.
De notre confrère italien agenparl.eu – par Basilio Valentino
Monsieur le Directeur d’Agenparl, je vous écris suite aux nombreuses demandes et commentaires reçus depuis la publication des quatre premières parties de cette lettre ouverte. Certains ont critiqué notre silence sur les faiblesses passées de la Fondation GOI ; d’autres nous ont accusés d’une technicité excessive. Nous répondons désormais clairement à ces deux points : lorsque l’organisation était à but non lucratif, ses données de gestion n’étaient pas publiques.
Désormais, grâce à l’enregistrement au RUNTS, les documents obligatoires seront disponibles. La technicité est une nécessité : elle exige patience, étude et cohérence. Dans cette cinquième partie, nous tenterons plutôt d’être plus directs, tant sur le ton que sur le fond, en espérant vous atteindre avec la simplicité et la clarté que vous méritez.
La Fondation GOI semble officiellement conçue pour mener des projets de solidarité, conformément à la tradition maçonnique. Cependant, même après la transition vers l’ETS, la transformation est restée purement formelle. Les données disponibles montrent un écart évident entre les déclarations publiques et les faits. En 2023, la Fondation a généré environ 2,46 millions d’euros de recettes, mais n’a dépensé que 424 000 euros au total ; après amortissements, les activités caritatives, culturelles et sociales sont quasi inexistantes. Ce schéma se reproduit en 2022, avec des recettes de 2,47 millions d’euros et des dépenses de seulement 275 000 euros. Chaque année, l’actif net a augmenté de plus de 2 millions d’euros, tandis que les Frères attendaient des initiatives concrètes au niveau local ou au bénéfice de la population.
La structure statutaire de la Fondation prévoit un membre fondateur unique, le GOI, qui nomme le Conseil d’administration sans aucun pluralisme externe. Le président de la Fondation a été pendant des années Stefano Bisi, Grand Maître de 2014 à 2024, soutenu par d’autres dirigeants maçonniques comme Antonio Seminario. Cette structure a perduré jusqu’à la Grande Loge de 2025, date à laquelle les renouvellements de l’ETS ont été officiellement lancés. Entre-temps, des litiges sur la légitimité de la rotation ont surgi, avec des suspensions et des recours en justice² Wikipédia. L’organe de surveillance, quel qu’il soit, est nommé par le membre fondateur lui-même et ne publie pas de rapports approfondis : sa nomination unilatérale et son silence public alimentent un manque de transparence³ Agenparl.
Cette continuité directe entre le GOI et la Fondation – un organisme unique qui décide des contributions, de l’utilisation et de l’allocation des ressources – crée un cadre décisionnel inhabituellement fermé, exposé aux conflits d’intérêts et loin de toute responsabilité. Le risque réside dans le fait de fonctionner comme un fonds de gestion de patrimoine interne, et non comme une entité ouverte au public.
Avec l’obligation de s’enregistrer auprès du RUNTS à compter de novembre 2021, l’organisme ETS est tenu de publier non seulement ses états financiers, mais aussi son bilan social si son chiffre d’affaires annuel dépasse 1 million d’euros. De plus, s’il souhaite accéder aux quotas 5×1000, il doit suivre les procédures établies par le ministère et le RUNTS pour communiquer son IBAN et son accréditation⁴ uisp.it+3cantiereterzosettore.it+3fisco7.it+3.
La Fondation GOI a reporté cet enregistrement à 2025. Malgré cet enregistrement tardif, il n’existe toujours pas d’appels à propositions publics ni de politiques éthiques pour l’attribution des subventions ou la gestion des conflits. La législation actuelle exige cependant l’adoption de règlements internes, de codes d’éthique et de procédures de sélection publique.
Si nous voulons vraiment réconcilier la Fondation avec la Tradition maçonnique :
a. Pluralisme au Conseil : Les conseillers devraient être élus ou nommés par un collège de Loges, et non nommés uniquement par le Grand Maître. Des mandats restreints et une rotation obligatoire devraient empêcher la cristallisation du pouvoir.
b. Séparation des fonctions entre le GOI et la Fondation : le Grand Maître ne peut présider ni siéger au Conseil d’administration de la Fondation. Il peut exercer des pouvoirs de supervision stratégique, mais la gestion opérationnelle et financière doit être confiée à une direction indépendante.
c. Adoption d’un règlement intérieur public : critères de sélection des projets, politique relative aux dons restreints, code d’éthique et procédure de déclaration des conflits d’intérêts. Tous ces éléments doivent être rendus publics.
d. Objectif minimum de dépenses de solidarité : une loi réformée devrait prévoir qu’au moins 50 % des recettes annuelles soient allouées à des projets concrets de solidarité, culturels ou caritatifs, en évitant les accumulations inutiles, à l’exception des réserves techniques limitées.
e. Implication de la base maçonnique : canaux de communication directs lors des réunions de la Grande Loge, motions des Loges et du Conseil Consultatif de la Loge : la Fondation doit devenir l’héritage partagé et l’instrument de toute l’Obédience.
Il ne s’agit pas d’une critique stérile, mais d’un appel à l’action. Cette fondation repose sur un potentiel considérable : des dotations, des sièges sociaux prestigieux, une culture rituelle et philanthropique. Mais jusqu’à présent, l’utilisation principale de ces actifs est restée interne et autoréférentielle, tandis que la société attend des réponses concrètes. Il est temps de passer des paroles aux actes.
En tant que francs-maçons, nous sommes appelés à défendre l’honneur de l’Institution avec courage, honnêteté et renouveau. Seul un engagement concret peut restaurer la crédibilité de la Fondation et en faire un véritable outil de charité collective.
Des mois décisifs nous attendent : le GOI et la Fondation, désormais pleinement ETS, auront l’occasion de démontrer leur vocation opérationnelle. Nous appelons nos frères courageux et éclairés à se joindre à cet esprit de réforme et d’action. De notre base, seule une révolution silencieuse mais puissante peut naître, tout comme l’action collective de tout un corps initiatique.
Basile Valentin
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