Le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA) est un rite maçonnique fondé en 1801 à Charleston aux États-Unis, sur la base des Grandes Constitutions de 1786. L’auteur, selon  la tradition, en serait Frédéric II de Prusse.
Alors que le Rite ne comportait pas à l’origine les degrés au-delà de celui de Maître Maçon, il est composé actuellement de 33 degrés, du 1^er au 33^ème.

Il est généralement pratiqué dans le cadre de deux organismes complémentaires et distincts : une obédience maçonnique qui fédère des loges des trois premiers grades de la Franc-maçonnerie (Apprenti, Compagnon et et Maître), dirigée par un Grand Maître – ou une Grande Maîtresse – et une juridiction ou Suprême Conseil, qui regroupe les ateliers du 4^ème au 33^ème degré et dirigée par un Grand Commandeur.

Cependant, on constate que les degrés au-delà du troisième existaient avant 1801 puisqu’on trouve à Londres dès 1733 la trace d’une loge de Temple Bar ayant conféré le degré de Maître écossais  (Scots Master ou Scotch Master).
Ce degré fut également conféré dans une Loge de Bath en 1735 ainsi que dans une Loge française, St George de l’Observance  n° 49 de Covent Garden, en 1736.

Dans le livre des Constitutions de la première Grande Loge de Londres, qui date de 1784, John Noorthouk déclare, sans toutefois en apporter la preuve, que le roi Charles II (prédécesseur et frère aîné  de Jacques II) fut fait franc-maçon aux Provinces-Unies durant son exil de 1649 à 1660.
Cette hypothèse hautement improbable fut reprise en 1797 dans un ouvrage antimaçonnique de John Robison, Proofs of a Conspiracy against all the Religions and Governments of Europe, carried on in the Secret Meetings of Free-Masons, Illuminati and Reading Societies, etc., collected from good authorities.

En1744, un négociant français nommé Étienne Morin, fut reçu dans la Franc-maçonnerie des hauts grades. Morin fonda une Loge écossaise au Cap Français, au nord de la colonie de Saint-Domingue.
Près de 15 ans plus tard,le 27 août 1761, Morin, titulaire du 25^ème degré, Sublime Prince du Royal Secret (degré le plus élevé du Rite pratiqué à Paris par le Conseil des Empereurs d’Orient et d’Occident), reçut à Paris une patente signée des officiers de la Grande Loge le nommant Grand Inspecteur pour toutes les parties du Monde.

Morin retourne à Saint Domingue en 1762 ou 1763. Grâce à sa patente, il constitua progressivement des Loges de tous grades à travers les Antilles et l’Amérique du Nord. Il crée en particulier en 1770 un Grand Chapitre de son rite à Kingston, Jamaïque. C’est dans cette ville qu’il mourut en 1771.

Avant cela, il fut aidé par un Hollandais naturalisé anglais nommé Henry Andrew Francken, que Morin nomma Député Grand Inspecteur Général dès son retour aux Antilles.

Henry Andrew Francken travaille en étroite collaboration avec Morin et, en 1771, rédige un manuscrit contenant les rituels du 15^ème au 25^ème degré, puis au moins deux autres manuscrits, le premier en 1783 et le second vers 1786, qui contiennent tous les degrés du 4^ème au 25^ème.
Francken s’installe à New York en 1767 où il reçoit une patente, datée du 26 décembre 1767, pour la formation d’une loge de Perfection à Albany, ce qui lui permet de conférer les degrés de perfection (du 4^ème au 14^ème) pour la première fois dans les treize colonies britanniques.
Pendant ce séjour à New York, Francken communique aussi ces degrés à un homme d’affaires, Moses Michael Hays, qu’il nomme Inspecteur Général Adjoint (DIG: Deputy Inspector General).

En 1781, Moses Michael Hays nomme à son tour huit autres Inspecteurs Généraux Adjoints, (D.I.G.) dont certains jouèrent plus tard un rôle notable dans la fondation du Rite écossais : pour la Virginie, Joseph M. Myers, D.I.G. pour le Maryland et Barend M. Spitzer, D.I.G. pour la  Georgie. Parmi ceux-ci, citons aussi Isaac Da Costa qui établit en février 1783  à Charleston, Caroline du Sud, une  Sublime Grande Loge de Perfection.

Plus tard, Joseph M. Myers créa huit degrés supplémentaires à Charleston.

Les Onze Fondateurs de Charleston

Le colonel John Mitchell (1741-1816) Né en Irlande en 1741, il arriva en Amérique très jeune, fut sous-intendant général dans l’armée continentale et premier grand commandeur du Conseil suprême.  Il avait reçut un brevet le 2 avril 1795 de Barend Moses Spitzer lui accordant l’autorité en tant qu’inspecteur général adjoint pour créer une Loge de la Perfection ainsi que plusieurs Conseils et Chapitres là où de tels Loges ou Chapitres étaient nécessaires.

Le Dr Frederick Dalcho (1770-1836) était médecin. Il servit dans l’armée et fut stationné un temps à Fort Johnson. Il forma un partenariat avec le Dr Isaac Auld, un autre membre fondateur, en 1801. Il était un orateur et auteur remarquable. En 1807, il publia la 1ère édition de l‘Ahiman Rezon. Il devint rédacteur en chef du Charleston Courier et quitta sa pratique médicale pour entrer dans le ministère de l’Église épiscopale, devenant diacre en 1814 et ordonné pasteur en 1819.

Le major Thomas Bartholomew Bowen (1742-1805) est né en Irlande et a émigré en Amérique avant la révolution. Il était major dans l’armée continentale, servant dans les unités de Pennsylvanie. Il a ensuite déménagé à Charleston et est devenu imprimeur de métier. Il fut élu Grand Maître de l’Ancienne Grande Loge de Caroline du Sud. Il a également été Grand Maître de la Sublime Grande Loge de la Perfection. Il devint le premier Grand Maître de Cérémonie du nouveau Conseil Suprême. Il mourut quatre ans plus tard, devenant le premier décès parmi les fondateurs.

Le rabbin Abraham Alexander (1743-1816) né à Londres en 1743 et arrivé à Charleston en 1771 pour occuper le poste de rabbin de la Congrégation Beth Elohim, poste qu’il a conservé jusqu’à sa mort fut l’un des premiers Grands Inspecteurs généraux souverains. Il fut décrit comme « un calligraphe de premier ordre » et fut élu premier Grand Secrétaire général, vraisemblablement jusqu’à sa mort. Il était également mentionné comme auditeur de la Douane dans les annuaires de la ville de Charleston de 1802 à 1813. La tradition familiale le place comme collecteur du port de Charleston au moment de sa mort.

Emmanuel De La Motta (1760-1821), né dans les Antilles danoises d’origine juive, il émigra à Charleston à la fin des années 1790. Il était également actif dans la congrégation Beth Elohim et, avec David Nunez Cardozo, fut un leader de la communauté juive à une époque où Charleston était la plus grande communauté juive des États-Unis. Il reçut son 33° deux semaines après la fondation du Conseil suprême et fut le premier Grand Trésorier du Conseil Suprême pendant environ dix ans. Emmanuel était de métier marchand à commission et commissaire-priseur. Il était membre de la Friendship Lodge et s’est consacré à l’étude de la littérature juive et de l’étude maçonnique.

Le Dr Isaac Auld (1770-1826) est né en Pennsylvanie, de Jacobites écossais qui avaient fui en France, puis avaient navigué vers l’Amérique. Il était un médecin éminent, associé dans la pratique médicale au Dr Dalcho et un congrégationaliste. Il avait servi comme Grand Secrétaire de la Sublime Grande Loge de la Perfection. Il fut élu au Conseil suprême le 10 janvier 1802 et servit comme Senior Warden de la Loge de la Perfection ainsi que Junior Warden du chapitre de Rose Croix. Des années plus tard, il succéderait au Dr Dalcho en tant que Grand Commandant, contribuant ainsi à un sentiment de continuité dans un moment délicat de l’histoire du conseil.

Israel De Lieben (1740-1807) est né à Prague, en Bohême. Il devint franc-maçon lors d’un séjour à Dublin, en Irlande, puis émigra en Pennsylvanie, à Philadelphie, Savannah et finalement à Charleston où N° 4 et devint Hospitalier de la Grande Loge. Il a exercé les fonctions de Grand Trésorier du Grand Conseil et de Gardien des Sceaux et des Archives du Consistoire. Il fut nommé Souverain Grand Inspecteur général.

Moses Clava Levy (1749-1839) est né à Cracovie, en Pologne. Il était un marchand prospère, dévoué à sa ville et à son pays d’adoption. Il fut ajouté au Conseil suprême le 9 mai 1802.

Le Dr James Moultrie (1766-1836) fut le seul natif de Caroline du Sud parmi les membres fondateurs. Il était docteur en médecine et, selon Albert Pike, « fut l’un des citoyens les plus éminents de Caroline du Sud. » Il fut ajouté au Conseil suprême le 3 août 1802.

Il ne faut pas oublier les deux Français.
Le comte Alexandre François Auguste de Grasse (1765-1845), fils unique de l’amiral François Joseph Paul, comte de Grasse, dont la flotte des Antilles françaises, accompagnée de 3 000 soldats, participa au siège américain et à la reddition britannique à Yorktown en 1781. Alexander, son beau-père Jean Baptiste Marie Delahogue et leurs familles avaient fui Saint-Domingue pour Charleston en 1791. Il devint citoyen naturalisé en 1799. Le 21 février 1802, le Conseil suprême nomma de Grasse Grand Inspecteur général ainsi que Grand Commandeur des Antilles françaises, tout en nommant Delahogue Grand Inspecteur général et Lieutenant-Grand Commandeur des mêmes îles.
Alexandre de Grasse-Tilly débarque à Bordeaux le 29 juin 1804. Il est aussitôt mis à la disposition du général Jean-Jacques Avril. Il rejoint Paris et se trouve réformé le 29 septembre 1804 avec une pension de capitaine alors qu’il attendait qu’on lui confirme son grade de chef d’escadron. Heureusement pour lui, le maréchal Kellermann fera de lui son aide de camp.
 À Paris, Grasse-Tilly, dans l’attente de son affectation dans l’armée, développe une intense activité de communication des hauts grades écossais en vue de constituer un Suprême Conseil en France.
On considère qu’il est régulièrement constitué le 10 octobre 1804 avec la soumission au 33^e degré du frère Jean Baptiste Marie-Paul Vidal par les Souverains Grand Inspecteurs Généraux de Grasse-Tilly et Jean Nicolas Le Tricheux (soumission du 30 septembre 1804).
Et c’est le 20 octobre 1804 que sera complété à neuf membres, comme le prévoient les Grandes Constitutions, le Suprême Conseil du 33^e degré en France, deuxième Suprême Conseil du Monde.
En 1804, le Conseil suprême de France fut établi à Paris et de Grasse en devint le Grand Commandeur.

Jean Baptiste Marie Delahogue (1744-1822) a grandi à la Loge La Constance, à Paris, France. Il était le beau-père d’Alexander François Auguste de Grasse, et s’enfuit à Charleston avec de Grasse et leurs familles, depuis l’île de Saint-Domingue, alors aux mains françaises, jusqu’à Charleston en 1793. Trois ans plus tard, il s’associa à de Grasse pour fonder la Loge La Candeur à Charleston. Il fut nommé lieutenant-grand commandeur du Conseil suprême des Antilles. Il succéda finalement à de Grasse en tant que Grand Commandeur lorsque de Grasse retourna en France et devint Grand Commandeur du tout nouveau Suprême Conseil de France.
Delahogue devint citoyen naturalisé des États-Unis à La Nouvelle-Orléans en 1804.

LE RITE EN 33 DEGRÉS

Mais le Rite Écossais Ancien et Accepté ne fut constitué qu’avec la fondation du premier Suprême Conseil, celui de la Juridiction Sud à Charleston, en mai 1801, sous l’impulsion de John Mitchell et Frederic Dalcho.
C’est donc avec les patentes de ce premier Suprême Conseil que furent progressivement constitués tous les autres Suprêmes Conseils du monde, tels que le Suprême Conseil du 33^ème degré en France en 1804, le Suprême Conseil de la Juridiction Nord des États-Unis en 1813 et le Suprême Conseil d’Angleterre et du Pays de Galles en 1845.

Les Suprêmes Conseils reposent sur les Constitutions signées en Prusse et en France (le 7 septembre de 1762) et les grandes Constitutions de 1786. Ces textes fondateurs confèrent leurs caractéristiques et entité aux Suprêmes Conseils.
Les Constitutions de Bordeaux de 1762 ont structuré le système initiatique du Rite du royal secret. Le Rite, divisé en 25 degrés et en 7 classes, comprenait une répartition des pouvoirs visant à créer un centre souverain dont dépend tout le Rite.
Les Grandes Constitutions de Berlin de 1786, attribuées à Frédéric II de Prusse, sont les seules lois fondamentales. Ces Constituions créent la hiérarchie en 33 degrés, affirment les valeurs essentielles du REAA et apportent la devise : Ordo ab Chao, Deus Meumque Jus  – (L’Ordre naît du Désordre, Dieu et Mon Droit).

Tous les suprêmes conseils, régulièrement établis dans le monde, travaillent ainsi « À la Gloire du Grand Architecte de l’Univers ».

En 1875, les constitutions furent révisées lors du convent international des suprêmes conseils réunis à Lausanne.

Les 33 degrés du REAA

Il n’existe pas en Franc-maçonnerie de grade supérieur au troisième degré, celui de maître maçon. Un des principes fondamentaux de la régularité maçonnique est que tous les maîtres maçons sont placés sur un pied d’égalité, sans considération de position sociale ou d’appartenance à d’autres degrés maçonniques.

C’est pourquoi les degrés d’un numéro supérieur au troisième sont appelés dans de nombreux pays des degrés « latéraux » (side degrees des anglo-saxons), grades d’instruction ou de perfectionnement, et non pas comme des grades « supérieurs », c’est-à-dire impliquant un pouvoir particulier dont pourrait se prévaloir un maître maçon pour se prétendre au-dessus des autres.

Au surplus, dans de nombreux pays, les trois premiers degrés peuvent être pratiqués à un autre rite que le REAA avant l’accès aux degrés suivants de ce dernier.

Des différences quant au nombre de grades pratiqués existent d’une juridiction et d’un pays à l’autre. En règle générale, les juridictions françaises pratiquent moins de degrés d’aréopage que les juridictions belges et privilégient les degrés capitulaires.

De notre confrère elnacional.com – Par Mario Múnera Muñoz P.G.M.

Ordre initiatique et traditionnel, la franc-maçonnerie aspire à l’élévation spirituelle et morale de l’être humain. Sa mission ne se limite pas à combattre l’ignorance et le vice : elle vise à éveiller l’amour véritable de l’humanité. Mais pour comprendre sa nature profonde, il faut l’aborder non comme une institution sociale ou philanthropique, mais comme un chemin initiatique, un système de transmission du savoir expérientiel où chaque symbole est un outil de transformation intérieure.

Les Principes Maçonniques : des archétypes opérants

Les principes maçonniques ne sont ni des règles morales abstraites ni des déclarations d’intention. Ils sont les archétypes opérants, les lois vivantes qui guident l’initié depuis l’état profane — fait d’ignorance, de chaos et d’individualisme — vers l’état d’Homme Libre et de Bonnes Morales, c’est-à-dire un être conscient, ordonné et unifié.

Ces principes s’articulent autour de quatre grands axes : la Liberté, l’Égalité, la Fraternité et la Recherche de la Lumière.

La Liberté : le dépouillement du fardeau

Dans le langage initiatique, la Liberté n’est pas un droit civil, mais une condition de la quête. Elle implique la libération des chaînes invisibles : préjugés, dogmes, fanatismes, ambition démesurée. L’initié doit se délivrer de la domination des passions comme de l’emprise d’une raison enfermante.

Le Temple intérieur ne peut être édifié qu’à partir de cette libération. Ce dépouillement ouvre la conscience à une liberté plus haute : celle de la pensée, de la foi et de la recherche sincère du vrai. Être libre, dans ce sens, c’est ne plus être esclave de ses propres illusions.

L’Égalité : le nivellement spirituel

L’Égalité maçonnique n’affirme pas que tous les êtres humains sont identiques, mais qu’ils possèdent la même dignité essentielle et qu’ils sont tous soumis aux mêmes lois universelles : la loi du travail sur soi, la loi du progrès et la loi du silence.

Le Niveau, outil symbolique du Maçon, incarne ce principe. En Loge, tous les Frères se tiennent sur un pied d’égalité ; aucun rang profane n’y a d’importance. Le seul souverain est la Vérité.

Ainsi, le franc-maçon apprend à mettre de côté son orgueil et à reconnaître que devant le Grand Architecte de l’Univers, rois et mendiants se valent : tous sont des ouvriers du même édifice, en marche vers la lumière.

La Fraternité : l’identité de l’essence

La Fraternité dépasse la camaraderie ou la bienveillance ; elle est la reconnaissance métaphysique de l’unité de l’Être. L’individualité n’est, au fond, qu’une apparence fonctionnelle ; la réalité profonde de chaque homme réside dans l’interdépendance.

Lorsque les frères forment la Chaîne d’Union à la fin des travaux, ils matérialisent ce principe sacré : chaque maillon vibre à l’unisson du tout. D’un point de vue ésotérique, la Fraternité est la pratique de la résonance, où le progrès spirituel de chacun élève celui de tous.

Ce principe incarne la célèbre maxime hermétique : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est à l’intérieur est comme ce qui est à l’extérieur. » Autrement dit, le développement individuel n’a de valeur que s’il contribue à l’évolution collective.

La Recherche de la Lumière : la transcendance du chemin

La Recherche de la Lumière est le cœur de l’initiation maçonnique, l’axe invisible qui unit les trois autres principes. Toute démarche initiatique est un passage des ténèbres à la lumière, symbolisant la transition de l’ignorance spirituelle vers la conscience éveillée.

L’objectif n’est pas d’accumuler des savoirs, mais de transmuter la matière intérieure, à l’image de l’alchimiste transformant le plomb en or. Cette œuvre trouve son expression dans la Pierre Philosophale, symbole de la perfection réalisée : transformer les passions viles en vertus éclairées, faire rayonner la lumière divine enfouie dans l’âme humaine.

La « Lumière » n’est donc pas extérieure ; elle est la pleine conscience de notre essence spirituelle.

Les trois degrés de la progression initiatique

Au fil de son parcours, l’initié grave en lui ces principes à travers trois degrés, chacun correspondant à une étape de la conscience :

• Apprenti : son principe est le Silence. Il apprend à écouter, à maîtriser la parole profane pour entendre la voix intérieure, « la règle de la morale ».
• Compagnon : son principe est le Travail et l’Étude. Il développe son intelligence et son sens du discernement en explorant le monde et les « cinq sens ».
• Maître Maçon : son principe est la Mort et la Résilience. Il découvre que toute véritable force se révèle dans l’épreuve et que la mort symbolique est une renaissance vers la lumière.

Ainsi, les principes maçonniques deviennent une méthode spirituelle : des lois symboliques appliquées méthodiquement à l’homme ordinaire pour tailler la pierre brute et la rendre digne du Temple de l’Humanité.

Le travail, voie du perfectionnement

La franc-maçonnerie célèbre le travail comme le moyen le plus noble de développement intérieur et extérieur. Ce travail ne se limite pas à l’effort matériel ; il est l’activité sacrée par laquelle l’homme façonne son âme et le monde.

Le Maçon qui œuvre ainsi unit en lui la quête de la Vérité, le perfectionnement de soi et le progrès de l’humanité. Il avance par la réflexion, la science et la raison, sans jamais accepter de vérité imposée. C’est là le véritable sens de la devise maçonnique :

Être libre.

Cette idée exprime que la peau est la couche la plus intime, la « première enveloppe » du corps, avant toute addition culturelle. De nombreux penseurs et anthropologues décrivent le vêtement comme une « seconde peau » : une extension artificielle qui complète ou remplace la peau naturelle, jugée insuffisante ou « inacceptable » dans sa nudité brute.

Le vêtement fut donc une réponse à la fragilité de notre peau nue, un prolongement de nous-mêmes, et le fondement de notre humanité culturelle.
Cependant, « la parure (ou cosmétique, ou encore toilette du corps) est pour Platon une des activités humaines les plus contestables. Il lui adresse des reproches aussi vifs qu’à l’action du tyran. C’est un mode irrationnel d’activité, une flatterie, une pratique vulgaire et basse qui n’a pas pour objet la beauté propre du corps qui s’acquiert grâce à la gymnastique, mais une autre beauté fondée sur l’agréable et l’utile, c’est-à-dire un esclavage qu’il appelle par ailleurs le service des biens, un savoir-faire qui ne doit pas être confondu avec les arts (véritables), ceux qui ont le bien pour objet.»

à tous les humains, il y a une universalité du corps nu, de la peau, avant les artifices sociaux (vêtements, parures)

C’est dire que nous sommes d’abord des êtres de chair, avant d’être des êtres habillés !Alors, retrouver cette pure nudité, en enlevant chaussures ou vêtements, pour entrer en communion avec le sacré, apparaît, depuis des millénaires, comme un acte combinant hygiène, respect et symbolisme spirituel.
Les prêtres égyptiens, pour sacrifier au soleil, déposaient leurs bagues et leurs autres ornements d’or ou d’argent (note 2, p. 46, Manuel maçonnique ou Tuileur de tous les rites maçonniques pratiqués en France,…, 1820, par un vétéran de la maçonnerie, supposé être Claude-André Vuillaume).
Dans la zone d’influence indienne, il est coutume pour les religieux bouddhistes de garder le bras droit dénudé. C’est aussi une marque d’humilité, un signe de respect vis à vis des personnes présentes. Par conséquent, le disciple aura soin d’avoir le bras dénudé devant son/ses maîtres. Par ailleurs, ce bras dénudé montre qu’on est prêt à travailler (un peu comme ici, on se retrousse les manches pour se mettre à l’ouvrage).

Dans la plupart des rites maçonniques, ni nu ni vêtu est l’état dans lequel est l’impétrant au début de toute cérémonie d’initiation.

Imaginez un jeune candidat qui arrive pour la première fois à la porte du temple. On lui demande de se préparer. On lui enlève la montre, la ceinture, les lacets, les bijoux… et puis on lui dit : « Maintenant, enlevez tout le reste aussi. » Le pauvre garçon, un peu perdu, regarde le Tuileur d’un air paniqué et lui chuchote : « Mais… tout ? Même le caleçon ? » Le Tuileur, très sérieux, lui répond : « Non, non, rassurez-vous… ni nu, ni vêtu. »

Ce dénudement du récipiendaire est conforme à de très nombreuses traditions initiatiques qui commencent par un renoncement, un dépouillement, on dit alors abandonner le vieil homme. « Ni nu ni vêtu » n’est ni une invitation au naturisme maçonnique, ni une consigne de vestiaire un peu trop zélée.  C’est une invitation à nous dépouiller de ce qui nous encombre – les préjugés, les vanités, les certitudes superficielles – tout en conservant ce qui nous rend humains et dignes : notre conscience, notre décence, notre volonté de progresser.

En fait, le futur initié est bras et sein gauche découverts, autrement dit le cœur découvert en signe de sincérité et de franchise, jambe et genou droits mis à nu pour marquer les sentiments d’humilité qui doivent présider à la poursuite du vrai, pied gauche déchaussé» (monocrépis) à l’imitation et en souvenir du héros antique qui boitait dans les ténèbres, Jason, l’argonaute, à la conquête de la Toison qui avait perdu une sandale en aidant Héra déguisée en vieille femme.

Albert G.Mackey emploie le mot «discalcéation» pour évoquer le déchaussement d’un pied (The Symbolism of Freemasonry, chap. XVIII, Le Rite de Discalceation, 1882.
C’est l’ordre donné à Isaïe en Is, 20, 2 de se mettre «aroum» et «iaheph» (וְיָחֵף   עָרוֹם),  «en habits déchirés» et «déchaussé» avant de prophétiser. Dans la bible hébraïque, au livre de Josué, il est écrit «ôte ta chaussure de tes pieds, car tu entres sur un lieu sacré». On pense souvent que c’est peut-être là l’origine de cette posture. Mais alors pourquoi tous les membres présents ne sont-ils pas déchaussés s’ils sont sur cette terre sacrée?

Alors, la signification serait davantage à rechercher dans le Livre de Ruth.
Dans certains rituels (comme celui de Duncan), le Candidat se tient au coin Nord-Est et donne sa chaussure gauche au Vénérable Maître pendant que les versets bibliques de l’achat de Ruth par Boaz sont lus : «un homme arracha sa chaussure et donna à son prochain; et ceci fut un témoignage en Israël; c’est pourquoi le parent dit à Booz: Achète-le pour toi. Alors il a retiré sa chaussure.» En effet, «jadis, en Israël, quand il s’agissait de rachat ou d’échange, tel était le procédé pour rendre définitif un contrat: l’un des contractants retirait sa sandale et la donnait à l’autre» (Ruth ; 4, 4 à 9). Ainsi, au Rite York, les Frères sont appelés à témoigner que le récipiendaire est entré dans la Franc-maçonnerie et qu’il est en train de ratifier son engagement avec la Loge. Sa chaussure lui est ensuite rendue.

Le Graham Manuscrit de 1726 va plus loin. «Je n’étais ni assis, ni debout, ni marchant, ni courant, ni à cheval, ni suspendu, ni volant, ni nu, ni vêtu, ni chaussé, ni pieds nu». Et en donne la raison : «En considération de ce qu’un Dieu et un homme composent le vrai Christ, de même un être sans ornements, mi-nu, mi-vêtu, mi-chaussé, mi pied-nu, mi-agenouillé, mi-debout, étant tout à demi, n’était rien complétement, ce qui indiquait un cœur humble et soumis pour être un fidèle disciples de ce Juste Jésus.»

Dans le Manuscrit Wilkinson de 1727, il est écrit : «Q : Comment fûtes-vous reçu Maçon ? R : Ni assis, ni debout, ni nu, ni vêtu, mais selon les formes requises. Q : Que sont les formes requises ? R : Avec le genou dénudé en terre dans les branches de l’équerre et ma main gauche sur la Bible, ma main droite étendue, avec le compas sur le sein gauche dénudé ; [dans cette disposition] je pris l’obligation solennelle du Maçon.»
On trouve aussi dans le Dialogue entre Simon, maçon sédentaire, et Philippe, maçon passant (p. 177 ), reprise du rituel de la nouvelle Franc-maçonnerie de la Grande loge de Londres et Westminster paru en 1725 : «Philip : Comment avez-vous été reçu maçon ? Simon : Ni nu, ni vêtu, ni debout, ni couché, ni à genoux, ni debout, ni pieds nus, ni chaussé, mais de manière rituelle»

Le 12 décembre 1728,  l’Ipswich Journal relate un «accident» de réception où le récipiendaire s’est enfui dans la rue devant la tentative de le mettre dans cette tenue symbolique (cf. Michel König, 1717-1747 : Les 30 glorieuses de la Grand Loge des Modernes vues par la presse de l’époque, Numérilivre).

Dans le Maçon démasqué ou le vrai secret des franc-mâcons de 1786, on trouve une explication : «on lui découvre la mamelle gauche pour représenter l’innocence de son cœur, et la pureté de ses intentions. On lui met le pied gauche en Pantoufle par allusion à ce que Dieu dit à Moyse auprès du buisson ardent, défais les souliers de tes pieds, car la terre, sur laquelle tu marches, est une terre sainte [Ex, 3,5]. On lui tient le genou droit nu, en mémoire des «Calus» que St. Jean, Patron de l’Ordre, avait aux genoux.»

Dans le catéchisme d’apprenti du Recueil précieux de la maçonnerie adonhiramite (1785) on trouve une autre explication : Q. Pourquoi l’Expert vous mit-il ni nu ni vêtu ? R. Pour me prouver que le luxe est un vice qui n’en impose qu’au vulgaire ; & que l’homme qui veut être vertueux doit le mettre au-dessus des préjugés.

On retrouve cette idée dans des Instructions pour le premier grade de la Franc-Maçonnerie de 1818 : «Pour représenter l’état d’innocence, et pour nous rappeler que la vertu n’a pas besoin d’ornements ; dépourvu de tous métaux, parce qu’ils sont l’emblème et souvent l’occasion des vices que le maçon doit éviter.» (Estampillée pour la Loge de La Félicité Bienfaisante, p. 15).

D’autres explications sont données en 1764 par le Vénérable à l’apprenti lors de l’initiation  au Rite de la Stricte Observance: «Vous avez été déshabillé et on vous a dépouillé de tous métaux: argent, or, trésors sont des choses superfétatoires qui sont exposées à l’altération et aux revirements de la fortune. Tout ce qui est soumis aux hasards et aux changements extérieurs ne peut rien apporter à notre vrai bonheur ».

On peut penser qu’en absence de casier judiciaire au XVIII^e siècle, l’épaule dénudée aurait permis de vérifier que le futur initié n’était pas marqué de la fleur de lys, symbole de la condamnation royale (non vérifié). Plus probablement, la gorge dénudée permettait, sans doute, de vérifier que ce n’était pas une femme qui se présentait à l’initiation («Et la mamelle gauche découverte vous apprend que comme nous n’admettons aucune femme dans nos loges, nous craignons d’être trompés par le déguisement dont elles pourraient se servir pour pénétrer nos mystères.» (p. 53, L’ordre des francs-maçons trahi et le secret des mopses…,1758 et page 45 du Statuts et règlements particuliers pour la police de la Loge…du comte de Clairmont, 1768).

Pour Oscar Wirth : «La région du cœur est mise à découvert par allusion à l’absolue sincérité du récipiendaire ; la nudité du genou veut qu’en le ployant, il entre directement en contact avec un sol sacré, que foule de son côté, le pied déchaussé.» La tradition rapporte que le genou est le siège de la force du corps, permettant la station debout et le mouvement en parfaite verticalité, apanage de l’homme qui lui permet de joindre la terre et le ciel. Si, de plus, on remarque que le pied, le genou et le cœur sont placés en proportion dorée, apparaît le lien primordial avec le siège de la conscience.

Au cours de son élévation du Rite de Misraïm, le compagnon doit être sans chaussures, les bras et le sein nus, il doit avoir une petite équerre pendue au bras droit, une corde à la ceinture faisant trois tours.

Le sein nu tel que stipulé dans les rituels n’est pas sans poser problème dans des loges mixtes où des abus ont été malheureusement constatés.

Dans le chapitre Catéchisme ou instruction pour le grade d’Adepte ou Apprenti Philosophe sublime el inconnu, deL’étoile flamboyante ou La société des francs-maçons considérés sous tous les aspects par Théodore-Henri de Tschoudy, une explication est donnée en analogie avec l’alchimie : «Lors de la première initiation du candidat au grade d’apprentif, quand on le dépouille de tous métaux et minéraux et que d’une façon décente on lui ôte une partie de ses vêtements, ce qui est analogue aux superfluités, surfaces ou scories, dont il faut dépouiller la matière pour trouver la semence».

Dans les rituels des Hauts Grades de Memphis Misraïm, l’Adepte sera revêtu de manteaux de différentes couleurs ; celui d’azur est à la fois une barrière protectrice contre les assauts du dehors et la coque d’un œuf psychique où l’initié se replie sur lui-même, reçoit les ondes cosmiques et fait germer en lui la moisson spirituelle. La tradition du manteau est hellénique et pythagoricienne, c’est le vêtement classique du philosophe.

Mi-nu, mi-vêtu serait une bonne expression car si l’impétrant doit abandonner le vieil homme, il n’en reste pas moins lui-même, non pas comme un nourrisson, mais comme une conscience organisée par sa vie profane, avec ce qui fait de lui une personne unique et le constitue comme autre. Mi-nu pour pouvoir se revêtir d’un nouveau mythème, mi-vêtu pour être pierre solide pour aider à la construction du temple. Mi-nu, mi-vêtu supprime l’incertitude du ni nu ni vêtu.

Dans le sens de mi-nu mi-vêtu, on peut voir, avec à la sortie du cabinet de réflexion, que les vêtements profanes de l’impétrant se sont déchirés comme dans une germination de graine, germination d’un nouvel être dont les vêtements sont assimilés à sa «peau» qui va devenir lumière ; en hébreu les mots peau, âur (עור) et lumière, aur (אור) sont semblables.

N’oublions pas qu’à la fin du rituel, le récipiendaire reçoit un tablier et des gants blancs, une vêture nouvelle.

Cette remise marque l’entrée effective dans la fraternité maçonnique. Elle représente le passage de la nudité vulnérable à une parure sacrée, signe de pureté retrouvée, de travail à accomplir et d’engagement moral. Cette vêture peut être vue comme un appel à l’éthique contemporaine : pureté dans un monde de corruption, travail conscient dans une ère de superficialité, et fraternité face aux divisions. Elle transcende le rite pour devenir un idéal de vie : l’initié portera symboliquement ces décors en dehors de la loge, dans ses actions quotidiennes.