Une expérience controversée face à une philosophie initiatique

L’expérience du « cloaque comportemental », menée par John B. Calhoun en 1962, a révélé que des rats surpeuplés, malgré des ressources abondantes, sombraient dans l’agressivité, l’apathie et l’extinction. Cette étude, décrite dans des articles récents (Le Point, 18 octobre 2024) et analysée dans une perspective sociétale (SciencePost), a suscité des débats sur son applicabilité à l’humanité face à la surpopulation. En parallèle, la Franc-maçonnerie, notamment dans sa branche symboliste et initiatique, propose une méthode basée sur un travail collectif, initiatique qui repose sur la géométrie sacrée, sensée produire harmonie et fraternité.

Explorons si cette approche maçonnique pourrait invalider les conclusions pessimistes de Calhoun, en s’appuyant sur les principes initiatiques et leur potentiel régulateur social.

Le cloaque comportemental : Un modèle de déchéance sociale

L’expérience de Calhoun, réalisée dans des enclos comme « Univers 25 », a montré que des rats en surpopulation, bien que nourris et abrités, perdaient leur structure sociale. Avec une densité croissante (jusqu’à 2 200 individus), les comportements normaux – reproduction, soins aux petits – s’effondraient, remplacés par de la violence, des désordres sexuels et une apathie généralisée. Calhoun identifia quatre phases : saturation, stress, dégradation et extinction. Selon SciencePost, cette dynamique pourrait préfigurer l’effondrement de la civilisation humaine, avec des parallèles dans les mégalopoles modernes marquées par l’anonymat et le stress. Le Point souligne que l’absence de régulation sociale, même avec des ressources, est le facteur clé de cette déchéance.

La méthode maçonnique : Une réponse initiatique

La Franc-maçonnerie, en particulier dans sa tradition symboliste et initiatique, offre un contrepoint à ce scénario. Fondée sur des rituels et des symboles hérités des Lumières, elle vise à perfectionner l’individu (« tailler sa pierre brute ») et à renforcer la cohésion collective via la fraternité. La maçonnerie structure ses travaux en loges, où les membres – appelés Frères et Sœurs – explorent des thèmes comme la justice, la tolérance et la liberté à travers des débats et des réflexions. Cette méthode repose sur plusieurs principes :

• Maîtrise des passions : Inspirée des stoïciens, elle enseigne de contrôler les émotions (colère, peur) pour éviter les comportements impulsifs observés chez les rats.
• Réflexion collective : Les tenues mensuelles favorisent un dialogue structuré, contrastant avec l’anarchie sociale du cloaque.
• Hiérarchie symbolique : Les grades (Apprenti, Compagnon, Maître) instaurent une progression morale, offrant une alternative à la perte de rôles sociaux chez les rats.

Parallèle avec la franc-maçonnerie : Une régulation contre la déchéance

L’expérience de Calhoun met en lumière l’effondrement face à une surpopulation non régulée. La Franc-maçonnerie, en revanche, propose un cadre initiatique qui pourrait atténuer ces effets. Si les rats perdaient leur hiérarchie sociale, les loges maintiennent une structure ordonnée, où chaque membre a un rôle (Vénérable, Surveillant) et une responsabilité. La surpopulation, dans un contexte maçonnique, est limitée par des critères d’admission stricts et une taille contrôlée des ateliers, évitant la saturation observée dans « Univers 25 ». De plus, le serment fraternel – « aimer et secourir ses Frères » – contrecarre l’abandon des petits rats, incarnant une solidarité active.

Le symbolisme maçonnique, comme le fil à plomb ou l’équerre, renforce une éthique de droiture et d’harmonie, opposée à l’agressivité et à l’apathie.

Limites et critiques : Une idéalisation possible

Cependant, l’application de la méthode maçonnique comme remède universel au cloaque comportemental présente des limites. Tout d’abord, l’accès à la franc-maçonnerie reste élitiste, excluant une large partie de la population, contrairement à une société entière. Ensuite, des dérives internes – conformisme, soumission à l’autorité – peuvent miner son efficacité, comme le soulignent certains critiques (voir article « Quand le silence tue la franc-maçonnerie »). Enfin, l’expérience de Calhoun repose sur des rats, dont le comportement est moins complexe que celui des humains dotés de raison et de culture, rendant l’extrapolation incertaine.

Une invalidation partielle mais significative

La méthode maçonnique, avec sa structure initiatique et ses valeurs fraternelles, invalide partiellement les conclusions du cloaque comportemental en démontrant qu’une régulation sociale et morale peut prévenir la déchéance, même en contexte de densité. Si elle ne peut s’appliquer à l’ensemble de l’humanité, elle offre un modèle alternatif où la vertu et la réflexion collective prédominent sur l’instinct brut. Dans un monde menacé par la surpopulation et le stress, la franc-maçonnerie symboliste pourrait inspirer des solutions, à condition de surmonter ses propres contradictions. Ainsi, loin d’être un simple refuge, elle se révèle un laboratoire d’humanité face aux défis prédits par Calhoun.

L’eudémonisme, dérivé du grec eudaimonia (qui signifie « bonheur » ou « épanouissement »), est une doctrine philosophique centrée sur la recherche du bonheur comme fin ultime de la vie humaine. Contrairement aux conceptions modernes souvent associées au plaisir immédiat, l’eudémonisme antique envisage le bonheur comme une réalisation personnelle et éthique, en harmonie avec la vertu et la raison. À travers les siècles, cette idée a évolué, influençant des penseurs de l’Antiquité à la Renaissance, tout en suscitant des débats sur sa compatibilité avec d’autres systèmes moraux.

Cet article explore les origines de l’eudémonisme, ses principaux représentants, ses développements historiques, son lien avec la franc-maçonnerie, et ses résonances contemporaines, en s’appuyant sur des sources documentées et une analyse approfondie.

Origines et définition : L’héritage grec

L’eudémonisme trouve ses racines dans la philosophie grecque, notamment avec Aristote (384-322 av. J.-C.), dont l’œuvre Éthique à Nicomaque est considérée comme le texte fondateur de cette doctrine. Pour Aristote, eudaimonia ne se réduit pas au plaisir hédoniste, mais désigne une vie accomplie, atteinte par la pratique des vertus (courage, justice, tempérance) dans un cadre de raison et de modération. Il distingue trois types de vie : la vie voluptueuse (plaisir), la vie politique (honneur) et la vie contemplative (poursuite de la sagesse), cette dernière étant jugée supérieure. L’eudémonisme aristotélicien repose sur l’idée que le bonheur est une activité de l’âme conforme à la vertu, et non un état passif.

Avant Aristote, Socrate (469-399 av. J.-C.) avait déjà posé les bases en liant le bonheur à la connaissance de soi et à la vertu. Platon (427-347 av. J.-C.), son disciple, enrichit cette idée en intégrant une dimension métaphysique : le bonheur réside dans la contemplation des Idées, notamment du Bien. Ces penseurs grecs posent ainsi les fondations d’une éthique téléologique, où le bonheur est la telos (fin) naturelle de l’homme.

Développements dans l’Antiquité et au Moyen Âge

L’eudémonisme s’épanouit également dans les écoles hellénistiques. Les stoïciens, comme Épictète (50-135 ap. J.-C.) et Sénèque (4 av. J.-C.-65 ap. J.-C.), redéfinissent eudaimonia comme une sérénité intérieure (ataraxie), obtenue par l’acceptation des événements et la maîtrise des passions. Pour eux, le bonheur ne dépend pas des circonstances extérieures, mais de l’attitude intérieure, une vision qui diverge de l’approche aristotélicienne plus sociale.

Au Moyen Âge, l’eudémonisme rencontre les théologies chrétiennes, bien que sous une forme transformée. Thomas d’Aquin (1225-1274) intègre l’idée aristotélicienne dans sa théologie, voyant le bonheur ultime (beatitudo) dans la vision béatifique de Dieu. Cependant, cette adaptation subordonne le bonheur terrestre aux exigences divines, créant une tension avec l’autonomie morale de l’eudémonisme grec. Les penseurs musulmans, comme Al-Farabi (870-950), influencés par Aristote via les traductions arabes, développent également une version eudémoniste, liant le bonheur à la réalisation de l’intellect dans une cité vertueuse.

Renaissance et âge classique : Une redécouverte

La Renaissance marque un retour à l’héritage grec, avec des humanistes comme Marsile Ficin (1433-1499) et Pic de la Mirandole (1463-1494) qui réhabilitent l’eudémonisme comme quête de l’excellence humaine. Au XVIIe siècle, Spinoza (1632-1677), dans son Éthique, propose une version rationaliste : le bonheur réside dans la compréhension des lois de la nature et l’acceptation de la nécessité. Cette approche, influencée par les stoïciens, s’éloigne des dogmes religieux et préfigure les Lumières.

L’eudémonisme aux Lumières et au-delà

Les philosophes des Lumières, comme Voltaire (1694-1778) et Rousseau (1712-1778), intègrent des éléments eudémonistes dans leurs réflexions. Voltaire associe le bonheur à la tolérance et à une vie simple, tandis que Rousseau y voit une harmonie entre l’individu et la société, bien que teintée d’un idéalisme parfois utopique. Au XIXe siècle, John Stuart Mill (1806-1873), avec son utilitarisme, adapte l’eudémonisme en cherchant le « plus grand bonheur pour le plus grand nombre », introduisant une dimension collective.

Critiques et débats

L’eudémonisme n’a pas été exempt de critiques. Les hédonistes, comme Épicure (341-270 av. J.-C.), reprochent à Aristote d’ignorer le plaisir comme composante légitime du bonheur. Les existentialistes du XXe siècle, tels que Jean-Paul Sartre (1905-1980), rejettent l’idée d’une fin prédéterminée comme eudaimonia, arguant que l’homme crée son propre sens dans un univers absurde. De plus, certains théologiens chrétiens accusent l’eudémonisme d’être égoïste, bien que des défenseurs comme Aristote insistent sur son lien avec la vie communautaire.

Le lien avec la Franc-maçonnerie

La franc-maçonnerie, entretient un lien profond avec l’eudémonisme, bien que ce lien ne soit pas toujours explicite. Depuis sa naissance au XVIIIe siècle, influencée par les idéaux des Lumières, la maçonnerie spéculative a adopté une démarche initiatique visant l’amélioration morale et intellectuelle de l’individu, un objectif qui résonne avec la quête d’eudaimonia. Le « travail sur la pierre brute », symbole central des rituels maçonniques, peut être interprété comme une métaphore de la recherche du bonheur par la vertu et la perfection de soi, en écho à Aristote. Les loges, espaces de réflexion collective, encouragent la pratique des vertus (tolérance, justice, fraternité), alignées sur les principes eudémonistes.

De plus, la franc-maçonnerie s’inspire des stoïciens dans sa valorisation de la maîtrise des passions et de la sérénité face aux épreuves, comme en témoignent les enseignements des degrés supérieurs, notamment dans le Rite Écossais Ancien et Accepté. Des figures comme Voltaire, initié à la loge des Neuf Sœurs, ont apporté une dimension eudémoniste à la pensée maçonnique en liant bonheur et progrès social.

Résonances contemporaines : L’eudémonisme aujourd’hui

Aujourd’hui, l’eudémonisme inspire la psychologie positive, avec des figures comme Martin Seligman (né en 1942), qui développe la théorie du « bien-être authentique » (PERMA : Positive Emotions, Engagement, Relationships, Meaning, Accomplishment). Cette approche, ancrée dans des études empiriques, reprend l’idée aristotélicienne que le bonheur découle d’une vie vertueuse et engagée. Par ailleurs, des philosophes contemporains, comme Martha Nussbaum (née en 1947), explorent l’eudémonisme dans le cadre des « capabilités », liant bonheur et justice sociale.

Une philosophie toujours vivante

L’eudémonisme, de ses origines grecques à ses applications modernes, offre une réflexion intemporelle sur le bonheur comme but de l’existence humaine. En transcendant les époques, il s’adapte aux contextes culturels et philosophiques, tout en restant fidèle à l’idée que le vrai bonheur réside dans une vie éthique et réfléchie. Son lien avec la franc-maçonnerie renforce cette quête en y ajoutant une dimension communautaire et symbolique. Alors que les sociétés contemporaines cherchent des réponses aux crises existentielles, l’eudémonisme, avec son appel à la vertu et à l’engagement, demeure une boussole précieuse, qu’il s’agisse de guider les individus ou d’inspirer des institutions comme la franc-maçonnerie.

Si l’Apprenti est tenu au silence pour des raisons symboliques et initiatiques, il est surprenant de constater que, lorsque les maçons retrouvent leurs voix, nombreux sont ceux qui choisissent de se taire et adoptent une attitude lâchement muette lorsqu’il faudrait prendre la parole. Probablement par crainte d’être repérés ou jugés lorsqu’il faudrait l’ouvrir et se manifester. Comme chacun le sait, la Franc-maçonnerie n’est pas une religion. Le maçon « ordinaire » n’est donc pas contraint par les critères de bien et de mal propres aux religions, mais plutôt par celles de juste et de non-juste. Dans le cadre religieux, il suffit de se conformer aux lois du livre sacré, les péchés étant clairement listés. L’obéissance et le respect des règles suffisent. Il en va de même pour les trois religions du Livre.

Pour le maçon, en revanche, l’approche est radicalement différente : il doit sonder sa conscience et son cœur pour poser le geste juste. Ce geste n’est pas nécessairement synonyme de bien dans le sens moral. La notion de juste est abstraite et adaptable à chaque situation.

Sur le plan sémantique, le péché dérive du latin peccatus, qui signifie « fauter ». en grec, ce mot évoquait surtout « Viser à côté de la cible ».

En d’autres termes, il s’agit de ne pas être aligné avec le centre, ce qui renvoie au fil à plomb, à la loi de la gravité et à une adaptation consciente à la situation, appelant la réflexion personnelle du maçon plutôt qu’une obéissance aveugle. Mais combien la pratique en loge ?

Une dérive vers la soumission au religieux

Force est de constater que, de nos jours, de nombreux maçons semblent davantage catholiques que maçonniques dans leur comportement, quelle que soit leur obédience d’appartenance ou le rite pratiqué. Ils se montrent particulièrement dociles et évitent de provoquer des vagues, car enfreindre les numéros 4 et 9 des Dix Commandements risquerait de compromettre leur entrée au paradis : « Tu ne te laisseras pas aller à des pensées ou des désirs impurs » et « Tu honoreras ton père et ta mère ». Ainsi, nombre de maçons se soumettent sans condition à leur loge « mère » et, pour rien au monde, ne se risqueraient à générer du chaos au sein de l’atelier… même si le prix consiste à se taire face à l’intolérable.

Cette tendance s’explique par deux raisons principales.

La première, le conformisme, trouve un éclairage pertinent dans les travaux de Solomon Asch. Ces expériences, menées dans les années 1950, consistaient à placer des individus dans un groupe où la majorité donnait délibérément une réponse erronée à une question simple (par exemple, comparer des longueurs de lignes). Résultat : une majorité des participants se conformait à l’opinion du groupe, même en sachant qu’elle était fausse, par peur d’être exclus. À une époque lointaine, l’humain devait respecter les règles du groupe pour survivre, l’exclusion signifiant un péril mortel.

Aujourd’hui, ce mécanisme persiste : combien d’enfants se renient pour rester intégrés à leur bande de copains ? La mode exploite précisément ces ressorts : il faut porter les bonnes baskets, posséder la bonne console de jeux, regarder la bonne émission télévisée ou fréquenter les bons lieux, sous peine de marginalisation.

En loge, il en va de même. Combien de Frères ou de Sœurs se soumettent à des contraintes insupportables pour obtenir la reconnaissance espérée ?

C’est sur ces mécanismes que certains Vénérables et autres Officiers manipulateurs fondent leur petit pouvoir. Car, avouons-le, une fois sorti du Temple, le cordon ou le sautoir n’a plus aucun effet auprès des voisins de la rue, qui ignorent totalement nos codes. Il est regrettable de constater que l’anéantissement de notre dignité pour un morceau de tissu ou de cuir de chèvre soit à la fois illusoire et ridicule. Pourtant, cela fonctionne suffisamment pour que ce système s’institutionnalise jusqu’aux plus hauts niveaux de la hiérarchie maçonnique, instaurant une omerta qui pousse les victimes à se trouver de bonnes excuses pour continuer à chausser le tablier et participer au système qu’elles exécrent pourtant.

La seconde raison : la soumission à l’autorité

La seconde raison est la soumission à l’autorité. Chacun affirme qu’il refuse de se soumettre à quiconque cherchant à le dominer. Pourtant, l’expérience de Stanley Milgram, menée à la fin des années 1950, révèle une réalité nettement plus troublante. Sur 1 000 participants, deux tiers sont allés jusqu’à une « agentisation » totale sous l’autorité d’une figure médicale, administrant des chocs électriques fictifs de 450 volts (voyez la reconstitution de cette expérience ci-dessus).

Peut-être pensez-vous être plus éveillé ou rebelle que vos parents ou grands-parents ?

Détrompez-vous : en 2010, une reproduction de cette expérience a démontré que 88 % des participants ont obéi comme de bons soldats (voyez la reconstitution de cette expérience ci-dessous). En loge ou au sein de l’obédience, il en va de même. Combien sont capables de se lever, de s’indigner ou de dire simplement non, au risque d’être ostracisés et de perdre un plateau promis ?

Un constat amer : la lâcheté en loge

Lorsque la franc-maçonnerie devient un tremplin pour la lâcheté, on en vient à regretter le monde profane.

Les témoins de l’après-guerre 1939-1945 deviennent rares, mais certains écrits mentionnent des cas de maçons collaborateurs, comme René Château (1906-1970), Adrien Marquet (1884-1955) ou Marcel Déat (1894-1955). Dans le contexte de paix actuel, ces époques ne sont pas comparables. Toutefois, le courage semble devenir une denrée rare dans les loges. Les petites lâchetés d’aujourd’hui confirment que le désir d’ascension dans les degrés maçonniques n’est pas toujours synonyme de courage ou d’audace.

Chacun se souvient de son serment : « Je promets d’aimer mes Frères, de les secourir et de leur venir en aide. Je préférerais avoir la gorge coupée plutôt que de manquer à mon serment… » Si vous avez déjà traversé des situations conflictuelles au sein de votre loge ou de votre obédience, vous avez sans doute gardé en mémoire des visages fraternels dont les yeux se sont détournés au moment où vous cherchiez un appui ou une assistance. Peut-être pourriez-vous aussi tenter de vous souvenir la fois où vous avez, vous-même détourné le regard ?

Je dois avouer que je ne suis pas certain de pouvoir compter sur plus de cinq Frères ou Sœurs en cas de problème, tant mes observations des dérives m’ont désillusionné sur l’efficacité de la fraternité, en loge comme à l’extérieur. La peur est devenue le sentiment dominant : tout est désormais sécurisé, le Temple bénéficie de son assurance, les extincteurs attendent à leur place, les bougies électriques ont remplacé celles de cire… et surtout, les maçons sont tétanisés par le flux incessant d’informations anxiogènes.

Je ne vous parle pas du Règlement Général de votre Obédience, qui doit probablement constituer un exemple édifiant de document destiné à une soumission servile aux lois de la maison à laquelle vous « appartenez ».

Dans ces conditions, les deux tenues mensuelles ne suffisent pas à contrebalancer cette charge émotionnelle… et légale, qui paralysent les maçons et anéantit tout désir de rébellion en cas d’injustice.

Une loge vidée de sens

Ainsi, chacun vient en loge, propre, bien nourri et et serein, pour disserter sur la liberté du maçon. Avouez que cela prête à rire. Il est logique dans ces conditions que chacun souhaite prendre la parole pour faire profiter la noble assemblée des bons conseils issus « très modestement en qualité d’éternel Apprenti » de nos 40 ans de pratique assidue. Avec beaucoup de modestie bien sûr.

Mais au moindre problème, à la moindre inquiétude sécuritaire, 90 % des Frères et Sœurs fuiraient, laissant leurs bas instincts prendre le dessus. Une phrase du Second Surveillant de ma période d’Apprentissage me revient alors :

« Nous venons ici faire des progrès par la maîtrise des passions. »

Lorsque les mots se vident de leur sens et de leur mise en pratique, on se demande ce que l’on vient faire en loge.

Alors quelle est la solution ?

Il est évident que tout le monde ne peut pas devenir Olympe de Gouges, Pierre Brossolette ou Jean Moulin, mais entre la lâcheté habituelle et le sacrifice suprême de notre Frère Arnaud Beltrame, il y a un fossé, que dis-je, un canyon.

Un thérapeute de ma connaissance affirme que lorsqu’une oie est attaquée par un renard, dans la quasi-totalité des cas, le renard l’emporte. Cependant, lorsque ce sont les oisons qui sont menacés par le renard, l’oie déploie une force décuplée pour protéger sa progéniture.

Ainsi, nous sommes tous plus forts et plus courageux que nous ne le pensons lorsque le sens que nous attribuons à nos efforts s’associe à quelque chose de plus grand que nous-même.

Il ne s’agit évidement pas de se transformer en coq de combat, mais de devenir tout simplement un maçon qui sait « Prendre sa Place » et qui sait avoir une « Parole Juste ». Cela signifie être en mesure, selon la formule de Stéphane Hessel, de répondre à l’injonction : « Indignez-vous ». Pour le dire autrement : Devenir un maçon debout.

Combien d’entre-nous sont en mesure d’utiliser un verbe harmonieux pour le mettre au service de la justesse et de la justice ? Combien sont assez courageux pour dire avec calme et Fraternité : NON ? Pourtant, l’être humain qui ne sait pas dire NON, annule toute la valeur de ses OUI. Au même titre que le maçon qui aura appris à intégrer la mort permanente de la palingénésie tout au long de sa vie aura su donner à celle-ci une intensité aucunement comparable avec celui qui aura fuit cette échéance si effrayante pour le profane.

En conclusion, le verbe est paraît-il créateur, mais créateur de quoi ? Tout au long de l’histoire des hommes l’ont utilisé soit pour semer la haine (les dictateurs), soit pour partager l’amour (Martin Luther King, Nelson Mandela…).

Si le maçon se soumet à l’injustice par son silence, s’il n’utilise pas son verbe pour rectifier, c’est à dire mettre en rectitude, il n’est pas digne de son tablier et par respect pour ceux qui veulent travailler, il devrait retourner au café du commerce disserter sur les décisions politiques de notre Président.

Bonne route et bon vent pour ceux qui resteront en Loge.