La Franc-maçonnerie ne se reconnaît plus dans la société qui l’entoure. Elle est née dans un monde encore dominé par le clergé, baignée dans une culture gréco‑romaine, judeo‑chrétienne, anglo‑saxonne, dont il serait naïf de prétendre qu’elle se serait débarrassée d’un coup de maillet. Le langage, le symbolisme, l’architecture du Temple, le vocabulaire de la lumière, la figure du Grand Architecte, le recours à la Bible, l’idée de Dieu‑créateur… tout cela porte une empreinte religieuse indélébile.

Mais reconnaître ces racines n’est pas les sacraliser pour l’éternité. Une tradition vivante ne se nourrit pas seulement de ses origines ; elle vit aussi de sa capacité à en dépasser les cadres mentaux. Lorsqu’un ordre initiatique continue à imposer des interprétations religieuses comme grille de lecture obligatoire, il finit par devenir un musée de la pensée du XVIIIe siècle, et non une voie pour le XXIe.

C’est précisément là qu’est le nœud du débat : la Franc-maçonnerie doit‑elle demeurer prisonnière d’une cosmologie déiste ou chrétienne ?

Même si elle est devenue, pour une majorité d’Occidentaux, au mieux un cadre culturel, au pis une contrainte. Ou peut‑elle, sans se renier, expurger de ses rituels toute emprise dogmatique pour redevenir une voie de spiritualité affranchie du joug de la religion.

Une cosmologie archaïque, une conscience contemporaine

Faut‑il rappeler que la Franc-maçonnerie moderne source ses mythes, ses légendes et toute la « liturgie » sur une époque où l’homme était encore pensé au centre d’un univers créé par Dieu. Les quatre éléments de Thalès, relayés par Empédocle, Aristote puis Ptolémée, soutiennent encore notre initiation. Le géocentrisme, l’anthropocentrisme, l’idée d’un cosmos organisé par une volonté transcendante : tout cela a marqué profondément le sens que l’on a donné à la matière, à l’espace, au temps, à la place de l’homme. Le problème est que cette idéologie place l’univers dans un environnement statique. Or ce postulat est totalement faux et pose les bases d’une future pratique erronée qui pénalise de manière épigénétique la structure mentale du pratiquant. En matière de recherche de liberté, on peut affirmer que la méthode n’est pas la meilleure.

Aujourd’hui, la science a bouleversé cette image du monde. L’homme n’est plus le centre de l’univers, mais un point de focalisation de conscience dans un cosmos vaste, complexe, régi par des lois sans plan providentiel apparent. La conscience humaine du XXIe siècle ne se reconnaît plus dans la pensée de Desaguliers, de Anderson ou de la plupart de nos fondateurs, même si elle leur doit beaucoup.

Ce clivage produit deux types de réactions.

D’un côté, ceux qui croient encore en Dieu, au Grand Architecte, à des entités transcendantales diverses. De l’autre, ceux qui situent toute causalité dans le monde naturel, refusant toute référence à un Dieu personnel ou créateur.

Le problème n’est pas qu’il existe des croyants et des non‑croyants : il est que la Franc-maçonnerie continue à articuler son symbolisme autour d’une notion de Dieu qui n’est ni vérifiable, ni partagée.

La croyance n’est pas le savoir. Et le simple fait de nommer Dieu, de lui donner une existence conceptuelle, finit par conditionner la lecture de tout le rituel, même chez ceux qui se pensent libres de toute religion.

Une trappe conceptuelle

Ce que l’on appelle le Grand Architecte de l’Univers, si floue et ouverte qu’elle soit, n’est jamais complètement dieu. Elle maintient l’idée d’une entité transcendante, d’un principe organisateur personnifié, implicite ou explicite. Or, à vouloir concilier à la fois ceux qui croient et ceux qui ne croient pas, on finit par enfermer tous les deux dans la même logique. Lire à ce sujet l’excellent article paru hier.

Pour le croyant, Dieu est une réalité, mais sa définition glisse selon le degré de foi et de rationalité. Pour l’athée, le simple fait de parler de Dieu lui donne une existence grammaticale, symbolique, sociale, même s’il la rejette en réalité. Les deux camps se retrouvent alors piégés dans une pensée qui n’accepte pas vraiment la radicalité de leur position. La croyance devient une foi floue, et l’agnosticisme, une forme de dogme inversé. Le fondement même de la quête maçonnique – la liberté de conscience – est ainsi bridé par un vocabulaire archaïque.

La Franc-Maçonnerie, pour survivre au XXIe siècle, doit accepter une chose simple : elle ne peut plus prétendre être universelle si elle reste prisonnière d’une métaphysique particulière. Elle doit donc, sans la détruire, relire tout son symbolisme hors de la logique théologique.

Transformer le théologique en cosmologique

Le projet n’est pas de supprimer le sacré, mais de changer son centre de gravité.

Là où l’on parlait d’« œil de Dieu », on peut parler de structure de la conscience. Là où l’on évoquait la Providentia Dei, on peut parler de lois de l’harmonie. Là où l’on pensait à une révélation, on peut penser à une structure d’intelligibilité.

Autrement dit, ce qui était théologique devient cosmologique, ce qui était dogmatique devient structural, ce qui était révélé devient observable, et ce qui était mystique devient naturel. C’est une guerre de traduction, pas de suppression.

Prenons quelques exemples concrets.

Le delta rayonnant : de la Providence au champ de perception

Dans une lecture chrétienne, le delta rayonnant renvoie souvent à l’œil divin, à la Providence, à une instance qui voit tout. Dans une lecture initiatique moderne, on peut le comprendre ainsi. Le triangle = la forme stable, la structure fondamentale, l’ordre premier. L’œil central = ce qui se manifeste, ce qui devient visible, le champ de perception. Les rayons = l’énergie de relation, le passage du potentiel à l’actualisé.

Le delta rayonnant devient ainsi une structure de connaissance du monde, non plus un emblème de surveillance divine. Le triangle n’est plus un Dieu ; il est une loi de stabilité. L’œil n’est plus espionnage ; il est apparition de l’objet dans la conscience. Les rayons ne sont plus gloire céleste ; ils sont circulation de l’énergie.

Les trois piliers : cartographie de la réalité, pas de la Trinité

Les trois piliers, trop souvent lus comme une survivance de la Trinité chrétienne, peuvent être relus comme trois fonctions du réel.

Sagesse = principe d’orientation, de compréhension des lois. Force = principe de cohésion, de maintien, d’action. Beauté = principe d’harmonie, de mise en forme.

Mais on peut aller plus loin.

Le pilier du midi = le monde visible, manifesté, éclairé. Le pilier du nord = le monde non visible, latent, encore indéterminé. Le pilier central = la zone de passage, là où l’invisible devient visible.

Ainsi, les trois piliers constituent une cartographie des états de la réalité : le latent, le manifesté, le transitionnel. Ils ne sont plus un décor religieux, mais un schéma mental pour penser le mouvement du réel.

Le pavé mosaïque, les ténèbres, la lumière

Le pavé mosaïque, trop souvent réduit à une dualité bien/mal, peut être compris comme la polarité du réel : blanc = manifestation, expansion, lisibilité ; noir = retrait, réserve, potentiel. Le tout évoque l’alternance, l’oscillation, la loi des complémentarités. Ce n’est plus moral, c’est cosmologique.

Les ténèbres, dans cette lecture, ne sont pas le mal. Elles sont le non‑manifesté, le champ de possibilités, la matrice. La lumière n’est pas la révélation de Dieu, mais la condition de la visibilité, donc de la connaissance. Le passage de ténèbres à lumière devient un processus de mise au jour du réel par la conscience, non une opération théologique.

Le Temple, les colonnes, l’étoile

Le Temple n’est plus l’Église ni le Temple de Salomon. Il est la figure de l’être humain ordonné, structuré autour de fondations (principes), colonnes (polarités) et toit (unité). Les colonnes J et B ne sont plus de simples références bibliques, mais des seuils, des marqueurs de polarités, des repères de structure. L’étoile flamboyante n’est plus un signe surnaturel, mais l’image de l’émergence d’un centre de cohérence, de l’intelligence qui relie.

Le compas, l’équerre, le maître de la Loge

Le compas représente la mesure du vivant, le cycle, le rythme ; l’équerre, la structure, la rectitude, la forme stable. Ensemble, ils évoquent l’ajustement entre le mouvement et la stabilité, l’harmonie par la proportion.

Le Maître de la Loge, loin d’être une autorité quasi ecclésiale, devient le point d’équilibre du système, la fonction d’orientation, l’instance qui maintient la cohérence. Il n’est pas au‑dessus ; il est au centre.

Le cabinet de réflexion et la mort symbolique

Le cabinet de réflexion est un des lieux les plus aisés à naturaliser symboliquement. C’est le lieu de retrait, de suspension, de gestation. Les éléments qui s’y trouvent – sel, soufre, mercure, sable, terre, eau – peuvent être lus comme des principes de transformation : fixation, énergie, circulation, matière première.

La mort symbolique, enfin, ne renvoie pas à une opération de salut post‑mortem, mais à la fin d’un état de conscience, à la dissolution d’une forme ancienne pour laisser place à une forme nouvelle. C’est une métamorphose, non un dogme.

Le secret : entre écologie de la connaissance et révélation sacrée

Le secret, trop souvent légitimé par une sacralisation de l’ésotérisme, peut être compris autrement : il est ce qui n’est pas encore formulé, ce qui mérite d’être protégé de la dilution, gardé du bruit ambiant.

Le secret devient alors une écologie de la connaissance : il protège le temps de maturation, refuse la mise en scène prématurée, distingue entre ce qui est à partager et ce qui est à vivre. Le mot de passe, lui, n’est pas un mot magique, mais un seuil, un signal de passage.

Ne pas vider la forme, mais transformer le fond

Le risque majeur est d’imaginer qu’il suffit de retirer toute référence religieuse pour être plus « laïque ». Certaines obédiences, poussées par un anticléricalisme primaire, ont vidé leurs rituels de toute spiritualité, au nom d’une rationalité étroite. Elles n’ont pas libéré la Maçonnerie ; elles l’ont appauvrie. Elles ont remplacé une soumission religieuse par une soumission laïque.

L’enjeu, au contraire, est de travailler sur le fond, non sur la forme. Il ne s’agit pas de créer de nouveaux rituels exotiques, mais de reformuler la lecture traditionnelle. Le geste, le déroulement, la structure peuvent demeurer ; seule la grille de lecture change. Chaque symbole devient une structure de connaissance du monde, non un dogme.

On peut résumer cette méthode ainsi.

Ce qui était théologique devient cosmologique. Ce qui était dogmatique devient structural. Ce qui était révélé devient observable. Ce qui était mystique devient naturel. Ce qui était personnifié devient fonctionnel.

Une question de survie, pas seulement de goût

Le problème actuel de la Franc-maçonnerie n’est pas qu’elle vieillit, mais qu’elle se réfugie derrière ses anciennes formes comme un uniforme protecteur. Jadis, elle était à l’avant‑garde de l’émancipation intellectuelle. Les esprits éclairés, les philosophes, les réformateurs, les scénaristes de la modernité ont souvent été des maçons. Aujourd’hui, l’Ordre se tait souvent, se ferme, se replie, et se limite à une piété symbolique sans impact réel sur la société.

Comme le disait, dans un ton acerbe, un ami proche : « La Franc‑maçonnerie n’intéresse plus les maçons. » Il y a, dans cette phrase, une part de vérité troublante.

Si la Maçonnerie veut continuer à être une voie de transformation, il faut cesser de confondre fidélité au rituel et fidélité à l’essence. L’essence, ce n’est pas la répétition de formes, mais la capacité du rituel à produire transformation, discernement, liberté. Si les formes ne sont plus porteuses de sens pour une majorité de pratiquants, alors il faut avoir le courage de les interroger.

Une proposition claire, assumée

La proposition peut être formulée simplement. Expurger nos rituels de toute interprétation religieuse obligatoire. Conserver la structure initiatique : le maillet, la planche, le degré, le secret, le cabinet, le Temple, les outils. Relire l’ensemble de la symbolique dans un langage de lois naturelles, de relations, de formes et de structures. Cela ne signifie pas nier les lectures chrétiennes ; cela signifie les déplacer, les faire coexister avec d’autres lectures, sans qu’aucune ne devienne normative pour tous. On peut alors poser, pour chaque symbole, trois questions.

Garder à l’esprit avant toute chose que la maçonnerie est polymorphe et surtout polysémique. C’est sur ce second point qu’il faut travailler à l’évolution.

Quelle est sa fonction dans l’espace et le temps du Temple. Quel état du réel représente‑t‑il : visible, latent, transition, énergie, structure. Quel rapport décrit‑il entre matière, forme et conscience.

Avec cette méthode, on peut réécrire presque tout le langage chrétien en langage de lois de l’univers.

Une voie de spiritualité, non de religion

La Franc-maçonnerie n’a pas besoin de se cacher derrière Dieu pour être profonde. Elle n’a pas besoin d’inventer des entités surnaturelles pour avoir du sens. Elle a besoin, simplement, de retrouver le courage de ses idées, et de cesser de confondre ce qui est historiquement inévitable avec ce qui est dogmatiquement incontesté.

Expurger Dieu et la religion de nos rituels, ce n’est pas enlever le sacré. C’est le libérer du joug de la religion pour en faire une spiritualité de la connaissance, de la relation et de la transformation.

Si la Maçonnerie doit continuer à vivre au XXIe siècle, c’est précisément cette audace-là qu’elle doit assumer. Sinon, elle restera belle, cohérente, émouvante… et tragiquement décalée par rapport à ceux qu’elle prétend initier.

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Dans le débat récurrent sur la double appartenance, une figure revient obstinément : celle du croyant pratiquant – chrétien, musulman, juif, pratiquant d’une autre religion révélée – qui affirme gravir spirituellement par deux chemins à la fois, sans heurt, sans rupture, sans contradiction. Cette figure, bien que sincère chez la plupart des maçons, repose sur une incohérence méthodologique, spirituelle et logique dont la majorité des intéressés ne tirent pas la conséquence ultime : « On ne peut pas à la fois se tenir sous le ciel de la Révélation et sur le terrain de l’autonomie absolue de la raison sans que l’un des deux ciels s’effondre. »

Deux voies radicalement opposées

Toute religion fondée sur la foi au sens théologique repose sur un principe central : l’acceptation première d’une vérité transcendante, reçue par grâce, mission prophétique ou autorité spirituelle reconnue comme normative. Le croyant ne procède pas par hypothèse, mais par adhésion à une vérité révélée qu’il ne se donne pas à lui‑même, qu’il reçoit comme un don et une norme. Le doute, lorsqu’il existe, est un état passager à surmonter, une tentation à purifier par la ré‑adhésion, non un instrument de recherche. Le point de départ du croyant est donc un horizon de sens déjà donné, auquel il ajuste sa vie, ses pensées, ses pratiques.

À l’inverse, la Franc‑maçonnerie spéculative moderne, surtout dans ses obédiences « adogmatiques », érige la libre recherche, la critique systématique et le doute rationnel en méthode centrale. Elle n’offre pas de vérité prête à l’emploi, mais un cadre rituel où l’initié est invité à questionner, remettre en cause, démonter les certitudes, tester les symboles, recomposer sa propre vision du monde à partir de sa propre raison. Le Grand Architecte de l’Univers, lui‑même, est conçu comme une notion délibérément vague, ouverte, non‑confessionnelle, une référence à laquelle la Maçonnerie consent précisément pour ne pas se fermer à aucun dieu, à aucune révélation particulière. Ce n’est pas une foi posée, c’est une hypothèse laissée volontairement flottante.

Ces deux approches ne se complètent pas ; elles s’opposent dans leur dynamique fondamentale :

• L’une descend du sommet : Dieu révèle → l’homme reçoit par la foi, sans pouvoir neutraliser ou subordonner la révélation à son propre jugement.
• L’autre monte du bas : l’homme cherche, compare, doute, vérifie → et c’est sa propre expérience, son raisonnement, son examen qui valident ce qu’il acceptera comme « vrai ».

Dire que l’on peut simultanément adhérer à une vérité normative, révélée, ultime et soumettre toute vérité (y compris révélée) à la révision critique permanente est une contradiction performative : on affirme la valeur absolue de la Révélation tout en utilisant la méthode de la Maçonnerie, qui, par définition, refuse de reconnaître une vérité finale.

Ainsi, la pratique de ces deux voies est légitimement possible, mais le résultat qui en découle est forcément annulé par l’opposition des méthodes.

Le relativisme contre l’absolu

C’est précisément cette logique relativiste qui frappe les institutions révélées. Les textes magistériels de l’Église catholique, notamment la Déclaration de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de 1983 – réaffirmée récemment en 2023 – marquent clairement l’incompatibilité entre une foi révélée, objective et normative et une logique maçonnique fondée sur le relativisme, le naturalisme et l’indifférentisme religieux. Il ne s’agit pas seulement d’un conflit de style, mais d’une opposition de structure : la foi chrétienne affirme que certaines vérités sont révélées, définitives, non négociables ; la Maçonnerie postule qu’aucune religion ne détient le monopole de la vérité, que toutes sont des voies relatives, complémentaires, néanmoins situées dans un même horizon mystère.

On comprend alors pourquoi la double appartenance, dans la logique d’États spirituels reconnus, apparaît non comme une nuance, mais comme une violation de la priorité de la Révélation.
On ne peut pas, sans se contredire, dire la Révélation est la base de ma vie, et appliquer en secret, dans la Loge, une méthode qui suspend la valeur révélée au tribunal de la raison critique.

Le rationalisme maçonnique, bien qu’il ne se proclame pas athée, est foncièrement hostile à tout monopole de la vérité religieuse. Il ne combat pas nécessairement Dieu, mais il combat l’idée que l’on puisse l’atteindre par une révélation exclusive, ce qui est précisément le cœur de la foi religieuse.

La « pratique sans problème » : une incohérence antinomique

On entend souvent cette objection, formulée avec une parfaite bonne foi :

« J’ai toujours été croyant, pratiquant depuis des années, et je suis également franc‑maçon sans que cela me pose le moindre problème. J’intègre sans difficulté mes deux appartenances, je distingue les sphères, et tout fonctionne très bien. »

Cette affirmation se rencontre effectivement souvent, et il faut le reconnaître : beaucoup de maçons croyants ont vécu longtemps, et parfois jusqu’à la fin de leur vie, dans cette double pratique sans crise apparente. Leur sincérité, leur bonne foi, leur générosité spirituelle ou charitable ne sont pas à mettre en doute.

Ce qui est en question, ce n’est pas la loyauté personnelle, mais la cohérence logique et spirituelle du système.

L’erreur de ces adeptes des deux voies est de confondre absence de crise avec absence de contradiction.

Le fait qu’un croyant ne se sente pas « déchiré » ne signifie pas que ses deux logiques se superposent sans tension. Il signifie seulement qu’il a réussi, peut-être avec habileté, à compartimenter ses deux appartenances :

• le dimanche, il est le croyant soumis à la Révélation,
• le mercredi, il est le maçon exerçant librement sa raison,
• le reste du temps, il se considère comme « quelqu’un qui vit les deux », sans que son discours interne questionne réellement la nature des deux systèmes.

Or, il s’agit là d’une dissociation cognitive, non d’une synthèse harmonieuse. Le croyant s’affirme comme celui qui reçoit la vérité, tandis que le maçon se veut celui qui la cherche. Ils utilisent deux logiques mentales incompatibles selon le jour, la circonstance, le groupe, la langue parlée. À long terme, cela ne neutralise pas la contradiction ; cela la rend invisible à l’acteur lui‑même, qui finit par croire qu’il a inventé une troisième voie, alors qu’il alterne simplement entre deux voies déjà là, déjà définies, déjà opposées.

Cette double pratique pose donc un double problème :

1. Problème moral et spirituel : on ne peut pas sincèrement adhérer à une vérité révélée en refusant systématiquement d’appliquer la même méthode de doute critique à cette vérité que l’on applique à toutes les autres. On finit par la réduire à une « vérité culturelle », une identité affective, plutôt qu’à une vérité normative.
2. Problème logique : il est contradictoire de soutenir qu’on se conforme à une vérité absolue tout en admettant que la méthode de la Loge, appliquée sans restriction, conduirait à la remettre en question. Le croyant maçon finit par faire une exception non pas pour la Loge, mais pour sa propre religion, ce qui mine la prétention de la Maçonnerie à la liberté de conscience totale.

Dire qu’on « pratique les deux voies sans problème » revient à affirmer qu’on vit simultanément sous deux lois, deux systèmes, deux hiérarchies de l’esprit, sans que cela entraîne un conflit. C’est possible dans l’expérience subjective, mais cela reste une incohérence objective : la logique de la foi et la logique de la libre recherche ne se supportent pas sans compromis.
On ne peut pas sérieusement maintenir qu’on se soumet à la Révélation et qu’on se réserve le droit de la passer indéfiniment au banc de la raison critique sans aboutir à sa dilution, à sa relativisation, à sa transformation en « option parmi d’autres ».

La schizophrénie spirituelle des défenseurs de la double pratique

Les arguments avancés par les partisans de la compatibilité révèlent souvent une incohérence difficile à soutenir sans se contredire.

• Ils affirment : « La Maçonnerie n’est pas une religion », tout en lui reconnaissant rites, symboles, rites initiatiques, morale, quête spirituelle structurée et une hiérarchie d’expériences intérieures. Ils veulent donner à la Loge tous les aspects d’une religion, sans en porter le nom ni en accepter la conséquence : elle finit par fonctionner comme une religion, au minimum comme une religion parallèle.
• Ils prétendent : « Le doute maçonnique “purifie” la foi », tout en acceptant, de manière théorique, que ce doute puisse s’appliquer à tous les dogmes, y compris ceux de leur propre religion. Ils se dispensent subrepticement d’appliquer la méthode à leur vérité intime, ce qui vide la Maçonnerie de sa prétention à la rigueur.
• Ils invoquent la « complémentarité » sans jamais expliquer comment deux systèmes, chacun exigeant une allégeance totale – le croyant à la Révélation, le maçon à la liberté de conscience absolue – peuvent se compléter sans se dévorer mutuellement.

Cette compartimentation – « je crois le dimanche, je doute le mercredi en Loge » – n’est pas une synthèse, c’est une dissociation. On utilise deux systèmes opératoires mentaux incompatibles selon le contexte, comme si l’on pouvait vivre sous deux lois, deux dogmes, deux dialectiques de la vérité, sans que cela entraîne tension. À long terme, cela produit soit :

• un affadissement de la foi (qui devient confort culturel, identité confortable sans exigence de vérité absolue),
• soit un abandon progressif de la pratique maçonnique (lorsque l’on prend au sérieux l’une des deux voies),
• soit une forme de syncrétisme diffus, où l’on arrange soi‑même le mélange, sans rhétorique, mais sans rigueur qui conduit à long terme à produire des maçons sans missel et sans tablier.

Une question d’honnêteté intellectuelle

Les grands penseurs des Lumières, dont Montesquieu lui‑même, voyaient dans la Maçonnerie un espace de liberté critique face aux dogmes religieux dominants. Ils ne prétendaient pas qu’on puisse, avec la même sincérité intellectuelle, se tenir à la fois dans la foi révélée et dans la recherche rationaliste absolue ; ils choisissaient, explicitement ou implicitement, une voie, ou bien hiérarchisaient clairement leur adhésion.

Prétendre aujourd’hui que l’on peut gravir la même montagne spirituelle par deux chemins diamétralement opposés – l’un par la confiance et la soumission à une Révélation, l’autre par la mise entre parenthèses systématique de toute révélation en s’appuyant uniquement sur la méthode rationnelle – relève plus d’un souhait pieux que de la cohérence philosophique ou spirituelle.

On peut, évidemment, respecter profondément les deux voies (et ses pratiquants), les étudier l’une après l’autre, les comparer, les mettre en dialogue. On peut même, à un moment de sa vie, traverser l’une puis l’autre.
Mais vivre simultanément les deux avec la même intensité, la même loyauté, la même prétention à la vérité, c’est entrer dans une contradiction performative : on se conforme au principe de la Révélation tout en refusant de lui accorder la place que la Loge réserve à la libre recherche, ce qui finit par trahir l’exigence radicale de chacune.

La vérité est inconfortable

La vérité est inconfortable : la foi religieuse, au sens révélé, et la démarche maçonnique radicale, au sens de la libre recherche et du doute systématique, sont, dans leur essence, incompatibles. Reconnaître cette réalité n’est pas un jugement moral, moralisateur ou sectaire ; c’est un constat de logique, de cohérence intérieure et de respect pour la radicalité des deux systèmes.

La double appartenance, lorsqu’elle se veut pleine et entière, n’est pas une ouverture, mais une mitose de la conscience : on scinde l’acteur de l’expérience pour ne pas avoir à trancher entre deux exigences contradictoires. L’honnêteté véritable, pour celui qui cherche la vérité, consiste non à se rassurer dans le compromis, mais à choisir, consciemment, entre une voie qui se fonde sur la Révélation et une voie qui se fonde sur la recherche et le doute.

La foi religieuse et la Maçonnerie peuvent coexister dans le monde, mais pas dans la même conscience, sans se nuire mutuellement.

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