Le Sacré, Essence de l’Initiation
Le concept de sacré, tel qu’il s’exprime depuis les origines de l’humanité, constitue une pierre angulaire dans la démarche initiatique du Franc-Maçon. Il ne s’agit pas d’un simple ornement spirituel, ni d’une notion vague : le sacré est la vibration qui relie l’homme à ce qui le dépasse, l’élan qui l’appelle à s’extraire de sa condition profane pour s’orienter vers la Lumière.
Dans le Temple, le sacré n’est pas imposé par des dogmes ou des croyances figées : il est perçu, ressenti, vécu dans le silence des rituels, dans les symboles vivants, dans le regard du Frère. Il est présent dans chaque pierre posée sur l’autel de l’Œuvre, dans chaque mot transmis entre les colonnes, dans chaque pas que fait l’Initié sur le Pavé Mosaïque.
Le sacré est le souffle invisible qui élève l’homme du silence profane vers la Lumière.
Le Sacré des Origines : Une Alliance Primordiale
Depuis les temps préhistoriques, les hommes ont perçu la présence d’une force invisible dans les éléments : la foudre, les montagnes, les cycles lunaires, les saisons… Le sacré était alors l’empreinte du mystère sur le monde visible, une alliance entre le terrestre et le transcendant.
Dans les grandes civilisations antiques, cette présence se structure. L’homme nomme les dieux, érige des temples, trace des axes sacrés reliant la terre au ciel. Chaque rituel, chaque architecture, chaque acte social intègre la référence à un ordre supérieur.
Le Franc-Maçon reconnaît dans cette évolution l’esquisse de sa propre Quête : reconstituer dans sa vie le Temple de l’Harmonie, manifester l’ordre dans le chaos, être un pont entre les plans.
Le sacré est l’empreinte du Mystère sur la matière, l’alliance oubliée entre ciel et terre que l’Initié s’efforce de reconstruire en lui.
Le Grand Architecte de l’Univers : Symbole du Sacré
Le Grand Architecte de l’Univers incarne le principe du sacré dans sa dimension la plus universelle. Il ne s’agit pas d’une divinité figée, mais d’un archétype vivant, réconciliant toutes les conceptions de la transcendance. Il est l’Ordre, la Loi, la Source, la Lumière qui illumine l’initié dans les ténèbres.
En reconnaissant cette présence, le Maçon ne se soumet pas à une foi imposée, mais il affirme son engagement envers un idéal supérieur. Il choisit d’orienter sa conscience vers le haut, de s’harmoniser à une Architecture plus vaste que lui.
Le Grand Architecte de l’Univers est la Lumière silencieuse qui ordonne le chaos et guide l’Initié vers l’harmonie du Tout.
Le Danger d’un Sacré Dilapidé
Dans notre époque moderne, le sacré a souvent été vidé de sa substance, dissous dans le spectacle, le confort ou le relativisme. Le désir de spiritualité persiste, mais il se perd dans des voies à la carte, dans des syncrétismes sans fondement, dans une consommation de l’extraordinaire.
Le Franc-Maçon, en tant qu’Initié, est appelé à dénoncer cette superficialité, non pas par dogmatisme, mais par exigence. Il sait que le sacré exige discipline, patience, humilité. Il sait que la Lumière se conquiert, qu’elle ne s’achète pas.
Le sacré ne se consomme pas : il se mérite, dans le silence, l’humilité et l’effort de l’Initié en quête de Lumière.
Le Temple, Espace du Sacré
Le Temple maçonnique est le miroir du cosmos. Chaque outil, chaque décor, chaque orientation a sa fonction dans l’Œuvre initiatique. Là, le temps devient cyclique, le silence devient langage, et l’homme profane est invité à renaître.
Mais le Temple véritable est aussi intérieur. Il est bâti en secret, à travers les efforts constants, les prises de conscience, les actes justes. Le Maçon qui marche vers ce Temple intérieur fait de sa vie un acte sacralisé, une œuvre vivante.
Le Temple est le reflet du cosmos, mais c’est en son cœur que l’Initié bâtit, en silence, le sanctuaire vivant de l’Œuvre.
Le Temps Sacré : Le Rythme de l’Œuvre
Le travail maçonnique se déploie selon un rythme cyclique. Le temps du profane est linéaire, dévoré par la fuite en avant. Le temps de l’Initié est spiralé : à chaque tour, il revient plus haut, plus profond. Chaque tenue, chaque solstice, chaque passage de degré marque une régénérescence.
Ainsi, le Maçon apprend à honorer le temps comme une respiration cosmique, un dialogue entre l’éphémère et l’éternel.
Le temps sacré est une spirale d’éveil où chaque cycle élève l’Initié vers l’éternel, au rythme secret de l’Univers.
Le Sacré au Quotidien : Le Geste Juste
Comme le disait le Sage : « Ce ne sont pas les grands pouvoirs qui tiennent le mal en échec, mais les actes simples de bonté. » Le Maçon apprend à sanctifier le quotidien. Un mot véritable, un regard de fraternité, un acte de justice deviennent les pierres vivantes de son Temple.
Chaque jour est une tenue silencieuse. Chaque relation est un miroir. Chaque épreuve est un travail d’ajustement. Le sacré n’est pas un lieu, mais une présence. Il est là où l’on se tient debout, conscient, aimant.
Le sacré habite chaque geste juste ; il naît dans la présence aimante, là où l’Initié fait de la vie une tenue silencieuse.
Le Langage du Sacré : Ça Crée et Se Crée
Le langage symbolique, aussi appelé langage des oiseaux pour sa nature volatile, nous enseigne une dernière vérité. Le « sacré », c’est « ça crée » : principe actif, force d’émanation, d’ordre et de manifestation. Le « secret », c’est « se crée » : principe passif, matrice d’accueil, de gestation, de mystère.
Entre ces deux polarités se joue la Danse cosmique. Le compas et l’équerre, le feu et l’eau, le visible et l’invisible. C’est en unissant ces principes en lui que l’Initié devient véritablement créateur, co-participant de l’Œuvre divine.
Le sacré crée, le secret se crée : en leur union, l’Initié devient l’artisan vivant de l’Œuvre.
Vers la Redécouverte du Sacré
Le monde moderne a détruit bien des temples extérieurs. Mais le Maçon sait que le Temple intérieur demeure. Il ne tient qu’à nous de le reconstruire, pierre après pierre, en nous engageant sur la voie du Sacré.
Non pour fuir le monde, mais pour l’habiter pleinement, en porteurs de Lumière. Non pour nous séparer des autres, mais pour leur tendre la main avec force, justice et beauté. Non pour adorer des formes mortes, mais pour faire vivre la flamme éternelle.
Car au fond, ce n’est pas nous qui trouvons le Sacré. C’est lui qui nous appelle, et qui se révèle à ceux qui, dans le silence du cœur, s’y sont rendus dignes.
Le sacré est la mémoire d’une Alliance oubliée, la Présence voilée qui murmure à l’Initié de devenir Temple, pour que chaque souffle, chaque pensée, chaque geste, révèle en silence la splendeur de l’Invisible.
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Bonjour Yann,
Avant toute chose, un grand merci pour la pertinence de votre réflexion sur le rapprochement entre la notion de « Sacré » et le rituel initiatique.
Ainsi que vous pouvez certainement le comprendre, je suis à même de reconnaître cette « connivence », étant amené à expérimenter celle-ci régulièrement, peut-être d’une autre façon que vous-même, mais peut-être pas si loin, en définitive.
Ceci dit, je participe depuis bientôt 10 ans à la revue « Matières à Penser » aux éditions du Cosmogone, revue pour laquelle la directrice de cette maison d’édition propose tous les trois mois un thème que déclinent entre 10 et 15 écrivains, scientifiques, philosophes, chercheurs dans les domaines de l’ésotérisme, la spiritualité, l’hermétisme, la philosophie, etc. …
Il m’a ainsi été donné l’occasion d’écrire un article sur « l’Emotion esthétique, une voie d’accès au Sacré », où je développe l’idée que l’approche de la notion de « Sacré » – en dehors de toute considération religieuse – réside dans notre propre façon de « regarder » et donc de « Voir » le Monde autour de nous et aussi notre propre monde intérieur : nos représentations, nos aprioris, nos jugements de valeur, nos peurs, nos projections, nos espoirs, nos rêves …
Je soumets donc à votre attention quelques extraits de cet article, paru dans le n° 16 – hiver 2019 – de Matières à Penser, dont le thème était « Chemins vers le Sacré » :
Voir ! Apprendre à ouvrir les yeux, accepter de se défaire des œillères que nous avons soigneusement plaquées sur notre conscience – souvent par peur de l’inconnu.
Reconnaître, au plus profond de soi, que la « Réalité » à laquelle nous participons quotidiennement, est toute relative et peut voiler d’autres dimensions auxquelles nous ne prêtons que très rarement, sinon jamais, attention.
« La beauté de la nature, le calme d’un lac, la violence d’un torrent, un pic enneigé, le désert de sable ou de pierre, peuvent en partie suppléer à l’absence d’un Maître ; ils déclenchent la conversion du regard et leur enseignement est la Beauté. Par cette Beauté contemplée, l’Être se trouve transporté sur un autre niveau » Nous dit à ce propos Marie-Madeleine Davy, dans son ouvrage « la Connaissance de Soi ».
Mais alors, qu’en est-il de « l’Emotion esthétique » ?
En méditation devant le « Jardin des délices » de Jérôme Bosch, en écoutant, les yeux fermés, « Norma » de Bellini, par Maria Callas, en me plongeant dans la lecture du « Désert des Tartares » de Dino Buzzati, ou bien emporté par « les Ailes du Désir » de Wim Wenders, dans l’obscurité de la salle de projection … Je ressens une sorte d’« élévation » de quelque chose en moi, que je ne peux, d’aucune façon, ni contrôler, ni même comprendre intellectuellement.
Et un auteur contemporain vient m’en confirmer les tenants :
« La beauté pure dégagée par l’art et certains phénomènes de notre quotidien est si grande qu’il est impossible de ne pas s’y perdre de temps en temps. »
Ce sentiment, cette expérience si profonde qui s’empare de nous quand nous observons une œuvre d’art, un paysage ou un visage attirant sont causés par les émotions. En fait, si nous y réfléchissons bien, l’un des objectifs les plus importants de l’Art est de susciter des émotions, de les communiquer, de les partager ou de les réveiller chez l’observateur.
C’est pour cela qu’il existe une connexion profonde entre les émotions et la beauté. Mais il ne s’agit pas d’émotions quelconques : nous parlons ici d’« Émotions Esthétiques ».
Pouvoir mettre des mots sur de tels instants de « grâce » est très difficile. Quant à tenter d’en partager la teneur avec autrui, relève purement et simplement de l’utopie.
Pendant très longtemps, nous avons placé « l’Espace Sacré » dans les Temples de pierre. Mais avec la destruction ou la désaffectation de ces édifices au fil du temps, il nous faut, à présent, bien comprendre que le véritable Temple de l’Homme se situe, très exactement dans le Cœur, la Conscience et l’Âme de l’Homme. Que cet « Espace Sacré » est peut-être accessible en ces lieux où s’éveille, peu à peu, l’Intimité de l’Être.
Cherchons en nous-même et si nous ne trouvons pas encore, continuons de chercher.
Pour finir, je voudrai citer une dernière fois Marie-Madeleine Davy, dans son livre
« La Traversée en solitaire » :
« Quand le monde invisible s’entrouvre, le recueillement devient festif. Au-dedans, une atmosphère de fête se déroule. Et, cette joie, propulsée dans l’espace, rejoint tous «les mendiants de l’Absolu ».
Bonjour Michel,
Un grand merci pour ton partage, riche et inspirant.
Je me demandais s’il me serait possible de collaborer au journal trimestriel Matières à Penser. Si cela est envisageable, pourrais-tu me transmettre les coordonnées de la directrice ?
Au plaisir de te lire.
Merci Yann pour ton retour,
Pour publier dans « Matières à Penser », il suffit de contacter Evelyne Penisson, la directrice des Editions du Cosmogone : mail : edcosmogone@orange.fr – tel. : 06 80 63 84 88 – et Adrien Bezia, qui s’occupe plus particulièrement de la compo. – mise en page … mail : adrienbezia.map@gmail.com
Le numéro 34, sur le thème « Rêves et Songes » ne devrait pas tarder à sortir, mais je ne connais pas encore le prochain thème. En général il est spécifié sur le dernier sorti, et nous avons environ 3 mois pour le traiter.
Dans ce n° 34, nous avons participé, mon épouse et moi-même.
Je pense qu’en contactant Evelyne Penisson, tu dois pouvoir te le procurer.
A bientôt,
Amicalement,
Michel
Merci Michel.
Voilà un excellent article pour devrait amener chacun à une réflexion en profondeur. Merci