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Arche Royale dévoilée : Le 4e degré

De notre confrère thesquaremagazine.com

L’Arc Royal se dresse comme l’arc-en-ciel de la promesse dans le Rituel ; il se présente comme la promesse de la résurrection ; de ce qui a été perdu et qu’il sera récupéré. La question se pose de savoir si la Parole du Maître a été initialement communiquée au Troisième Degré ?

Le quatrième degré
William F. Kuhn, PGHP du Missouri
Publié dans The Builder, Vol. 2, 1915

Arche Royale dévoilée : Le 4e degré

La Parole du Maître, perdue au troisième degré

Sur ce point, il y a une certaine diversité d’opinions. Dans notre présent Rituel du Troisième Degré, la Parole du Maître est perdue.

Le Dr Oliver, un historien maçonnique réputé, déclare :

« Le vrai mot n’a jamais été perdu mais transféré à l’arche royale »,

et pour corroborer cette déclaration dit en outre :

« J’ai sous les yeux une ancienne gravure française des travaux de fond de la loge du maître, datée de 1740, contenant les emblèmes habituels et sur le cercueil se trouve le » vrai mot « en majuscules romaines. »

Cela tendrait à prouver qu’avant que la légende d’Hiram Abiff ne soit introduite dans le Master, la Parole Vraie était communiquée dans le Master et non une Parole de Substitut.

Il s’ensuit nécessairement que lorsque la légende d’Hiram est devenue une partie du Rituel de ce degré, la « perte » de la « Parole » a suivi, car la « perte » fait partie de la légende Hiramique.

Mais la « perte » sans « reprise » serait une absurdité ; pour compléter la symbolique de la franc-maçonnerie, la « Parole » doit être récupérée, d’où la nécessité d’un Quatrième Degré, l’Arc Royal.

Anciens et Modernes : l’Arche Royale, quatrième degré

En 1738, ou avant, l’histoire de la perte de la Parole et la nouvelle légende, l’Arche Royale, furent progressivement introduites dans les loges, et lorsque la division se produisit, (1751) divisant la franc-maçonnerie d’Angleterre en « Modernes » et « Anciens », ces derniers organisèrent une Grande Loge et adoptèrent un Rituel des Quatre Degrés, le quatrième étant l’Arche Royale.

La Grande Loge des « Modernes » a évidemment continué à utiliser l’ancien Rituel, sans la légende d’Hiram Abiff, tandis que la Grande Loge des « Anciens » a utilisé le nouveau Rituel contenant la légende Hiramique et le Quatrième Degré, jusqu’en 1813, lorsque le deux Grandes Loges se sont unies et ont formé l’actuelle Grande Loge d’Angleterre, connue sous le nom de Grande Loge Unie d’Angleterre.

C’est donc à la Grande Loge des Anciens que nous devons le diplôme de Maître tel qu’on le trouve dans notre Rituel et aussi la préservation du Diplôme de l’Arche Royale.

L’un des articles d’union des deux Grandes Loges d’Angleterre en 1813 était le maintien des diplômes tels que formulés par la Grande Loge des «Anciens»; par conséquent, parmi les articles d’accord de cette union, nous trouvons la seule déclaration faite n’importe où ou à n’importe quel moment quant à ce qui constitue la «maçonnerie artisanale ancienne».

Cet article déclare que :

Arche Royale dévoilée : Le 4e degré

La maçonnerie artisanale comprendra les diplômes d’apprenti inscrit, de camaraderie et de maître maçon, ainsi que la Sainte Arche Royale.

Nous voyons donc que l’Arche Royale n’est que l’évolution d’une vérité contenue au début du Troisième Degré.

Il ne s’agit pas d’un « Diplôme supérieur », mais du dernier tome de la série d’une histoire sublime révélée par le symbolisme.

Le Master sans l’Arche Royale est une histoire à moitié racontée, une chanson méconnue et une promesse non tenue.

Le candidat est promis qu’il devrait recevoir, mais est renvoyé avec un « Suppléant ».

Il est laissé dans les ténèbres, dans le doute, et pour celui qui réfléchit, dans un état de déception. Pourtant, il y a un but derrière cette tromperie apparente. La Lumière et la Vérité révélée ne viennent que par le labeur et le service volontaire.

Cette leçon doit être apprise avant qu’un Maçon soit qualifié pour connaître et apprécier la Vérité, la Parole du Maître.

Il est peut-être regrettable que le diplôme Royal Arch ait été séparé des «degrés bleus»; mais qu’il soit chanceux ou malheureux, l’Arche Royale est le dernier des diplômes de l’Ancient Craft Masonry.

C’est le sommet et aucun Maître Maçon n’est en possession de tout ce que la Franc-Maçonnerie enseigne sans l’Arche Royale.

L’Arche Royale en Amérique : loges et chapitres

La série de quatre degrés a continué à être conférée en vertu d’une charte de loge jusqu’en 1750 environ, du moins en Amérique.

L’histoire la plus ancienne que nous ayons de l’Arche Royale dans ce pays remonte à 1758, lorsqu’elle a été conférée en vertu d’une charte de loge à Philadelphie.

Il a été introduit à New York à peu près au même moment par une loge militaire anglaise, dans le Massachusetts en 1869, où il a été conféré par St. Andrew’s Lodge.

Depuis ce temps, le Royal Arch Degree est resté en sécurité à sa place supérieure. «Le terme Royal Arch Lodge a été remplacé par Chapter et Royal Arch Chapter.

Le mot chapitre a été utilisé dans le Connecticut dès le 5 septembre 1783 ; en Pennsylvanie, le 5 septembre 1789, à New York, le 29 avril 1791 ; dans le Massachusetts, le 19 décembre 1794.

Le mot Chapitre a pris la place de Loge en Angleterre, pour la première fois, le 29 avril 1768. Le mot Compagnon, utilisé dans le Chapitre à la place de Frère, a été utilisé pour la première fois en Angleterre en 1778.

Ces termes, Chapitre et Compagnon, furent bientôt transportés en Amérique où ils fleurissent en tant qu’éléments du système capitulaire de degrés.

Telle est, en bref, l’histoire du Royal Arch Degree; sa filiation est aussi légitime que n’importe lequel des degrés de l’Ancient Craft Masonry; elle est née de l’introduction de la franc-maçonnerie spéculative dans la maçonnerie opérative, fruit du symbolisme et de l’allégorie.

Être maître maçon est le degré le plus élevé et le plus honorable qu’un homme puisse atteindre ; elle lui donne tous les droits et privilèges du Métier ; tous les diplômes dits supérieurs accumulés n’ajoutent rien à sa stature maçonnique.

L’Arche Royale fait partie du Master – le sommet de son excellence. C’est le privilège et devrait être le devoir du Maître Maçon de compléter l’histoire maçonnique, racontée en allégorie et révélée en symbolisme en recevant l’Arche Royale.

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Le Master Mark

Les diplômes du Chapitre sont : Mark Master, Past Master, Most Excellent Master et Royal Arch. L’origine du Mark Degree est voilée dans l’obscurité, comme tous les degrés maçonniques, mais, comme les autres, elle a vu le jour dans la période antérieure de la franc-maçonnerie spéculative.

Il était d’usage pour les maçons opératifs de choisir pour eux-mêmes une marque, à apposer sur chaque pièce de travail forgée par eux.

Cela a été fait afin de contrôler le travail de chaque opérateur par les surveillants et de faciliter le paiement des salaires.

Chaque marque était distinctive et la même marque descendait fréquemment de père en fils à travers plusieurs générations.

Ces marques peuvent être vues aujourd’hui sur les pierres des anciennes cathédrales d’Europe. Des copies en fac-similé sont reproduites dans toutes les histoires maçonniques.

En Écosse, le maçon opératif était tenu d’enregistrer sa marque par les statuts de Shaw publiés en 1598. De cette exigence d’enregistrement de la marque, le diplôme a évidemment évolué.

Le premier enregistrement du diplôme Mark conféré en Écosse porte la date du 7 janvier 1778. Pourtant, cela ne prouve pas que le diplôme n’a pas été conféré à une date beaucoup plus ancienne.

Ces dossiers contiennent également l’information que le Mark Degree ne pouvait être conféré à personne n’ayant pas reçu le diplôme de Fellowcraft et Master.

Un rapport fait à la Grande Loge de Mark Master Masons of England déclare:

« Il n’y a probablement aucun diplôme en franc-maçonnerie qui puisse prétendre à une plus grande antiquité que ceux de Mark Man ou Mark Mason et Mark Master Mason. »

Le diplôme a été conféré en Nouvelle-Écosse en 1784; dans le Connecticut en 1791 ; à New York en 1791 et à Boston en 1793. Comme l’Arc Royal, le Mark Degree était à l’origine conféré dans la Loge.

Aux États-Unis, le Grand Chapitre général, RAM, a émis des chartes Mark Lodge jusqu’en 1853, date à laquelle cela a été interdit et le diplôme passé sous le contrôle du chapitre.

En Angleterre, le diplôme est sous le contrôle de la Grande Loge de Mark Masons ; au Canada et en Écosse, le contrôle est exercé comme aux États-Unis.

Les leçons du diplôme sont intensément pratiques, mettant l’accent sur la grande exigence de la vie, à savoir : la qualification et le service.

Le diplôme d’ancien maître

L’utilisation générale du terme, Past Master, par le Craft, signifie celui qui a été élu, installé et servi pendant douze mois dans une Loge régulière.

L’utilisation générale du terme n’implique pas un diplôme distinct, bien que dans de nombreuses loges et autrefois dans le Missouri, le grade honorifique d’ancien maître soit conféré aux maîtres élus dans le cadre de la cérémonie d’installation. Ce grade ou diplôme a été ou est conféré uniquement en présence d’anciens maîtres.

Le diplôme est le deuxième de la série du Chapitre; de là sont nés les termes, Actuel Past Master et Virtual Past Master, ce dernier signifiant celui qui avait reçu le diplôme dans un Chapitre mais qui n’avait pas été élu ou servi comme Maître sur une Loge.

Un ancien maître virtuel n’a pas le droit d’être reconnu par la Grande Loge en tant qu’ancien maître.

Le diplôme est ancien. Nous retrouvons l’expression de Past Master utilisée en 1771 et sous-entendue comme quelqu’un qui « ayant passé la Chaire à travers une cérémonie ».

La Constitution de la Grande Loge d’Angleterre, 1723, parle du Maître installé passant par certaines « cérémonies importantes ».

Il ne peut y avoir aucun doute quant à l’ancienneté du diplôme. Elle date de la naissance de la franc-maçonnerie spéculative.

L’introduction du diplôme dans la Maçonnerie Capitulaire repose sur le fait qu’à l’origine, l’Arche Royale n’était conférée qu’à ceux qui avaient été élus et présidaient une Loge en tant que Maître, mais il était manifestement injuste pour une grande partie des frères d’avoir une telle restriction imposée à eux et à l’Arche Royale;

la loi suivante de 1789 illustre ce fait :

« Aucun frère ne peut être exalté avant d’avoir été au moins trois ans maître maçon et d’avoir présidé six mois en tant que maître d’une loge régulière garantie ou d’avoir passé la chaire de dispensation. »

Cette loi montre l’ancienne restriction et la modification qui prenait forme, permettant à d’autres que les vrais anciens maîtres de recevoir l’Arche Royale.

Une ancienne loi trouvée dans Harmony Lodge, n ° 52, Philadelphie, 1799, stipule:

« Que chaque frère qui n’a pas passé la chaire paiera quatorze dollars, sur lesquels la dispense sera payée ; s’il a passé le fauteuil pour être exalté, huit dollars.

C’est-à-dire qu’un ancien maître réel pourrait recevoir le diplôme de l’arche royale pour huit dollars, mais celui qui n’a pas reçu le diplôme de l’ancien maître doit obtenir une dispense du grand maître pour le recevoir avant de pouvoir être nommé maçon de l’arche royale et cela coûte quatorze dollars.

Lorsque le diplôme de l’Arche Royale est passé du contrôle de la Loge et est devenu un système distinct, connu sous le nom de Chapitre, la condition préalable à l’Arche Royale est restée, à savoir : le diplôme de maîtrise passé.

Le Virtual Past Master Degree est devenu une partie de la série Chapter. La raison de cette condition préalable devient apparente lorsque les leçons de ce degré dont on abuse, mais qui est magnifique, sont étudiées et comprises.

La leçon d’obéissance à l’autorité est à l’épreuve de l’anarchie, et celui qui veut enseigner doit d’abord apprendre à obéir.

Meilleur diplôme de Master

Un mensonge bien dit et répété devient constamment une vérité pour les gens crédules. Cela s’applique à la déclaration souvent répétée selon laquelle Thomas Smith Webb a fabriqué le système américain des degrés capitulaires et les ordres de la commanderie des Templiers .

Tout homme ayant une once d’intelligence, et utilisera cette once, trouvera que les degrés du Chapitre et les ordres de la Commanderie existaient et conférés près de cinquante ans avant la naissance de Webb.

Le plus excellent est souvent crédité à son cerveau fertile, et ainsi déclaré par certains écrivains maçonniques, mais heureusement, il y a dans les archives du Massachusetts et de New York la date de naissance de Webb et les dates auxquelles il a reçu tous les diplômes maçonniques.

Les dates montrent que le plus excellent était connu et conféré avant que Webb ne devienne un Royal Arch Mason.

La seconde moitié du XVIIIe siècle a été prolifique en degrés maçonniques en France et en Angleterre.

Les diplômes de tous les Rites peuvent dater leur naissance de 1723 à 1760, et dans le dédale des noms et titres de diplômes on trouve une véritable jungle.

Dans cette période, nous trouvons le système irlandais embrassé The Chair, The Excellent, The Super Excellent, The Royal Arch, The Knight Templar et le Prince Rose Croix.

Le système écossais comprenait : le Mark Master, le Past Master, l’Excellent Master et le Royal Arch. Le chapitre St. Andrew’s, Boston, a travaillé le système irlandais, à l’exception de The Chair, de 1769 à 1797.

Après 1799, la marque, le passé, le plus excellent et l’arc royal ont été conférés. Un éminent écrivain maçonnique dit du changement :

« Cette transition indique et suggère que le degré super excellent contenait la moelle et quelque chose de l’os du degré le plus excellent. »

À partir de 1791, le plus excellent était un diplôme bien connu et faisait partie du système capitulaire. Le Super Excellent de cette période ne doit pas être pris pour le Super Excellent dépendant du Conseil des Maîtres Royaux et Sélects d’aujourd’hui.

Le diplôme le plus excellent est un prélude approprié à l’Arc Royal, l’un des diplômes les plus impressionnants dans ses cérémonies et sublimement spirituel dans son symbolisme.

Qu’en est-il de l’Heure ?

Qu’en est-il de l’heure en franc-maçonnerie ? Plus lumineux, plus fort, plus clair.

Nous sommes souvent découragés et enclins au pessimisme ; mais au milieu de toutes les erreurs et trébuchements, un jour meilleur se lève, où nous verrons les travaux bienfaisants de la franc-maçonnerie briller d’une splendeur éclatante.

La franc-maçonnerie gagne en puissance et en bienfaisance. Au fur et à mesure que ses principes immortels s’enracinent dans le sol en friche du cœur et de l’esprit humains, il bourgeonne et s’épanouit dans le feuillage de la bonté et le fruit hespéridéen de la charité envers toute l’humanité.

Alors que le clochard maçonnique peut être vu sur la belle autoroute de la franc-maçonnerie, il y en a beaucoup plus aujourd’hui que jamais, qui peinent dans l’esprit et le cœur dans les mines parsemées de trésors du royaume de la franc-maçonnerie.

La franc-maçonnerie signifie aujourd’hui plus que des applaudissements négatifs et des principes négatifs ; mais elle se tient avant tout comme une puissance vivante, croissante et irrésistible, dont la fin et le but sont l’exaltation de l’homme et la gloire du « Je suis ce que je suis ».

Nos anciens frères ont voyagé de Babylone à Jérusalem – de la servitude à la liberté – avec un objectif fort en vue. Quel était le désir si prééminent dans leurs cœurs ?

Quel était le fondement du zèle qui les a poussés à subir les épreuves et les difficultés de ce voyage fatigant ?

Laissez-les parler : « Pour aider à la noble et glorieuse œuvre de reconstruction de notre Cité et Temple du Seigneur. C’était Travail, Travail, Travail. Pas l’oisiveté et la facilité. »

Article de William F. Kuhn

Le Dr William Frederick Kuhn (1849-1924) était médecin et neurologue.

Frère Kuhn, était une figure éminente de la franc-maçonnerie. Il a été élevé au Belle Center Lodge n ° 347 dans l’Ohio en 1877.

Tout au long de son parcours maçonnique, il a servi dans diverses loges et chapitres, devenant maître et grand maître de plusieurs d’entre eux.

Il a joué un rôle important dans le Grand Chapitre général, RAM, et est l’auteur d’ouvrages sur la franc-maçonnerie. De plus, il a occupé des postes dans différentes commanderies et a reçu de hautes distinctions, telles que le 32° REAA (SJ) et la Grand-Croix de l’ordre.

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Entre chien et loup (… Fin)

(Une nouvelle de Gilbert Garibal – Partie 3/3)  (Lire la partie 2)

Ce soir, dîner de travail chez notre Vénérable Maîtresse. Certaines disent « Vénérable Maître » Pas de querelle de vocabulaire ! Mon mari ; lui, profite de mon absence, pour regarder le foot à la télé ! C’est ma troisième réunion du genre, à domicile. J’arrive, un peu en retard, taxi impose, avec mon bouquet de fleurs, dans un pavillon de Levallois-Perret, où m’accueille une assemblée de visages connus et sympathiques. La maîtresse de maison, qui porte doublement son titre, la première surveillante, chargée de l’instruction des apprenties, et mes « jumelles de promotion ».

Six femmes qui ne se seraient pas rencontrées, sans la franc-maçonnerie ! Chacune rappelle son métier, pendant l’apéritif : notre hôte, Claudine, est professeur des écoles, notre instructrice, Liliane, est contrôleur des impôts, deux apprenties, Amalia et Sandrine sont commerçantes, en alimentation et lingerie – une autre, Françoise, est fonctionnaire de police et moi, Sylviane, « femme-taxi », ce qui continue d’interpeller mes sœurs ! En fait, je crois qu’elles pensent à ma fatigue, aux risques d’agression, mais ces inconvénients existent dans bien d’autres métiers, la police entre autres. Elles ne se doutent pas de mon souci actuel, auquel je pense sans cesse, et que j’estime bien pire qu’une agression éventuelle. La vie d’un enfant est en jeu, et je suis directement impliquée…

J’aime bien la mentalité de notre loge. De notre « atelier », j’entends dire aussi, les deux mots sont synonymes. Je sens une bonne équipe, je suis bien tombée ! Nous veillons aux Droits de la Femme mais sans revendiquer un féminisme à outrance. Nous recevons des maçons en visite pour participer à nos travaux, et je sais que la réciproque n’est pas vraie : des obédiences masculines ne reçoivent pas les maçonnes. Ce qui me paraît totalement injuste, intolérant, et pour le coup, nous avons là à défendre les Droits de la Femme ! Dans notre communauté même !

Les apprenties n’ont pas le droit de donner un avis en loge, mais elles peuvent se rattraper en réunion extérieure. Je ne me gêne pas pour m’exprimer sur la mixité, et mes jumelles non plus ! Notre Vénérable est plus nuancée que nous, en pensant qu’il existe une diversité d’opinions à ce sujet et que nous devons la respecter. Il y a des loges masculines, féminines et mixtes. Il est bon qu’il y ait ce choix, pour la liberté de chacun et chacune, souligne-t-elle. A méditer. En revanche, elle n’apprécie pas que des loges féminines ou masculines refusent respectivement hommes et femmes en visite. Je souscris d’emblée à ce dernier point qui me paraît juste. D’équerre, si je puis dire !

La réunion de ce soir a pour objet central, fixé par Claudine, de parler de l’accueil des nouvelles sœurs par les anciennes, compagnonnes et maîtresses. Après un bon pot au feu, nous attaquons le sujet. Très « jeune » encore pour être objective dans la pratique de « l’Art Royal », très préoccupée aussi dans « le monde profane », je ne suis pourtant pas seule à l’avoir remarqué : cette « hiérarchie » maçonnique donne parfois lieu à des attitudes particulières de ses pratiquants. Un usage qui date des bâtisseurs de cathédrales veut que les apprentis (ies) préparent l’atelier pour les « tenues » et rangent le matériel à la fin. Ils confectionnent aussi les repas et font la vaisselle dans les loges de banlieue et de province. C’est l’application même de l’humilité et je m’y plie de bonne grâce, avec les nouvelles. Il n’est pas question de bizutage, certes, mais ça y ressemble ! Quelques soeurs, qui ont oublié leurs débuts, oublient aussi de saluer les apprenties, à l’arrivée et au départ ! Des mots simples comme « bonjour », « pardon », « merci », « au revoir » peuvent se perdre également en maçonnerie ! Il est temps de les réapprendre, nous dit la Vénérable, qui va réunir compagnonnes et maîtresses, à cet effet. Une loge, comme une chaîne, ne tient que par la solidité de ses maillons. C’est à dire leur bonne soudure ! J’aime beaucoup ces réunions externes, très formatrices, qui permettent une libre parole. Elles prolongent très bien les cérémonies en loge.

Il fait beau aujourd’hui, juste un petit vent frais de septembre. Au soleil doux de fin d’après-midi, la rue de la Gaîté est beaucoup plus avenante. Les restaurants chinois, japonais, grecs, tiennent portes ouvertes et grands menus aguichants sur le trottoir, pour aspirer les files de touristes. Une façon de rivaliser avec les vitrines prometteuses et colorées des multiples sex-shops. Les trois clochards en faction près de l’Hôtel Mercure ont le boniment et le litron de rouge joyeux. Pendant que, au coin de la rue Vandamme, le joueur de bonneteau jongle avec ses trois cartes menteuses, sur un vieux carton d’emballage. Entre deux rondes du car de police, vite fait bien fait, il soulage de leurs euros, les badauds trop naïfs !

J’ai de la chance, j’ai pu garer mon taxi, après deux courses en banlieue proche, juste devant l’entrée du psy. Dans la salle d’attente, m’accueille la senteur d’eau de toilette, que je connais bien, maintenant. Sur le divan, allongée et tendue comme à chaque fois, je peine encore à parler en début de séance. Et je redoute comme je souhaite les relances du « maître » pour traquer mes non-dits. J’espère en récompense de mes élans verbaux, ses interprétations toujours imprévues et pertinentes. J’en ai assez de parler de mon enfance !

– Qu’est-ce qui vous rendrait heureuse en ce moment ?

La question m’irrite. Je réalise que je ne connais même pas le prénom de cet enfant, dont je souhaite tant le retour à la vie. Heureuse ? Existe-t-il une définition du bonheur ? C’est savoir se contenter de ce que l’on vit, sans doute. Et moi, je ne m’en contente pas, en ce moment ! Je sens une colère monter en moi, contre l’analyste…Je l’entends respirer derrière ma tête. Je me demande ce qu’il fait pendant trois quart d’heure, ses ongles, peut être ! S’il souhaite m’agacer, c’est réussi. Le transfert, clé de l’analyse, est en train d’opérer, sans doute. Il doit être content… Pourtant, je le sais bien, je le ressens, chez lui, pendant ma halte, je suis à l’abri. Loin des autres et de leurs griffes, en cette période où l’agressivité, la menace, sont partout. J’aime cette heure rare, ocrée, qui efface lentement, très lentement le jour. Et mon anxiété. Entre chien et loup.

Alors que le psy me raccompagne, je remarque un long parapluie à jolis carreaux verts et jaunes, dans la jarre en grès, près de la porte. Le patient avant moi a dû l’oublier, sans doute. En traversant la courette, je croise un homme rond et chauve, lunettes d’écaille, au pas rapide, qui me salue poliment. Blazer bleu marine, une gabardine sur un bras, une grosse mallette à soufflets dans l’autre main, il entre dans le pavillon.

A l’instant où j’enlève la housse de mon enseigne, sur le toit de ma voiture, une voix me questionne, dans mon dos.

 – Madame, vous êtes libre ?

Je me retourne, surprise. Rapide calcul, je suis bonne pour une gare ! Je finis à 21 heures, allez ça marche ! L’homme a enfilé sa gabardine, il porte la grosse mallette et le parapluie écossais. A carreaux verts et jaunes. C’est lui, l’homme à l’épinglette !!

– Oui, je suis libre, vous allez où ?

– à Roissy, c’est possible ?!

– Montez !

Boulevard Montparnasse, Porte d’Orléans, périphérique sud. Je ne suis pas repassée sur ce trajet depuis l’accident, un frisson me parcourt. Je sens que l’homme me fixe, coup d’œil au rétroviseur. Un flash me renvoie au miroir, le soir de mon initiation…Sa voix m’interpelle :

– Sans indiscrétion, qu’est-ce que c’est, cette broche piquée sur votre tableau de bord ?

 Je le regarde dans le rétro, embarrassée.

– Je ne sais pas, Monsieur, je l’ai trouvée !

Demi-mensonge. Ainsi, je transporte le possesseur du petit bijou, le franc-maçon. Je fais diversion :

-Vous pouvez fumer, si vous voulez !

-Je n’ai jamais fumé une cigarette de ma vie, chère Madame !

Image de la salle d’attente du psy. La cigarette écrasée dans le cendrier, ce n’est donc pas lui ! Brutal ralentissement. Travaux, circulation sur une file, déviation, il faut sortir porte de Saint-Cloud. Je transpire soudain. Je suis obligée de faire le tour de la place et rattraper le périph’ Porte d’Auteuil. Pas d’autre chemin. Je passe devant la brasserie Le Cardinal…le pavé est sec cette fois…c’est plus fort que moi, je freine brutalement, je serre le volant, et mon passager bascule en avant, sa mallette et son parapluie tombent du siège ! Je regarde instinctivement les clients dans la brasserie…

-Mais que se passe-t-il ?

-Je suis désolée, Monsieur, ce n’est rien, excusez-moi… un trou dans la chaussée !…

Nouvel échange de regards par rétroviseur interposé. Mon passager n’est pas rassuré, son œil devient suspect ! Les miens se brouillent deux secondes. Je respire, je souffle discrètement. C’est passé…J’appuie à nouveau, prudemment, sur l’accélérateur. Nous reprenons le boulevard périphérique vers le nord, circulation fluide, porte de la Muette, porte de Clignancourt, porte de la Chapelle, direction Roissy. Dehors, une lumière rosée danse sur la banlieue, dans la voiture, flotte la senteur de citron-orange, de patchouli peut-être, ce mélange que je connais bien. Mon passager, sa mallette sur les genoux, cherche à nouveau mon regard dans le rétro. Puis il fixe encore l’épinglette, sous le GPS.

-Vous prenez l’avion je suppose, quelle destination ?

-Je vais à Londres…attendez je regarde mon billet, Terminal…

-Je connais, ne vous inquiétez pas ! Vous êtes prévoyant avec votre parapluie !

-Je suis toujours très pratique !

Bretelle de Roissy, escalade de la rampe d’accès, arrivée devant l’aérogare, porte B. 60 euros, pourboire, une belle course ! Nous sortons ensemble de la voiture, sur le trottoir. Je me lance :

– Tenez monsieur, pour me faire pardonner mon coup de frein brutal, Porte de Saint-Cloud, permettez-moi de vous offrir l’épinglette, elle a l’air de vous plaire !

Une intimité nous lie, il sait et moi aussi, que nous fréquentons le même psychanalyste. Il est tout surpris, un sourire attendri éclaire son visage poupin.

– Oui… oh, merci, c’est très aimable à vous ! Pour tout vous dire, ma fille collectionne ces pin’s ! Une équerre et un compas… ça c’est un insigne maçonnique, je pense. Je lui donnerai à mon retour, elle sera ravie ! Voici ma carte ! On se reverra peut-être…

– Peut-être…

– Je viens régulièrement chez Pierre, je suis médecin comme lui, c’est un ami, et nous venons d’écrire ensemble un livre médical. Je vais justement à Londres pour le présenter dans le cadre d’un Congrès professionnel. Au revoir, madame, à bientôt, qui sait !

– Au revoir, Docteur !

Poignée de mains, chaleureuse. Je m’assois sur mon siège, les coudes sur le volant, étonnée il y a de quoi, toute songeuse ! Moi qui le prenais pour un patient…Je l’observe à l’arrière de la voiture, dans le rétroviseur extérieur. Mallette posée à terre, gabardine sur un bras, parapluie accroché à l’autre et l’épinglette, toujours au bout des doigts, comme une fleur. Embarrassant, mon cadeau ! Il la pique enfin au revers de son veston, prend sa mallette, et s’engouffre dans le tambour de la porte B, aspiré avec d’autres voyageurs et leurs valises à roulettes. Lui aussi sait mentir ! Coup d’œil au bristol, gardé dans ma main : Professeur Patrice Gandais, gynécologue-obstétricien. Je démarre vers Paris.

Nous regardons le journal de 20heures à la télé, mon mari très attentif, moi toujours « en retrait », trop sensible aux images violentes. La sonnerie du téléphone me sort des catastrophes du jour et du canapé. Jean-Charles coupe le son. Coup d’œil au cadran du récepteur, non, ce n’est pas « allo taxi » ! Non, ce n’est pas ma mère ! Non, ce n’est pas la Vénérable. Un numéro masqué. Allo, oui… Je reconnais la voix, c’est mon avocat, il a l’air joyeux, j’ai le cœur qui cogne…il m’annonce que le petit garçon est sorti du coma depuis trois jours. Il est sauvé, tout est normal, il va sortir de l’hôpital, il va vivre ! J’éclate en sanglots dans les bras de Jean-Charles…

Lève-toi et marche…Pourquoi me vient cette phrase biblique qui me fait sourire, en quittant le divan du psy ?! Une séance légère, bleue, comme le ciel de ce début d’après-midi. Je viens de terminer LEUR ouvrage dans la salle d’attente. Un livre passionnant et plein d’espoir du Professeur Gandais et du Docteur Hamon, sur les récentes avancées médicales et psychologiques de la procréation assistée, que j’ai acheté par l’Internet. Je félicite mon analyste, tout étonné.

C’est dans ma voiture, avant de tourner la clé de contact, que la pulsion s’impose, impérieuse. Que l’espoir d’enfanter renaît en moi. Sur mon portable, je pianote le numéro du gynécologue. Mon frère !

Fin

Les labyrinthes dans les églises : décryptage d’un mystère médiéval

De notre confrère decoder-eglises-chateaux.fr – Par Laurent Ridel

Depuis le Moyen Âge, des labyrinthes sont figurés dans les cathédrales de Chartres, d’Amiens et d’autres églises. Leur signification reste mystérieuse. Comment ce motif, d’origine païenne, a-t-il été accepté par l’Église ?

Appelé aussi dédale ou chemin de Jérusalem, le labyrinthe est une figure géométrique complexe, conçue pour désorienter celui qui y pénètre. Bien qu’il trouve ses racines dans la mythologie grecque, le christianisme s’est approprié ce motif, lui conférant de nouvelles significations.

En Europe, on dénombre une vingtaine de ces structures dans les églises, principalement en Italie, en France et dans les pays nordiques. Ce chiffre est probablement sous-estimé, une portion significative ayant probablement disparu au fil du temps.

La basilique Saint-Quentin à Saint-Quentin et son labyrinthe dallé
La basilique Saint-Quentin à Saint-Quentin et son labyrinthe dallé (Txllxt TxllxT/Wikimedia Commons)

Carrés, circulaires ou octogonaux, les labyrinthes se différencient aussi par leur support : ils peuvent être intégrés dans le pavage, peints sur les voûtes, sculptés ou même composés de mosaïques.

Leur signification fait l’objet de débats passionnés parmi les spécialistes. Je vous propose de parcourir cinq des interprétations les plus courantes, en y apportant ma propre analyse critique. Vous découvrirez que certaines des théories souvent répétées sur l’usage et la signification des labyrinthes manquent de preuves.

Aux origines antiques du labyrinthe

Je croyais chercher l’origine du labyrinthe dans la mythologie grecque. En réalité, l’historien grec Hérodote décrit un premier labyrinthe en Égypte. Les archéologues l’ont même retrouvé. Il s’agissait d’un bâtiment construit au XIIIe siècle avant J.-C., par le pharaon Amenemhat III. Son architecture consistait en une multitude de cours intérieures, de couloirs et de salles, au-dessus d’un niveau souterrain servant de tombeau. De quoi déjà s’y perdre.

Cependant, chez vous comme chez moi, le labyrinthe évoque surtout le mythe de Thésée et du Minotaure.

Minotaure et Thésée
Thésée tue le Minotaure, monstre mi-homme, mi-taureau. Mosaïque de la villa romaine Kerylos à Beaulieu-sur-Mer (Var) (Finoskov/Wikimedia Commons)

Vous vous souvenez sûrement de cette légende grecque. Le roi Minos de Crète fait construire un labyrinthe pour y enfermer le Minotaure, un monstre engendré par sa femme. Tous les neuf ans, le roi sacrifie un groupe de jeunes hommes et de vierges athéniens, qui sont envoyés dans le labyrinthe et invariablement dévorés par la bête. Ce cycle sanglant est finalement brisé par le héros de l’histoire : Thésée. Il réussit à tuer le Minotaure et à s’échapper du labyrinthe grâce au fil d’Ariane, une pelote de laine qu’il a déroulée depuis l’entrée du labyrinthe.

Ce mythe connaît une incroyable fortune dans l’Antiquité. Les œuvres classiques romaines comme l’Énéide de Virgile et les Métamorphoses d’Ovide le reprennent. Dans les villas et les bains de l’Empire romain, les sols se recouvrent parfois de mosaïques sur ce sujet.

labyrinthe villa
Labyrinthe d’une villa romaine à Rome (Carole Radato/Wikimedia Commons)

En revanche, aucun labyrinthe ne décore un temple ou un quelconque lieu du paganisme. Les chrétiens ont une autre vision…

Un recyclage par le christianisme

Au cours de son expansion, le christianisme intègre le motif du labyrinthe et lui confère une signification plus profonde, cosmique et religieuse. Tout comme le zodiaque, le labyrinthe dans les églises est une réinterprétation d’un thème antique, transformé pour se conformer à une perspective chrétienne.

La première instance de cette adoption apparaît très tôt, peu après la légalisation du christianisme par l’Empire romain. On la trouve dans un pays inattendu : l’Algérie. Mais au IVe siècle, l’Algérie faisait partie de la province romaine d’Afrique ; c’était une région en voie de christianisation et non islamisée. En 324, l’église Sainte-Réparate d’El-Asnam accueille en effet une mosaïque représentant un labyrinthe de forme carrée. En son centre, sont inscrits les mots « Sancta Eclesia ». Le chemin tortueux ne mène plus au combat du Minotaure contre Thésée, mais à la Sainte Église. 

Cependant, malgré cet exemple précoce, on ne trouve plus aucune autre occurrence de labyrinthe dans les églises pendant près de 800 ans. Cela ne signifie pas l’oubli du concept. Au contraire, le labyrinthe survit dans les manuscrits médiévaux. Des moines et intellectuels y mentionnent le mythe de Thésée et du Minotaure. Des enlumineurs peignent parfois des labyrinthes.

labyrinthe sur manuscrit
Ce manuscrit fabriqué au IXe siècle, le Liber evangeliorum d’Otfrid de Wissembourg, est une étape importante dans l’élaboration du dessin du labyrinthe : pour la première fois, il présente 11 spirales. Or, comme on va le voir, ce chiffre pourrait être symbolique (Bibliothèque nationale de Vienne)

Au XIIe siècle, les dédales entrent à nouveau dans les églises. Le phénomène s’observe principalement en France et en Italie. Les cathédrales d’Amiens, de Reims et de Chartres inscrivent le leur dans des pavages bicolores.

Significations et usages des labyrinthes

Qu’est-ce qui motive l’Église à insérer des labyrinthes à l’intérieur des lieux de culte ? Les historiens, les archéologues, les historiens de l’art, les amateurs de symboles, les passionnés d’ésotérisme, tous se sont emparés de la question sans se rallier à une explication commune.

Selon les lieux, le labyrinthe revêt, semble-t-il, des significations et usages différents. Certains sont monumentaux ; d’autres sont inférieurs à un mètre de diamètre. Certains intègrent des figures ; d’autres se contentent de montrer la géométrie parfaite de leur dessin compliqué. 

Auteur du livre The Maze and The Warrior (Le Labyrinthe et le guerrier), le musicologue Craig Wight (oui, même les musicologues s’y intéressent), tente toutefois une synthèse : dans tous les cas, le labyrinthe symbolise un défi qu’un homme — Thésée, le Christ, le pèlerin — relève en son centre et en sort victorieux.

Voici 5 hypothèses, plus ou moins solides, qui permettent de comprendre les labyrinthes.

Hypothèse 1 : la signature des bâtisseurs

Le labyrinthe correspond à une signature des architectes et des commanditaires de la cathédrale. La figuration de ces personnages à l’intérieur des labyrinthes d’Amiens et de Reims (détruit) conduit vers cette hypothèse.

Les bâtisseurs se voyaient comme les héritiers de Dédale, l’architecte grec du labyrinthe de Cnossos. À leurs yeux, la construction d’une cathédrale était comparable à la conception d’un labyrinthe. Dans les deux situations, la maîtrise de la géométrie est requise.

labyrinthe d'Amiens
L’évêque Evrard de Fouilloy et les 3 premiers architectes se partagent la pierre centrale du labyrinthe de la cathédrale d’Amiens. L’original est conservé au musée de la ville.

Un tel motif glorifiait les créateurs de ces grandes églises et rendait aussi hommage à la science de l’architecture et de la géométrie.

Mon avis : je suis favorable à cette interprétation. La localisation fréquente de ces labyrinthes dans la nef et non dans le chœur, espace des clercs, invite à donner un sens plus laïque que religieux à ces motifs. Mais l’explication ne fonctionne peut-être pas pour tous.

Hypothèse 2 : le symbole d’un monde dévoré par le péché

Dans certains labyrinthes de papier et de pierre, le centre est occupé par le Minotaure tué. Même dans un contexte chrétien, la légende grecque n’est donc pas occultée. Mais il faut la lire selon une symbolique chrétienne.

Par sa forme ronde, le labyrinthe représente le monde. Comme l’illustrent ses méandres, les tentations qui dévient le chrétien du salut y sont nombreuses. Au centre, le Minotaure est une sorte de Satan qui dévore les pécheurs. Le caractère mauvais de ce monde est renforcé par le nombre de lacets, souvent 11. Or ce chiffre, depuis saint Augustin d’Hippone, est associé à l’imperfection. Il dissone avec le 12, chiffre idéal d’un groupe (pensez aux apôtres, au zodiaque ou aux mois).

labyrinthe Chartres
La labyrinthe de la cathédrale de Chartres. Il se divise en 4 quartiers. Dans chacun le chemin dessine 11 spires.

Heureusement, le Christ, nouveau Thésée, peut sauver les hommes qui évoluent dans ce labyrinthe. Il est descendu sur Terre racheter les péchés de l’humanité et sa résurrection est une victoire sur la mort, en écho de celle du héros grec sur le Minotaure.

Mon avis : le symbolisme chrétien se fonde souvent sur des analogies, surtout quand il s’agit de recycler un thème païen. Donc, là aussi, l’explication me séduit. Elle entre en résonance avec l’hypothèse 5.

Hypothèse 3 : Un chemin de Jérusalem

En 1187, les chrétiens doivent abandonner Jérusalem aux musulmans qu’ils avaient reconquis à l’issue de la Première croisade. Les pèlerins ne peuvent plus se rendre dans la ville sainte et suivre les étapes géographiques de la Passion du Christ.

Selon l’historien Daniel K. Connolly, l’idée germe à Chartres de créer un substitut à ce pèlerinage perdu. Il prend la forme d’un labyrinthe établi dans la nef de la cathédrale. Les fidèles le parcourent à genoux en mémoire du trajet douloureux du Christ que subit le Christ de la maison de Ponce Pilate jusqu’au lieu de sa crucifixion. L’effort n’est pas négligeable puisque le parcours, aussi sinueux qu’une route de montagne, fait 261 m.

À Reims aussi, la pratique semble établie puisque le labyrinthe est qualifié de « chemin de Jérusalem ». À Amiens, l’historien de l’art Philippe Plagnieux explique : « parcouru à genoux pendant les grandes fêtes, il pouvait être le support de pratiques pénitentielles ».

Mon avis : Je me range à l’analyse de Patrick Demouy, autre historien de l’art et grand connaisseur de la cathédrale de Reims : « Ce n’est qu’à la fin de son existence, au XVIIIe siècle, que le labyrinthe de Reims, par exemple, est qualifié de chemin de Jérusalem. Et c’est surtout au XIXe siècle que s’est répandue l’idée de pieux fidèles parcourant le chemin à genoux ». Même constat à Chartres où le guide-conférencier Gilles Fresson constate qu’aucun texte ancien, antérieur au XVIIIe siècle, n’appuie cette thèse d’une dévotion pénitentielle et individuelle sur ces labyrinthes.

Enfin, la petitesse de certains labyrinthes, notamment en Italie, empêche ce genre de pratique. On ne s’abimait pas les genoux dessus.

intérieur cathédrale de Chartres
A l’intérieur de la cathédrale de Chartres, des hommes et des femmes semblent suivre les lignes du labyrinthe sans toutefois s’agenouiller. Gravure de J.-B. Rigaud, XVIIIe siècle.

Hypothèse 4 : Un chemin initiatique vers le salut

Selon ce point de vue, le labyrinthe chrétien symbolise le parcours de l’existence. « Le fidèle hésite, avance, revient en arrière, se perd pour enfin trouver le chemin », explique le professeur Michel Feuillet. L’historien de l’art Philippe Plagnieux renchérit : « il symbolise la complexité du chemin vers le salut, mais nulle bifurcation ne piège le pèlerin ». L’issue est inéluctable. Le centre serait la Jérusalem céleste promise à tous les élus.

labyrinthe reims
Reconstitution du labyrinthe disparu de Reims (sans ses effigies). Aucun risque de s’y perdre.

Mon avis : Je suis réservé sur cette explication. Oui, le chemin est tortueux et long, mais, regardez bien les labyrinthes chrétiens, ils ne conduisent nullement vers des impasses, ils ne proposent pas de fausses pistes. Autrement dit, le fidèle n’a aucune chance de s’égarer. Est-ce une métaphore de la vie ?

Hypothèse 5 : le support d’un rituel à Pâques

À Auxerre, lors de la fête de Pâques, les chanoines se livraient à une drôle de chorégraphie : autour du labyrinthe de la cathédrale, ils formaient une ronde et chantaient. À l’intérieur du cercle, leur chef, le doyen, parcourait le labyrinthe selon un pas rythmé et jetait un petit ballon jaune — une pelota — à un chanoine.

La scène peut sembler surréaliste, mais elle est décrite dans un texte liturgique de l’an 1396. Au cours du Moyen Âge, des prélats comme Eudes Rigaud ou Guillaume Durand, des prédicateurs, des conciles répètent l’interdiction des danses ou des jeux de ballon, dans les églises ou à proximité. Preuves qu’ils existent.

Que signifie cette drôle de chorégraphie dans la cathédrale d’Auxerre ? Le guide-conférencier de Chartres Gilles Fresson l’interprète ainsi :

« le Christ (Thésée) traverse les enfers (le labyrinthe) et affronte Satan (le Minotaure). Triomphant ainsi des puissances de la mort, il offre sa lumière (jaune) à tous ceux qui l’ont attendu : soit un chemin sûr (le déroulement de la pelote) vers la vie éternelle ».

À Reims, un récit décrit un autre rituel qui intégrait le labyrinthe ; les clercs formaient une ligne de la grande porte à l’entrée du chœur ; le labyrinthe se trouvait sur le parcours. Les clercs chantaient la sortie d’Égypte par les Hébreux et la Résurrection.

Le labyrinthe convient parfaitement à la symbolisation de ces deux épisodes forts de l’histoire biblique : son chemin enlacé équivaut à la longue route de l’exode des Hébreux sous la conduite de Moïse pendant que le combat gagnant de Thésée rappelle la victoire du Christ sur la mort, soit la Résurrection.

Mon avis : en tant qu’historien, je suis sensible à cet argument appuyé sur des textes d’époque. L’usage de certains labyrinthes comme support de rituel ne fait donc aucun doute. L’historien américain Daniel K. Connolly prévient cependant que ces preuves écrites sont tardives. À l’origine, les labyrinthes avaient peut-être une autre fonction. L’université Loyola de Chicago le suggère : « il est curieux que de si grands objets [les labyrinthes] ne servent qu’une fois par an ». Zut, moi qui rêvais d’avoir découvert l’explication unique.

Le labyrinthe dérange puis fascine

La mode des labyrinthes s’essouffle assez vite, dès la fin du Moyen Âge. Puis leur sens se perd. D’où nos difficultés à les comprendre aujourd’hui.

À partir du XVIIIe siècle, des églises réaménagent leur sol, retirant les pierres tombales et les pavages de labyrinthes. Les chanoines, dérangés par les distractions provoquées par ceux qui en parcourent les lacets, accélèrent les opérations. Des fidèles, notamment des enfants, s’amusent en effet à tourner et à courir sur les lignes du labyrinthe pendant les cérémonies religieuses.

En 1778, à Reims, le chanoine Jacquemart est prêt à débourser 1000 livres pour qu’on enlève le labyrinthe de la cathédrale. Ce sera chose faite.

Incompris, les labyrinthes disparaissent…

Mais très vite ils renaissent. Le labyrinthe de la cathédrale d’Amiens, retiré en 1825, est recomposé soixante-dix ans plus tard. Les cathédrales de Saint-Omer et d’Évry, la basilique Notre-Dame de Guingamp s’en dotent.

Labyrinthe d'Amiens
Le labyrinthe de la cathédrale d’Amiens, reconstitué en 1894

Ce motif vieux de plus de 2000 ans, retrouve du sens : il décore géométriquement le sol ; il devient métaphore de l’itinéraire spirituel, un chemin de vie au cours duquel le chrétien médite pour arriver à l’éveil.

En même temps, la France républicaine trouve encore matière à le recycler. Depuis 1985, le ministère de la Culture s’en sert en effet de logo pour les Monuments historiques. Les pancartes touristiques l’incorporent. Résultat, on n’a jamais vu autant de labyrinthes. Quel destin pour la prison du Minotaure !

logos monuments historiques
Le logo des Monuments historiques est une réplique en rouge du labyrinthe de Reims, à qui on a appliqué une rotation de 45° et supprimé les personnages. À droite, la version bronze désigne les sites patrimoniaux remarquables (centres-villes, quartiers ou villages).

Où trouver des labyrinthes ?

Les labyrinthes ne se limitent pas à la France. On en recense en Italie et dans quelques pays européens.

Les labyrinthes français

Ils se concentrent dans la moitié nord de la France. On peut même être plus précis : à l’exception de quelques cas, ils se rassemblent dans les archidiocèses de Sens et de Reims. Cette répartition a sûrement une signification. A mon avis, les cathédrales d’Amiens, de Chartres voire d’Auxerre, toutes sises dans ces vastes circonscriptions, ont lancé une mode que les cathédrales et églises voisines ont copiée.

Les labyrinthes français se distinguent par leur grande taille (un diamètre autour de 10 m) et par leur forme (un damier de pavés blancs et sombres).

– Cathédrale de Chartres. Édifié entre 1205 et 1210, il est sûrement le plus connu au monde. De forme circulaire, il se divise en quartiers, ébauchant la forme d’une croix. Ses dimensions sont exceptionnelles : dans ce cercle de 13 m de diamètre serpente un parcours de 261 m de long. Le site web de la cathédrale de Chartres prévient les visiteurs prêts à suivre ses lacets : il est interdit de marcher pieds nus et de s’arrêter.

Le labyrinthe de la cathédrale de Chartres
Le labyrinthe de la cathédrale de Chartres

– Cathédrale de Reims. Le labyrinthe, créé au XIIIe siècle et détruit en 1779, était composé de pierres noires incrustées dans le dallage du sol. Heureusement, son dessin est connu par un relevé au XVIe siècle qui montre une forme octogonale, complétée de bastions aux angles. À l’intérieur de ces bastions se trouvaient les figures des 4 architectes. L’octogone rappellerait la forme des fonts baptismaux, fonts dans lesquels Clovis fut baptisé.

La labyrinthe de Reims
Le dessin du labyrinthe de Reims nous est notamment connu par ce relevé du XVIe siècle par l’organiste Jacques Cellier (ms Français 9152, folio 77r, BNF)

– Cathédrale d’Amiens. Comme à Reims, il fut créé au XIIIe siècle puis détruit (en 1825). On le regretta. De la réfection du dallage au XIXe siècle, on profita pour le récréer. Les 3 premiers architectes Robert de Luzarches, Thomas de Cormont et Renaud de Cormont et l’évêque fondateur, Evrard de Fouilloy, occupent la pierre centrale, conformément à la disposition d’origine.

– Basilique de Saint-Quentin (Aisne). Son labyrinthe est posé vers 1495 dans la nef. Il est copié sur l’octogone d’Amiens. Manquent cependant les personnages.

– Cathédrale de Bayeux (Calvados). De dimension modeste, il se distingue par sa localisation dans la salle du chapitre (salle de réunion des chanoines). Il ne servait donc sûrement pas pour les pèlerins.

labyrinthe de Bayeux
Bayeux, le seul labyrinthe normand, a une forme octogonale.

– Abbatiale de Saint-Bertin à Saint-Omer (Pas-de-Calais). De forme carrée, il occupait le transept sud depuis sa création probablement au XIVe siècle. Le parcours dessine une petite croix. Il est détruit, mais une copie en dallage est visible dans le chœur de la cathédrale de Saint-Omer depuis le XIXe siècle.

Les labyrinthes dans les églises : décryptage d’un mystère médiéval
Le labyrinthe disparu de l’abbatiale Saint-Bertin. 2401 carreaux le composaient.

– Cathédrale d’Arras. Localisé dans la nef, ce labyrinthe ressemblait à l’octogone d’Amiens. Il est détruit autour de la Révolution.

– Cathédrale d’Auxerre. Il a disparu lors du changement du sol en 1690.

– Cathédrale de Sens. Labyrinthe supposé de type chartrain, disparu au XVIIIe siècle

– Cathédrale de Poitiers. Mal daté, ce graffiti dessiné sur un mur ressemble à un arbre. Est-ce vraiment un labyrinthe ?

labyrinthe poitiers
Dessiné sur le mur nord de la nef, le labyrinthe de Poitiers ne peut pas être foulé.

– Cathédrale de Mirepoix. Au-dessus du porche septentrional est aménagée une tribune à usage de chapelle épiscopale. Cette chapelle de la première moitié du XVIe siècle est tapissée d’un carrelage en faïence. Sur un groupe de 4 carreaux, figure un labyrinthe dont le Minotaure occupe le cœur.

– Basilique de Guingamp. Son labyrinthe est créé au XIXe siècle. La pierre centrale est marquée des lettres « AVE MARIA ».

– Cathédrale d’Évry. C’est un labyrinthe moderne.

Les labyrinthes italiens

À la différence des cas français, ils sont petits. Composés de marbres ou de mosaïques, ils mettent plus en avant Thésée et le Minotaure.

– Cathédrale de Lucques. On le qualifie de « labyrinthe digital », car sa petite taille et sa position verticale obligent à le parcourir avec les doigts. Une inscription en latin dit : « C’est le labyrinthe que bâtit le crétois Dédale, duquel personne, une fois entré, ne put sortir excepté Thésée, aidé du fil d’Ariane ». Le sens païen est donc mis en avant.

labyrinthe de Lucques
Le labyrinthe de Lucques est aujourd’hui posé verticalement. On ne marche pas dessus (Myrabella/Wikimedia Commons)

– Basilique San Michele Maggiore à Pavie. Ce labyrinthe du XIIe siècle en mosaïque figurait Thésée et le Minotaure. Sur le côté, Goliath et David faisaient pendant. De style chartrain, il fait 3,3 m de diamètre. Installé dans le chœur, il est amputé. On ne voit même plus son centre. Un dessin du XVIe siècle existe heureusement.

– Abbatiale Saint-Pierre de Pontremoli. Ce labyrinthe en bas-relief ne se trouve plus à son emplacement d’origine. Une inscription curieuse en latin « Cours pour gagner » ferait allusion à un verset de la lettre de saint Paul aux Corinthiens.  

– Basilique Saint-Vital de Ravenne. Peut-être installé tardivement, dans les années 1538-1539, il reproduit un labyrinthe plus ancien. Il est relié à une autre mosaïque, l’Agneau mystique. Le labyrinthe serait alors les limbes dans lesquels le Christ serait descendu pour libérer les âmes.

– Eglise Saint-Savin de Plaisance. Consacré en 1107, ce labyrinthe aujourd’hui détruit ressemblait à celui de Pavie. Dommage il était peut-être le plus ancien du monde chrétien européen.

– Église Santa-Maria in Aquiro, Rome. Labyrinthe en marbre, détruit lors des rénovations du XIXe siècle. 

– Église Santa-Maria in Trastevere, Rome. Son identification comme labyrinthe est débattue.

Les autres labyrinthes en Europe

  • Église Saint-Séverin de Cologne (Allemagne), XIe siècle ou XIIIe siècle, détruit en 1840 lors d’un réaménagement intérieur. Sa pierre centrale conservée au musée figure Thésée tuant le Minotaure
  • Basilique Notre-Dame de Hanswijk (Belgique). Labyrinthe carré, en dallage, daté probablement du XIXe siècle.

Étrangement, l’Angleterre a boudé la mode des labyrinthes dans les églises. Par contre, les Anglais en ont dessiné sur l’herbe à proximité des églises. En 2013, la cathédrale de Wakefield a orné le sol de sa nef d’un labyrinthe circulaire. De même en 2009 le prieuré de Boxgrove.

Les pays nordiques sont la terre méconnue des labyrinthes. On en recense 10 au Danemark, tous peints, dont 6 disparus ou recouverts. Ils appartiennent au XVe siècle.

labyrinthe scandinave
À Hesselager (Danemark), le labyrinthe, peint sur la voûte, est accompagné du millésime 1445 ou 1485, d’une invocation à la Vierge et de croix-compas (Hans A. Rosbach/Wikimedia Commons

En Suède, signalons le labyrinthe de style chartrain de Grinstad (XIIIe siècle). On trouve enfin quelques exemples, associés avec des bateaux, en Finlande, à la fin du Moyen Âge.

Les labyrinthes sont vraiment un sujet international.

Prolongez la liste en commentaire, au cas, où malgré mes recherches, il m’en manque.

À lire aussi sur 450.fm

Des plénitudes au sacré maçonniques

 Les plénitudes humaines ne se déclinent pas toutes dans le rituel ; leur nombre laisse libre le choix du maçon. Les deux-trois plénitudes retenues par un initié sont aperçues émotionnellement mais restent vagues, intuitives, pour la plupart d’entre nous. Elles alimentent le désir sacré de la béatitude sans que nous y prenions une part consciente. Elles sont peu vécues, ce sera pour plus tard peut être avec l’avènement de la Voie. Elles vêtent l’Un/Tout inaccessible dans la Voie, la béatitude fœtale, la toute réceptivité.

Gros plan sur les sept plénitudes humaines : La sécurité totale symbolisée par le Couvreur, la régression intra-utérine, la conjonction des opposés (l’androgynie est motivée par les deux colonnes, le soleil et la lune) ; le repos absolu assez proche de l’Orient –ou la Loge- éternel(le), l’idéal du Moi, ou la légende personnelle ; les paradis perdus et l’ordre dans l’univers (La vision du monde), relatée dans la devise Ordo ab chao. (Voir article « méthodes, plénitudes, croyances ».) Voir Canaux, plénitudes, croyances

Prise de conscience, trames et scénarios

Donc prise de conscience des émotions plus profondes associée à des comportements mis en scénarios. Les trames montent éventuellement à la conscience, uniquement par les sensations et l’affect, sans qu’il soit nécessaire de les identifier, les nommer comme on le fait dans les TCC, la psychanalyse…Demeurer au niveau de l’émotionnel traduit dans les scénarios. : ressentir et dire ce que l’on ressent, sans essayer de rationaliser. La rationalisation est le principal ennemi qui a envahi la conscience (le chapeau et le parapluie, avec Freud) . Ce qui aurait pour effet de « geler » l’émotionnel… La Voie, avec une « spiritualité pour agir », débusque les bonnes raisons pour faire place aux vraies raisons : je déclare en tenue qu’il est insupportable que des enfants meurent de faim et je me trouve de bonnes raisons pour ne rien faire : c’est une goutte d’eau, cela ne sert à rien c’est le système capitaliste…

Ne pas dévoiler nos mystères

 C’est tout à fait ce que les Anciens appelaient, avec une grande justesse, nos « mystères ». Le travail maçonnique pourrait bien être « prends conscience de tes émotions, sensations…et ne te raconte pas d’histoires » car le rituel, particulièrement aux passages, amène à éprouver des sensations, émotions dans les scénarios rituels proposés. Il faut donc, à la fois, respecter le rituel pour les sensations-émotions qu’il procure et, en même temps le considérer comme un jeu, voire avec humour. C’est un des paradoxes de fond.

Qu’est-ce qu’un mystère (religieux, maçonnique) ? Un arcane dont on perçoit confusément les sensations-émotions que des scénarios et les trames qui leur servent de terreau génèrent. Et que l’on partage muettement avec les autres. L’initié-silence fait barrage, sur le mode : « tais-toi, ne cherche pas les mots, car la Parole est perdue et il ne s’agit surtout pas de la retrouver ». Or Freud nous amène à nommer le nom, les mots pour le dire. Alors le mystère est désacralisé. La réalité psychique est dépouillée de ses sensations-émotions. Point n’est besoin de constater, de lever l’écran des sensations-émotions. Parce qu’alors, je me prive d’une double jouissance fascinante, celle du 1) sacré 2) vécu ensemble (initié(e)- La lucidité sur les émotions générées par les scénarios, mis en évidence dans le rituel et que je fais miennes à force de répétition du rituel, est requise. Puisque la conscience des bien-être est source de bonheur. La lucidité (des trames et des empreintes) peut tuer le sacré qui navigue dans l’émotionnel, par sa fascination, le désiré et l’interdit.

 Le sacré doit le rester

Le secret des mystères est bien celui que je suppose dans mon ouvrage Hiram et Freud. Je ne te le conseille pas parce que la dénonciation des tabous apporte le désenchantement de ce qui fait l’atmosphère exceptionnelle d’une tenue réussie. La levée des tabous est dangereuse. « La lucidité est froide, les mystères sont chauds…le bonheur c’est chaleureux ». Il n’est même pas sûr que la lucidité entraîne une meilleure maîtrise de soi en tendue comme capacité à changer les trames, voire même les scénarios. Irais-je jusqu’à dire que parfois la lucidité est un boulet ? Ne déclenche-t-elle pas, selon les cas, le découragement plutôt que la toute-puissance, la culpabilité plutôt que la réparation, la sécheresse du constat plutôt que l’amour ?

            Le sacré est indicible ; il cache ce que l’on ne doit ni ne peut dire. Le sacré est lié au secret que l’initié-silence impose à celui qui s’auto-observe. Ce secret, c’est celui des trames sous-jacentes : l’inceste, l’homosexualité, l’homicide. Quel est le lien causal entre les trames et les personnages ? Les personnages laissent à chacun la possibilité de jouer son ou ses scénarios. C’est fondamentalement la liberté de conscience

En-haut, ce serait surtout les plaisirs extrêmes : la sécurité totale, la toute-puissance, le narcissisme, les soins accordés, la loi protectrice ; et en bas, les peurs terribles, l’agressivité, la culpabilité, l’angoisse, la dépression, l’ennui… Pour autant les plaisirs extrêmes s’ils sont trop accentués risquent l’addiction et par là, l’enfermement ; c’est leur aspect négatif du « trop » tandis que les peurs terribles, qui ont un aspect positif, peuvent si elles sont dépouillées de cet aspect (la restriction), rendre malade, les névroses. C’est le trop peu. Au milieu, c’est bien la fraternité, qui est facilement conscientisée et qui joue sur les deux registres : je l’aime et je le hais. Le chemin de l’Amour, omniprésent dans le voyage maçonnique croise le chemin de l’Œuvre. Soit les deux mythes recteurs de la fratrie bienheureuse- frérocité et des constructions-démolitions du temple. Ils sont l’expression de la spiritualité et de l’agir dans la devise « Une spiritualité pour agir ».

On reste essentiellement dans la catharsis et la réalisation du Moi. Peu dans l’intégration du Soi. Il n’est pas sûr que la Voie y mène un jour. À cause du coude vers l’agir.

Les compagnons ouvrent leur Cayenne à Fumel (Lot-et-Garonne)

De notre confrère ladepeche.fr – Par Dominique Micard

Les compagnons ouvrent leur Cayenne à Fumel (Lot-et-Garonne)

Cet été, les Compagnons de Fumel ouvrent les portes de leur Cayenne et vous présentent les professions qu’ils exercent : taille de pierre, dinanderie (travail sur les objets en cuivre jaune et en laiton), pâtisserie, travail sur le sucre…

Créée en 1895, la Cayenne de Fumel fait partie de l’histoire de la ville industrielle de Fumel. Des décennies durant les Compagnons vont former les apprentis dans les métiers de la métallurgie comme les mouleurs, fondeurs, forgerons, mécaniciens, ainsi que les menuisiers et les dactylographes.

Une exposition permanente des chefs-d’œuvre anciens et récents est visible sur place. Thèmes : Artisanat, Arts créatifs/Arts plastiques, Gastronomie, Patrimoine culturel, Patrimoine industriel.

Pommeau canne - Musée du compagnonnage, Tours.
Pommeau canne – Musée du compagnonnage, Tours.

Le saviez-vous ?

Les rubans verts sont ceux des aspirants, les écharpes rouges celles des Compagnons (quelques compagnons portent une couleur blanche, signe de reconnaissance de la société pour leur engagement compagnonnique) et les Mères portent également une écharpe blanche sur laquelle est brodé leur nom symbolique.

Blason de la ville de Fumel, dans le Lot-et-Garonne, en région Nouvelle-Aquitaine.
Blason de la ville de Fumel, dans le Lot-et-Garonne, en région Nouvelle-Aquitaine.

Les jeunes qui ne portent pas encore d’écharpe ou de ruban sont nommés « Sociétaires » et aspirent à devenir Compagnon. Seuls les Compagnons portent la canne. Certains jeunes aspirants itinérants peuvent également porter une canne plus courte.

Les mercredis 2, 9, 23 et 30 août, à 9 h 30 à Fumel. Tarif : Adulte : 2 €/Tél. 06 79 13 70 36 rue Waldeck Rousseau – Fumel

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« M…, que venez-vous chercher en franc-maçonnerie ? »

« Je souhaite venir combler un vide spirituel…je recherche une forme de transcendance… je m’intéresse aux traditions et aux mystères, je suis attiré par les valeurs du passé… je désire découvrir le monde symbolique… je voudrais apaiser une angoisse métaphysique… la vie actuelle, trop matérialiste me déçois… J’aspire à rencontrer d’autres personnes dans le même état d’esprit… je désire réfléchir en commun sur le devenir de la condition humaine… »

Au fil des « bandeaux » dans nos ateliers, nous avons tous entendus, nous entendons encore ces véritables cris de solitude intérieure, bref, ce grand « manque » moderne. Il est exprimé de façons diverses avec les mots en vogue – en fonction même de leurs fantasmes sur notre mouvement – par les profanes qui viennent frapper à la porte du Temple.

Don de soi, don de choix

« Maçonner » est donc difficile, au sens où l’opération exige un incessant va-et-vient interne « dedans-dehors« , et un permanent aller et retour « de moi à l’autre« . Que signifierait une maçonnerie de quinzaine, se contentant des belles paroles d’un rituel, aussi beau soit-il, sans mise en actes, sans expérience pratique, le parvis franchi ?!

Et qu’est-ce que cette maçonnerie pratique, sinon, parmi nos offrandes possibles, l’exercice de la solidarité – impératif d’aujourd’hui – qu’il soit individuel ou associatif ?! Le mot « solidarité« , notons-le, vient de l’espagnol ancien solidaridad, qui veut dire soleil.

Lorsqu’on choisit d’aller vers les autres dans le besoin, et de les aider il s’agit bien de leur apporter un peu de ce soleil qui leur manque. Donner de soi, ce n’est donc pas uniquement ouvrir son porte-monnaie – et du même coup soulager sa conscience – en tendant un billet ou un euro à un démuni au feu rouge. Ce n’est pas non plus seulement adresser un chèque annuel au Téléthon ou à une organisation caritative. De fait, l’exercice du devoir de charité comporte en lui-même un risque pervers qu’il est bon de pointer d’entrée pour mieux nous acheminer vers une vraie solidarité. Pratiquée dans le sens de l’aumône, et reçue comme telle, la charité peut humilier le receveur en soulignant sa totale dépendance à l’imprévisible générosité du donateur, et en valorisant ainsi la supériorité de ce dernier. « La main qui donne est toujours plus haute que celle qui reçoit », dit un proverbe africain.

Quelque chose pour quelqu’un

De la sorte, l’acte charitable – encore une fois, essentiel – n’a de valeur que s’il tend à déboucher sur l’équité. C’est-à-dire s’il s’évertue à supprimer les causes de la pauvreté, en même temps que ses effets. Cette vision des choses n’est pas simplement idéaliste : elle prend en compte la dignité humaine et l’égalité morale qui devraient – dans le cadre même des Droits de l’Homme – être à toute force et en tous lieux respectées, chacun en ce monde étant responsable de chacun.

C’est avec la totale perception de ce principe de justice universelle, qu’il est vraiment possible de comprendre qu’au devoir de charité doit s’ajouter celui du partage. Les associations humanitaires qui comportent dans leurs rangs de nombreux maçons et maçonnes, cherchent toutes maintenant à mettre en œuvre cette complémentarité. Il s’agit non seulement de faire quelque chose pour quelqu’un…mais de le remettre debout !

Partager ne signifie pas – idée simpliste – de procéder à la redistribution des ressources des plus aisés aux plus démunis. Partager, au plan de l’aide à son prochain défavorisé, c’est à la fois regarder, écouter, parler, offrir, « être au contact », prendre part, et mieux que compatir… agir ! Autrement dit, accomplir un effort ressenti. Exactement comme nous souhaiterions la réciproque si nous étions dans la même situation. N’oublions jamais que nous pouvons être touchés demain à notre tour : le malheur ne fait pas de distinction sociale !

Donner de soi, c’est donc dépasser son devoir de charité pour offrir une part de soi (tel le don de sang ou d’organes). En dehors de l’argent, les formes de ce don authentique sont nombreuses, au sortir de la loge : temps, savoir-faire, créativité, énergie, dialogue, bonne humeur, espoir… Avec toujours en point de mire, non l’aide provisoire à notre semblable, mais notre participation à la reconquête de son autonomie.

 Permettre à son prochain de se relever, permet en même temps de s’élever soi-même. C’est cela aussi être franc-maçon et franc-maçonne !

Maçons célèbres… : Léo Campion

Léon Campion, dit Léo Campion, né le 24 mars 1905 dans le 18e arrondissement de Paris, ville où il est mort le 6 mars 1992 dans le 15e arrondissement, est un personnage à multiples facettes, chansonnier, acteur, humoriste et caricaturiste, Régent de l’Institut de Pataphysique et Grand Maître de la Confrérie des Chevaliers du Taste Fesses, mais aussi franc-maçon, libre-penseur, objecteur de conscience, pacifiste, antimilitariste, libertaire et historien de l’anarchisme.

Il est l’auteur, en 1969, de l’ouvrage Les Anarchistes dans la franc-maçonnerie ou les Maillons libertaires de la chaîne d’union.

Maçons célèbres... : Léo Campion

Le père de Léo Campion est belge et sa mère française (montmartroise, de nationalité belge à la naissance). En 1923, Léo Campion est expulsé de France à l’issue d’une campagne menée contre lui par l’Action française : il est toujours de nationalité belge. Il s’installe à Bruxelles où il rencontre le bouquiniste anarchiste et franc-maçon, Marcel Dieu alias Hem Day. Une rencontre qui marquera sa vie. Il devient secrétaire de la Libre Pensée de Bruxelles et secrétaire de la section belge de l’Internationale des résistant(e)s à la guerre (IRG-WRI).

Premier objecteur de conscience avec Hem Day

« Le refus du service militaire est une assurance contre la mort, cette assurance sera viable dès qu’il y aura suffisamment d’assurés. »
— Léo Campion

En 1933, une figure de proue du parti libéral belge, Albert Devèze, ministre de la Défense nationale, dépose un projet de loi interdisant toute propagande pacifiste et toute diffusion d’idées antimilitaristes. Sans attendre, Léo Campion et Hem Day renvoient leurs livrets militaires. La réponse ne tarde guère, un mois après, Albert Devèze rappelle les deux hommes sous les armes par mesure de discipline ; ils doivent rejoindre leur unité. Ce qu’ils refusent de faire. Ils sont arrêtés quelques jours plus tard.

Le 19 juillet 1933, la foule se presse dans l’enceinte du tribunal militaire. Personne n’attend une condamnation, mais seulement une joute oratoire, les notes relatives au service militaire des prévenus sont bonnes et tout ce que l’on peut leur reprocher, est d’avoir refusé de répondre à un rappel imposé à titre de sanction. Prenant la parole, tour à tour, les accusés se transforment en accusateurs et ridiculisent les autorités judiciaires et militaires (voir Hem Day). Malgré tout, Léo Campion est condamné, à dix-huit mois de prison, son casier judiciaire étant vierge. L’affaire risque de tourner au cercle vicieux puisqu’une fois leur peine purgée, les condamnés allaient être rappelés et refuseraient immanquablement à nouveau de se soumettre à cette injonction et seraient à nouveau condamnés. De nouvelles protestations s’élèvent et en appel, la peine est réduite pour chacun des condamnés. Mais, ceux-ci refusent toute sanction et, avec un autre objecteur, Lionel de Vlaminck, entament une grève de la faim. Les avocats des accusés, Deublet et le futur secrétaire général de l’OTAN, Paul-Henri Spaak, et d’autres citoyens renvoient leurs livrets militaires. Des anciens combattants sont prêts à les imiter.

Maçons célèbres... : Léo Campion

L’opinion publique, craignant que la plaisanterie ne tourne au tragique, exige une libération immédiate. La pression exercée est si forte que le sort du gouvernement s’en trouve menacé. Autorités et ministres ne savent comment se tirer de l’impasse. Par une formule saugrenue, ils tentent de sauver la face : Campion et Hem Day sont renvoyés de l’armée car indignes de figurer plus longtemps dans ses rangs. Ils sont chassés de l’armée pour cause d’avoir été condamnés pour ne pas vouloir y rester. Toute cette agitation aboutit donc à la libération des deux premiers objecteurs de conscience et, également, à l’abandon du projet Devèze.

Une brochure, Autour d’un procès, publiée en 1968 aux Éditions Pensée et Action, reviendra sur cette affaire, documents à l’appui (comptes-rendus, plaidoiries, témoignages, protestations, lettres, articles, études, précisions).

Engagement dans la franc-maçonnerie

Maçons célèbres... : Léo Campion

Le 7 avril 1930, Léo Campion est initié en franc-maçonnerie à la loge Les Amis philanthropes du Grand Orient de Belgique à Bruxelles.

En 1937, il s’affilie à la loge La Clémente Amitié du Grand Orient de France à Paris. Il en gravit tous les degrés écossais jusqu’au 33e et siège au Consistoire d’Île-de-France.

Homme de presse

De 1930 à 1936, il est caricaturiste pour le compte du journal bruxellois Le Rouge et le Noir tout en commençant une carrière de chansonnier.

Résistant et interné

À la fin des années 1930, Bruxelles devient un refuge pour de nombreux proscrits, dont les anarchistes Durruti et Ascaso (avec lequel Léo Campion lie une solide amitié). En 1937, il publie un journal d’informations sur la révolution espagnole : « Rebellion ».

Au début de la Seconde Guerre mondiale, Léo Campion retourne en France. Fiché comme objecteur de conscience, il est interné avec d’autres anarchistes au camp de détention d’Argelès. Libéré après l’armistice, il repart à Bruxelles. Ensuite, ses allées et venues entre Paris et Bruxelles, motivées par sa profession de chansonnier, font de lui un messager idéal pour les mouvements de résistance français et belges. Malgré ses opinions (ancien secrétaire du « Comité maçonnique pour l’objection de conscience » et de la section belge de l’Internationale des résistant(e)s à la guerre), il reçoit à la Libération la Croix de guerre 1939-1945 pour ses actes de résistance.

Le spectacle continue

En décembre 1944, Léo Campion fonde à Bruxelles l’hebdomadaire Pan, feuille satirique (fusionnée en 2004 avec l’hebdomadaire Père Ubu).

Il revient ensuite à ses passions : comédien, directeur de cabaret et producteur16. Il devient ainsi au début des années cinquante le directeur du Caveau de la République (1951-1953) et du Tabou (1952-1953) où il se produit avec Pierre Dac.

Producteur à la Radio Télévision française (RTF) entre 1951 et 1961, il anime à la radio Le Cabaret du soir et participe au feuilleton Signé Furax de Pierre Dac et Francis Blanche. Il y tient le rôle de Clodomir, président de la planète Astérix, lors des saisons 2 (La lumière qui éteint) et 3 (Le gruyère qui tue).

Acteur de théâtre, après avoir fait ses classes dans une pièce d’Henri Monnier en 1953, puis dans Phi-Phi mis en scène par Georges Atlas en 1957, Jean-Louis Barrault le fait jouer dans Rhinocéros d’Eugène Ionesco en 1961. Il joue également au cinéma dans French Cancan de Jean Renoir ou La Lectrice de Michel Deville et tient le rôle principal de série télévisée La Brigade des maléfices en 1971.

Il découvre par ailleurs quelques talents belges, dont Jacques Lippe qui joue dans Le Mariage de mademoiselle Beulemans, mais il ne cesse pas ses activités militantes pour autant. Il participera ainsi à plusieurs galas de soutien en faveur de la Fédération anarchiste et apportera souvent aide et solidarité aux libertaires, faisant preuve d’une véritable continuité entre l’artiste et l’anarchiste.

Anarchiste et franc-maçon

Le Drapeau noir, l’Équerre et le Compas est un recueil de biographies d’anarchistes francs-maçons et/ou de francs-maçons anarchistes écrit par Léo Campion.

Maçons célèbres... : Léo Campion

Léo Campion a d’abord réservé cet ouvrage à une diffusion strictement interne à la franc-maçonnerie. Il fut édité une première fois en 1969, sous le titre Les Anarchistes dans la Franc-Maçonnerie ou Les Maillons Libertaires de la Chaîne d’Union aux Éditions Culture et liberté (Marseille).

En 1978, revu et considérablement remanié, il fut édité cette fois à l’intention de tous les publics, sous le titre actuel Le Drapeau noir, l’Équerre et le Compas aux Éditions Goutal-Darly (Montrouge).

En 1996, une synthèse de ces deux versions fut éditée par la « Maison de la Solidarité et de la Fraternité » d’Évry et les Éditions Alternative libertaire (Bruxelles-Oléron), rééditée une première fois en 2002, puis en 2004, sous la forme d’une brochure afin de lui donner une plus large diffusion.

À Grenoble, une loge maçonnique du Grand Orient de France a été fondée le 8 juin 1996 sous le nom de « Léo Campion », en hommage à l’idée de celui-ci de permettre à des libertaires de « vivre de manière libertaire leur franc-maçonnerie ».

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Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques

De notre confrère thesquaremagazine.com

Elles intriguent les érudits, les chercheurs spirituels et les passionnés depuis des siècles. En raison de leur nature mystérieuse, les théories spéculatives sur leurs relations ont été répandues.

La franc-maçonnerie est une organisation fraternelle qui a ses racines dans les guildes de tailleurs de pierre médiévaux. Au fil du temps, ces guildes commerciales ont évolué pour devenir des sociétés secrètes aux enseignements philosophiques et moraux profonds qui ont attiré des personnes d’horizons divers.

L’organisation conserve encore une grande partie de son symbolisme original dérivé de la maçonnerie, comme l’équerre, le compas, le fil à plomb, le niveau et d’autres outils de travail, qui servent de représentations allégoriques des principes moraux et éthiques.

Au fur et à mesure que la franc-maçonnerie progressait, elle étendait son symbolisme pour englober des concepts plus universels, reflétant sa nature non confessionnelle. Les francs-maçons sont censés croire en un Être suprême, mais la fraternité n’impose aucune croyance religieuse particulière.

Le druidisme, quant à lui, fait référence aux pratiques religieuses et spirituelles des anciens Celtes, en particulier des druides. En tant que caste sacerdotale, les druides servaient de chefs spirituels, de gardiens du savoir, de conseillers et même de juges. On sait peu de choses sur les croyances et pratiques originales des druides, principalement en raison du manque de documents écrits. Une grande partie de notre compréhension de leurs pratiques provient de légendes, de contes populaires et de découvertes archéologiques.

Druides celtiques

Les druides celtiques étaient une partie essentielle de la société celtique ancienne, qui était répandue dans toute l’Europe à l’âge du fer et au début de la période médiévale. Principalement concentrés dans les îles britanniques, la Gaule (France) et l’Irlande, ils étaient la caste savante et occupaient des rôles influents dans la vie quotidienne des Celtes.

En tant que chefs spirituels et intermédiaires entre le monde vivant et le monde spirituel, ils étaient chargés d’accomplir des rites et des cérémonies pour apaiser les différentes divinités celtiques. On disait que les druides avaient une sagesse remarquable, une connaissance de l’astronomie, des sciences naturelles et des capacités de guérison. Ils ont agi en tant que juges et ont présidé les différends, et ils ont également été consultés en temps de guerre.

Les connaissances druidiques ont été transmises à travers une longue tradition orale pour éviter les traces écrites, c’est pourquoi une grande partie de leurs pratiques et croyances restent inconnues. La compréhension limitée des druides provient principalement des historiens romains et grecs, du folklore et des découvertes archéologiques.

Druides anciens

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques
ILLUSTRATION IMAGINATIVE DE ‘AN ARCH DRUID IN HIS JUDICIAL HABIT’, DU COSTUME DES PREMIERS HABITANTS DES ÎLES BRITANNIQUES PAR SR MEYRICK ET CH SMITH (1815)
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Les anciens druides faisaient partie d’une lignée établie de longue date, remontant au deuxième millénaire avant notre ère. Certains érudits pensent que les origines des druides remontent à la fin de l’âge du bronze, vers 1500 avant notre ère. Cela coïncide avec l’émergence du peuple celtique en Europe centrale.

Les anciens druides ont joué un rôle central dans les sociétés celtiques et leur influence était évidente dans les aspects spirituels, juridiques, éducatifs et politiques de la vie celtique. Ils étaient tenus en haute estime et leurs connaissances et leur sagesse étaient recherchées par les rois et les chefs.

Les druides étaient profondément liés au monde naturel et leurs rituels se déroulaient souvent dans des bosquets sacrés, près des cours d’eau et des puits, ou dans des cercles de pierre cérémoniels comme Stonehenge. Les druides vénéraient le chêne et voyaient le gui pousser sur ses branches comme symbole de vie et de fertilité.

Les anciens druides ont finalement été supprimés par l’Empire romain, les Romains détruisant de nombreux sanctuaires druidiques lors de leur conquête de la Gaule et de la Grande-Bretagne. Au fil du temps, l’influence du christianisme a conduit à la diminution du statut des druides, mais leurs légendes et contes populaires ont continué à inspirer des générations pendant des siècles.

Druides célèbres

Bien qu’une grande partie de l’histoire entourant les druides soit entourée de mystère, il existe quelques personnages connus sous le nom de druides eux-mêmes ou associés à la tradition druidique.

– Divitiacus était un druide gaulois qui a vécu au 1er siècle avant notre ère. Il était réputé pour sa connaissance des sciences naturelles et de la philosophie, et il s’est même rendu à Rome en tant qu’ambassadeur au nom d’une tribu gauloise. Il a été mentionné par Jules César dans son récit de la guerre des Gaules. Divitiacus est le seul druide de  l’Antiquité  dont l’existence est attestée par son nom.

– Merlin , le célèbre sorcier mythique et conseiller du roi Arthur dans les légendes arthuriennes, est souvent décrit comme ayant des connaissances et des pouvoirs druidiques.

– Cormac mac Airt , un haut roi irlandais mythique (3e siècle de notre ère) qui s’est associé aux druides pour leurs capacités prophétiques

Druides modernes

Le druidisme moderne, ou néo-druidisme, est un mouvement spirituel qui cherche à faire revivre les anciennes pratiques et croyances druidiques. Il a commencé à émerger au 18ème siècle en conjonction avec divers renouveaux culturels européens. Le mouvement a pris de l’ampleur au cours du XXe siècle et n’a cessé d’évoluer, avec des organisations telles que l’ Ordre des bardes, des ovates et des druides et le British Druid Order .

Le druidisme moderne intègre un large éventail de croyances et de pratiques, mettant souvent l’accent sur le lien avec le monde naturel, les cycles des saisons et les traditions ancestrales. Les rituels sont conçus pour s’harmoniser avec les énergies de la Terre, avec des célébrations saisonnières telles que les solstices et les équinoxes.

Les druides contemporains se concentrent également sur le développement personnel et la croissance spirituelle, s’inspirant souvent d’un large éventail de sources, y compris diverses traditions spirituelles et ésotériques.

Il est important de noter que si le druidisme moderne cherche à faire revivre et à reconstruire les anciennes croyances et pratiques druidiques, il s’agit intrinsèquement d’un mouvement spirituel contemporain. Plutôt que d’être une continuation authentique de l’ancienne tradition druidique, il représente l’évolution millénaire des idées spirituelles et culturelles inspirées par les énigmatiques et sages druides des temps anciens.

L’attraction entre francs-maçons et druides

Aux 18e et 19e siècles, les mouvements culturels et les renaissances en Europe ont attiré l’attention de certains francs-maçons sur les énigmatiques druides. Les francs-maçons étaient particulièrement intéressés par le riche symbolisme et les pratiques rituelles des druides, qu’ils croyaient en résonance avec les leurs.

Plusieurs facteurs ont pu contribuer à cet intérêt croissant :

1. La fascination de la franc-maçonnerie pour les civilisations anciennes2. La romantisation des druides en tant que gardiens de la sagesse ancienne3. Le désir d’associer la franc-maçonnerie au noble héritage des druides

Cette fascination a donné naissance à divers degrés, ordres et sociétés maçonniques qui ont directement ou indirectement puisé leurs thèmes et principes dans le druidisme. Les prochaines sections discuteront de quelques exemples remarquables de ces organisations maçonniques (ou pseudo-maçonniques).

Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA)

La Societas Rosicruciana in Anglia est une société maçonnique fondée en 1866 avec des liens étroits avec le druidisme. Il incorpore des symboles cryptiques, des rituels allégoriques et une sagesse ancienne issue d’un éventail de traditions ésotériques, notamment l’hermétisme, le gnosticisme, la Kabbale, l’alchimie et le druidisme.

Le SRIA s’est inspiré des thèmes druidiques du secret, de l’initiation et de la poursuite de la connaissance.

Le lien de la SRIA avec le druidisme est encore illustré par son affiliation à l’Ordre ancien et archéologique des druides (AAOD). En 1874, un   membre fondateur de la SRIA, Robert Wentworth Little, rassembla d’autres membres intéressés de la maçonnerie et fonda une société druidique qu’il appela l’Ordre ancien et archéologique des druides (AAOD). Bien que de nombreux maçons faisaient partie de l’ordre, il n’y avait aucune obligation d’être un franc-maçon pour rejoindre.

L’Ordre Ancien et Archéologique des Druides (AAOD) a continué et en 1966, a été fusionné avec l’Ordre Littéraire et Archéologique des Druides (LAOD) . C’est un Ordre florissant à ce jour.

 Depuis le site LAOD :

«LAOD est profondément ésotérique et mystique, avec ses rituels et ses enseignements descendant de Robert Wentworth Little dans les années 1800, en passant par Desmond Bourke à la fin des années 1900, jusqu’à aujourd’hui.

Les rituels au sein de LAOD font référence à Dieu (ou en gallois « Duw »). Les membres et les candidats à l’adhésion doivent donc croire et désirer communiquer avec l’être suprême que nous appelons avec amour Dieu.

LAOD n’entre en aucun cas en conflit avec les religions des confessions abrahamiques. La grande majorité de nos membres s’identifient comme chrétiens et beaucoup sont membres d’autres ordres ésotériques judéo-chrétiens.

LOAD n’est pas un Ordre maçonnique, n’a aucune ressemblance avec la franc-maçonnerie et ne nécessite l’appartenance à aucun autre Ordre (maçonnique ou autre).

L’Ordre des Druides (alias les Druides de Primrose Hill)

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques
JEAN TOLAND. PAR JD PHILIPPIN, NÉ SYSANG (1729 – 1791) – HTTP://WWW.CARBONERIA.IT/TOLANDFR.HTM
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

On raconte que le 21 septembre 1716, le philosophe et libre penseur irlandais John Toland se tenait sur Primrose Hill et exhortait les druides de toutes les îles britanniques à se réunir à l’Apple Tree Tavern à Londres « un an et un jour d’ici » pour former An Druidh Uileach Braithreachas , le bosquet mère de l’ancien ordre des druides.

Ainsi, le 22 septembre 1717, Toland est élu chef de l’Ordre reconstitué. Toland, qui était franc-maçon, est resté chef druide jusqu’en 1722, date à laquelle l’antiquaire, archéologue et franc-maçon William Stukeley a pris la relève jusqu’en 1765.

Il y a une certaine controverse sur la chronologie de l’Ordre des Druides, avec certains historiens, notamment Ronald Hutton  qui déclare que l’Ordre des Druides dans sa forme actuelle a commencé vers 1909 ou 1912 lorsque George Watson MacGregor Reid (1862-1946) a créé le groupe.

Quelle que soit la légende, il est intéressant de voir le lien possible (si faux soit-il) entre la franc-maçonnerie et le druidisme – notez le lieu et l’année particuliers que Toland a choisis pour la réunion (la Apple Tree Tavern) et l’année 1717.

L’Ordre des druides existe toujours aujourd’hui et est basé à Londres.

Ancien Ordre des Druides (AOD)

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques
ARMOIRIES DE L’ANCIEN ORDRE DES DRUIDES, VERS 1830. ARCHIVES AOD. PAR AOD – ARCHIVES AOD,
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

L’Ancien Ordre des Druides est une organisation fraternelle fondée à Londres en 1781, qui vise à promouvoir la bienveillance, l’amitié et la fraternité entre ses membres.

L’AOD était structurée de la même manière que la franc-maçonnerie et s’inspirait d’un éventail de traditions diverses, y compris les anciens druides et les Templiers.

Les thèmes druidiques ont considérablement influencé les rituels, les costumes et l’organisation de l’AOD. Par exemple, ils ont reconnu les solstices d’été et d’hiver et l’équinoxe d’automne comme des dates clés pour divers événements.

Ils organisaient des cérémonies au sein de cercles de pierre comme Stonehenge et créaient une hiérarchie, qui reflétait l’ancien système de caste druidique.

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques
MAGAZINE DES DRUIDES: UN RECUEIL DE PROCÉDURES DRUIDIQUES .
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Ordre ancien uni des druides (UAOD)

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques
ARMOIRIES UAOD + DEVISE (1834) PAR CHARTIX – TRAVAIL PERSONNEL,
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

En 1833, un schisme s’est produit au sein de l’Ordre ancien des druides (AOD) et l’  Ordre ancien uni des druides (UAOD) a été fondé.

Une partie importante des membres de l’AOD a décidé de créer un ordre druidique plus ouvert aux différentes classes sociales, structuré comme une société de bienfaisance et enregistré par le gouvernement. Au cours des premières décennies, l’UAOD a conservé le même emblème que l’AOD (un bouclier avec trois chênes entouré d’un guerrier celtique et d’un druide), changeant la devise en unis pour aider.

Très vite, l’UAOD s’est avéré être un grand succès et nombre de ses membres voyageant à l’étranger ont créé de nouvelles loges aux États-Unis d’Amérique (1839), en Australie (1851), en Nouvelle-Zélande et dans l’empire allemand (1872).

En 1858, l’UAOD se sépare en deux parties, et une nouvelle société fraternelle, l’Ordre des Druides est créée. Après la Seconde Guerre mondiale, l’organisation s’est évanouie, car la généralisation de l’État-providence a fourni aux gens tout ce qui était sa raison d’être.

Sa dernière Loge en Angleterre, a fermé en 1999 mais l’UAOD existe toujours dans plusieurs pays comme les Etats-Unis, l’Australie, l’Allemagne, et les pays d’Europe du Nord.

Ordre des Druides (OD)

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques
EMBLÈME DE L’ORDRE DES DRUIDES
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Enfin, nous avons l’Ordre des Druides (OD) une organisation fraternelle et de bienfaisance fondée en  Angleterre , en 1858 après un schisme avec l’  Ordre Ancien Uni des Druides .

L’emblème de l’ordre était un druide avec une harpe et un guerrier celtique avec les emblèmes nationaux du Royaume-Uni, de l’Australie, de l’Inde et des États-Unis.

À l’époque victorienne, la section la plus importante était celle des druides indépendants égalisés de Sheffield.

Entre les deux guerres mondiales, cette société était l’une des trois principales sociétés fraternelles druidiques de l’  empire britannique . Il était très influent à  Sheffield  et dans les bassins houillers d’  Angleterre . Après  la Seconde Guerre mondiale  et l’instauration de l’  État-providence , elle s’est estompée, et les derniers lodges ont fermé dans les années 1970.

Joseph Smith, franc-maçonnerie et druidisme

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques
JOSEPH SMITH – PEINTRE INCONNU, VERS 1842. L’ORIGINAL APPARTIENT AUX ARCHIVES DE LA COMMUNAUTÉ DU CHRIST.
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Joseph Smith , le fondateur du mouvement des saints des derniers jours, était un adepte de multiples influences ésotériques, avec des racines profondes dans la franc-maçonnerie. Il est devenu maître maçon en 1842 et a incorporé des éléments de rituels maçonniques dans les cérémonies de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ).

Il existe des preuves suggérant que Smith a également incorporé des philosophies et des concepts druidiques dans ses croyances religieuses.

Le Livre de Mormon raconte l’histoire d’une tribu perdue d’Israël qui a émigré vers l’Amérique ancienne, faisant écho aux mythes druidiques d’une race perdue qui a traversé l’Atlantique et établi une civilisation en Grande-Bretagne.

Différences entre franc-maçonnerie et druidisme

Bien qu’il existe de nombreuses similitudes et connexions entre la franc-maçonnerie et le druidisme, il est crucial de reconnaître leurs différences marquées.

1. La franc-maçonnerie n’a jamais prétendu se représenter comme une tradition religieuse singulière, alors que le druidisme représente les pratiques religieuses et spirituelles des anciens Celtes.
2. Aucune preuve ne suggère que les anciens druides étaient une fraternité fraternelle comme les francs-maçons, et il n’y a pas non plus d’authentification historique de leurs rituels et pratiques.

Rapprochement ou simple inspiration ?

Bien que les liens entre la franc-maçonnerie et le druidisme soient fascinants, il est essentiel de reconnaître que ces liens n’impliquent pas que la franc-maçonnerie est une continuation des anciennes traditions druidiques.

Au lieu de cela, les organisations qui ont émergé du mélange de ces thèmes devraient être perçues comme des entités distinctes, distinctes à la fois de la franc-maçonnerie et du druidisme, s’inspirant des deux, mais pas complètement assimilées à l’un ou à l’autre.

Pour conclure, les liens « franc-maçonnerie et druidisme » remontent principalement aux XVIIIe et XIXe siècles lorsque les francs-maçons s’intéressent aux thèmes druidiques. Bien qu’ils partagent certaines similitudes et certains aspects, tels que le symbolisme, les rituels, les enseignements moraux et les nuances philosophiques, leurs antécédents historiques et leurs philosophies fondamentales sont intrinsèquement différents.

Les organisations qui incluent à la fois des influences maçonniques et druidiques doivent être considérées comme des entités inspirées séparément plutôt que comme une continuation directe de l’ancienne tradition druidique.

Ressources:

L’Ordre des Druides :   http://thedruidorder.org/index.html

Ordre Littéraire et Archéologique des Druides (LAOD):   https://www.archgrove.org/

Article de Margaret S.

Druidisme et Franc-maçonnerie sont deux traditions énigmatiques, mystiques et uniques

Margaret S. est une conférencière à la retraite et consacre une grande partie de son temps à l’écriture théologique et philosophique.

Elle a été nommée franc-maçon dans l’Ordre international de la franc-maçonnerie pour hommes et femmes – Le Droit Humain.

(Margaret S. est son nom de plume pour tous ses papiers maçonniques)

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120 ans du Grand Orient du Paraná et inauguration du nouveau conseil d’administration de la Confédération maçonnique du Brésil

De notre confrère brésilien assembleia.pr.leg.br

Grand Maître du Grand Orient du Paraná (GOP), Cristian Adrian Flores Maldonado a pris la présidence de la Confédération maçonnique du Brésil (COMAB). La nuit du vendredi 4 à l’Assemblée législative du Paraná a été marquée par l’inauguration du nouveau conseil d’administration de la Confédération maçonnique du Brésil (COMAB) pour la période 2023/2024. La session formelle a été proposée par les députés Luiz Claudio

Romanelli (PSD) et Soldado Adriano José (PP).

Le député Luiz Cláudio Romanelli (PSD) s’est excusé pour l’impossibilité d’être présent en raison d’engagements déjà assumés au sein de l’État, mais a salué, en vidéo, les participants à la séance solennelle. « Ma révérence au Grand Maître Cristian Adrian Flores Maldonado, qui nous a rendus très fiers lorsqu’il a assumé la présidence de la Confédération maçonnique du Brésil. Je souhaite un succès absolu dans cette noble tâche de diriger les confréries maçonniques de notre pays ».

« Félicitations également à toutes les personnalités qui reçoivent aujourd’hui la reconnaissance méritoire de la franc-maçonnerie pour les services pertinents rendus à la société. Que chacun ici reste imprégné de l’accomplissement de notre grande mission de défense de la Liberté, de l’Egalité et de la Fraternité. Puisse cette rencontre renforcer la volonté et l’espoir d’avoir une société toujours plus juste et plus humaine, bâtie sur les fondements et les engagements de la franc-maçonnerie pour toujours promouvoir le bien commun », a ajouté le député Romanelli.

Le président de la séance solennelle, le député Soldado Adriano José (PP), a également félicité le nouveau conseil qui a pris ses fonctions lors de l’événement. « Je félicite M. Cristian Flores Maldonado pour son mandat de chef de la franc-maçonnerie et je loue toute sa compétence et son attachement aux valeurs que représente cette institution ».

Parallèlement à la cérémonie d’inauguration du nouveau conseil d’administration de la Confédération maçonnique du Brésil (COMAB) et à l’occasion du 120e anniversaire du Grand Orient du Paraná (GOP), le timbre personnalisé et le timbre commémoratif ont été lancés par le Bureau de Poste. Bien que les timbres commémorent toujours une date ou un jalon historique, il convient de noter qu’il existe une distinction entre les pièces commémoratives et personnalisées. Dans le cas de la Grande Oriente do Paraná, il s’agit d’un timbre personnalisé. Les commémoratifs sont les timbres de la Poste, soutenus dans l’horaire annuel.

Le président de la séance solennelle, le député Adriano José (PP) ; le grand maître de la Grande Oriente Independente de Pernambuco et actuel président de la COMAB, Guilherme de Queiroz Ribeiro ; Grand Maître du Grand Orient du Paraná (GOP) et nouveau président du COMAB, Cristian Adrian Flores Maldonado ; le directeur du Conseil de développement et d’intégration du Sud (Codesul) et ancien gouverneur Orlando Pessuti ; le juge José Augusto Gomes Aniceto ; le Procureur du Paraná et Grand Maître de la Grande Loge du Paraná (GLP) Marco Antônio Corrêa de Sá ; le surintendant d’État des bureaux de poste du Paraná Marcos Paulo Paim ; le conseiller de Curitiba, Rodrigo Reis et le secrétaire de l’administration, de la gestion du personnel et des technologies de l’information de la municipalité de Curitiba, Alexandre   Jarschel de Oliveira.

Le nouveau président de la Confédération maçonnique du Brésil (COMAB) et Grand Maître du Grand Orient du Paraná (GOP) a remercié la proposition des députés Romanelli et Adriano José et a déclaré qu' »aujourd’hui les autorités maçonniques du monde entier sont réunies ici pour l‘inauguration de la COMAB qui rassemble 25 pays travaillant ensemble pour une société meilleure ».

L’événement a été honoré par les Grands Maîtres et les autorités maçonniques de tous les États brésiliens des trois branches régulières et reconnues de la franc-maçonnerie brésilienne : Confédération maçonnique du Brésil (COMAB), Grand Orient du Brésil (GOB) et Confédération de la franc-maçonnerie symbolique du Brésil (CMSB ). . Autorités de la Confédération maçonnique interaméricaine, une institution qui regroupe plus de 30 pays ; Grands Maîtres et autorités maçonniques du Portugal, de France, des États-Unis d’Amérique, du Mexique, d’Uruguay, d’Argentine, du Paraguay, du Chili, de Bolivie et du Pérou. Ainsi que les autorités des entités paramasoniques Job’s Daughters, Rainbow et Order of DeMolay.

Confédération maçonnique du Brésil (COMAB)

C’est une confédération d’obédiences maçonniques au Brésil dont le siège institutionnel est à Belo Horizonte/MG. Fondée dans le but de regrouper et d’organiser les Grands Orients Indépendants, née principalement des scissions survenues au sein des Grands Orients d’État liés au Grand Orient du Brésil (GOB) en 1973. Considérée comme Franc-Maçonnerie Régulière parce qu’elle pratique toutes les règles de la franc-maçonnerie universelle, ainsi que l’intégration d’autres confédérations internationales et régulières à travers le monde.

Il a une grande représentation sur tout le territoire national, à travers les Grands Orients indépendants de chaque État du Brésil, en plus de fournir un soutien dans l’organisation du grand contingent de francs-maçons, lié à ces pouvoirs maçonniques d’État, présents dans 25 (vingt-cinq) États brésiliens, y compris le District fédéral.

Le Grand Orient du Paraná

Le Grand Orient du Paraná, (GOP), fondé le 4 septembre 1902, compte 178 Loges et plus de 5 200 membres. Au niveau national, il est affilié à la Confédération maçonnique du Brésil (COMAB), une entité nationale qui promeut et coordonne l’action maçonnique des institutions qui lui sont affiliées. Au niveau international, il est affilié à la Confédération maçonnique interaméricaine (CMI), qui regroupe toutes les organisations maçonniques reconnues comme régulières dans les Amériques, en plus d’être membre de la Conférence mondiale des grandes puissances de la franc-maçonnerie régulière. Elle décrit dans sa mission « la formation humaine et la philanthropie dans la recherche d’une société plus juste et plus humaine ».

Le Grand Maître du Grand Orient du Paraná (GOP), M. Cristian Adrian Flores Maldonado, a pris ses fonctions de président de la Confédération maçonnique du Brésil (COMAB) et a complété son équipe de direction avec le Grand Maître du Grand Orient de Rio de Janeiro comme vice-président Grande do Norte, M. José Ozair Pinto Filho et comme secrétaire général, le Grand Maître d’Honneur du Grand Orient du Mato Grosso do Sul, M. Amilcar da Silva Junior.

Grand Maître Cristian Adrian Flores Maldonado

Né à La Paz, Bolivie en 1970, il a déménagé à Curitiba, Paraná – Brésil à l’âge de 13 ans, où il a été naturalisé et réside jusqu’à présent. Marié, père d’une fille et d’un fils, il est un homme d’affaires dans le domaine du Conseil, de la Gestion et de la Planification. Il est Grand Maître du Grand Orient du Paraná (GOP) pour la période 2021-2024.

Initié en 2002 à la Loge Trajano Reis do Grande Oriente do Paraná, il y devint Vénérable Maître, poste qu’il occupa aussi à la Loge Restauração dos Mistérios et ensuite Grand Maître Adjoint du Grand Orient du Paraná (2017/2020).

Éosphoros : Livres et décors maçonniques sur le Net… Ouvert tout l’été !

Éosphoros de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française (GL-AMF), dite L’Alliance vous invite, tout cet été, à passer vos commandes par Internet tout l’été. Alors, un conseil, profitez-en !

Éosphoros : Livres et décors maçonniques sur le Net... Ouvert tout l'été !

Et puis, quelle belle surprise de constater qu’en se connectant sur le site de L’Alliance, celui-ci vous souhaite de passer un bel été – bel accueil fraternel s’il en est – et ne vous propose pas un simple encart du style « fermeture annuelle » ou encore « inventaire », voire boutique fermée !

Éosphoros : Livres et décors maçonniques sur le Net... Ouvert tout l'été !
Internet, un excellent moyen de préparer tranquillement votre rentrée maçonnique depuis votre lieu de villégiature.

D’ailleurs le terme boutique nous fait penser à celui de boutiquier dont le CNRTL nous rappelle la définition :

– Personne qui tient boutique ;

– Au sens figuré, et péjoratif. Esprit étroit qui n’a d’autres soucis que le gain et les petits profits sans risques ;

– Emploi adj. Qui fait preuve d’esprit étroitement mercantile.

Éosphoros : Livres et décors maçonniques sur le Net... Ouvert tout l'été !
Blason de L’Alliance.

Éosphoros, la boutique de L’Alliance ouverte tout l’été

Mais à la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française, c’est tout autre chose… Éosphoros reste au service des sœurs et des frères, même l’été. Des plus grands auteurs maçonniques à tous les décors, y compris d’autres obédiences, nous vous invitons à visiter ce site.

Couramment dénommée L’Alliance, la GL-AMF s’inscrit dans la fidélité à la grande Tradition initiatique occidentale et propose à ses membres un chemin de perfectionnement moral et spirituel dans le respect de la foi personnelle de chacun, au-delà des conditionnements sociaux.

Éosphoros : Livres et décors maçonniques sur le Net... Ouvert tout l'été !

Son enseignement est fondé sur le message symbolique de la construction du temple intérieur à laquelle tous les Hommes sont appelés et qui s’exprime par une expérience rituelle symbolique, progressive et partagée.

L’Alliance promeut la pratique active de la fraternité entre ses membres et envers tous les Humains.

Éosphoros, l’espace de vente de L’Alliance

Éosphoros, l’étoile du matin dans la mythologie

Pour mémoire rappelons que l’astre du matin, sous le nom d’Éosphoros apparaît pour la première fois dans Homère au chant XXIII, 226-2272 de L’Iliade. Eosphorus également connu sous le nom de Phosphorus est le dieu grec ou esprit de l’étoile du matin.

Éosphoros : Livres et décors maçonniques sur le Net... Ouvert tout l'été !
La GL-AMF, de l’intérieur… – Photo officielle GL-AMF

Éosphoros passe aussi pour le fils d’Éos et de Céphale. Il traverse le ciel peu avant l’aube qui précède elle-même le jour. Tandis qu’Éos s’occupe du char d’Hélios (le Soleil), Éosphoros s’occupe du char de sa mère.

Éosphoros : Livres et décors maçonniques sur le Net... Ouvert tout l'été !
Phosphorus.

Ce que nous apprend L’Alliance quant à Éosphoros. Il est dans la Mythologie Grecque le « porteur de la Lumière de l’aurore« , les Romains l’appelaient Lucifer.
Éosphoros représente notre planète Vénus, visible un peu avant l’aurore, tandis que son frère Hespéros représente toujours la même planète Vénus, visible après le crépuscule.
Lorsque les anciens s’aperçurent qu’Éosphoros et Hespéros n’étaient qu’une seule et même planète, Vénus, ils disparurent en perdant toute signification.

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Des frères qui savent aussi très bien manier l’humour !

Pour toute commande

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N’hésitez pas non plus à comparer les prix ! Nous l’avons fait et avons trouvé quelques belles surprises. Par exemple, des tabliers conformes à ceux des autres grandes loges (rubrique « Autres Obédiences ») à presque moins 15 %.

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La GL-AMF, de l’intérieur, détail – Photo officielle GL-AMF

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