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La banalisation, ce poison : Jean-Francis Dauriac contre l’extrême droite et ses masques

Aratz Irigoyen
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La banalisation, ce poison : Jean-Francis Dauriac contre l’extrême droite et ses masques

Ce livre frappe par sa densité et sa fonction de veille. Il s’avance là où l’époque glisse, non dans le fracas, mais dans l’accoutumance. Il serre la gorge, parce qu’il parle moins de l’extrême droite comme d’un « ailleurs » que comme d’un glissement ici, dans nos phrases, nos renoncements, nos prudences…

Jean-Francis Dauriac* écrit contre la somnolence civique. Il écrit aussi contre une tentation plus intime, plus dangereuse peut-être. Celle de se donner de beaux principes, puis de les laisser s’endormir au fond de soi.

Il faut partir de l’avant-propos, parce qu’il est déjà un symptôme, au sens presque clinique du mot

Jean-Francis Dauriac y explique un aléa de publication qui n’est pas un simple détail d’édition mais une miniature de ce qu’il ausculte tout au long du texte : la puissance des mots, leur charge, leur capacité à ouvrir ou à fermer, à rassembler ou à fracturer.

Pierre Bertinotti

L’auteur rappelle que le titre initial visait explicitement l’islamophobie, et que Pierre Bertinotti, Grand Maître en exercice, a d’abord demandé le retrait du terme sur la couverture, puis, « au vu de premières réactions internes », a finalement retiré la préface qu’il avait rédigée. Jean-Francis Dauriac choisit de rendre compte de ces raisons avec l’accord de l’intéressé, et il y voit l’illustration d’un malaise, de non-dits, d’une tension à pacifier au sein même d’une obédience qui se veut pourtant école de discernement.

Surtout, l’avant-propos pose un cadre décisif

Il ne s’agit pas, dit-il, d’organiser un débat sémantique abstrait, mais de dénoncer des amalgames, voulus ou non, qui servent à masquer, parfois, un racisme anti-arabe ou anti-maghrébin largement sous-estimé. Et il replace cette question dans un contexte de fractures récentes, où l’émotion légitime, les violences, la peur, les accusations réciproques, finissent par nourrir des confusions morales : s’indigner d’un massacre ne devrait pas faire basculer automatiquement dans une catégorie infamante, pas plus que dénoncer des discriminations ne devrait déclencher l’accusation inverse. Tout l’effort du livre consiste à refuser ces pièges de l’étiquetage, précisément parce qu’ils sont l’une des matières premières de la polarisation contemporaine.

Une fois cette porte franchie, on comprend mieux la forme globale de l’ouvrage

Jean-Francis Dauriac

Jean-Francis Dauriac le dit clairement. Il s’adresse d’abord à celles et ceux qui doutent, ceux qui ne supportent plus l’écart entre les discours et les faits, ceux que la saturation d’images, de guerres, d’injustices, de pauvreté, rend à la fois lucides et épuisés. Il part d’un monde où les promesses semblent s’être dissoutes, où la défiance envers les institutions nourrit le besoin d’autorité, et où l’extrême droite prospère moins par éclat que par installation.

De là naît un premier mouvement

Démonter les faux prétextes qui autorisent le silence. Le livre a cette intelligence rude : il ne se contente pas de dénoncer l’ennemi, il débusque les alibis intérieurs. « On a été surpris », « ce n’est qu’un avertissement », « il faudrait d’abord réparer la République », « il faut traiter toutes les menaces en bloc », « Marine Le Pen a changé », « il faudrait dénoncer l’extrême droite et l’extrême gauche en même temps ». Jean-Francis Dauriac ne nie pas la complexité. Il montre comment la complexité devient parfois un paravent, une manière de remettre à plus tard l’acte le plus simple : nommer le danger, sans dilution. Et c’est l’un des points les plus justes du livre : amalgamer l’extrême droite à d’autres extrémismes peut, paradoxalement, la rendre plus acceptable, parce que l’on transforme une menace politique précise en brouillard général.

Son argument n’est pas seulement politique

Il est moral, presque initiatique. Dans l’économie symbolique de nos vies, se taire a toujours un goût commode : on s’épargne le conflit, on se donne le masque de la prudence, on évite l’inconfort. Mais Jean-Francis Dauriac renverse la table. Le silence n’est pas un vide, c’est un choix. Et quand il écrit, avec une netteté de pierre de touche que « se taire n’est plus une neutralité : c’est un positionnement », il place chacun devant une obligation intérieure. La liberté de conscience, l’émancipation, la souveraineté du jugement, dit-il, ne se maintiennent pas par inertie. Elles exigent des gestes, parfois modestes, souvent inconfortables.

Le deuxième mouvement, plus frontal, s’adresse explicitement aux francs-maçons du Grand Orient de France et s’ancre dans un épisode précis

L’« affaire Daniel Keller ». Là, Jean-Francis Dauriac fait quelque chose d’assez rare dans ce type d’ouvrage. Il travaille le langage comme un terrain stratégique. Il ne se contente pas de dire « c’était grave ». Il analyse comment trois mots peuvent déplacer le réel, comment une interview peut produire un glissement, comment parler d’« expérience gouvernementale » à propos d’une arrivée possible de l’extrême droite dédramatise, banalise, installe l’idée que tout cela serait une alternance parmi d’autres. La thèse est forte. Nommer, c’est orienter. Et l’extrême droite, depuis des décennies, travaille précisément à devenir une option recevable.

Ce passage éclaire une dimension plus profonde du livre

La bataille n’est pas seulement dans les urnes, elle est dans les mots.

Jean-Francis Dauriac ne fait pas de la rhétorique pour la rhétorique. Il rappelle un fait anthropologique. Quand la peur monte, l’esprit cherche des récits simples, des oppositions nettes, des solutions rapides. Les extrêmes droites offrent cette simplification comme une délivrance. Or la franc-maçonnerie, quand elle est fidèle à elle-même, est l’école inverse. Elle entraîne à tenir la nuance sans la transformer en faiblesse, à distinguer sans haïr, à examiner sans se réfugier derrière des slogans.

Dans le livre, cela prend une forme très concrète. L’auteur mobilise les “outils” de la franc-maçonnerie libérale et adogmatique – adogmatisme, universalisme, humanisme, laïcité – non comme des mots-totems, mais comme des instruments de travail. Il les propose comme une boîte d’outillage intellectuelle pour ne pas déléguer à d’autres la responsabilité de penser.

Sur le terrain du racisme, le texte est d’autant plus intéressant qu’il n’essaie pas de fermer la discussion, mais de la clarifier

Il rappelle que l’histoire récente et les attentats ont nourri des rejets, des méfiances, des discriminations, parfois confondues sous le même mot, parfois dissociées. Il évoque aussi la manière dont les cibles ont pu se déplacer, comment l’attention se porte désormais beaucoup sur les musulmans souvent amalgamés aux islamistes, et comment cela rend une religion incompatible par essence avec les autres dans certains discours. À ce stade, le livre ne s’enferme pas dans une guerre de définitions. Il revient à son point fixe, la dignité humaine et le refus des hiérarchies de légitimité.

Puis vient un troisième mouvement, plus large, sur la démocratie et la politique

Jean-Francis Dauriac y défend une idée qui résonne fort aujourd’hui. Les démocraties ne s’effondrent pas toujours dans le fracas. Elles se contractent. Elles se rigidifient. Elles cessent progressivement de tolérer ce qui les a fondées : pluralité, dissensus, liberté de conscience. Et il y a là, dans sa conclusion, une page particulièrement saisissante : la figure du « Malin Génie » cartésien est déplacée. Le « Malin Génie » contemporain, écrit-il en substance, ne nous trompe pas : il installe un point de non-retour, celui où l’on sait, où l’on voit, et où l’on ne peut plus prétendre ne pas savoir. À partir de là, il n’y a plus d’innocence, seulement des choix.

Nicolas Penin, Passé Grand Maître du GODF

La postface de Nicolas Penin, Ancien Grand Maître (2024 – 2025), prolonge cette exigence par une injonction simple

L’indifférence détruit l’humain, l’indignation est une composante essentielle, et l’engagement en est la conséquence. Nicolas Penin, dans ce texte, réaffirme aussi que les fléaux ne sont pas isolés, qu’ils relèvent d’une logique de rejet et de fragmentation, et il les inscrit dans l’horizon maçonnique de tolérance, de respect et de fraternité.

Cela donne au livre une double voix : la voix analytique, outillante, parfois tranchante de Jean-Francis Dauriac, et la voix d’appel, plus directement politique, de Nicolas Penin.

Reste la question que le lecteur ne peut pas esquiver

Que fait-on de ce livre, une fois refermé.

Son efficacité tient à ce qu’il ne propose pas un confort. Il ne caresse pas. Il oblige. Il rappelle que « parler quand le silence s’installe » n’est pas une posture héroïque, mais un geste de maintien, comme on maintient une flamme, comme on maintient une promesse. Il suggère aussi, en filigrane, une autocritique : l’entre-soi menace toujours les institutions de pensée, et une obédience qui se veut « libérale et adogmatique » ne peut pas se contenter d’énoncer des valeurs, elle doit les exercer, y compris lorsqu’elles frottent, y compris lorsqu’elles divisent, y compris lorsqu’elles demandent de tenir ensemble la fermeté contre l’extrême droite et la lucidité contre les mécanismes de stigmatisation.

Et l’aléa éditorial du début, finalement, devient presque la parabole de l’ensemble

On retire un mot en couverture, on retire une préface, on explique, on ajuste, on apaise. Très bien. Mais le texte, lui, demeure, et il dit exactement pourquoi ces gestes comptent.

Parce que le combat se joue aussi là, dans ce qu’on ose écrire, dans ce qu’on n’ose plus écrire, dans ce qu’on reformule pour ne pas heurter, et dans ce que cette reformulation révèle de nos lignes de fracture. Le manuscrit est « inchangé pour le reste » et c’est précisément là que l’ouvrage garde sa force ! Il ne laisse pas l’époque s’endormir dans un arrangement de surface.

Ce livre n’est pas un coup de tonnerre

C’est plus inquiet, plus durable, tel un signal d’alarme tenu à hauteur de conscience. Il rappelle que la banalisation est une pédagogie de l’ombre, qu’elle avance à pas comptés, et qu’elle gagne chaque fois que nous appelons prudence ce qui n’est que renoncement. Au fond, Jean-Francis Dauriac ne demande pas des héros. Il demande des veilleurs. Et, dans une époque qui s’habitue trop vite, veiller redevient un acte spirituel autant que civique.

Jean-Francis Dauriac

*Jean-Francis Dauriac incarne une manière d’être au travail qui refuse l’apparat. Chez lui, la recherche ne relève pas d’une vitrine, elle relève d’un chantier, avec sa poussière, ses reprises, ses angles à redresser et cette patience qui finit par faire tenir la pierre. Cette exigence se cristallise dans un organe essentiel du Grand Chapitre Général du Rite Français du Grand Orient de France, le Chapitre National de Recherche, le C N R, où il engage une vision très précise de la démarche initiatique, chercher n’est pas collectionner, chercher n’est pas briller, chercher consiste à éprouver, à vérifier, à transmettre sans simplifier, à rendre la pensée praticable.

Président du Chapitre National de Recherche, Jean-Francis Dauriac porte une responsabilité qui n’a rien de décoratif. Il s’agit d’organiser la fécondité d’un travail collectif, de faire dialoguer les traditions, les sources, les lectures, puis de donner à cette matière une forme qui éclaire au lieu d’éblouir. Dans le même esprit, il exerce la fonction de Grand Secrétaire aux Affaires Intérieures, en charge du développement et de la communication, au sein du Grand Chapitre Général du Rite Français du GODF. Là encore, l’enjeu n’est pas de produire un discours d’image, mais de relier, de faire circuler, d’animer une communauté de travail, de transformer une dynamique intérieure en présence structurée, cohérente, fidèle aux exigences du Rite Français.

Sa qualité de Préfet du Vᵉ Ordre du Rite Français donne à l’ensemble une profondeur particulière. Nous ne sommes plus seulement dans l’administration ou l’organisation. Nous sommes dans une fonction de garde et d’orientation, au sens initiatique du terme, veiller à ce que l’exigence ne se dilue pas, veiller à ce que le sens ne se réduise pas à des formules, veiller à ce que la recherche demeure une école de discernement, et non un théâtre de certitudes.

Ce portrait, s’il devait tenir en une phrase, pourrait se dire ainsi. Jean-Francis Dauriac travaille la recherche comme une discipline de la durée, une construction patiente, une fidélité à l’essentiel, et il lui donne une forme institutionnelle sans jamais lui enlever sa vérité première, celle d’un chantier où la pensée se taille, se polit, se rectifie, et se transmet.

Francs-maçons contre les extrêmes droites, l’antisémitisme, toutes les formes de racisme

Jean-Francis Dauriac – Conform édition, coll. « Repères maçonniques », 2025, 94 pages, 10 €, ou 13 € port inclus.

Conform Edition, éditeur N°1 de la franc-maçonnerie française

L’œuvre de René Guénon : Les 7 Tours du diable

La Rédaction
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L’œuvre de René Guénon : Les 7 Tours du diable

Proposé en exclusivité par Bernard Fontaine

Nous avons précédemment introduit un sujet controversé consacré à la notion des « Tours du diable » ou « maisons de pouvoir » apparaissant dans un compte rendu rédigé par Rene Guenon d’un livre de William B Seabroock, Voyage en Arabie (1927 édition américaine, traduit en français en 1934). Il n’a jamais été fait mention des « Tours du diable » dans aucun texte ni tradition orale connue. Et pourtant Rene Guenon prit au sérieux celle-ci et ce de 1934 à 1937. Après cette dernière date, Rene Guenon n’y fait plus mention dans sa correspondance. 

Dans un livre consacré à cette énigme et intitulé « Rene Guenon & les sept Tours du diable » (1), Jean-Marc Allemand fait le lien entre ces « Tours du diable » et les « Géants » ayant régné sur terre. Il cite Dante (2) qui assimilait le corps des Géants aux tours. Il cite aussi Catherine Emmerich que Rene Guenon prenait très au sérieux :

« J’ai vu beaucoup de choses sur ce peuple de Géants. Ils se livraient à la sorcellerie… Ils se construisaient de grosses tours rondes en pierre semblable à du mica, au pied desquelles s’adossaient des constructions plus petites qui conduisaient à de vastes cavernes. Ils montaient au sommet de ces tours pour observer le lointain à travers des tubes. Ce n’était pas comme avec des télescopes, mais par un procédé satanique. Ils voyaient où se situaient les autres contrées et s’y rendaient, détruisaient tout, libérant tout, en abolissant toutes lois. » (3).

Ces 7 tours du diable sont les centres principaux de la contre-initiation et une 8e située dans un lieu resté secret représente la Parodie du Pôle suprême. 

Ces géants ne sont autre que les descendants des enfants nés de la copulation entre les « Nephilim » (Cités dans la Genèse et dans « Le livre d’Enoch ») et des femmes humaines. Ces enfants qualifiés de géants régnèrent sur terre, se nourrissant de sang et de chair humaine, donnant naissance à la contre-initiation. Ils symbolisent la révolte de la caste des guerriers absorbant en son sein celle des prêtres (comme dans le bouddhisme tibétain) et développant un tantrisme dévié et une magie cérémonielle. Cette aristocratie « sombre » a survécu jusqu’à nos jours en se mêlant à la caste des marchands. 

Le règne de cette contre initiation ne peut pas pour autant atteindre les grands mystères. Leur pouvoir repose sur la manipulation psychique, l’illusion, les mirages. Son rôle est d’éloigner les hommes de la lumière pour les rendre prisonnier dans une véritable toile d’araignée, un egregore, dont ils deviennent la source d’énergie. 

René Guénon, photographie de 1925 (à 38 ans)

Rene Guenon partit en Égypte en 1930 avec une femme Mme Mary Dina avec qui il souhaitait fonder une collection composée de traduction de textes soufis. Il avait envisagé ce voyage en 1908. Il restera définitivement en Égypte, où il se consacrera à son œuvre dans le quartier français du Caire (4). Or cette terre d’Égypte représente le Pôle inversé de la Tradition – même si l’Islam est venu protégé celle ci (Comme le Christianisme le fit en Occident empêchant des pratiques païennes décadentes, se réduisant à de la sorcellerie, de faire régner les ténèbres). Rene Guenon affirmera que le culte Sethien continuait à se maintenir mettant en garde devant cette fascination « égyptienne » remontant en Occident à la Renaissance : trafics de poudres de momies, prophétie des pyramides, pratiques de rituels de magie égyptienne déviée, …

Il y a donc 7 tours du Diable, que Rene Guenon a plus ou moins réussit à localiser, puis des centres secondaires comme Florence, Venise, Lyon… des contre initiés,  de valeur très différente, et pouvant s’opposer les uns aux autres tout en répandant la même erreur dans des domaines très différents, Aleister Crowley, Jacob Frank, Zaharoff, Blavatsky… et des courants neo-spiritualistes, occultistes… éloignant les hommes de la métaphysique. 

L’être humain s’est fragilisé dans le monde moderne, proie d’une intelligence inconnue qui manipule son psychisme et joue avec lui. C’est cette même source qui est à l’origine, durant l’histoire, de phénomènes d’apparitions (Fées, démons, navires volants, vierge, ovni…) qui prennent une forme correspondant aux croyances des populations ciblées.  Mais cette « intelligence déviée » prend petit à petit le pouvoir au fur et à mesure du kali-yuga (5). Pour autant, cette descente cyclique n’aboutira au final qu’à la fin d’une illusion.

À suivre : un agent de la contre initiation : Basil Zaharoff. 

Notes 

(1) Éditions Guy Tredaniel, 1990, 229 pages.

(2) Dante, Enfer XXXI, 43, 46.

(3) Catherine Emmerich, « Mystère de l’ancienne Alliance », Tequi éditeur. 

(4) Voir Xavier Accart, « L’ermite de Duqqi », édition Arche Milano, 2001. 

(5) « À l’échelle du Temps, des Dieux et des Hommes. Depuis le début de la création, 28 caturyuga se sont succédés. Un caturyuga englobe 4320000 années, réparties en quatre ères yuga. Il faut 1000 caturyuga (ou un kalpa) pour un seul jour de la vie du Dieu Brahma. L’année 2025 qui vient de se terminer est la 1 995 885 127eme depuis la création. Actuellement, nous vivons dans le 28eme caturyuga dans l’ère du Kali Yuga où 5127 années se sont écoulées depuis son commencement. Il reste 426 873 années à parcourir avant que le Kali Yuga s’achève » Pandit Shastri. Vishwanath Hindu Panchang, 2026.

Article précédent de cette série

L’œuvre de René Guénon : La contre-initiation

La Princesse de Lamballe, une femme doublement célèbre

La Rédaction
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La Princesse de Lamballe, une femme doublement célèbre

Article proposée par Lucène Ophiucus

Elle fut la victime sacrifiée lors des massacres de 1792 en France pour son attachement à la monarchie et au couple royal. Mais aussi une figure de la Franc Maçonnerie en tant que Grande Maitresse de toutes les loges d’adoption féminines Ecossaises régulières de France après un engagement commencé à 28 ans à Paris.

Une origine aristocratique italienne et une amitié royale

Princesse de la branche cadette de la famille royale de Piémont-Sardaigne, Marie-Thérèse Louise de Carignan-Savoie, princesse de Lamballe, (1749-1792) devient française par son mariage, en 1767, à l’âge de 17 ans, avec Louis-Alexandre de Bourbon-Lamballe (1747-1768), fils très débauché du très pieux et très charitable duc de Penthièvre, lui-même prince du sang, fils de Louis de Bourbon, comte de Toulouse, bâtard légitimé de Louis XIV.

Le duc de Penthièvre, richissime aristocrate, restera son protecteur bienveillant, conscient que la jeune femme a eu une vie de couple affligeante avec son fils volage, libertin et mort de la syphilis. Devenue veuve, sans descendance et attristée par cette alliance sans le bonheur promis lorsqu’ elle a quitté sa famille italienne, le Duc eut à cœur de l’introduire à la cour de Louis XV. Elle y noue une amitié solide et fidèle avec Marie Antoinette d’Autriche. En effet en 1770, le jeune dauphin Louis-Auguste épouse cette archiduchesse. Présente au mariage célébré au château de Versailles, les deux jeunes femmes font ainsi connaissance. Elle a vingt-et-un ans, Marie-Antoinette presque quinze.

À compter de l’année 1771, la princesse se montre de plus en plus souvent à la cour et la dauphine voit en elle une alliée sûre et une amie sincère. Le roi Louis XV étant mort le 10 mai 1774, Marie-Antoinette devenant reine de France, pour que la princesse Lamballe reste proche, la reine demande à son mari Louis XVI, que la princesse soit nommée Surintendant de la maison de Versailles. Une fonction qui attire alors à la princesse beaucoup de jalousies mais qui va démontrer vite qu’elle ne possède pas les épaules d’un chef d’entreprise pour assurer les tâches importantes liées à cette charge. Qu’importe, la jouissance d’un appartement au château va avec la charge et lui évite le retour en carrosse à Paris !

L’amitié fidèle à la reine de France Marie Antoinette jusqu’au sacrifice

Devant le contexte social effervescent, durant l’été et l’automne de 1791, la princesse de Lamballe émigre, par prudence en Allemagne et réside à Aix-la-Chapelle. Mais à l’appel de son amie, la reine, elle revient en France pour la soutenir. D’abord emprisonnée avec Marie Antoinette aux Tuileries, la princesse est incarcérée, à la prison La Force, le 10 août 1792 rejoignant 212 prisonnières. Alors même que les autres femmes sont relâchées, la princesse de Lamballe, elle, est traduite devant le tribunal populaire, pour y être interrogée.

Au tribunal, elle est jugée trop proche de la reine et suspectée d’être impliquée dans les affaires d’État. Après que le juge a prononcé la phrase « qu’on élargisse madame ! », le terme ambigu signifiant soit sa libération, soit sa mise à mort, deux hommes la prennent, la font sortir du greffe et elle tombe comme une proie pour une foule de révolutionnaires en colère. Assassinée ce jour du 3 septembre 1792, son cadavre est décapité et sa tête promenée au bout d’une pique, jusqu’au Palais Royal. Le corps et la tête amenés vers 19 heures à la section des Quinze-Vingts sont enterrés, en début de nuit, au cimetière des Enfants trouvés.

Cet épisode très sombre de la Révolution française a fait de la princesse de Lamballe une victime expiatoire de la rage populaire et une réprobation de la vindicte du peuple parisien.

L’adhésion à la Franc Maçonnerie féminine dans les loges d’adoption de la Princesse de Lamballe

Douce, bonne, obligeante, la princesse Lamballe est entrée sans difficulté dans la Franc-maçonnerie en 1777 présentée dans la loge d’adoption « La Candeur », avec recommandation de son illustre beau-père. Il faut dire que l’entrée en loge obéit à cette époque à une logique de caste. La volonté est d’associer à des loges maçonniques masculines des loges d’adoption pour permettre à des femmes de la noblesse exclues des institutions politiques et militaires, de trouver en ces loges d’adoption un nouveau lieu de sociabilité. En première ligne pour les fréquenter se trouvent en proximité et en lien de parenté des princesses de sang dont la Princesse de Lamballe.

En 1781, elle devient la Grande Maîtresse de toutes les loges d’adoption féminines Ecossaises régulières de France, reconnues par Le Grand Orient de France. Un titre qu’elle gardera jusqu’à son arrestationavecle prestige reconnu dans le milieu maçonnique.

En effet, des loges huppées, comme La Candeur et la Loge de Saint Jean du Contrat Social (dont Madame de Lamballe est après son initiation, devenue rapidement la Grande Maîtresse), maintiennent l’entre-soi nobiliaire en organisant des manifestations culturelles diverses et des divertissements pour ses membres. Ces manifestations sont le prolongement des quelques tenues maçonniques : ce sont des bals, des concerts, le théâtre, et les réunions d’échanges sur les idées du siècle qui permettent à des sœurs et des frères d’y être « sans gêne » dans une visibilité publique… En même temps qu’elle favorise la cohésion et l’harmonie du groupe, cette expression de sociabilité et de respectabilité, est censée prouver l’utilité de la franc-maçonnerie, à la fois aux yeux des pouvoirs aristocratiques et du « monde profane » de la haute bourgeoisie. Par leur présence dans les loges d’adoption, les femmes propagent leur goût pour les débats et les échanges nouvelles des idées. Une nouvelle attitude féminine se remarque car dans leur activité maçonnique, les Dames initiées investissent beaucoup de temps et d’argent…

Ainsi la princesse de Lamballe à Paris, après le retour de la famille royale à Paris, en octobre 1789 n’hésite pas à tenir un salon contre-révolutionnaire, ses idées restant fermement attachées à la légitimité de la monarchie et au couple royal. Effectivement la Franc Maçonnerie dont elle est devenue une personne de premier plan reconnue par les loges d’adoption, ne prône pas les notions de liberté et d’égalité des classes sociales. Mais un tel prisme de vue n’annule pas un intérêt à considérer comme importants des problèmes liés à la pauvreté ou à l’éducation ou à la santé pour justifier s’il y a lieu, différents projets envisagés par les membres des loges féminines sur le territoire. Même si à l’examen de leurs comptes, les aides financières aux plus démunis sont restées bien inférieures aux dépenses pour l’organisation des bals, des concerts, des fêtes, des spectacles… il n’en demeure pas moins un changement : l’aide de bienfaisance « coutumière » aux nécessiteux n’était plus du monopole de l’Eglise.

Les loges féminines de cette époque se mêlent également d’ésotérisme, de mysticisme : ainsi n’échapperont pas à la curiosité de la Grande Maitresse de toutes les loges Ecossaises, le Rite Egyptien de Cagliostro et celles de l’Ordre de l’Harmonie, (une organisation paramaçonnique fondée par le magnétiseur et stupéfiant Mesmer, qui innove dans les moyens de lutte contre des maux de santé)

Autre exemple dans la loge La Candeur que la Princesse a assurément fréquentée, un rituel particulier s’appliquait pour gérer la tenue des Franc Maçonnes car il s’agissait d’assurer à toutes « « les conditions d’une liberté à cultiver dans le cœur et dans l’esprit » (comme l’atteste un de ses procès-verbal conservé). La Candeur qui fonctionnait comme une loge-mère, comme a pu le faire, semble-t-il, la loge de Saint Jean du Contrat Social avec les loges féminines Ecossaises régulières de France, délivrait des patentes, et imprimait ses rituels pour les expédier à ses loges-filles. De l’avis des historiens de la Franc Maçonnerie, ces textes ont une véritable teneur symbolique qui sous-tend, au moins de manière implicite un discours qui anticipe le féminisme moderne, concept encore inconnu à cette époque.

Dans la ville de Lamballe, ceci précisé pour la petite histoire, La Loge LA PRINCESSE DE LAMBALLE est née à l’Orient de cette ville le 21 octobre 6006 (2006 de notre ère profane). Elle était à l’origine affiliée à la GLNF. Elle est, depuis, affiliée à la GLA-MF où elle a été consacrée le 28 avril 2012. Elle porte le numéro distinctif 372. La loge travaille au rite écossais ancien et accepté. Elle fait partie de la franc-maçonnerie régulière ce qui permet aux Frères de la Loge de pouvoir voyager et être accueillis dans toutes les loges du monde entier pour autant qu’elles soient également des loges régulières. La loge se réunit le 1er jeudi de chaque mois à l’Orient de LAMBALLE. Madame de Lamballe n’est jamais venue dans cette ville mais elle a son portrait exposé à l’Hôtel de Ville et son nom définitivement associer aux travaux de frères Maçons.

Sources

  • « Francs- maçons et Franc Maçonnes, dont le génie a éclairé le monde », Irène Mainguy, Collection Dervy 2025, page 50 La princesse de Lamballe.

La parole du Véné du lundi : « Nos Frères et Soeurs du Groenland n’ont pas lieu de s’inquiéter »

Alexandre Jones
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La parole du Véné du lundi : « Nos Frères et Soeurs du Groenland n’ont pas lieu de s’inquiéter »

Mes très chers Sœurs et Frères en Maçonnerie,

Ah, l’heure solennelle du Mot du Vénérable Maître du lundi est arrivée, ce rituel hebdomadaire où nous polissons nos équerres avec un peu de sagesse, beaucoup d’humour, et une bonne dose de cynisme pour faire briller le Compas de la vérité – ou du moins, pour le faire tourner en bourrique. Cette semaine, mes bien-aimés tailleurs de pierre cosmiques, nous plongeons dans un sujet d’actualité brûlant comme un glacier en fusion : l’invasion imminente (ou pas) du Groenland par les États-Unis, cette terre promise des pingouins et des ours polaires qui, apparemment, attire les convoitises d’un certain Président aux cheveux orange et aux idées aussi stables qu’un igloo sous un sèche-cheveux.

Nos Sœurs et Frères francs-maçons du Groenland – si tant est qu’ils existent, car entre les aurores boréales et les nuits éternelles, qui a le temps de se réunir en Loge sans geler sur place ? – peuvent en effet se rassurer. Lors de notre dernière tenue, nous avons procédé à un vote solennel, avec maillets, batteries d’applaudissements rituels et tout le tralala. À l’unanimité absolue (oui, même le Frère Expert qui d’habitude vote contre tout par principe maçonnique d’équilibre), nous avons fermement condamné cette idée farfelue d’invasion ou de rachat.

Imaginez : Trump, ce grand architecte de tweets chaotiques, voulant annexer le Groenland comme on commande un Big Mac avec des frites extra-large. « Make Greenland Great Again » ? Plutôt « Make It Mine Again », non ?

Cyniquement, on se demande si c’est pour y installer des golfs sur glace ou pour y cacher ses dossiers fiscaux sous une couche de permafrost.

Mais ne nous arrêtons pas là, mes Frères et Sœurs ! Nous, humbles bâtisseurs du Temple de l’Humanité, ne saurions rester les bras croisés (sauf pour former le signe d’ordre, bien sûr). Nous allons de ce pas rédiger une circulaire officielle, un parchemin maçonnique aux sceaux invisibles, que nous adresserons directement à l’ambassade américaine.

Que le Président Trump – ou son fantôme politique, vu qu’on est en 2026 et qu’il doit encore tweeter depuis Mar-a-Lago – sache que notre Loge s’indigne profondément de cette manifestation de force antidémocratique.

Antidémocratique ? Plutôt anti-glaciaire ! Acheter une île entière comme un jouet Lego géant, c’est le summum du capitalisme impérialiste : « Je te rachète ton pays, mais seulement si tu inclus les phoques et les baleines en bonus. »

Et pour montrer notre engagement fraternel, nous sommes prêts à envoyer un émissaire sur place – un Frère courageux, armé de son tablier, de son gant et d’un thermos de café maçonnique infusé au symbolisme ésotérique. Il renforcera les défenses locales : ces deux valeureux militaires groenlandais avec leurs traîneaux tirés par des huskies philosophiques (qui aboient en latin, j’en suis sûr), et bien entendu, l’armée française avec ses 15 chasseurs alpins. Ah, les chasseurs alpins ! Ces héros des neiges, experts en escalade de symboles et en descente de pistes initiatiques.

Imaginez la scène : Trump envoie des drones high-tech, et nous, on contre-attaque avec des skis, des piolets et des chants tyroliens. « Liberté, Égalité, Fraternité… et fondue au fromage ! » C’est l’ultime barrière contre l’impérialisme : une avalanche de fromages alpins fondus sur les envahisseurs. Cyniquement, je parie que les Américains capituleraient illico – personne ne résiste à un reblochon bien coulant.

Il ne saurait être question que la Franc-maçonnerie reste passive face à cette injustice flagrante. Nous, qui construisons des temples intérieurs depuis des siècles, ne tolérerons pas qu’on piétine les temples extérieurs comme le Groenland. Après tout, n’est-ce pas là le berceau potentiel d’une nouvelle Atlantide gelée ? À bon entendeur, salut – et que le Grand Architecte de l’Univers, dans sa sagesse infinie, protège nos Frères polaires des acheteurs compulsifs et des idées givrées.

Que la Lumière vous guide, et l’humour vous réchauffe, mes Sœurs et Frères. À la prochaine tenue, où nous voterons peut-être contre l’invasion des Martiens – on n’est jamais trop prudent. Votre Vénérable Maître, en toute ironie maçonnique.

95% des Francs-maçons tombent dans ce piège : évitez-le pour transformer votre vie maçonnique !

Alice Dubois
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95% des Francs-maçons tombent dans ce piège : évitez-le pour transformer votre vie maçonnique !

Imaginez : vous frappez à la porte d’une loge maçonnique, le cœur empli de rêves, d’espoirs secrets et peut-être même de quelques fantasmes. Comme la plupart des profanes (les non-initiés), vous espérez que cette communauté mystique résoudra vos problèmes, apaisera vos doutes et vous offrira un havre de paix éternel. Mais la réalité frappe vite et fort. Si l’harmonie règne souvent lors de votre arrivée, un simple grain de sable – un désaccord mineur, une parole maladroite – suffit à tout chambouler. La loge s’agite, les passions bouillonnent…

Et c’est là que le vrai piège se referme sur 95% des maçons : au lieu d’embrasser ce chaos comme une opportunité de croissance, ils fuient ou réagissent mal, manquant l’essence même de la Franc-maçonnerie.

Dans cet article, nous allons décortiquer ce piège fatal, explorer les profils typiques qui y tombent, et surtout, révéler la méthode maçonnique authentique pour en sortir. Préparez-vous : ce n’est pas une leçon théorique, mais un guide pratique pour tailler votre « pierre brute » – ce symbole maçonnique de votre moi imparfait – et transformer les conflits en lumière intérieure. Prêt à éviter le piège ? Allons-y !

Le piège révélé : fuir le chaos au lieu de l’exploiter

Dès que le calme apparent de la loge est perturbé, le travail maçonnique commence vraiment. La Franc-maçonnerie n’est pas un club de méditation zen où tout glisse comme dans un rêve. Non, c’est un « athanor » – un four alchimique symbolique – où vos passions sont testées, chauffées à blanc pour être purifiées. Vous êtes venu pour cela : utilisez votre « ciseau et maillet » (outils symboliques du maçon) pour sculpter votre caractère.

Pourtant, face au premier conflit, la plupart des maçons paniquent. Ils retournent mentalement au « cabinet de réflexion » – cette chambre initiatique solitaire – comme s’il s’agissait d’un abri anti-atomique.

La phrase classique ? « Je ne suis pas venu en loge pour vivre ça ! »
Ah bon ? Et pour quoi alors ? Pour des séances de yoga avec le Dalaï Lama ? Erreur fatale !

La loge est conçue pour cette catharsis : ce processus purificateur où les énergies se déchaînent, révélant vos fragilités. Mais au lieu d’affronter, beaucoup importent des « métaux profanes » – ces passions non maîtrisées comme la colère ou la lâcheté – dans ce sanctuaire sacré. Résultat ? Ils perpétuent le piège, stagnant dans leur évolution spirituelle.

Les profils typiques qui tombent dans le piège (et que vous reconnaîtrez forcément)

Dans une loge saine, les personnalités variées cohabitent : c’est la richesse de la Franc-maçonnerie ! Si tout le monde est un clone – même chemise, même pensée – fuyez : c’est probablement une secte dirigée par un gourou à la Mao. Mais dans la diversité naissent les conflits… et les pièges. Voici trois profils courants qui ratent l’occasion de grandir :

  • Le Brutal : Il se croit de retour au collège, en mode « pion autoritaire ». Armé de force, il tente de rétablir l’ordre par la contrainte. Mauvaise idée ! Les méthodes profanes ne fonctionnent pas ici. Même si ça calme temporairement, la violence tue la fraternité et injecte un chaos durable. La loge met des mois à s’en remettre et le Brutal reste coincé dans son ego.
  • La Coach : Experte en Communication Non Violente (CNV) après trois stages avec Marshall Rosenberg, elle applique ses techniques RH comme dans une entreprise. « Parlons de nos sentiments ! » dit-elle. Problème : la loge n’est pas un séminaire corporate. C’est un espace pour travailler sur soi, pas pour coacher les autres. Résultat ? Elle évite son propre miroir et rate le vrai travail intérieur.
  • Le Lâche : « Pas de vagues, tout s’arrangera en fraternité ! » pense-t-il. Il nie le conflit, invoquant un monde idéal de Bisounours. Rappel : le mythe fondateur de la maçonnerie tourne autour du meurtre d’Hiram ! Les conflits existent, et les ignorer les amplifie. Le Lâche fuit, privant la loge – et lui-même – d’une opportunité de croissance.

Ces profils ? Vous les croiserez. Et peut-être vous y reconnaîtrez-vous un peu. Mais rassurez-vous : la recette pour en sortir existe, elle est ancrée dans la méthode maçonnique.

La méthode maçonnique : transformez les conflits en lumière (étapes pratiques)

Le secret ? Utiliser les conflits comme des cadeaux utiles. Ils surgissent dans toutes les formes – disputes, jalousies, malentendus – pour pointer vos zones d’ombre. Dans une loge de 30 personnes uniques, c’est comme 30 projecteurs braqués sur vos fragilités !

Voici la méthode en trois étapes simples, inspirée des rituels maçonniques :

Étape 1 : maîtrisez vos passions (sans les contrôler)

Les rituels l’affirment : « Maîtriser ses passions ». Beaucoup confondent avec « contrôler », comme un contrôleur aérien distant. Erreur ! C’est plutôt comme un pilote aux commandes : impliqué, alerte, frais d’esprit. Gardez absolument la tête froide face à la tempête. Respirez, observez sans juger. Cela vous permet de réagir avec sagesse, pas avec impulsivité.

Résultat : Vous devenez un « Maître » capable d’affronter n’importe quoi sans perdre pied.

Étape 2 : observez et éclairez vos ombres

Soyez lucide : tout ce qui vous agace en loge – un frère arrogant, une sœur critique – n’est pas leur faute. C’est uniquement un miroir de vos propres blessures enfouies. Même si 15 complices vous donnent raison, le vrai problème ? C’est vous ! Pourquoi ?

Grâce au « système d’activation réticulaire » (SAR), ce filtre cérébral qui amplifie ce qui vous touche. Comme quand une femme enceinte voit soudain des ventres ronds partout, ou une acheteuse de BMW qui repère la même voiture à chaque coin de rue. (Pour en savoir plus, lisez cet article passionnant : Duel entre Fil à Plomb et Réticulé Activateur). Comprenez bien que vous êtes uniquement touché par ce qui vous contrarie intérieurement. L’exemple des obsédés de la ponctualité ou les maniacs du rangement cachent bien souvent des retardataires ou des bordéliques contrariés dans leur enfance. L’objectif à ce stade est d’identifier avec calme que tout ce qui nous touche ne concerne que nous et nos problématiques.

Testez : la prochaine fois qu’un « gêneur » vous irrite, demandez-vous :

« Quelle partie de moi cela réveille-t-il ? » C’est une émotion enfouie, un trauma protégé comme un enfant innocent.

Affrontez-la avec bienveillance – pas pour vous culpabiliser, mais pour l’éclairer. Inutile de vous rappeler que la maçonnerie rassemble ce qui est épars, pas pour couper (comme « coupable » l’insinue). Pensez au pardon : un « don de la part » qui recentre et laisse passer la lumière grâce à alignement juste et parfait… à midi en général.

Étape 3 : appliquez la Rectitude du VITRIOL

VITRIOL ? Cet acronyme maçonnique signifie « Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem » – (Visite l’intérieur de la Terre, en Rectifiant tu trouveras la pierre cachée). C’est la Rectitude : aligner votre fil à plomb intérieur pour que la lumière passe droit. Reprenez votre responsabilité sans culpabilité (péché : du grec « peccatum » : viser hors cible, pas l’enfer catholique !). En vous réappropriant toutes ces fragilités intérieures grâce à la prise de conscience que dans le fond, le problème n’est pas l’autre.

Chaque conflit est une occasion du réveil d’ombre à intégrer. Par pitié, cessez les boucs émissaires ; transformez-les en alliés de votre évolution.

Échappez au piège : une route vers l’harmonie véritable

En résumé, le piège des 95% ? Fuir les conflits au lieu de les voir comme des outils pour polir votre pierre. En appliquant cette méthode, vous transformez la loge en un laboratoire vivant de croissance. Vous n’êtes plus victime des passions ; vous les maîtrisez. Et rappelez-vous : si chacun est responsable, personne n’est coupable. Bonne route, cher maçon – que votre voyage soit lumineux et audacieux !

Prêt à tester en loge ? Partagez vos expériences dans les commentaires.

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Au « 16 Cadet », la mémoire respire : la bibliothèque du Grand Orient de France, ouverte à toutes et tous

Alexandre Jones
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Au « 16 Cadet », la mémoire respire : la bibliothèque du Grand Orient de France, ouverte à toutes et tous

Au « 16 Cadet », la bibliothèque du Grand Orient de France n’est pas un décor patrimonial, c’est un lieu vivant, ouvert, praticable.

Un espace où le livre, l’archive et la recherche ne sont pas des privilèges mais un service rendu à toutes et tous. À l’heure où certaines obédiences semblent hésiter entre montrer la mémoire ou la ranger, « Cadet » fait un choix net : la transmission, sans soupçon, avec méthode, et avec cette élégance rare qui consiste à accueillir avant de juger.

Il est des lieux où l’on n’entre pas seulement pour « consulter »

On y vient comme on franchit un seuil, avec cette sensation très particulière que les rayonnages ne sont pas un décor mais une architecture de la durée. La bibliothèque du Grand Orient de France, au « 16 Cadet », appartient à cette catégorie rare : l’une des plus belles bibliothèques maçonniques vraiment ouvertes, au sens plein du terme, c’est-à-dire accueillant sans esprit de frontière le chercheur confirmé comme le curieux de passage, l’initié comme le profane, quelle que soit son obédience. Et ce n’est pas une formule : c’est écrit noir sur blanc dans les informations pratiques du service.

Une bibliothèque qui assume sa vocation publique

Bibliothèque GODF

Le premier mérite du GODF, ici, est de ne pas traiter son patrimoine comme un privilège réservé. La bibliothèque est annoncée « libre d’accès » à tous les chercheurs et curieux. Le parcours est simple, clair, sécurisé sans être dissuasif : on se présente à l’accueil, on indique vouloir accéder à la bibliothèque, et l’on est accompagné vers l’étage par un agent, l’accès étant sécurisé. Cette sobriété logistique dit déjà beaucoup : la mémoire est protégée, mais elle n’est pas confisquée.

Bibliothèque GODF

Dans cet esprit, la bibliothèque s’inscrit dans l’ensemble plus large des missions du service Bibliothèque-Archives-Musée (BAM) : collecter, enrichir, conserver, et surtout donner accès au plus grand nombre, y compris via les dispositifs numériques.

La force d’un fonds, la cohérence d’un lieu

On oublie parfois qu’une bibliothèque maçonnique n’est pas seulement un alignement de titres : c’est une cartographie des débats, des rites, des controverses, des transmissions. Celle du GODF a été créée en 1838 et conserve un fonds spécialisé de près de 40 000 volumes sur l’histoire de la franc-maçonnerie.

Bibliothèque, image non contractuelle

À cette masse s’ajoutent des périodiques en collections (revues majeures et spécialisées), des dossiers de presse, mais aussi ce que les bibliothécaires appellent la « littérature grise » : brochures, mémoires, thèses, autant de matériaux qui documentent la vie réelle des loges, l’évolution des idées, et les angles morts de l’histoire officielle.

Et puis il y a les archives, nerf discret de la recherche : correspondance avec les loges, registres, fonds spécifiques. Pour la période 1900-1939 (désormais explicitement cadrée), la procédure a évolué : les archives de « correspondance avec les loges » ne sont plus stockées sur le site Cadet et la demande se fait par mail, avec un retour confirmant la communicabilité et la date de mise à disposition. C’est plus long, mais c’est annoncé, expliqué, assumé.

Bibliothèque, image non contractuelle

Le vrai luxe : un personnel qui comprend ce qu’est une recherche

Une grande bibliothèque ne se mesure pas seulement à ses mètres linéaires, mais à la qualité humaine de l’interface entre le lecteur et la matière. À Cadet, l’expérience est celle d’un personnel qui connaît ses fonds, comprend les logiques de consultation, et accompagne sans soupçon, sans infantilisation, sans confondre « service » et « contrôle ».

Et c’est ici qu’une comparaison s’impose, non pour régler des comptes, mais parce qu’elle touche à une question de principe : qu’attend-on d’une bibliothèque maçonnique ?

À la bibliothèque de la Grande Loge de France, rue Louis Puteaux (Paris 17e)

Blason GLDF

Lors d’une consultation, après avoir demandé deux ouvrages, nous avons sollicité un troisième volume.

GLDF, la bibliothèque

La réponse – « avez-vous déjà lu les deux premiers ? » – nous a laissés sidérés. Non parce qu’un échange serait illégitime, mais parce que la question, posée comme une condition, déplace le centre de gravité : elle ne vise plus à servir la recherche, elle la juge. Or un bibliothécaire n’a pas à demander au lecteur de justifier son cheminement intellectuel. Le lecteur, universitaire ou non, n’a pas à « prouver » qu’il mérite l’accès à un livre. Cette scène, et surtout le ton qui l’accompagnait, nous ont profondément choqués.

GLDF, la bibliothèque

Disons-le clairement : nous ne prétendons pas résumer un service entier à un épisode, et nous savons que d’autres ont pu vivre ailleurs des expériences plus heureuses. Mais l’anecdote a valeur de symptôme, car elle révèle un risque : celui de confondre bibliothèque et sas d’autorisation, conservation et suspicion, accueil et mise à l’épreuve.

À l’inverse, au « 16 Cadet », l’impression dominante est que l’on a affaire à des professionnelles et professionnels qui savent que la recherche est parfois sinueuse, que l’intuition précède souvent la démonstration, et qu’un troisième livre demandé n’est pas un caprice mais, fréquemment, la clé qui manquait aux deux premiers.

Et pendant ce temps-là… ailleurs, l’invisible comme politique de la maison

On mesure aussi la singularité du « 16 Cadet » par contraste

GLNF-ancien-musée-bibliothèque-au-rez-de-chausé

Dans une autre grande obédience, la Grande Loge nationale française (GLNF), pour ne pas la citer, le patrimoine semble parfois pratiquer l’art subtil de l’effacement. Sur le papier, tout est là : un musée, une bibliothèque, une promesse de culture.

Logo-GLNF-Officiel

Dans la réalité, l’accès apparaît, pour nombre de chercheurs, plus incertain : il faut chercher, deviner, demander, patienter, comme si l’entrée dans le savoir devait d’abord éprouver la docilité du demandeur.

GLNF-ancien-musée-bibliothèque-au-rez-de-chausée

Le plus parlant, peut-être, se lit dans le symbole du seuil : l’espace le plus naturel, le plus évident, celui du rez-de-chaussée – le lieu de la transmission visible, de l’accueil qui dit « entrez, regardez, comprenez » – a été réaffecté à un espace de convivialité, un bar, dit-on, plutôt soigné. La convivialité est une vertu, bien sûr. Mais on s’étonne de la hiérarchie implicite. Et l’on se surprend à poser une question presque naïve : quand un lieu choisit ce qu’il montre d’abord, que veut-il nourrir en premier ? Certains semblent préférer la nourriture matérielle à la nourriture spirituelle : c’est plus simple, ça se sert frais, et ça ne pose pas de questions.

GODF, la bibliothèque
GODF, la bibliothèque

Quant au musée, évoqué comme relégué au sous-sol, il donne l’impression d’avoir été rangé là où l’on met ce qui dérange le confort du présent : la mémoire, l’épaisseur, les preuves. Et la bibliothèque consultable – par les universitaires, les maçons, ou même le public profane – demeure, elle, dans une zone grise, ce territoire où l’on « communique » beaucoup et où l’on montre peu.

Le détail le plus parlant, au fond, est celui-ci : il n’est pas rare d’entendre des Frères très instruits aller travailler… ailleurs. Et au « 16 Cadet », justement. C’est dire !

GODF, la bibliothèque

Alors oui, on peut sourire. Mais c’est un sourire qui pince : quand une obédience met la culture en retrait et la convivialité au premier plan, ce n’est pas qu’un choix d’aménagement. C’est une déclaration. Et, à la fin, on en vient à se demander, très calmement, si l’on veut vraiment que l’on cherche… ou seulement que l’on croie que l’on cherche. No comment !

Patrimoine numérique : la bibliothèque qui déborde ses murs

GODF : Le service BAM PATRIMOINE NUMÉRIQUE.
GODF : Le service BAM PATRIMOINE NUMÉRIQUE.

Le GODF a compris une évidence contemporaine : l’accès au patrimoine ne peut plus dépendre uniquement de l’heure d’ouverture d’une salle de lecture. Le service BAM a lancé un dispositif de patrimoine numérique, et 450.fm s’en est déjà fait l’écho, grâce à notre chroniqueur Yonnel Ghernaouti, à qui nous devons aussi les photographies de la bibliothèque du Grand Orient de France. Qu’il soit, hic et nunc, remercié.

La plateforme « Patrimoine numérique » affirme une ambition : offrir une numérisation de qualité, donner à consulter des documents anciens, et ouvrir à distance une partie du trésor.

Ce prolongement en ligne ne remplace pas le lieu : il l’honore. Il dit que la mémoire maçonnique n’est pas un coffre, mais une lampe. Une lampe se protège, certes, mais elle est faite pour éclairer.

Une bibliothèque maçonnique dit toujours quelque chose de la maçonnerie qui l’abrite

Le service Bibliothèque Archives Musée (BAM) du Grand Orient de France.
Le service Bibliothèque Archives Musée (BAM) du Grand Orient de France.

Au « 16 Cadet », elle dit une idée simple, presque révolutionnaire par les temps qui courent : la connaissance n’est pas un signe de pouvoir, c’est un service rendu à l’esprit. Et l’esprit, lui, n’avance jamais en ligne droite : il cherche, il tâtonne, il feuillette, il revient, il compare.

La bibliothèque du GODF l’a compris… et c’est pour cela qu’on y respire.

Infos pratiques – Bibliothèque du Grand Orient de France

Accès : se présenter à l’accueil du 16 Cadet, indiquer l’accès à la Bibliothèque ; accompagnement jusqu’aux ascenseurs (accès sécurisé).

Horaires (1er septembre → 30 juin)

GODF, la bibliothèque
  • Mardi à vendredi : 9h30–12h30 / 14h–18h
  • Nocturnes mercredi et vendredi : 18h–20h
  • Samedi : sur rendez-vous, 9h30–12h30

Horaires (1er juillet → 31 août)

  • Mardi à samedi : sur rendez-vous
  • Nocturnes jusqu’à 19h00
Image non contractuelle

Archives « Correspondance avec les loges » (1900–1939)
Demande préalable par mail ; archives non stockées sur le site Cadet ; consultation après confirmation de mise à disposition.

Contact

  • Téléphone : 01 45 23 75 06 / 01 45 23 74 07

Mail : estelle.prouhet@godf.org / emma.lallemand@godf.org

À Berne, au Musée maçonnique Suisse, la BD ouvre le Temple

Pierre d’Allergida
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À Berne, au Musée maçonnique Suisse, la BD ouvre le Temple

À Berne, le Musée maçonnique Suisse fait une proposition rare : traiter la bande dessinée non comme un divertissement, mais comme un langage de signes. Depuis le 12 avril 2025, l’exposition temporaire « Franc-Maçonnerie et BDs » explore un vaste paysage d’imaginaires et de projections, du symbole vivant à la caricature, de l’enquête à l’ésotérisme.

Musee-Maconnique-Suisse-Freimaurer-Museum-Schweiz

Avant sa clôture le 27 juin 2026, deux conférences publiques viennent sceller le parcours : Manuel Mathys (21 mars 2026) sur les comics anglo-saxons et la franc-maçonnerie, puis Arnaud de la Croix (25 avril 2026) autour d’Hergé et de la question maçonnique.

Deux rendez-vous pour apprendre à lire autrement… et lire plus juste.

Pour la BD, la vraie, c’est à Berne qu’il faut être !

Il y a des expositions qui alignent des objets, et d’autres qui apprennent à regarder. À Berne, le Musée maçonnique Suisse a choisi la seconde voie : une proposition publique, intelligible, bilingue, où la bande dessinée – ce 9e art que l’on croit parfois léger – révèle sa puissance de transmission. Car la BD sait porter des mythes, des rites, des figures d’ombre et de lumière, et surtout cette mécanique subtile qui ressemble à l’initiation : avancer par étapes, par seuils, par allusions, en laissant au lecteur la responsabilité de compléter ce qu’on ne lui donne pas tout entier.

Drapeau de la Suisse
Drapeau de la Suisse

L’exposition, ouverte depuis le 12 avril 2025, est visible jusqu’au 27 juin 2026

Elle s’appuie sur une évidence trop rarement formulée. La BD ne parle pas seulement de franc-maçonnerie, elle parle souvent comme elle par signes, par détours, par mise en scène de la quête, par épreuves narratives, par portes entrouvertes. Et parce que l’imaginaire populaire est un miroir immense, il reflète le meilleur comme le plus douteux : symbole, caricature, fascination, soupçon, humour, ésotérisme, parfois théorie fumeuse. Justement : l’exposition n’esquive pas cette ambiguïté, elle la met au travail, avec une médiation qui donne des repères plutôt qu’elle n’impose une thèse.

Le musée rappelle un chiffre qui étonne toujours

Il existerait plus de 200 bandes dessinées francophones abordant la franc-maçonnerie de manière explicite, indirecte ou symbolique. L’exposition, elle, s’appuie sur une quarantaine de BD originales allant de 1981 à nos jours, et propose un parcours qui dépasse la simple vitrine. Le propos est construit autour de sept approches : furtive, humaniste, historique, policière, ésotérique, complotiste, humoristique. Et pour baliser ce champ de représentations, des titres agissent comme des bornes : Fable de Venise (Hugo Pratt), Le Protocole des sages de Sion (Will Eisner), Le Triangle secret (Didier Convard), Les Colonnes de Salomon (Willy Vassaux)…

Très vite, la question cesse d’être y a-t-il de la franc-maçonnerie dans la BD ? Elle devient : comment la BD s’en empare-t-elle, et que révèle ce prisme de notre rapport contemporain au secret, à la fraternité, aux récits fondateurs.

L’intérêt du dispositif tient aussi à sa forme : grands panneaux bilingues, bannières consacrées à des auteurs et dessinateurs, présentation vidéo répondant aux questions du grand public, dessins d’humour, et un catalogue illustré (français/allemand) présenté comme très détaillé et couvrant plus de 150 BD. On ne vient pas seulement voir : on vient comprendre, comparer, nuancer, distinguer le symbole vivant du cliché, l’allusion féconde du fantasme.

Après une première année de rencontres en 2025 (Didier Convard, Denis Falque, François Morel, Joël Gregogna), 2026 apparaît comme le temps du décryptage final, juste avant la fermeture de l’exposition.

Les deux rendez-vous 2026

Samedi 21 mars 2026 à 14h

Manuel Mathys, collectionneur : “La franc-maçonnerie dans le monde anglo-saxon du 9e art”
Faire entendre la voix d’un collectionneur, c’est faire entendre une mémoire ordonnée, patiente, presque archivistique. Là où l’auteur crée et où le lecteur reçoit, le collectionneur relie, met en série, repère les récurrences, isole les ruptures. Et surtout, il sait comparer des cultures : la BD anglo-saxonne ne porte pas le même rapport au secret, au ritualisme, à la satire, ni aux codes du signe. Cette conférence promet donc un déplacement salutaire : quitter nos évidences francophones pour observer d’autres grammaires narratives.

Samedi 25 avril 2026 à 14h

Arnaud de la Croix : « Hergé et la franc-maçonnerie » (en collaboration avec l’Association Alpart, les amis suisses de Tintin)
Ici, on touche à un sujet sensible, parce qu’il attire spontanément deux excès : l’excès de la rumeur (il y aurait…”

), et l’excès de la réduction symbolique (tout devient signe, tout devient preuve). C’est précisément pour cela qu’une telle conférence compte. Elle oblige à distinguer la documentation, les correspondances symboliques, et les projections du lecteur. Une leçon de discernement, au sens fort – celui qui refuse de confondre l’envie d’interpréter avec le droit d’affirmer.

Dominique Alain Freymond

Programme (25 avril) : 14h accueil par Robin Heizmann (directeur du musée), conférence, discussion avec le public (modérée par Dominique Alain Freymond, commissaire de l’exposition), 15h30 visite commentée de l’exposition et dédicace, 16h apéro.

La BD avance par ellipses : elle dit en montrant, elle suggère en coupant, elle confie au lecteur le soin d’assembler. La franc-maçonnerie, elle aussi, travaille dans l’entre-deux : entre le signe et le sens, entre le visible et l’invisible, entre la rumeur et le discernement. À Berne, l’exposition touche à sa dernière ligne droite : le moment où l’on ne vient plus seulement feuilleter des albums, mais éprouver une méthode de lecture. Et c’est peut-être là, au bord du rideau final, que la case devient vraiment un cabinet de symboles.

Informations pratiques

« Les Routes de la foi au cinéma » ou quand l’écran devient initiation

Aratz Irigoyen
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« Les Routes de la foi au cinéma » ou quand l’écran devient initiation

Dans Les routes de la Foi au cinéma, Lionel Tardif ne se contente pas de rassembler des titres qui auraient en commun une référence religieuse ou un parfum de sacré. Il cherche ce point de bascule où l’image cesse d’être récit pour devenir épreuve, là où le cinéma ne montre pas seulement des actes, mais laisse affleurer une verticalité, une tension de l’âme, un rapport à l’invisible qui travaille le visible de l’intérieur.

Le mot foi, chez lui, ne se referme pas sur un catéchisme

Il désigne une force de consentement et de combat, une capacité à tenir debout dans la nuit du monde, parfois sans autre lampe qu’un pressentiment. Et c’est ce déplacement qui donne au livre sa respiration propre, une cartographie, oui, mais une cartographie intérieure, un ensemble de routes dont chaque virage engage une conscience.

Nous retrouvons, sous une autre forme, l’architecte de langage que révélait déjà Les grands aventuriers du cinéma. Là, Lionel Tardif décrivait comment une grammaire s’invente, comment la lumière devient discipline, comment le montage prend la stature d’une pensée.

Ici, il poursuit la même ascèse du regard

Mais il l’oriente vers ce que l’image a de plus délicat, ce moment où elle frôle ce que les mots nomment Dieu, destin, absolu, ou simplement amour, au sens où l’amour n’est plus un sentiment mais une exigence qui consume. La foi devient alors une question d’intensité, non de décor. Elle se reconnaît à ses traces, à ses cicatrices, à ses choix irréversibles.

Il y a, dans cette traversée, une manière très initiatique d’approcher les œuvres. Lionel Tardif n’explique pas pour réduire. Il éclaire pour laisser subsister l’ombre nécessaire. Cette retenue, qui évite la manie de conclure, ressemble à une éthique du symbole. Nous savons, en loge, que le symbole n’est pas un problème à résoudre mais un outil à travailler, qu’il n’épuise jamais ce qu’il indique. Le cinéma, tel que Lionel Tardif le fréquente, devient un atelier analogue. Chaque film est une planche de nuit et de lumière, chaque vision une pierre qui résiste. La foi, dans cette perspective, n’est pas seulement ce que le personnage affirme. Elle est ce que la mise en scène fait endurer au spectateur. Elle est ce qui oblige à consentir à l’inconnu sans s’y dissoudre.

Le livre assume une diversité qui, loin de disperser, révèle une loi secrète

Le souffle épique et la mer intérieure de « Barberousse » peuvent côtoyer la musique et les abîmes du « Salon de musique ». La tendresse obstinée, presque sacrificielle, d’« An Affair to Remember » dialogue avec l’étrangeté primitive de « Tabou ». « Solaris » ouvre une chambre métaphysique où la foi devient l’art de ne pas trahir ce qui revient du passé, tandis que « Thérèse » approche une sainteté sans folklore, une expérience qui brûle dans le quotidien, comme un feu tenu derrière le visage. « La Cité de la joie » place la fraternité dans la boue et l’épuisement, et nous rappelle que la charité n’a rien d’ornemental. « Yeelen » et d’autres films d’initiation déplacent le sacré hors des cadres occidentaux pour le rendre à sa dimension cosmique, celle d’une Loi qui traverse les générations et les éléments, et qui parle autant par la lumière que par la nuit.

Ce qui unit ces routes n’est pas un thème, c’est une épreuve du cœur

Lionel Tardif revient, film après film, à la même question, qu’est-ce qui, en l’homme, consent à s’ouvrir quand tout pousse à se fermer. Il y a là une sensibilité profondément maçonnique, parce qu’elle suppose une transformation. Nous ne sommes pas devant un catalogue d’œuvres pieuses, nous sommes devant des stations où l’ego se fissure, où la peur se dévoile, où l’orgueil apprend sa limite. Une phrase prêtée à Frank Borzage résonne comme un mot de passe, « Va dans les ténèbres et mets ta main dans la main de Dieu. » Elle dit l’essentiel, non pas l’assurance, mais la marche, non pas la preuve, mais la confiance qui traverse l’obscur.

C’est pourquoi Lionel Tardif s’attarde sur des figures où la foi se marque dans la chair. La séquence autour de « Padre Pio », telle qu’il la rapporte par l’itinéraire de « Maria Winowska », frappe moins par l’anecdote que par la symbolique de l’empreinte. Les stigmates deviennent une écriture, et cette écriture renvoie, par un jeu de miroirs presque hermétique, à l’essence même du cinéma, qui est aussi une affaire de traces, de marques, de blessures de lumière sur une matière sensible. Nous comprenons alors ce qui obsède Lionel Tardif, la foi n’est pas une idée, elle est une inscription. Elle fait signe, elle fait douleur, elle fait silence. Elle oblige aussi à discerner, parce que toute marque peut être imitée, contestée, marchandisée. Le livre n’élude pas cette tension. Il la laisse vibrer, comme un fil entre le miracle et la crédulité, entre la ferveur et le théâtre, entre le mystère et sa caricature.

Et pourtant, ce n’est jamais un livre de soupçon

C’est un livre de fidélité au regard, au sens le plus exigeant, c’est-à-dire une fidélité qui refuse l’hypnose. Lionel Tardif parle en passeur. Il a connu les salles, les publics, les incompréhensions, ces silences qui jugent, ces moqueries qui protègent l’ignorance. Il a donc choisi une voie très singulière, offrir des repères sans fermer le ciel. Il y a, dans cette démarche, quelque chose de l’instruction initiatique, qui n’assène pas mais propose, qui ne délivre pas un dogme mais une méthode de lecture. Chaque analyse, accompagnée d’une illustration en noir et blanc, ressemble à une gravure de chantier, un rappel que la lumière a besoin de contraste pour être vue, et que la foi, souvent, se dit mieux par l’économie des moyens que par l’emphase.

Ce livre travaille aussi une question plus vaste

Celle du meurtre intérieur, du sacrifice mal orienté, de cette violence que l’homme attribue aux dieux pour ne pas regarder ses propres tempêtes. Là, Lionel Tardif touche un point brûlant. La foi peut être remède ou prétexte. Elle peut relever ou dresser. Elle peut ouvrir l’inconnu ou exiger qu’on y immole le prochain. La force de son parcours est de nous faire sentir, par le cinéma, cette ligne de crête. Le montage, le cadre, le rythme, deviennent des instruments de discernement. Nous comprenons combien une image peut sauver, mais aussi combien elle peut conduire, insensiblement, à consentir à l’inacceptable. Le livre, sans ton professoral, nous invite à une vigilance de l’âme.

Lionel Tardif occupe, dans ce paysage, une place rare parce qu’il unit la culture des œuvres et la responsabilité de la transmission

Ancien directeur fondateur de la Cinémathèque de Tours, compagnon de route d’Henri Langlois, Lionel Tardif n’écrit pas depuis une chaire, il écrit depuis une vie passée à faire circuler la lumière, à tenir ensemble la salle, le film, le spectateur, et l’après-coup, ce moment où une image continue de travailler longtemps après l’extinction. Cette biographie, que nous rappelions déjà à propos de Les grands aventuriers du cinéma, éclaire la cohérence d’une œuvre qui cherche moins à briller qu’à relier.

Lionel Tardif – source la gazette catalane.com

Pour situer Lionel Tardif sans l’enfermer dans des étiquettes, il suffit peut-être de nommer deux jalons qui se répondent. Les grands aventuriers du cinéma – Architecte d’un langage nouveau 1895–1970 explore la naissance et l’élévation d’une langue de lumière. Les routes de la Foi au cinéma suit cette langue lorsqu’elle tente de dire l’absolu, le tremblement, l’abandon, la fidélité, tout ce qui, en nous, cherche une direction quand la carte du monde se brouille. C’est la même exigence, la même idée que l’image, lorsqu’elle est tenue avec justesse, peut devenir un instrument de rectification intérieure, une équerre invisible posée sur le chaos, non pour le nier, mais pour l’ordonner assez afin que l’humain y demeure digne.

Les Routes de la Foi au cinéma

Lionel Tardif – Éditions du Cosmogone, 2025, 356 pages, 28,80 € / L’éditeur, le SITE

Éd. du Cosmogone

2026 : quand le lien se défait, la Franc-maçonnerie rappelle l’essentiel

Charles-Albert Delatour
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2026 : quand le lien se défait, la Franc-maçonnerie rappelle l’essentiel

La France entre dans une année décisive où la cohésion n’est plus un thème, mais une question de civilisation. À l’heure des fractures, des colères rapides et des vérités jetables, quel message une Franc-maçonnerie universelle, au-delà des obédiences, pourrait-elle adresser d’abord à la République, puis au monde ?

Message-de la franc-maçonnerie-à-la-France-et-au-monde

Ni manifeste partisan, ni catéchisme moral : une méthode de discernement, une discipline du commun, et une boussole humaine pour ne pas confondre puissance et brutalité.

Il y a des années où l’on sent que le mortier manque, non parce que les pierres seraient mauvaises, mais parce que le lien se dissout

2026 pourrait être l’une de ces années : non une année de plus, mais une année où la cohésion devient l’épreuve même du pays.

Message de la franc-maçonnerie à la France et au monde

Et si la Franc-maçonnerie universelle avait un message à formuler, il ne serait ni un programme, ni un mot d’ordre : il serait une méthode de tenue intérieure appliquée à la cité : tenir la juste mesure, relever ce qui s’affaisse, ouvrir ce qui se ferme, rappeler que la liberté n’est pas une solitude, et que la fraternité n’est pas un mot de vitrine.

Logo-GLNF-Officiel

Ce qui suit n’engage aucune obédience particulière. Il constate simplement que, dans le paysage français, la GLNF a fait de la réserve une doctrine : au nom d’une régularité à l’anglaise, elle confond trop souvent silence en loge et abstention dans la cité.

Or, quand le lien social se délite, la neutralité ne peut pas devenir une désertion. Ce texte avance donc une parole d’orientation – initiatique et civique – fidèle à cette idée : on ne construit jamais le Temple contre la ville, mais pour qu’elle redevienne habitable.

1) À la France : réapprendre le « commun » sans écraser les différences

La France, laboratoire du lien… et de ses ruptures

La France porte une singularité historique : elle a tenté, par à-coups, de faire tenir ensemble des contraires féconds. La liberté de conscience et l’exigence d’un espace commun. La diversité des appartenances et l’unité de la loi.

L’aspiration spirituelle et la neutralité de l’État

Or, depuis quelques années, le pays éprouve une fatigue du commun. On débat beaucoup, on s’écoute peu. On s’indigne vite, on s’instruit rarement. On confond la force et le fracas.

Dans ce contexte, la Franc-maçonnerie universelle pourrait adresser un premier rappel, simple et ferme : le commun n’est pas une opinion, c’est une construction. On ne « possède » pas la République, on la sert. On ne « gagne » pas la laïcité, on l’exerce. Et l’on ne « défend » pas la démocratie seulement contre des ennemis extérieurs, mais contre ses corrosions intérieures : cynisme, paresse civique, mépris social, tentation de l’homme providentiel.

Message de la franc-maçonnerie à la France et au monde

2026, année municipale : le civisme à hauteur d’homme

La France votera aux élections municipales les 15 et 22 mars 2026.
L’échelle municipale est précieuse, parce qu’elle ramène le politique à ce qu’il devrait toujours être : une responsabilité concrète. La Franc-Maçonnerie, si elle parlait à la France, pourrait insister sur ceci : le premier antidote au désenchantement démocratique, c’est la participation de proximité. Là où l’on se connaît. Là où l’on doit rendre des comptes. Là où l’on voit immédiatement les effets d’une décision sur la vie réelle.

Elle pourrait même risquer une formule à la fois symbolique et opérative :


« La cité n’a pas besoin d’adorateurs, elle a besoin d’ouvriers. »


Des ouvriers du dialogue, de l’arbitrage, de la réparation. Des femmes et des hommes capables de tenir ensemble la complexité sans la transformer en guerre civile froide.

Message de la franc-maçonnerie à la France et au monde

Laïcité : passer de l’affrontement au discernement

Dans l’espace français, la laïcité est trop souvent prise en otage par deux caricatures opposées :

  • l’une voudrait en faire une arme identitaire ;
  • l’autre la réduit à une gêne polie, qu’il faudrait minimiser pour ne pas faire de vagues.

Or la laïcité, au sens profond, pourrait être rappelée comme une discipline du respect : elle protège le droit de croire, de ne pas croire, de chercher, de douter, sans laisser une croyance s’emparer de l’État, ni l’État dicter une croyance. La Franc-Maçonnerie universelle pourrait dire à la France : « Ne transforme pas la neutralité en froid, ni la liberté en affrontement. »


La neutralité n’est pas une indifférence morale : elle est une condition de paix civile

Message de la franc-maçonnerie à la France et au monde

Le message français en quatre verbes

S’il fallait condenser ce message en quatre verbes, ce serait ceux-ci :

  1. Écouter (avant de juger)
  2. Instruire (avant d’affirmer)
  3. Relier (avant d’exclure)
  4. Servir (avant de réclamer)

Ce n’est pas « moraliste ». C’est technique. Dans un atelier, si l’on ne mesure pas, on casse. Dans une République, si l’on ne discerne pas, on fracture.

2) Au monde : tenir la boussole humaine au milieu des puissances

Le monde 2026 : le retour du dur, et la tentation du brut

Le monde traverse une séquence où le rapport de force redevient une langue commune. Les institutions peinent, les alliances se recomposent, la violence s’installe dans la durée, et l’on s’habitue à l’inacceptable. Les pages meetings coverage de l’ONU, par exemple, montrent à quel point les crises s’enchevêtrent (Gaza, mer Rouge, Yémen…) et comment chaque foyer rejaillit sur l’équilibre global.

Dans ce climat, la Franc-Maçonnerie universelle pourrait affirmer un principe non négociable :

« Le progrès technique ne vaut rien sans progrès de l’humain. »

Ce n’est pas une sentence abstraite. C’est un critère de gouvernement du monde.

Climat : la Terre comme Temple commun

Message de la franc-maçonnerie à la France et au monde

La COP31 est annoncée du 9 au 20 novembre 2026 à Antalya.
La mécanique diplomatique du climat continue, mais la lassitude gagne, et la fragmentation géopolitique brouille les efforts. La Franc-maçonnerie universelle pourrait proposer un déplacement du regard : sortir du seul langage des objectifs pour retrouver celui des devoirs.

Dans une lecture symbolique, la Terre n’est pas « un décor ». C’est le chantier premier. La nature n’est pas un stock, c’est une alliance. La question écologique n’est pas un thème, c’est une épreuve de vérité : qu’est-ce qu’une humanité qui sait et ne fait pas ? qu’est-ce qu’une intelligence qui calcule et n’habite plus ?

Le message au monde pourrait être celui-ci :
« Votre souveraineté n’est pas le droit de détruire. »
Il ne s’agit pas d’abolir les nations. Il s’agit de rappeler que la puissance sans limite est une forme de barbarie sophistiquée.

Intelligence artificielle : gouverner l’outil, ou être gouverné par lui

Les sommets sur l’IA se structurent dans une séquence internationale : après Paris (février 2025), l’Inde doit accueillir un AI Impact Summit en février 2026.
Le débat n’est plus seulement « technique ». Il devient anthropologique : que devient la responsabilité quand la décision est assistée, automatisée, démultipliée ? Et que devient la dignité quand l’humain est réduit à un profil, une prédiction, une variable d’ajustement ?

La Franc-maçonnerie universelle pourrait tenir une ligne claire, compatible avec toutes les sensibilités initiatiques :


Message de la franc-maçonnerie à la France et au monde
  • oui à l’innovation,
  • non à la dépossession,
  • oui à la connaissance,
  • non à l’aveuglement.

En d’autres termes : l’outil doit rester un outil. Un maillet n’a pas de morale, mais la main qui le tient, oui. La question n’est pas de diaboliser l’IA, mais d’empêcher que l’humanité se mette en sommeil au profit de la facilité.

Le message mondial en sept points

Si la Franc-maçonnerie universelle devait formuler une adresse au monde, elle pourrait s’articuler ainsi :

  1. Primauté de la dignité humaine sur toute logique de domination.
  2. Liberté de conscience comme socle de paix, pas comme prétexte à la guerre culturelle.
  3. Fraternité active : réduire la haine par des institutions justes, pas par des sermons.
  4. Vérité comme méthode : combattre le mensonge non par la censure, mais par l’instruction, la traçabilité, la responsabilité.
  5. Limites écologiques : reconnaître que la planète impose des bornes, comme l’équerre impose une rectitude.
  6. Gouvernance des technologies : transparence, auditabilité, contrôle humain, accès équitable.
  7. Refus de l’habituation au pire : ne jamais normaliser la violence, la corruption, l’humiliation.
Message de la franc-maçonnerie à la France et au monde

Une parole de lumière, certes mais une lumière qui oblige

La Franc-maçonnerie universelle, si elle veut compter, ne doit pas se contenter d’éclairer au sens décoratif. Elle doit éclairer au sens exigeant : rendre visible ce que l’époque tente d’obscurcir. La fragilité du commun. La tentation du bouc émissaire. Le confort du renoncement. L’ivresse de la puissance. La fuite dans le virtuel.

À la France, elle pourrait dire : « Reviens à la fraternité comme travail. »
Au monde, elle pourrait dire : « Reviens à la dignité comme limite. »

Et, dans les deux cas, rappeler ce principe de chantier. On reconnaît un monde qui tient non à ce qu’il proclame, mais à ce qu’il répare.

En 2026, la Franc-Maçonnerie n’a pas tant à s’exposer, fût-ce au micro, qu’à rappeler la règle du chantier.
La lumière n’est pas un effet de scène, c’est une charge.
Un monde ne se juge pas à ce qu’il proclame, mais à ce qu’il relève : réparer, relier, contenir la violence, oser la vérité… À hauteur d’homme, et à l’échelle de la Terre.

Légendes de France ou d’ailleurs : Le Matagot, ou l’art dangereux d’apprivoiser la richesse

Erwan Le Bihan
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Légendes de France ou d’ailleurs : Le Matagot, ou l’art dangereux d’apprivoiser la richesse

Provence, Languedoc. Un chat noir, un pacte sans signature, et la fortune qui n’obéit qu’à la discipline.

Dans les pays de Provence et de Languedoc, une vieille rumeur marche encore entre les vignes, les garrigues et les chemins creux. Elle dit qu’il existe un animal « familier », souvent un chat noir, qui peut faire entrer l’or dans une maison comme l’eau entre par une fissure, sans fracas, sans témoin. Ce chat porte un nom qui sonne comme un sort bref, Le Matagot.

Il n’est pas seulement un personnage de veillée. Il est une figure complète de l’ambivalence, une image de ce que nous désirons et redoutons à la fois, l’abondance, l’aisance, la réussite, et, derrière elles, la dette invisible qui s’attache à tout avantage obtenu autrement que par le labeur ordinaire.

La légende, selon les régions, l’appelle aussi « chat d’argent » ou « mandragot »

Le détail n’est pas anecdotique. Le langage populaire range dans la même poche des mots le félin nocturne, la pièce de monnaie, et parfois la mandragore, racine réputée sorcière. Autrement dit, la fortune, le vivant et la plante magique appartiennent au même réseau de correspondances. Le Matagot devient alors une créature-lien, une passerelle entre le foyer et les puissances qui l’environnent. Il est domestique et étranger, familier et inquiétant.

Ce que la tradition raconte d’abord, c’est une acquisition

Pour obtenir le Matagot, il ne suffit pas d’aimer les chats. Il faut une scène rituelle, de nuit, loin des regards, souvent au carrefour. La croisée des chemins n’est pas un décor romantique, c’est un opérateur symbolique. Là où plusieurs routes se coupent, l’orientation vacille, la décision se fait plus aiguë, et l’imaginaire comprend qu’une autre loi que celle du village peut s’y manifester. Dans certaines versions, il faut guetter plusieurs nuits, parfois à minuit, puis capturer l’animal et le ramener sans se retourner, comme si la première épreuve consistait à résister au vertige même du miracle.

Ne pas se retourner, c’est plus qu’une consigne de conte

C’est une ascèse. Le Matagot n’aime pas les demi-mesures, parce qu’il est la personnification d’un contrat. Il teste la tenue intérieure. Il exige que la parole soit ferme, même si elle n’est pas prononcée. Et dès l’instant où il franchit le seuil, le foyer n’est plus tout à fait le même. Il devient un petit sanctuaire de réciprocité, une maison qui a accepté qu’une part de sa prospérité dépende d’un invisible nourri, entretenu, respecté.

C’est ici que la légende se fait d’une précision presque liturgique

Le Matagot apporte la richesse, mais seulement si nous l’honorons selon un rituel strict. Il réclame une nourriture choisie, parfois du lait, parfois de la viande, et surtout un geste qui frappe par sa force archaïque, la première bouchée de chaque repas. L’offrande précède la consommation. La maison reconnaît que l’abondance n’est pas un dû, mais un don conditionné. Ce renversement est essentiel. Là où l’économie moderne fait de la richesse un droit acquis, le Matagot la réinscrit dans une économie du lien, donnant donnant, attention contre bénéfice, fidélité contre pièces d’or.

L’or, justement. Le Matagot sort la nuit, erre, puis revient à l’aube avec des louis

La scène est simple, presque enfantine. Mais elle porte un sous-texte vertigineux. La nuit représente l’inconscient du monde, la zone où travaillent les forces que la raison n’éclaire pas. Le Matagot, animal nocturne, traverse cette épaisseur et en ramène une matérialisation. Ce n’est pas seulement de la monnaie. C’est la preuve que l’ombre peut produire. Et cette production n’est jamais gratuite. Si le maître néglige l’animal, s’il oublie la règle, s’il cesse d’honorer le pacte, la légende prévoit la vengeance, parfois cruelle. Le message est net. La richesse non accompagnée d’une éthique devient un poison.

À ce stade, le Matagot cesse d’être un « chat magique » et devient un symbole de la puissance. Toute puissance réclame un entretien. Tout pouvoir non entretenu se retourne. La tradition populaire, avec son sens des images directes, met dans un corps de chat ce que tant de traités ont tenté de dire autrement. Posséder sans servir, c’est perdre la maîtrise. Gagner sans reconnaître, c’est préparer la chute.

Le motif des « neuf maîtres » ajoute une profondeur initiatique

Le Matagot

Certaines versions disent que le Matagot ne sert pas un seul propriétaire, mais une série, jusqu’au neuvième, et que le dernier paie le prix fort. Cette arithmétique raconte la circulation de la dette. La fortune ne se contente pas de passer de main en main, elle entraîne avec elle une charge. La légende enseigne que l’on hérite aussi des conséquences. Ce qui arrive « facilement » finit toujours par demander un règlement, parfois différé, parfois transmis.

Le Matagot, dans sa noirceur, touche également à l’histoire religieuse et à l’imaginaire des procès de sorcellerie

Le chat noir, accusé d’être compagnon des sorcières, a été persécuté, soupçonné, chargé de toutes les peurs. Le Matagot condense cette mémoire. Il est l’animal que l’on regarde de travers, celui dont la présence suffit à créer une rumeur. Et c’est là que la légende devient sociale. La prospérité soudaine isole. Elle attire l’envie, la suspicion, la calomnie. Avoir un Matagot, c’est risquer d’être dit sorcier, ou complice. Ainsi le conte ne parle pas seulement d’or, il parle du regard des autres, de la difficulté d’habiter une différence sans se condamner soi-même à la solitude.

Le lien avec la mandragore ouvre une autre chambre du symbolisme

Dans le Midi occitan, on trouve des récits autour de « l’èrba de Matagòt », une herbe associée à l’envoûtement, cueillie dans la nuit précédant la Saint-Jean, et parfois identifiée à la mandragore. Une collecte en Aveyron rapporte même l’idée que cette herbe pouvait « embalausir », ensorceler au point de faire perdre son chemin. La même racine qui attire l’amour ou trouble la volonté dérègle l’orientation. C’est remarquable. Le Matagot, chat de richesse, a son double végétal, herbe de trouble, comme si la tradition prévenait que l’abondance et l’envoûtement se ressemblent, et que l’un des risques majeurs de la fortune est de désorienter l’âme.

Feu de la Saint Jean d’été

La Saint-Jean n’est pas un hasard

Dans l’Europe des rites saisonniers, cette nuit marque un seuil, une bascule du cycle solaire. Les herbes y deviennent plus « actives », les mondes se frôlent, les frontières s’amincissent. Que l’herbe du Matagot se cueille à ce moment-là dit clairement la nature de la légende. Nous sommes dans une pensée du passage. Le Matagot est un esprit de seuil, un gardien de transition. Il apparaît lorsque la conscience accepte d’entrer dans une zone où tout se paie, mais pas forcément en argent.

Il faut alors oser une lecture ésotérique plus intérieure

Et si le Matagot désignait moins un animal extérieur qu’une force psychique, une part de nous-mêmes capable de produire, d’attirer, d’accumuler. Une puissance de concrétisation. Cette puissance, si elle est nourrie correctement, apporte des fruits. Si elle est négligée, elle se venge sous forme d’avidité, de crispation, de peur de perdre. La « première bouchée » prend ici tout son sens. Elle signifie que nous devons donner la première part de notre énergie à l’entretien du principe, avant de jouir des résultats. Dans la langue des alchimistes, cela revient à alimenter le feu avant de réclamer la pierre.

De là vient la tonalité presque initiatique du récit

Le Matagot n’est pas un raccourci. Il est une école. Il enseigne l’exigence, la régularité, la gratitude, la tenue. Et il met en garde contre le fantasme moderne du gain sans effort. Dans une époque fascinée par les promesses rapides, le Matagot rappelle une loi ancienne. Tout ce qui enrichit réellement demande une règle. La règle n’est pas une prison. Elle est le prix de la liberté.

Les collecteurs de folklore, de François-Marie Luzel et d’autres, ont d’ailleurs consigné des variantes où la crédulité autour du « chat d’argent » nourrit des arnaques, preuve supplémentaire que la légende vit à la frontière de l’espérance et de l’exploitation. Même le merveilleux attire ses marchands. La tradition, en le racontant, nous apprend à distinguer l’épreuve initiatique de la supercherie intéressée.

Au fond, Le Matagot pose une question simple, presque embarrassante

Que faisons-nous de la richesse quand elle arrive. L’agrandissons-nous en générosité, ou la rétrécissons-nous en peur. Le chat noir du Midi, avec ses yeux de braise, répond sans discours. Il apporte l’or à la condition que nous restions dignes de l’or. Il nous donne une fortune, mais il exige une posture. Il accorde un bénéfice, mais il réclame une âme tenue.

Et c’est peut-être la chute la plus juste pour une rubrique de légendes. Le Matagot ne raconte pas comment devenir riche. Il raconte comment la richesse devient une épreuve. La fortune, dans ce conte, n’est pas la récompense finale. Elle est le début du travail.

Ce que le maçon en tire comme enseignement

Le Matagot, pour nous, n’est pas seulement un chat noir de veillée. Il est une mise en garde en forme de fable, une petite leçon populaire sur la tentation de la facilité et sur la discipline qui seule rend l’abondance habitable.

D’abord, il rappelle une loi initiatique essentielle

Toute puissance exige une règle tenue. Non pas un rite de théâtre, mais une exigence régulière, presque humble dans sa répétition. Donner au Matagot la première bouchée, le nourrir avant soi, dit une vérité nue : nous ne maîtrisons rien si nous ne commençons pas par mettre notre désir à sa place. La prospérité devient toxique quand elle n’est plus ordonnée ; elle devient féconde quand elle demeure sous l’autorité d’un principe.

Ensuite, la légende avertit contre les richesses qui viennent « de la nuit »

Le Matagot rapporte de l’or, mais cet or porte l’ombre de son origine : rumeur, soupçon, dépendance, dette. Le Maçon y lit une exigence éthique. Tout ce qui s’obtient sans clarté, sans effort, sans traçabilité, sans rectitude, finit par réclamer un prix, parfois sous forme d’angoisse, parfois sous forme d’isolement. L’argent facile promet l’aisance ; il installe souvent une servitude.

Il y a aussi l’épreuve du silence et du non-retournement. Ramener le Matagot sans se retourner, c’est apprendre à ne pas céder aux voix derrière soi : peur, doute, honte, besoin d’être rassuré. La marche initiatique connaît cette tentation. L’axe se tient quand le tumulte appelle. La légende dit, avec une simplicité implacable, que la fidélité à la consigne est déjà une victoire sur soi.

La transmission, parfois jusqu’au neuvième maître, ouvre une autre profondeur. Rien ne se transmet sans charge. Nous héritons aussi des conséquences. Le Matagot devient l’image d’une comptabilité morale : ce qui n’est pas réglé remonte un jour, et peut frapper celui qui n’a rien demandé. D’où l’exigence de vigilance : clarifier, assainir, rendre juste, afin de ne pas léguer une dette déguisée en avantage.

Enfin, le Matagot parle de transmutation

L'athanor,
L’athanor,-Jean-Luc-Leguay,-Coll.Yonnel Ghernaouti

Le foyer devient presque un athanor : l’or naît près du feu domestique. Nous pouvons y entendre une alchimie de la conscience. La vraie richesse n’est pas le métal, mais la capacité de transformer le temps, le travail, l’énergie, et même la peur, en œuvre et en service. Si l’art est « dangereux », c’est lorsque l’or cesse d’être un moyen et devient un maître.

Ainsi, le Matagot ne raconte pas comment devenir riche. Il demande si nous savons demeurer libres quand la richesse arrive. Et c’est peut-être cela, la pointe la plus aiguë de la légende : l’abondance n’est pas la fin du chemin, elle en est l’épreuve.

Vos contributions pourront nourrir la rubrique Légendes de France ou d’ailleurs, et seront présentées, signées et mises en valeur comme elles le méritent : avec respect pour la mémoire des territoires et reconnaissance pour votre regard de veilleur.

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