Si vous n’avez pas lu l’épisode d’hier…

Les origines du christianisme – 5

L’article explore la tension entre l’identité juive de Jésus, de ses premiers disciples et l’ouverture ultérieure du christianisme aux non-Juifs (païens ou Gentils), un phénomène qui marque une transformation majeure dans l’histoire du christianisme primitif. Jésus, sa famille et ses disciples sont profondément enracinés dans le judaïsme, et ses enseignements, tels que rapportés dans les Évangiles, semblent initialement limiter sa mission au peuple d’Israël. Cependant, après sa mort, ses partisans, notamment sous l’impulsion de figures comme Paul, s’ouvrent aux païens, jetant les bases d’un christianisme universel.

Jésus, un Juif centré sur Israël

Jésus est juif, sa famille est juive, ses disciples sont juifs, et il semble n’avoir eu d’autres horizons que le judaïsme. Les Évangiles prêtent à Jésus des paroles catégoriques d’hostilité aux païens (Gentils, non-Juifs). Or, après sa mort, ses partisans vont d’abord timidement, puis de façon délibérée, s’ouvrir aux non-Juifs et porter le message au-delà du peuple d’Israël.

Les chercheurs travaillant sur les strates rédactionnelles des Évangiles notent que les phrases embarrassantes – comme celles limitant la mission à Israël – sont souvent traces d’une tradition authentique. Par exemple, des expressions comme “Ne prenez pas le chemin des païens” ou “Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël” pourraient être plus tardives, peut-être après la chute du Temple en 70, pour expliquer l’échec de la mission auprès des Juifs et justifier l’ouverture aux païens.

La biographie de Jésus montre un homme de Galilée, voyageant de Galilée à Jérusalem, sans occasion de croiser des Gentils. On ignore comment il aurait réagi. Dans Matthieu, deux paroles étonnantes : à la fin de l’Évangile (28:19), “Allez, faites de toutes les nations des disciples” (mission universelle) ; mais lors de l’envoi des Douze en mission (10:5-6), “Ne prenez pas le chemin des païens, n’entrez pas dans une ville de Samaritains, allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël.” Au chapitre 15 (parallèle en Marc), une femme cananéenne suit Jésus ; elle insiste, les disciples demandent de la renvoyer ; Jésus répond : “Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël.” Il y a un coude manifeste dans Matthieu : interdiction formelle d’évangéliser les païens au chapitre 10, mission universelle à la fin.

Pour Matthieu, Jésus est venu pour les Juifs ; les missionnaires ne doivent pas évangéliser les païens. Après la résurrection, cela change : mission devient universelle. Matthieu en dira : on est allé chez les païens parce que cela a raté avec les Juifs.

La véritable question : comment des gens d’origine juive, par formation et manière d’être persuadés de l’importance de la communauté juive, ont-ils pu s’ouvrir aux autres ? La réponse est simple : dans le judaïsme ancien, dès le VIe siècle avant notre ère (début de l’exil des Juifs dans la diaspora, environ 600 ans avant la période discutée), deux phénomènes marquent la vie des Juifs en diaspora. Deux faces de la même médaille : d’un côté, la haine pour les Juifs (antisémitisme, terme créé par un Allemand il y a 123 ans, mais phénomène ancien) ; de l’autre, l’admiration totale pour les Juifs, le judaïsme, la Torah, le mode de vie juif, culminant dans un grand mouvement de judaïsation et de prosélytes.

Cela se voit dans les derniers livres de la Bible hébraïque : prophéties d’Isaïe (anonyme, chapitres 40-66), dernier prophète Malachie, Livre d’Esther. Page merveilleuse d’Isaïe (60) : “Lève-toi, Jérusalem, et voici que vers toi toutes les nations.” À la fin des temps, les nations montent vers Jérusalem, rejoignant Israël. Il y a ainsi deux courants dans le judaïsme palestinien : avec ceux refusant de s’occuper des autres, se concentrant sur les brebis d’Israël ; et avec ceux comme le grand Isaïe (venant de Babylone, extérieur), disant qu’il faut faire rentrer les autres, convoquer les nations à Jérusalem sous la mouvance du Dieu unique.

Les livres des prophètes envisagent la place des non-Juifs ; dans le Nouveau Testament, Paul semble faire de la mission aux païens une question nouvelle et vitale. La question des Gentils apparaît : qu’arrive-t-il aux Gentils ? Vont-ils rejoindre sur la montagne de Dieu et recevoir la Torah ? Au moment eschatologique (fin des temps), il faut décider de leur sort. Ce n’est pas créé par Paul, mais résulte d’un mélange d’éléments particuliers de sa biographie et des circonstances.Jésus, né en Galilée, est un Juif dont l’horizon semble exclusivement tourné vers le peuple d’Israël. Les Évangiles, notamment celui de Matthieu, prêtent à Jésus des paroles qui restreignent explicitement sa mission aux Juifs. Par exemple, dans Matthieu 10:5-6, Jésus envoie ses douze disciples en mission avec cette instruction claire : « Ne prenez pas le chemin des païens, n’entrez pas dans une ville de Samaritains, mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël. » Cette directive, inscrite dans un contexte de mission précoce, reflète une focalisation sur la restauration spirituelle d’Israël.

Un autre épisode significatif, rapporté dans Matthieu 15:21-28 (avec un parallèle dans Marc 7:24-30), illustre cette exclusivité. Une femme cananéenne, une païenne, implore Jésus de guérir sa fille. Les disciples, agacés par son insistance, demandent à Jésus de la renvoyer. Jésus répond : « Je n’ai été envoyé que pour les brebis perdues de la maison d’Israël » (Matthieu 15:24). Bien qu’il finisse par exaucer la demande de la femme en raison de sa foi, cet épisode renforce l’idée que la mission de Jésus est d’abord orientée vers les Juifs.

Ces paroles restrictives, souvent perçues comme « embarrassantes » pour un christianisme ultérieurement universaliste, sont probablement authentiques. Selon le texte, les déclarations limitant la mission aux Juifs reflètent une tradition ancienne, antérieure à l’ouverture aux païens. Cette focalisation sur Israël pourrait être postérieure à la chute du Temple en 70, mais elle correspond à la réalité historique de Jésus, qui, en tant que Galiléen, n’aurait eu que peu d’occasions d’interagir avec des non-Juifs, vivant dans un contexte géographique et culturel juif.

L’Évangile de Matthieu présente un contraste frappant. À la fin de l’Évangile, après la résurrection, Jésus donne la « grande commission » : « Allez, faites de toutes les nations des disciples » (Matthieu 28:19). Ce virage, qualifié de « coude manifeste » dans le texte, suggère une évolution dans la compréhension de la mission chrétienne. Pour Matthieu, l’ouverture aux païens semble être une conséquence de l’échec relatif de la mission auprès des Juifs. Cette idée reflète une théologie selon laquelle Jésus est venu d’abord pour les Juifs, mais, face à leur rejet, la mission s’élargit aux nations.

L’ouverture aux païens : une rupture avec le judaïsme ?

Après la mort de Jésus, ses partisans vont timidement, puis délibérément, aller vers les païens et s’ouvrir aux non-Juifs. Jacques et Pierre ne se contentent pas de prêcher uniquement parmi les Juifs. Si l’auteur des Actes prétend que tout a été fait pour aller vers les Juifs, Paul, comme dans bien des cas, interprète théologiquement le phénomène, proposant un scénario intégrant la mission aux païens dans le plan de Dieu avant la fin. Comment des disciples juifs, profondément ancrés dans leur identité et leur tradition, ont-ils pu s’ouvrir aux païens ? Cette ouverture, d’abord timide, devient délibérée après la mort de Jésus et sera portée par des figures comme Pierre, Jacques et surtout Paul.

Un passage révélateur dans sa lettre aux Romains (chap.1), Paul en fin de carrière missionnaire écrit que Dieu lui a donné la grâce d’être “officiant de Jésus-Christ en direction des nations”, se consacrant à l’Évangile pour que l’offrande des païens devienne agréable, sanctifiée dans l’Esprit Saint : « selon l’Esprit de sainteté, a été établi dans sa puissance de Fils de Dieu par sa résurrection d’entre les morts, lui, Jésus Christ, notre Seigneur. Pour que son nom soit reconnu, nous avons reçu par lui grâce et mission d’Apôtre, afin d’amener à l’obéissance de la foi toutes les nations païennes ».

Le judaïsme de la diaspora, dès le VIe siècle avant notre ère, est marqué par deux phénomènes opposés, décrits comme « les deux faces de la même médaille » :
– La haine envers les Juifs : Bien que le terme « antisémitisme » soit anachronique, les Juifs de la diaspora ont souvent été confrontés à l’hostilité des populations locales.
– L’admiration pour le judaïsme : Parallèlement, le judaïsme attire de nombreux païens par son monothéisme, sa Torah, son éthique rigoureuse et son ancienneté. Ce mouvement de « judaïsation » se manifeste par l’émergence de prosélytes (païens pleinement convertis au judaïsme, y compris par la circoncision pour les hommes) et de « craignants-Dieu », des païens attirés par le judaïsme sans s’y convertir totalement.

Les prophéties bibliques, notamment dans Isaïe, Malachie ou le Livre d’Esther, anticipent une ouverture aux nations. Par exemple, Isaïe 60:1-3 imagine les nations affluant vers Jérusalem pour se placer sous la mouvance du Dieu d’Israël. Cette vision universaliste coexiste avec une tendance plus exclusiviste, qui limite la mission aux « brebis d’Israël ». Ces deux courants au sein du judaïsme préparent le terrain pour l’ouverture chrétienne aux païens.

Dans les synagogues de la diaspora, Paul rencontre trois groupes distincts :

1. Les Juifs de naissance, attachés à la Torah et à l’identité juive.
2. Les prosélytes, des païens ayant adopté le judaïsme, souvent circoncis pour les hommes.
3. Les craignants-Dieu, un groupe plus fluide, fasciné par le judaïsme sans s’y convertir pleinement. Ces derniers, sensibles à l’éthique et à l’histoire d’Israël, constituent un public réceptif à l’annonce chrétienne, surtout lorsque celle-ci, dans sa version paulinienne, dispense de la circoncision.

Environ 10 % de la population de l’Empire romain (soit 6 à 6,5 millions de personnes sur 60 millions) était juive vers l’an 50, un pourcentage significatif qui reflète l’attraction du judaïsme. Cette ouverture relative, bien que freinée par des exigences comme la circoncision, facilite l’annonce de l’Évangile aux païens.

Le concile de Jérusalem : une décision cruciale

Vers 48 ou 49, une réunion décisive, souvent appelée l’« assemblée de Jérusalem » (à ne pas confondre avec un concile institutionnel), réunit les leaders chrétiens pour trancher une question cruciale : les païens convertis au christianisme doivent-ils se faire circoncire et adopter la Loi mosaïque pour être sauvés ? Cette question, rapportée dans Actes 15 et Galates 2, oppose deux visions :
– Une position traditionnaliste, défendue par certains judéo-chrétiens, exige que les païens deviennent prosélytes juifs, c’est-à-dire qu’ils se fassent circoncire et suivent la Torah.
– Une position ouverte, portée par Paul et Barnabé, considère la circoncision et l’observance de la Loi comme non indispensables pour le salut des païens.

Les deux sources, bien que divergentes sur certains détails, convergent sur l’essentiel : les païens n’ont pas à devenir juifs pour être chrétiens.

Dans Actes 15, Jacques, le frère de Jésus, joue un rôle central. Il cite Amos 9:11-12 pour justifier l’inclusion des païens : « En ce temps-là, je relèverai de sa chute la maison de David, J’en réparerai les brèches, j’en redresserai les ruines, Et je la rebâtirai comme elle était autrefois Afin qu’ils possèdent le reste d’Édom et toutes les nations… »
Dans ce chapitre 15 des Actes, Jacques fixe conditions admission païens : « Frères, écoutez-moi. Siméon (Pierre) a exposé comment dès le début Dieu a pris soin de tirer d’entre les païens un peuple réservé à son nom. Cela concerne avec les paroles du prophète [Amos]».

Pour Jacques, le christianisme n’est pas troisième entité entre judaïsme et monde païen, mais un mouvement de réforme intérieur au judaïsme qui prépare la fin des temps en intégrant les nations.

Dans Galates 2, Paul raconte sa participation à cette réunion, où il expose « l’Évangile qu’il prêche parmi les païens » (Galates 2:2). Il insiste sur le fait que les leaders de Jérusalem (Jacques, Pierre et Jean) ne l’ont pas contredit et n’ont pas exigé la circoncision de Tite, son compagnon grec (Galates 2:3). Paul présente cette décision comme une victoire pour sa vision : la foi en Christ suffit pour le salut, sans passer par la Loi.

La solution adoptée, connue comme le « décret apostolique » (Actes 15:20, 29), impose aux païens un minimum éthique inspiré des lois noachiques, des commandements donnés à Noé avant la Loi mosaïque et la circoncision (établir des lois et interdire de maudire Dieu, l’idolâtrie, la sexualité illicite, l’effusion de sang, le vol et de manger de la chair d’un animal vivant). Ces interdits retenus incluent les souillures des idoles, les unions illégitimes, la viande non saignée et le sang.

Ces règles, considérées comme une version simplifiée de la Loi juive, permettent une coexistence entre judéo-chrétiens et pagano-chrétiens. Elles représentent un compromis : les païens ne sont pas tenus d’adopter la Torah dans son intégralité, mais ils doivent respecter un minimum éthique pour intégrer la communauté.

Les tensions communautaires : l’incident d’Antioche

La question de la coexistence entre judéo-chrétiens et pagano-chrétiens atteint son paroxysme lors de l’« incident d’Antioche » (Galates 2:11-14). À Antioche, une ville abritant une forte communauté juive, la communauté chrétienne est confrontée à un problème pratique : le partage du repas eucharistique. Les judéo-chrétiens, respectueux des lois alimentaires de la Torah, refusent de manger avec les païens, qui ne suivent pas ces prescriptions. Cette division menace l’unité de la communauté.

Paul reproche à Pierre, qui initialement partageait les repas avec les païens, de s’être retiré sous la pression de représentants de Jacques, adeptes d’une observance stricte. Paul qualifie cette attitude d’« hypocrisie » et s’oppose fermement à toute séparation des communautés à table. Pour lui, imposer la Torah aux païens crée une fracture inacceptable, car la foi en Christ doit transcender les distinctions ethniques et rituelles.
Paul identifie la Torah comme un élément de division. Si les judéo-chrétiens continuent à observer la Loi, il n’y a aucune raison d’exiger des païens qu’ils abandonnent leurs pratiques pour adopter la Loi mosaïque. Dans Galates 2:16, Paul affirme : « L’homme est justifié par la foi en Jésus-Christ et non par les œuvres de la Loi. » Cette théologie de la justification par la foi devient le cœur de son message, distinguant son approche de celle des judéo-chrétiens traditionnalistes.

Paul et la mission aux païens : une vision révolutionnaire

Paul développe une vision radicalement nouvelle : la mort et la résurrection de Jésus constituent le seul chemin de salut, rendant la Torah superflue pour les païens. Dans Romains 15:16, il décrit sa mission comme une offrande cultuelle : « La grâce m’a été donnée par Dieu afin que je sois officiant de Jésus-Christ en direction des nations, me consacrant à l’Évangile de Dieu afin que l’offrande des païens devienne agréable, sanctifiée dans l’Esprit Saint. » Cette image cultuelle positionne les païens comme une offrande à Dieu, intégrés dans le plan divin sans passer par la circoncision.

Paul ne rejette pas la Torah pour les Juifs – il continue lui-même à respecter certains rites juifs, comme le montrent les Actes – mais il s’oppose à son imposition aux païens comme condition de salut. Cette position, qualifiée de « circoncision du cœur » (Romains 2:28, 29), met l’accent sur une transformation intérieure par la foi, plutôt que sur des pratiques rituelles : « 28 Ce n’est pas ce qui est visible qui fait le Juif, ce n’est pas la marque visible dans la chair qui fait la circoncision ; 29 mais c’est ce qui est caché qui fait le Juif : sa circoncision est celle du cœur, selon l’Esprit et non selon la lettre, et sa louange ne vient pas des hommes, mais de Dieu ».

Contrairement à une idée répandue, Paul ne commence pas sa mission auprès des païens isolément. Comme le montrent les Actes, il se rend d’abord dans les synagogues, où il rencontre des Juifs, des prosélytes et des craignants-Dieu. Ce n’est qu’en cas de rejet par les autorités juives qu’il « secoue la poussière de ses chaussures » (Actes 13:51) et se tourne vers les païens. Cette stratégie reflète la continuité entre sa mission et le judaïsme, tout en exploitant la réceptivité des craignants-Dieu, sensibles à un message qui dispense de la circoncision.

Dans Galates 2:7-8, Paul établit une symétrie entre sa mission et celle de Pierre : « L’évangélisation des incirconcis m’a été confiée, comme celle des circoncis l’a été à Pierre. » Cette polarité – Pierre pour les Juifs, Paul pour les païens – vise à légitimer sa mission tout en reconnaissant l’autorité de Pierre. Cependant, Paul insiste sur son indépendance, affirmant que sa vocation vient directement de Dieu, et non de Pierre ou des apôtres (Galates 1:1).

Les Actes des Apôtres : une reconstruction orientée

Les Actes des Apôtres de Luc, rédigés vers 80-90, présentent une vision harmonisée du christianisme primitif, minimisant les conflits entre Paul et les apôtres de Jérusalem. Pierre y joue un rôle de pionnier, notamment dans l’épisode de la conversion de Corneille, un centurion païen (Actes 10), qui marque la première intégration d’un non-Juif dans l’Alliance. Paul, quant à lui, est dépeint comme l’instrument qui met en œuvre cette ouverture, mais sous l’égide de Pierre.

Cette construction narrative, qualifiée de « judicieusement et artistement construite », vise à montrer une continuité entre Jésus, Pierre et Paul. Pierre assure le lien avec le Jésus historique, tandis que Paul étend la mission aux païens. Les Actes minimisent les divergences théologiques, présentant Pierre et Paul comme des « frères jumeaux » avec des rôles complémentaires.

L’auteur des Actes, traditionnellement identifié comme Luc, semble utiliser Pierre pour légitimer la mission de Paul. En attribuant à Pierre le rôle d’initiateur de la mission aux païens, Luc cherche à montrer que Paul n’a pas innové, mais a prolongé une dynamique déjà amorcée. Cette reconstruction, cependant, entre en tension avec le récit de Paul dans Galates, où il revendique une mission indépendante, sans dépendance vis-à-vis de Pierre.

Les tensions avec le judaïsme : une rupture inévitable ?

L’incident d’Antioche révèle les limites de l’accord de Jérusalem. Paul reproche à Pierre et aux représentants de Jacques d’imposer des distinctions qui divisent la communauté. Cette confrontation, qualifiée d’« engueulade » dans le texte, marque un point de rupture. Paul, fidèle à sa vision de la foi comme seul critère d’unité, s’oppose à toute tentative de réintroduire la Torah comme condition de salut.

Cette position marginalise Paul au sein du christianisme primitif, surtout parmi les judéo-chrétiens. Les Actes tentent de masquer cette rupture en suggérant un arrangement à l’amiable, avec une répartition des champs missionnaires : Pierre pour les Juifs, Paul pour les païens. Cependant, Galates révèle une réalité plus conflictuelle, où Paul est accusé d’encourager les Juifs à abandonner la circoncision, une accusation qu’il réfute.

L’intégration croissante des païens semble comme la cause principale de la séparation entre judaïsme et christianisme. À mesure que les non-Juifs deviennent majoritaires dans les communautés chrétiennes, celles-ci s’éloignent des pratiques juives, un phénomène qualifié de « déjudaïsation ». Les différences dans les pratiques – comme les lois alimentaires, le respect du shabbat ou la circoncision – rendent la coexistence difficile. Contrairement aux divergences théologiques, comme la croyance en la résurrection de Jésus, ces questions pratiques (repas, mariages, observance de la Loi) créent un schisme inévitable.

Un passage troublant de la Première Épître aux Thessaloniciens est à remarquer (datée de 50-51, considérée comme le texte le plus ancien du Nouveau Testament), où Paul exprime une critique virulente contre les Juifs (1 Thessaloniciens 2:14-16). Ces versets, accusant les Juifs d’avoir tué Jésus et de s’opposer à la mission, semblent anticiper la rupture consommée entre judaïsme et christianisme un siècle plus tard. Cette rhétorique reflète les tensions croissantes entre les communautés chrétiennes et juives, exacerbées par l’ouverture aux païens.
Le texte met en lumière la transition du christianisme d’un mouvement juif centré sur Israël à une religion universelle englobant les païens. Jésus, ancré dans le judaïsme, limite initialement sa mission aux Juifs, mais les prophéties universalistes du judaïsme et l’attraction du judaïsme dans la diaspora préparent le terrain pour une ouverture aux non-Juifs. Le concile de Jérusalem, en dispensant les païens de la circoncision, marque un tournant décisif, porté par Paul, dont la théologie de la justification par la foi redéfinit l’identité chrétienne.

Cependant, cette ouverture crée des tensions, notamment lors de l’incident d’Antioche, où Paul s’oppose à Pierre et Jacques sur la question de la Loi. Les Actes des Apôtres tentent d’harmoniser ces conflits, présentant Pierre et Paul comme complémentaires, mais Galates révèle un Paul indépendant, parfois en conflit avec les apôtres de Jérusalem.

L’intégration des païens, facilitée par la réceptivité des craignants-Dieu et l’abandon des exigences de la Torah, conduit à la « déjudaïsation » du christianisme, posant les bases de sa séparation d’avec le judaïsme.

Paul, bien qu’il ne soit pas l’initiateur de cette dynamique, y contribue de manière décisive, façonnant un christianisme universel qui marque l’histoire religieuse de l’Occident.

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Les origines du christianisme – 7

Si vous n’avez pas lu l’épisode d’hier.

Les origines du christianisme – 4

Aujourd’hui nous abordons le rôle central de Paul dans l’histoire du christianisme primitif, sa conversion (ou vocation), ses épîtres authentiques, ses relations avec les autres figures apostoliques (Pierre, Jacques), et les contrastes entre l’autoportrait de Paul dans ses lettres et le portrait idéalisé dans les Actes des Apôtres. Il sera mis en évidence l’importance exagérée de Paul due à ses écrits, et les implications théologiques de sa vision du Christ, en soulignant la diversité originelle du christianisme et les reconstructions littéraires ultérieures.

Paul, une figure centrale du christianisme primitif

Avant sa conversion, Paul, alors appelé Saul, est décrit comme un adversaire acharné de l’Église chrétienne naissante. Selon les Actes des Apôtres (chapitre 9), Saul « respirait toujours la menace et le meurtre contre les disciples du Seigneur » (Actes 9:1). Il demandait des lettres au Grand Prêtre pour persécuter les adeptes de Jésus dans les synagogues de Damas, cherchant à les arrêter et à les ramener enchaînés à Jérusalem. Cette image d’un Saul zélé, pharisien rigoriste, reflète son engagement initial dans le judaïsme, où il se présente comme un défenseur fervent de la Loi mosaïque.

Paul lui-même confirme cette période de persécution dans ses épîtres. Dans l’Épître aux Galates (1:13), il écrit : « Vous avez entendu parler de mon comportement naguère dans le judaïsme, avec quelle frénésie je persécutais l’Église de Dieu et je cherchais à la détruire. » Le terme grec utilisé, porthein, traduit par « ravager », souligne l’intensité de son opposition. Cette période sombre constitue l’« avant » dans le schéma narratif de sa vie, qu’il oppose radicalement à l’« après » de sa vocation.

La conversion de Paul : un tournant décisif

Le moment clé de la transformation de Saul en Paul est son expérience sur le chemin de Damas, décrite à trois reprises dans les Actes des Apôtres (chapitres 9, 22 et 26). Alors qu’il approche de Damas, une lumière céleste l’enveloppe, le faisant tomber à terre. Une voix divine lui demande : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? » (Actes 9:4). Jésus se révèle à lui, déclarant : « Je suis Jésus, c’est moi que tu persécutes. » Incapable de voir, Saul est conduit à Damas, où il reste aveugle pendant trois jours, sans manger ni boire, jusqu’à ce qu’Ananiae, un disciple, le guérisse et le baptise.
Les Actes insistent sur l’aspect héroïque et providentiel de cet épisode, qui marque le passage de Saul, le persécuteur, à Paul, l’apôtre des Gentils. Cependant, ce récit est avant tout littéraire, conçu pour souligner l’intervention divine dans la vie de Paul et son rôle dans l’expansion du christianisme.

Dans ses propres écrits, Paul évoque sa vocation de manière plus sobre, mais le schéma fondamental reste similaire. Dans Galates 1:15-16, il affirme : « Lorsqu’il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi pour que je l’annonce parmi les nations… » Il ne mentionne pas explicitement l’épisode du chemin de Damas tel que décrit par Luc, mais il insiste sur une révélation directe de Dieu, qui le distingue des apôtres ayant connu Jésus de son vivant. Cette expérience mystique, où le Christ ressuscité lui apparaît, confère à Paul une autorité apostolique qu’il revendique avec force, malgré son absence de lien direct avec le Jésus historique.

Paul lui-même ne parle pas d’« abjuration » du judaïsme, contrairement à ce que certains récits postérieurs pourraient suggérer. Sa transformation est davantage une vocation, un appel à annoncer le Christ aux non-Juifs, plutôt qu’un abandon total de son identité juive. Cette nuance est essentielle pour comprendre la continuité entre son passé pharisien et sa mission chrétienne, même si les Actes tendent à dramatiser cet événement pour en faire une rupture nette.

Paul dans le contexte du christianisme naissant

Paul n’est pas un acteur isolé dans le christianisme primitif. Il s’inscrit dans une « grande constellation » de courants et de figures missionnaires. Le texte identifie plusieurs courants distincts :

1. Le judéo-christianisme de Jérusalem, centré sur Jacques, le frère de Jésus, et attaché à la Loi mosaïque.
2. La mission de Pierre, qui s’étend d’Antioche à Rome, marquant l’expansion du christianisme vers l’Occident.
3. Le courant joannique, qui se cristallise dans le quatrième Évangile (Jean) et les épîtres de Jean.
4. La tradition des paroles de Jésus, recueillie dans les Évangiles de Luc et de Matthieu.

Paul, vecteur du courant helléniste issu d’Antioche, représente une branche spécifique du christianisme, marquée par son ouverture aux Gentils (non-Juifs). Cependant, il n’est pas le premier à prêcher aux non-Juifs, contrairement à ce que sa centralité dans le canon du Nouveau Testament pourrait laisser croire. D’autres missionnaires, moins documentés, ont également joué un rôle dans la diaspora juive.

Paul occupe une place démesurée dans le Nouveau Testament, en partie à cause de la conservation de ses lettres authentiques (comme Romains, 1 et 2 Corinthiens, Galates, Philippiens, 1 Thessaloniciens et Philémon). Ces écrits, rares pour un penseur religieux de l’Antiquité, offrent un témoignage direct et personnel, contrastant avec le silence des sources sur d’autres figures contemporaines, comme Yohanan ben Zakkai, le père du judaïsme rabbinique. Cette abondance de sources pauliniennes crée un effet de « lumière excessive », où Paul semble éclipser d’autres missionnaires chrétiens de son époque.

Les épîtres de Paul : un témoignage irremplaçable

Les épîtres de Paul constituent une source majeure pour comprendre sa pensée et son rôle. Contrairement aux Actes, qui présentent une vision extérieure et postérieure, les lettres offrent un accès direct à la théologie et à la personnalité de Paul. Elles révèlent un homme complexe, à la fois humble et audacieux, revendiquant son titre d’apôtre tout en se décrivant comme « le moindre des apôtres » (1 Corinthiens 15:9) ou un « avorton » (terme utilisé pour exprimer son indignité face à ceux qui ont connu Jésus de son vivant).

Les lettres authentiques, rédigées entre les années 50 et 60, abordent des questions théologiques (comme la justification par la foi), des conflits avec ses communautés, et des débats avec ses adversaires. Elles témoignent de son activité missionnaire intense, marquée par la fondation de communautés chrétiennes dans des régions comme la Galatie, la Macédoine et l’Achaïe.

La pensée de Paul se distingue par son accent sur la mort et la résurrection du Christ comme événements centraux du salut. Contrairement aux judéo-chrétiens, qui mettaient l’accent sur la vie et les enseignements de Jésus, Paul considère que la vie terrestre de Jésus est secondaire par rapport à son rôle cosmique. Dans ses épîtres, il cite rarement les paroles de Jésus (seulement quatre mentions explicites, principalement dans 1 Corinthiens), ce qui a conduit certains chercheurs à supposer qu’il connaissait peu la vie de Jésus. Cependant, le texte soutient que Paul en savait probablement davantage, mais qu’il choisissait de se concentrer sur la dimension rédemptrice de la mort et de la résurrection du Christ.

Cette focalisation théologique s’explique par la vision mystique de Paul : pour lui, Jésus est avant tout un « personnage céleste », révélé par Dieu, et non un maître terrestre dont les paraboles ou les miracles seraient centraux. Cette perspective entre en conflit avec celle de ses adversaires judéo-chrétiens, qui prônaient un Jésus attaché à la Loi mosaïque et à la tradition juive.

Les Actes des Apôtres : une vision aseptisée de Paul

Un point frappant du texte est le silence des Actes des Apôtres sur l’activité épistolaire de Paul, pourtant centrale dans sa mission. Les lettres, qui représentent un labeur considérable et une expression clé de sa théologie, ne sont jamais mentionnées par Luc, l’auteur présumé des Actes. Ce silence intrigue, d’autant plus que les épîtres circulaient probablement à la fin du Ier siècle, période où les Actes auraient été rédigés (vers 80-90).

Plusieurs hypothèses expliquent cette omission :

1. Ignorance de Luc : Bien que peu probable, il est possible que Luc n’ait pas eu connaissance des lettres de Paul.
2. Choix délibéré : Luc aurait choisi de ne pas mentionner les épîtres, soit parce qu’elles ne cadraient pas avec son projet narratif, soit parce qu’elles contenaient des éléments théologiques ou conflictuels qu’il préférait passer sous silence.
3. Priorité aux voyages : Luc met l’accent sur les voyages missionnaires de Paul, présentés comme des actes héroïques, plutôt que sur son activité intellectuelle et épistolaire. Les Actes privilégient une image de Paul en action, prêchant et fondant des communautés, plutôt qu’un théologien écrivant des lettres.

Les Actes dépeignent Paul comme un missionnaire héroïque, mais aussi comme un personnage « domestiqué » et orthodoxe, subordonné à l’autorité de l’Église de Jérusalem. Contrairement à ses épîtres, où il apparaît comme un penseur radical, prenant ses distances avec certains aspects du judaïsme, les Actes le présentent comme un Juif pieux, respectueux de la Loi mosaïque. Par exemple, Luc insiste sur le lien de Paul avec Jérusalem, suggérant qu’il aurait étudié auprès de Gamaliel, un maître pharisien, une affirmation absente des épîtres et contredite par Paul lui-même, qui affirme n’être allé à Jérusalem que trois ans après sa vocation (Galates 1:18).

Cette image aseptisée répond à un projet littéraire : Luc cherche à harmoniser l’histoire du christianisme naissant, en minimisant les conflits et en présentant Paul comme un continuateur de la tradition juive. Les divergences entre les Actes et les épîtres reflètent donc une tension entre l’autoportrait de Paul et le portrait postérieur de Luc, rédigé une génération plus tard.

Les différences entre les Épîtres et les Actes

Plusieurs contradictions sont évidentes entre les Épîtres de Paul et les Actes des Apôtres :

1. La chronologie et les détails biographiques : Les épîtres offrent peu de détails biographiques, rendant difficile la reconstitution d’une chronologie précise. Les Actes, en revanche, proposent une narration plus linéaire, mais parfois en désaccord avec les épîtres. Par exemple, Paul mentionne un séjour en Arabie après sa vocation (Galates 1:17), un épisode absent des Actes.
2. L’identité juive de Paul : Dans ses lettres, Paul revendique son identité pharisienne et sa fidélité à la tradition juive (Philippiens 3:5), mais il ne mentionne jamais avoir étudié à Jérusalem ou auprès de Gamaliel, contrairement aux Actes. De même, l’idée qu’il soit citoyen romain ou qu’il maîtrise l’hébreu, avancée par Luc, semble peu plausible à la lumière des épîtres, où Paul s’appuie exclusivement sur la Septante (la Bible grecque) et non sur le texte hébraïque.
3. Les conflits et les crises : Les épîtres révèlent des tensions entre Paul et ses communautés, ainsi qu’avec d’autres missionnaires chrétiens, notamment les judéo-chrétiens. Les Actes, en revanche, minimisent ces conflits pour présenter une image harmonieuse de l’Église primitive.

Contrairement à l’idée ancienne selon laquelle le christianisme aurait été unifié à ses débuts avant de se diversifier, la recherche contemporaine montre que la diversité théologique et institutionnelle était première. Le christianisme primitif était marqué par une pluralité de courants, de pratiques et de rapports à la tradition juive. Ce n’est qu’au IIe siècle que des efforts d’unification, comme la constitution du canon du Nouveau Testament ou l’adoption de confessions de foi, ont cherché à réguler cette diversité.

Paul s’inscrit dans cette diversité, mais sa centralité dans le canon donne l’impression qu’il domine le mouvement chrétien. En réalité, il n’est qu’un acteur parmi d’autres, bien que son influence ait été déterminante pour le christianisme occidental, en raison de son ouverture aux Gentils et de sa théologie universaliste.

Paul et ses adversaires : une théologie en débat

Pour comprendre la portée du message de Paul, il est essentiel d’examiner ses adversaires. Ses épîtres révèlent des conflits avec des missionnaires judéo-chrétiens, qui insistaient sur la nécessité de respecter la Loi mosaïque pour être chrétien. Ces opposants, parfois qualifiés de « super-apôtres » dans 2 Corinthiens, prêchaient un Jésus terrestre, fidèle à la Loi, en opposition à la vision de Paul, centrée sur le Christ céleste et la rédemption par la foi.

Le texte suggère que les ennemis de Paul sont plus utiles que ses collaborateurs pour comprendre sa théologie, car ils mettent en lumière les idées contre lesquelles il s’oppose. Par exemple, en Galates, Paul critique ceux qui exigent la circoncision des chrétiens non juifs, défendant l’idée que la foi en Christ suffit pour le salut.

Vers l’an 49, un incident majeur éclate autour de la question : faut-il être juif avant d’être chrétien ? Jacques, le frère de Jésus, convoque les représentants de l’Église d’Antioche, dont Paul, pour débattre de cette question à Jérusalem (Actes 15). Ce « concile » marque un tournant dans l’histoire du christianisme, car il officialise l’ouverture aux Gentils sans l’obligation de se conformer à la Loi mosaïque. Paul, dans ses épîtres, revendique son rôle dans cette décision, affirmant son apostolat auprès des non-Juifs (Galates 2:7-9).

Paul, apôtre des Gentils : une mission universelle

Paul se revendique comme apôtre, un titre qu’il défend avec vigueur dans ses lettres, bien qu’il n’ait pas connu Jésus de son vivant. Dans 1 Corinthiens 9:1, il déclare : « N’ai-je pas vu Jésus, notre Seigneur ? » Cette vision du Christ ressuscité, qu’il mentionne également dans 1 Corinthiens 15:8 (« Il m’est apparu à moi aussi, comme à un avorton »), constitue la base de son autorité apostolique. Paul refuse de se considérer comme inférieur aux autres apôtres, malgré les critiques de ceux qui valorisent le lien direct avec le Jésus historique.
La mission de Paul se concentre sur les Gentils, auxquels il annonce un salut universel, détaché des prescriptions de la Loi mosaïque. Cette approche le distingue des judéo-chrétiens et explique son succès dans la diaspora juive, où il prêche en grec et s’adresse à des communautés mixtes. Cependant, il ne fonde pas le mouvement missionnaire auprès des Gentils, qui existait avant lui. Comme il le revendique dans Romains 15:20, Paul préfère « planter des communautés sur des sols vierges », évitant de prêcher là où d’autres ont déjà établi des Églises, comme à Rome.

À l’évidence il y a une tension fondamentale entre deux portraits de Paul : celui des épîtres, où il apparaît comme un penseur radical, et celui des Actes, où il est dépeint comme un missionnaire héroïque mais orthodoxe. Cette dualité reflète les objectifs distincts des sources : les épîtres sont des écrits contextuels, où Paul défend sa théologie et répond à des crises spécifiques, tandis que les Actes visent à construire une histoire harmonieuse du christianisme naissant.

Pour l’historien, cette diversité des sources pose un défi : les Actes ne sont pas une biographie fiable, mais un récit littéraire destiné à unifier l’Église. Les épîtres, bien que fragmentaires, offrent un témoignage direct sur la pensée de Paul.

Paul reste une figure énigmatique, dont l’influence sur le christianisme occidental est indéniable, mais dont la vie et la théologie doivent être abordées avec prudence, en tenant compte de la diversité originelle du christianisme et des silences des sources.

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Les origines du christianisme – 6