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De la Llotja à l’Infini

Gérard Lefèvre
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De la Llotja à l’Infini

L’Équerre et le Compas face à l’Histoire de Perpignan

1.1 Introduction : Le Cadre et les Enjeux Symboliques

La ville de Perpignan, carrefour historique entre la France et la Catalogne, offre un terreau unique pour l’étude de la Franc-Maçonnerie. Au-delà des figures populaires (le « Centre du Monde » de Dalí), elle fut un bastion des Lumières aux marges du royaume, un lieu où la règle civique (l’Équerre) et l’idéal universel (le Compas) se sont affrontés et entremêlés.

1.2. Le Cadre de l’Étude : La Querelle des Pavés

Ce travail explore la tension entre Loi et Idéal à travers un dialogue fictif, mais nourri de sources historiques, entre deux frères maçons :

• Auguste (L’Équerre) : ancien magistrat, figure de la rectitude, garant de l’Ordre et de l’action publique.

• Célestin (Le Compas) : professeur, esprit critique de l’action temporelle, défenseur de l’universel et du dépassement philosophique.

La rencontre se déroule dans le Temple des Amandiers, le plus ancien temple actif de Perpignan. Ce lieu n’est pas choisi au hasard : il incarne la Vigilance et la Permanence de l’Ordre au fil des siècles, mais aussi la mémoire des pierres de la cité. Les pavés qui mènent au temple deviennent le théâtre invisible de la querelle :

• Pour Auguste, ils sont la preuve tangible de la stabilité civique, la rectitude inscrite dans la ville.

• Pour Célestin, ils sont au contraire une frontière figée, empêchant le cercle du Compas de s’élargir vers l’infini.

Et comme le dit malicieusement Célestin en posant son pied sur une dalle un peu bancale :

« Tu vois, Frère, même les pavés hésitent entre l’Équerre et le Compas… ils penchent, ils résistent, ils rappellent que la rectitude parfaite n’existe que dans nos discours ! »

Ainsi, la « Querelle des Pavés » n’est pas seulement un débat d’idées : elle est une mise en scène initiatique, où chaque pas dans la ville rappelle la tension entre l’ancrage local et l’ouverture universelle, entre la rectitude de l’Équerre et l’élan du Compas.

1.3. La Cité comme Temple : Pavés et Façades

Au-delà du Temple des Amandiers, c’est la ville entière qui se présente comme un temple à ciel ouvert. Les pierres de Perpignan, façades et pavés, deviennent les témoins silencieux de la tension entre Loi et Idéal.

• Les pavés : usés par les siècles, ils rappellent la rectitude de l’Équerre, mais aussi l’imperfection humaine. Chaque irrégularité est une leçon : la Loi peut être tracée, mais jamais parfaitement appliquée.

• Les façades : sculptées par les bâtisseurs, elles sont des « planches tracées » dans la pierre. Elles rappellent que la cité est une loge élargie, où l’architecture devient langage maçonnique.

• Les places : lieux de confrontation et de débat, elles sont le théâtre où l’Équerre et le Compas se croisent dans la vie publique.

Célestin, avec son ironie coutumière, aime à dire en traversant la Place de la Loge :

« Frère, regarde ces pavés : ils sont si irréguliers qu’on dirait qu’ils ont été posés par des apprentis distraits… preuve que la perfection de l’Équerre reste une promesse, pas une réalité ! »

Ainsi, la ville elle-même devient un miroir initiatique : chaque pas dans Perpignan est une épreuve, chaque façade une planche, chaque place un temple.

2 L’Équerre : Loi, Ordre et Mètre Étalon

2.1. L’Ancrage de la Loi : La Place de la Loge

Pour Auguste, l’engagement maçonnique à Perpignan se matérialise par la Loi. Le cœur de cette action est la Place de la Loge, où se côtoient l’Hôtel de Ville et la Loge de Mer (Llotja de Mar).

AUGUSTE : « Notre héritage n’est pas une méditation vaine, mais une rectitude ! Regarde la Loge de Mer ! Avant nous, elle était déjà le lieu où la justice était rendue. Nous avons simplement donné à l’Équerre sa dimension morale pour consolider le Pouvoir Républicain. »

L’Équerre symbolise ici la Justice et la Règle, outils nécessaires pour tailler la « Pierre Brute » de la société.

La Loge de Mer (Llotja de Mar).

2.2. Le Mètre Étalon : L’Équerre Incarnée

L’exemple le plus concret de cette volonté d’Ordre est le Mètre Étalon, scellé sur la façade de l’Hôtel de Ville. Cet étalon, garant de la mesure unique et rationnelle post-Révolution, est l’incarnation de l’Équerre maçonnique dans l’espace public.

AUGUSTE : « Le Mètre Étalon, Frère, c’est l’Équerre en acte ! Une mesure unique, sans le ‘pied de roi’ ni la corruption. Nous avons donné au peuple la certitude face à l’arbitraire. »

2.3. L’Action Civique : L’Épreuve de la Laïcité

Cette obsession pour l’Ordre se traduit politiquement au début du XXe siècle. Les francs-maçons, majoritaires au sein de l’élite républicaine, deviennent les pionniers de la Laïcité dans les Pyrénées-Orientales, luttant pour l’instauration des Lois de Séparation de 1905 et l’expulsion des congrégations religieuses. C’est l’Équerre utilisée comme arme idéologique contre l’obscurantisme.

Mètre étalon officiel en marbre gravé,

installé Place Vendôme à Paris pendant la Révolution française pour introduire le système métrique en France

3 Le Compas : Frontière, Idéal et Critique

3.1. Le Reproche de l’Exclusivité

Pour Célestin, l’engagement d’Auguste est synonyme d’une réduction de l’idéal. L’Équerre a été utilisée pour diviser plutôt que pour unir.

CÉLESTIN : « La Loi, Frère, est nécessaire, mais le Compas est l’esprit qui doit tracer le cercle de la Fraternité universelle ! Au lieu d’ouvrir, vous avez fermé. Vous avez utilisé l’Équerre pour tracer une ligne de front : le camp des « nôtres » (les républicains laïcs) contre « les autres ». »

Le Compas, instrument du ciel et de l’esprit, doit inviter à la tolérance et au dépassement des contingences locales.

3.2. Le Drame de la Frontière Manquée

La position de Perpignan, ville-frontière avec la Catalogne espagnole, est le grand échec du Compas pour Célestin.

CÉLESTIN : « Ici, à la frontière, notre devoir était d’être plus universels que partout ailleurs ! D’utiliser le Compas pour relier Perpignan à Barcelone, au-delà des querelles nationales. Mais non ! On a préféré être la « banlieue de Paris » plutôt que le « Centre du Monde » ! Le Compas est resté plié dans la poche, remplacé par l’ambition municipale. »

Il moque ainsi la vanité des titres et l’oubli de la vocation cosmopolite de l’Ordre.

3.3. La Relativisation Ironique

Célestin utilise l’humour pour relativiser la grandeur de l’action civique :

CÉLESTIN : « Votre Mètre Étalon est beau, oui, mais il ne mesure que des étoffes, pas l’âme humaine ! Et le comble de notre vanité historique, c’est de croire que le Temple de la Justice (la Loge de Mer) est resté sacré, alors qu’il a fini par vendre des hamburgers ! L’Équerre, sans l’esprit du Compas, ne mène qu’au pragmatisme le plus vulgaire… »

4 L’Épreuve de l’Équilibre : La Résistance de l’Idéal

4.1. Le Jugement de l’Histoire : Vichy

Le véritable test de l’Équerre et du Compas est l’épreuve de la Seconde Guerre mondiale et la Répression de Vichy. Les loges de Perpignan sont fermées et spoliées.

  • L’Équerre (Auguste) : L’Équerre a désigné les maçons comme ennemis du régime. Ils ont été pourchassés en raison de leur engagement passé dans la construction de la République. « Nous avons été traqués parce que notre rectitude et notre Loi dérangeaient la tyrannie. »
  • Le Compas (Célestin) : La clandestinité a forcé les maçons à se recentrer sur l’essentiel. « Quand il n’y avait plus de titre, plus de Temple, plus de chaise municipale, des frères ont retrouvé la Fraternité dans le secret, dans les montagnes ! Le Compas s’est rouvert à l’infini, sans frontière ni uniforme. L’idéal de l’Humanité a survécu à la ruine de la Loi. »

4.2. La Réconciliation des Protagonistes

Le dialogue se termine par la reconnaissance de la nécessité de l’équilibre. L’un ne va pas sans l’autre. Le Rivesaltes partagé, symbole de la terre et du temps, scelle cette entente.

AUGUSTE : « Tu as un point, Frère. L’Équerre, sans l’idéal du Compas, n’est que froide administration. »

CÉLESTIN : « Et le Compas, sans la Règle de l’Équerre, n’est que vaine rêverie. Le travail du Maçon est de maintenir cet équilibre au fil des siècles. »

5 Conclusion et Réflexion Finale

5.1. Le Devoir d’Équilibre

L’histoire de la Franc-Maçonnerie à Perpignan est celle d’un effort constant pour concilier la Loi de la Cité avec la vocation universelle. Les maçons locaux ont admirablement réussi à construire l’ordre républicain (l’Équerre et le Mètre Étalon), au risque, selon Célestin, de se couper de l’idéal philosophique plus vaste (le Compas et la Fraternité transfrontalière).

5.2. L’Héritage Perpignanais

Aujourd’hui, l’héritage perpignanais n’est pas seulement le Mètre Étalon sur un mur, mais la leçon que dans une ville-frontière, le Compas doit tracer un cercle assez grand pour englober toutes les cultures, tandis que l’Équerre doit garantir la justice pour tous ceux qui vivent à l’intérieur.

6. Conclusion : La Voix de l’Équilibre

Un des temples implantés à Perpignan qui ressemble à ceux de Narbonne et Carcassonne.
Célébration des 250 ans de l’appelation Grand Orient de France à Perpignan en présence du grand maitre Georges Serignac. Plantation de l’arbre de lïcité avec hermeline Malherbe, présidente du Conseil Départemental.

L’histoire des loges de Perpignan nous rappelle que l’ouvrage du Maçon n’est jamais terminé. Il se poursuit dans la cité comme dans l’esprit, sur les pavés irréguliers de la ville comme dans l’infini du ciel. L’Équerre a donné la rectitude nécessaire pour bâtir la Loi et affermir la République ; le Compas a rappelé que cette rectitude n’a de valeur que si elle s’ouvre à l’universel, à la Fraternité sans frontière.

La « querelle des pavés » n’était pas une dispute vaine, mais une épreuve initiatique : fallait-il marcher droit, ou élargir le cercle ? La réponse est dans l’équilibre. Car une cité sans idéal se fige, et un idéal sans cité s’évapore.

Aujourd’hui, le Maçon de Perpignan hérite de cette double exigence :

• Tailler la pierre brute de la société, en garantissant justice et laïcité.
• Tracer le cercle de l’humanité, en reliant les cultures et les peuples au-delà des frontières.

Ainsi, l’Équerre et le Compas ne s’opposent pas : ils se complètent, comme les deux mains d’un même artisan. Et si les pavés de la ville sont parfois bancals, c’est peut-être pour nous rappeler, avec un sourire discret, que la perfection n’est pas de ce monde, mais que l’effort vers elle est notre véritable devoir.

Que l’Équerre nous garde droits, que le Compas nous garde ouverts, et que les pavés de la cité nous rappellent que l’ouvrage se poursuit toujours.

Mairie du 17e : visite patrimoine insolite – découverte de la GLDF

Alice Dubois
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Mairie du 17e : visite patrimoine insolite – découverte de la GLDF

Mardi 16 décembre à 10h, dans le cadre du cycle 2025 des visites de lieux insolites du patrimoine du 17ᵉ, la Mairie du 17ᵉ vous propose une immersion exceptionnelle au sein d’un site rarement ouvert au public : la Grande Loge de France.

Cette visite unique permettra aux participantes et participants de découvrir :

  • Le nouveau musée, entièrement repensé pour présenter l’histoire, les symboles et les traditions de l’institution ;
  • Le bâtiment, dont l’architecture singulière retrace plusieurs décennies d’évolution ;
  • Deux temples, espaces rituels d’une grande richesse patrimoniale et artistique.

Cette exploration privilégiée offre un regard inédit sur l’un des lieux les plus remarquables et mystérieux du patrimoine local. Inscription

Les « visites patrimoniales insolites » dans le 17ᵉ sont une initiative destinée à faire découvrir l’arrondissement autrement, en marge des circuits touristiques classiques. L’idée est simple : inviter habitants et curieux à quitter les grands axes pour explorer un patrimoine du quotidien souvent ignoré – ruelles discrètes, villas cachées, passages oubliés, anciens îlots ouvriers ou artistiques – et montrer que l’histoire de la ville se lit aussi dans ces interstices.

Ces visites se veulent à la fois culturelles et citoyennes : elles valorisent la mémoire des quartiers, la vie des anciens habitants, les transformations urbaines, tout en sensibilisant à la préservation de ces lieux fragiles. On n’y vient pas seulement pour « voir de jolies rues », mais pour comprendre comment le 17ᵉ s’est construit, comment des traces de village, d’industrialisation et de sociabilités populaires subsistent encore aujourd’hui. En ce sens, l’initiative fonctionne comme une véritable pédagogie du regard : apprendre à reconnaître, derrière une simple porte cochère ou une grille, un morceau de patrimoine qui mérite attention et respect.

Et le 16 décembre, les visiteurs pourront, avec un vrai bonheur, franchir les portes de la Grande Loge de France, l’une des plus importantes obédiences, héritière de plus de trois siècles d’histoire et de tradition vivante.

Temple Franklin D. Roosevelt, GLDF
Temple Franklin D. Roosevelt, GLDF

Sorcellerie en Algérie : une septuagénaire arrêtée à Aïn Defla avec un pactole de 14 Millions DA issu de rituels occultes

La Rédaction
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Sorcellerie en Algérie : une septuagénaire arrêtée à Aïn Defla avec un pactole de 14 Millions DA issu de rituels occultes

De notre confrère algerie360.com

Dans les ruelles discrètes du quartier de Jendel, à Aïn Defla, wilaya centrale de l’Algérie, une affaire aux relents de superstition et de lucre a secoué la quiétude locale. Une femme septuagénaire, âgée de 70 ans, a été interpellée par la brigade judiciaire de la localité pour pratique de sorcellerie et d’activités occultes. Présentée devant le parquet compétent, elle fait face à un dossier pénal accablant, révélant un commerce clandestin mêlant rituels mystiques et gains financiers substantiels.

Cette arrestation, survenue fin novembre 2025, met en lumière un phénomène persistant en Algérie : la sorcellerie comme business occulte, où la détresse humaine se monnaye en talismans et en potions. Explorons les contours de cette affaire, ancrée dans un contexte socioreligieux complexe, et ses implications plus larges.

Chronologie de l’arrestation : une perquisition révélatrice

L’opération a été menée avec une coordination exemplaire entre les forces de l’ordre et le parquet d’Aïn Defla. Selon les autorités locales, les enquêteurs ont agi sur la base d’informations précises signalant des activités suspectes au domicile de la suspecte. Lors de l’intervention, les agents l’ont surprise en flagrant délit, entourée d’un arsenal ésotérique témoignant d’une pratique assidue.

La perquisition a permis la saisie d’objets éloquents : des herbes et substances préparatoires pour potions, des talismans et amulettes ornés de vêtements personnels appartenant à des tiers – probablement des « clients » en quête de protection ou de maléfices –, des photographies d’individus utilisées dans des incantations, du plomb fondu et non fondu (symbole classique de sorts en maghrebine), ainsi que des restes funéraires comme de la poussière de tombes et des fragments de linceuls.

Ces éléments, souvent issus de profanations de cimetières, soulignent un rituel systématique alliant superstition traditionnelle et pratiques charlataniques modernes.Le clou du spectacle financier : les forces de l’ordre ont découvert une somme colossale de près de 1,4 milliard de centimes algériens (équivalent à 14 millions DA, soit environ 95 000 euros au taux actuel), accompagnée de devises étrangères non précisées.

Ce pactole, présumé provenir exclusivement de ses consultations occultes, interroge sur l’ampleur du réseau : combien de victimes, désespérées par des problèmes conjugaux, financiers ou de santé, ont versé des fortunes pour un « remède » mystique ? Aucune victime n’a été publiquement identifiée à ce stade, mais l’enquête se poursuit pour tracer l’origine de ces fonds et identifier d’éventuels complices.

Contexte local : Aïn Defla, terre de superstitions persistantes

Aïn Defla, wilaya rurale à 150 km d’Alger, n’est pas novice en matière d’affaires occultes. En 2023, la région avait déjà été ébranlée par un scandale d’enlèvements d’enfants liés à la sorcellerie, résolu par la gendarmerie d’El Attaf : une « sorcière » locale avait été arrêtée en lien avec des disparitions, ravivant les peurs collectives sur les réseaux sociaux.

Plus récemment, en mars 2023, des attaques à la seringue dans la même zone avaient conduit à l’interpellation d’un homme de 75 ans pratiquant la sorcellerie, avec saisie d’objets similaires.

Ces incidents s’inscrivent dans un paysage socioculturel où la sorcellerie, ou « sihr » en arabe, oscille entre folklore ancestral et fléau moderne. Influencée par des traditions berbères et islamiques dévoyées, elle prospère sur la vulnérabilité : chômage endémique, instabilité familiale et manque d’accès aux soins. À Jendel, quartier modeste, la suspecte opérait probablement depuis son domicile, transformé en « cabinet » occulte, attirant une clientèle locale prête à payer cher pour conjurer le mauvais œil ou lier un amour.

La sorcellerie en Algérie : un phénomène endémique et lucratif

Au-delà de cette affaire isolée, la sorcellerie gangrène l’Algérie depuis des décennies, avec une recrudescence notée ces dernières années. En 2024, à Sénia (Oran), deux femmes ont été arrêtées pour avoir converti leur appartement en antre de rituels, saisissant potions, ciseaux rituels et sommes d’argent issues de leurs pratiques. À Batna, en avril 2025, six individus – dont trois femmes – ont été placés en détention pour charlatanisme, avec découverte de psychotropes et d’argent « d’origine inconnue« .

Plus choquant, un procès à Alger en 2024 a révélé un « sorcier » ayant violé des milliers de femmes sous prétexte de rituels, utilisant 7 000 photos comme talismans pour une prostitution de luxe. Les cimetières, profanés pour leurs « ingrédients » macabres, deviennent des laboratoires à ciel ouvert, comme le dénonce un rapport de 2025 sur la dégradation des sites funéraires. À Staouéli (Alger), en 2022, une sexagénaire « Soltana » opérait un business florissant, facturant des millions pour des sorts anti -mariage ou pro-amour.

En mai 2025, une campagne gouvernementale anti-sorcellerie a été lancée, renforçant les lois pénales (articles 337 et 338 du Code pénal, punissant le charlatanisme de 2 à 5 ans de prison et d’amendes salées).Malgré cela, le fléau persiste : imams comme Cheikh Ali Aya appellent à une sensibilisation accrue et à une meilleure surveillance des cimetières. Des cas aberrants, comme le lynchage évité d’une Franco-Algérienne accusée de « sorcellerie » à Sétif en juin 2025 pour lecture du Coran en français, illustrent les dérives

Implications sociales et juridiques : vers une lutte plus efficace ?

Cette affaire d’Aïn Defla interroge la résilience de ces pratiques dans une société majoritairement musulmane, où l’islam condamne fermement le sihr comme hérésie. Elle révèle aussi un vide éducatif : beaucoup de « clients » sont des femmes en détresse, prêtes à tout pour un miracle. Les autorités algériennes, via la gendarmerie et la police, intensifient les opérations, mais les experts plaident pour une approche holistique : éducation, soutien psychologique et répression ciblée.En conclusion, le « pactole maudit » de 14 millions DA saisi à Jendel n’est que la pointe de l’iceberg. Il rappelle que derrière les talismans se cachent souvent des escroqueries impitoyables, exploitant les failles d’une société en mutation.

L’Algérie, comme d’autres pays maghrébins, doit transformer cette vigilance en rempart durable contre les ténèbres du charlatanisme.

La « Bataille des Arbres de Noël » : Héritage médiéval et compagnonnique d’une concurrence scolaire éternelle

Erwan Le Bihan
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La « Bataille des Arbres de Noël » : Héritage médiéval et compagnonnique d’une concurrence scolaire éternelle

À l’approche de la fin de l’année 2025, la capitale française s’anime avec ses coutumes saisonnières : les éclairages féeriques de l’avenue des Champs-Élysées, les expositions captivantes des grands magasins… et, inévitablement, la « Bataille des Arbres de Noël » qui met aux prises les élèves des lycées Louis-le-Grand et Henri-IV.

Lycée Louis le Grand, Paris 5e

Ce jeu ludique, où les jeunes des deux institutions renommées du Quartier Latin se disputent le rapt fictif d’arbres installés face au Panthéon, va bien au-delà d’une simple espièglerie juvénile. Il puise dans une longue histoire de confrontations collectives, depuis les querelles universitaires du Moyen Âge jusqu’aux affrontements des compagnons au XIXe siècle, où le passage des usages renforçait l’identité de groupe.

Au travers du regard maçonnique, qui met en avant la conservation des cérémonies et la camaraderie – y compris dans l’opposition –, cette « bataille » contemporaine nous pousse à méditer sur la durabilité des pratiques qui lient et séparent les adeptes au fil des âges.

Lycée Saint-Louis, 44 boulevard Saint-Michel, Paris 6e

Origines au Moyen Âge : les étudiants parisiens défendant leur prestige

Afin de saisir l’essence de cette coutume, remontons aux agitations du Moyen Âge. À l’Université de Paris, établie au XIIe siècle et foyer intellectuel du continent européen, les apprenants se regroupaient en « nations » selon leurs provenances régionales, tels les Picards, les Normands ou les Anglais. Ces ensembles, fréquemment antagonistes, se heurtaient dans des débats oraux ou des combats corporels pour des motifs d’honneur, de domaine ou d’avantages scolaires. Les récits historiques, comme ceux de Jacques de Vitry au XIIIe siècle, décrivent des échauffourées de rue frénétiques près de la Sorbonne en gestation, où les étudiants s’appropriaient étendards, emblèmes ou même vivres pour imposer leur domination.

Ces conflits n’étaient pas vains : ils agissaient comme des cérémonies d’initiation, solidifiant le lien d’appartenance et diffusant un sentiment de solidarité.

De la même manière que les novices maçons médiévaux subissaient des tests pour atteindre le rang de maître, ces érudits du passé modelaient leur personnalité par le biais de l’opposition. La maçonnerie opérative, précurseur de la maçonnerie spéculative, s’appuyait également sur cette diffusion verbale et cérémonielle des connaissances, où la compétition entre ateliers ou guildes favorisait la supériorité sans briser l’harmonie fondamentale.

Rixes – source levainbio.com

Résonances du XIXe siècle : les conflits des Compagnons, une solidarité en tension

Cette pratique de concurrence de groupe se prolonge naturellement dans les heurts des compagnons au XIXe siècle, ère de culmination et de fractures majeures pour le compagnonnage. Descendants des guildes médiévales, ces sociétés initiatiques de jeunes artisans dans une variété de professions liées à la construction et à l’artisanat étaient traversées par des divisions religieuses et philosophiques intenses. Le « Devoir de Dieu » (d’obédience catholique) s’opposait au « Devoir de Liberté » (orienté protestant), qui se fragmenta encore en 1804 en sous-ensembles comme les « loups », les « étrangers », les « indiens » et les « gavots ».

site levainbio.com

Ces branches se livraient à des luttes intestines, parfois sanglantes, pour dominer les recrutements, les mouvements sociaux et les zones citadines, aboutissant à des combats organisés causant de multiples victimes.

Des épisodes notables mettent en lumière cette agressivité : en 1816 à Lunel, les sculpteurs sur pierre des « Enfants de Salomon » s’opposèrent à ceux de « Maître Jacques » ; en 1833 à Lyon, des femmes cherchèrent à chasser les compagnons cordonniers, illustrant les frictions liées à l’inclusion de nouveaux corps de métier (tels les cordonniers, intégrés seulement en 1865 par d’autres groupes).

Magnet Maître Jacques, Musée du compagnonnage

Ces affrontements, qui reprirent avec vigueur au début du siècle après une pause relative, marquaient la routine des compagnons boulangers de 1810 à 1855, souvent associés à des méthodes irrégulières de placement de travailleurs. À Tours, par exemple, les disputes entre compagnons charpentiers et d’autres professions dévastaient le district de 1804 à 1848.

Agricol_Perdiguier_1805-1875

Cependant, au cœur de ces scissions, surgirent des efforts de conciliation, annonçant l’idéal maçonnique d’harmonie. Agricol Perdiguier, personnalité clé, défendit l’alliance via ses ouvrages, tel Le Livre du Compagnonnage en 1840, visant à surmonter les divergences. En 1889, Lucien Blanc créa l’Union compagnonnique des Devoirs Unis, une démarche pour fédérer tous les devoirs, même si les antagonismes perdurèrent et accélérèrent le recul du mouvement face à l’essor industriel et aux organisations syndicales émergentes.

site levainbio.com

Ces conflits, bien plus que de banales altercations, constituaient des cérémonies d’affirmation d’identité, propageant les principes de camaraderie et de maîtrise professionnelle – reflets immédiats des tests maçonniques opératifs.

De nos jours, la « Bataille des Arbres de Noël » opposant Louis-le-Grand et Henri-IV – deux institutions créées aux XVIe et XVIIe siècles, imprégnées de cet héritage académique et compagnonnique – résonne avec ces disputes ancestrales.

Sapins-Panthéon

Les étudiants des filières préparatoires, futurs leaders nationaux, s’accaparent les arbres du Panthéon non par méchanceté, mais pour un prix temporaire. Comme le soulignait en 2022 la directrice d’Henri-IV, Stéphanie Motta-Garcia, l’enjeu est de faire pénétrer ces conifères dans les murs de l’école sans alerter quiconque, le triomphateur étant celui qui en collecte le plus. Une version apaisée d’une épreuve qui, en 2011, entraîna des suspensions provisoires pour des élèves d’Henri-IV accusés de larcin authentique.

Le passage inaltérable : une cérémonie annuelle sous le regard indulgent des pouvoirs publics

Ce qui impressionne dans cette habitude, c’est son aptitude à traverser les siècles, à l’instar des cérémonies compagnonniques qui résistèrent aux troubles du XIXe siècle. Depuis plus de dix ans, elle s’opère avec la connivence des responsables des lycées et de l’administration municipale du 5e arrondissement. Cette dernière, accoutumée à ces « razzias » cérémonielles, met même à disposition six modestes arbres non ornés au milieu de la place du Panthéon, aisés à transporter, alors que les plus volumineux sont sécurisés par des bases en ciment.

Emblème_de_la_Brigade_anti-criminalité_(BAC)

Toutefois, la version 2025 a viré au plus intense

Alors que les éditions antérieures se limitaient à des dénonciations occasionnelles des gardiens des parcs, cette fois, la Brigade Anti-Criminalité (BAC) a agi avec fermeté. Des adolescents, pris sur le fait, se sont retrouvés en détention provisoire ou aux urgences de l’hôpital Cochin, signalant une intensification imprévue dans cette « bataille » débonnaire. Cet épisode met en évidence les bornes de la coutume devant la sécurité collective, mais il amplifie aussi son prestige légendaire : les cohortes à venir en feront un récit épique, assurant ainsi la continuité.

Mairie-Ve-arr.

Au sein de ces écoles d’élite de la ville lumière, le relais s’effectue de façon décontractée, quasi mystique. Les diplômés d’antan, devenus souvent des personnalités éminentes – hommes d’État, chercheurs, créateurs –, reviennent narrer leurs souvenirs et dispenser des astuces, insufflant aux novices l’âme de cette concurrence. Louis-le-Grand, qui forma Voltaire et Robespierre, et Henri-IV, berceau de Baudelaire et Sartre, symbolisent cette persistance distinguée. À la manière des maçons qui se transmettent le marteau de maître à maître, ces lieux diffusent non seulement l’érudition scolaire, mais aussi ces rituels amusants qui adoucissent la quête de perfection et tissent des attaches durables.

Un enseignement maçonnique : l’opposition comme voie vers l’harmonie

Examinée à travers la lentille maçonnique, la « Bataille des Arbres de Noël » démontre comment une opposition superficielle peut cacher une camaraderie authentique, similairement aux heurts compagnonniques du XIXe siècle qui dissimulaient une aspiration partagée à la supériorité manuelle. Les deux établissements, adjacents au Panthéon – ce sanctuaire séculier bâti durant la Révolution, emblème de l’humanisme rationaliste prisé des Maçons –, partagent un legs commun : éduquer les penseurs autonomes de l’avenir. De même que les ateliers maçonniques stimulent la discussion pour parvenir à la vérité, cette habitude inculque la ténacité, la créativité et l’estime réciproque. Elle nous enseigne que les cérémonies, qu’elles datent du Moyen Âge, du compagnonnage ou de l’époque actuelle, persistent car elles satisfont un désir humain essentiel : s’inscrire dans une lignée ininterrompue.

En ce temps de célébrations, tandis que Paris resplendit, la « Bataille des Arbres de Noël » nous convie à honorer ces usages qui, bien loin d’être triviaux, entrecroisent les fils de notre récit partagé. Qu’ils se maintiennent, avec modération, pour motiver les descendances à venir – et peut-être, introduire de frais « novices » à l’art de la camaraderie compétitive.

Sapin de Noël

Quand le swing rencontre l’équerre : la franc-maçonnerie afro-américaine et le jazz, une fraternité rythmée

La Rédaction
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Quand le swing rencontre l’équerre : la franc-maçonnerie afro-américaine et le jazz, une fraternité rythmée

Planche de la Loge « La Constante Amitié » – GODF – Caen – Planches présentées en 2024 – Thème : « Le jazz est-il la musique la plus maçonnique du monde ? »

En 2017, le jazz fêtait son centenaire officiel ; en 2011, l’UNESCO l’inscrivait au patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Ce que l’on célèbre moins, c’est que ses créateurs, ses passeurs et ses géants furent, pour une très large part, des francs-maçons de la filiation Prince Hall – cette obédience noire fondée en 1775 par un ancien esclave affranchi devenu pasteur et révolutionnaire, Prince Hall (1738-1807).

Jazz et Franc-maçonnerie

Dans une Amérique qui leur interdisant l’accès à l’instruction, à la propriété, à la dignité même, ces hommes trouvèrent dans la loge le seul lieu où ils étaient pleinement citoyens, égaux et libres. Et c’est dans ce même sanctuaire qu’ils inventèrent une musique qui allait libérer le monde.

De l’oralité africaine à la transmission maçonnique : même combat

Jazz et Franc-maçonnerie

Comme le souligne très justement notre chroniqueur Yves Rodde-Migdal :
« La culture africaine est fondée sur l’oralité. Or la franc-maçonnerie est la seule institution occidentale qui valorise autant la tradition orale. Le jazz a fonctionné exactement ainsi : on n’entrait jamais dans un grand orchestre sans avoir passé des années à écouter, à observer, à absorber le savoir des Anciens. »

C’est la rencontre de deux mondes oraux, deux mondes de résistance, deux mondes de secret.

Les temples comme salles de répétition de l’âme

À La Nouvelle-Orléans, berceau du jazz, le temple maçonnique n’était pas seulement un lieu de tenues : c’était la principale salle de concert, de bal, de fundraising et de funérailles.
Les loges Prince Hall organisaient les « Masonic dances », les « charity balls », les parades du Mardi Gras noir (le Zulu Social Aid & Pleasure Club, fondé en 1909, est encore aujourd’hui une structure quasi-maçonnique).
Et surtout, elles offraient aux musiciens un salaire régulier : jouer aux obsèques maçonniques était, pendant longtemps, la seule source de revenu stable pour un jazzman noir.Résultat : la « second line » des parades funèbres, avec ses cuivres hurlants et ses rythmes syncopés, est née dans les cours des temples Prince Hall avant de descendre dans la rue.

Ils étaient tous là (ou presque)

Liste (non exhaustive) des frères confirmés membres de loges Prince Hall :

  • Duke Ellington (loge Social Lodge n°1, Washington DC)
  • Count Basie
  • Cab Calloway
  • Lionel Hampton
  • Nat King Cole
  • Oscar Peterson
  • W.C. Handy (le « père du blues »)
  • Eubie Blake
  • Ben Webster
  • Earl Hines
  • Sun Ra (qui ira jusqu’à fonder sa propre cosmogonie maçonnique-égyptienne)
  • Et des dizaines d’autres : Jimmie Lunceford, Alphonse Picou, Cozy Cole…

Même Louis Armstrong, bien qu’il n’ait jamais été formellement initié dans une loge Prince Hall reconnue, évoluait dans un univers où tout le monde l’était : ses obsèques en 1971 furent d’ailleurs accompagnées par une garde d’honneur maçonnique.

Le secret bien gardé… mais visible sur les pochettes

Le trompettiste et chanteur de jazz Louis Armstrong.

Les jazzmen ne composaient pas de « rituels en 12 mesures » ni de « marches d’ouverture en sol mineur ». Le secret maçonnique, ils le respectaient scrupuleusement : on ne mélange pas le maillet et le saxophone.En revanche, ils laissaient des indices partout :

  • triangles, équerres et colonnes sur les pochettes de Max Roach ou Charles Mingus
  • titres comme « Black, Brown and Beige » ou « Black Beauty » de Duke Ellington
  • toute l’œuvre de Sun Ra et son mythe de l’Égypte noire (l’Ancienne Égypte comme patrie originelle des Noirs, thème cher à la maçonnerie Prince Hall dès le XVIIIe siècle)
  • les albums-concept de l’AACM (Association for the Advancement of Creative Musicians) à Chicago, dans les années 60-70, truffés de symboles égyptiens et maçonniques.

C’était leur manière discrète de dire : « Nous sommes là. Nous construisons le temple, note après note. »

La musique comme planche d’architecture

Milt Hinton avait une mémoire sans défaut. Il n’était pas
seulement un excellent contrebassiste, mais un photographe averti. Son livre malheureusement non traduit est une mine d’or.

Milt Hinton, contrebassiste légendaire de l’orchestre de Cab Calloway, raconte dans ses mémoires :« Dans l’orchestre, presque tout le monde était maçon. Entre deux sets, on tenait des tenues rapides dans les loges de backstage. On initiait les jeunes musiciens en tournée. Et chaque année, j’organisais une grande jam-session au temple maçonnique de Saint Paul. »

Le jazz, c’est exactement cela : une cathédrale construite en direct, brique par brique, improvisation par improvisation, sous la voûte étoilée d’un swing fraternel.

Conclusion en forme de coda

Duke Ellington

Le jazz n’est pas une musique maçonnique.
Mais il est, peut-être, la musique la plus maçonnique qui soit :

  • née dans l’oppression,
  • transmise oralement,
  • fondée sur l’écoute de l’Ancien,
  • visant l’harmonie par l’improvisation collective,
  • et célébrant sans cesse la lumière après les ténèbres.

Comme le disait Duke Ellington, frère de la première heure :
« Jouer du blues, c’est comme être noir deux fois. »

Et être maçon Prince Hall dans l’Amérique ségrégationniste, c’était être libre… au moins trois heures par mois, sous la voûte du temple.

Alors la prochaine fois que vous écouterez « Take the A Train », « Sophisticated Lady » ou « What a Wonderful World », fermez les yeux : derrière chaque note, il y a peut-être un frère qui pose sa pierre à l’édifice.Et le jazz continue de construire, silencieusement, le temple de l’humanité.

∴
Fraternellement,
La Loge « La Constante Amitié »
Orient de Caen – GODF
(Planches lues en tenue et applaudies à l’Ordre le 14 mars 2024)

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Entre Equerre et Compas

Stéphane Chauvet
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Entre Equerre et Compas 
Dans l’antre de l’Équerre, 
Ombre matière du monde sensible, 
se trouve un ventre, une caverne, une étable…

Lumière particule fixée par nos sens, 
figée dans l’ambre-temps,
cycles cyclopes asynchrones…

Dans l’angle équerre, 
lent, terne, visions, photons,
lanterne de feu fol est…

Émanation d’un Chemin d’étoiles,
cap à suivre, tracé mesuré, récifs azurés,
[Un • connu] pré-amniotique…

Où Équerre incarne Matière figée, 
exhalaison principielle,
certitudes aveugles…

Où Compas exalte vibration périodiques,
vie portée, ligne verte, écran noir, nuits de nacre,
pulsation sonore amplifiant battement de [si • Il]…

L’un et l’autre tracent le sillon émeraude,
expérience de peu dans l’immensité du doute,
cycles flux et reflux, temporalités imaginaires…

Entre les Deux il y a l’Union Sacrée,
point de centre sans trait, sans tracé,
seule trace de pas dans la [n’ai • je] éphémère…

Entre les Deux il y a ce Trois,
la réunion du « et », l’interpellation du « eh ! »,
la question de l'attendu qui n’est pas encore « et ? »…

Reste le son de l’indivisible non dit,
l’orant1 en prière les bras tendus,
Le ה (Hé), Souffle, 5 porté en conscience…

Par l’homme de la transe en danse mystique,
Humilité et dignité murmurant dans l’aure2,
Si « Tu es » alors « Je suis », le Présent n’a plus à panser…

Du cercle transe en danse de π (Pi) « Tu es »,
du trait immanence de Φ (Phi) « Je suis »,
quintessence géométrique de l'écho à la construction…

Espérant atteindre les rives,
De [l’Art • en • contre] Lumière d’Aur,
Tout contre ressentir, effleurement de Ton Souffle…

« Entre Équerre et Compas »,
Se retrouve l’épiphanie, point de Centre, Point de Croix, 
Union Sacrée du Sublime et du Beau…

Verticalité des deux branches du compas un car né,
réunies en colonne sacrum enté, 
croisant horizon de nos bras grands ouverts sans peurs…

Dans cette crypte clef de voûte Œuf renaît,
Antremonde épis centre dans l’ambre fertile,
Équerre de chaire et Compas asile,
le ה (Hé) pour réunir.
  1. Orant : Dans l’art chrétien primitif, personnage représenté en prière, les bras étendus ; Statue funéraire représentant un personnage en prière, à genoux (s’oppose à gisant). ↩︎
  2. Aure : provient du latin aura qui signifie « brise » ou « souffle » et qui est à rapprocher de l’ancien français aure qui signifiait « brise » ou « vent doux ». ↩︎

13/12/25 – GLDF : Conférence publique de Marc Henry à Saumur  (Maine-et-Loire)

Charles-Albert Delatour
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13/12/25 – GLDF : Conférence publique de Marc Henry à Saumur  (Maine-et-Loire)

Le samedi 13 décembre 2025 à 17 h, Marc Henry, Grand Maître de la Grande Loge de France de 2012 à 2015, donnera une conférence publique intitulée :

« Devenir Franc-maçon aujourd’hui : Pourquoi ? Pour quoi faire ? »

À partir de cette double interrogation, il évoquera les raisons qui peuvent conduire, aujourd’hui, à frapper à la porte d’une loge, le sens d’un engagement initiatique au long cours, ainsi que la place de la démarche maçonnique dans la cité : travail sur soi, quête de sens, exigence éthique et responsabilité fraternelle.

La conférence se tiendra au Château de Saumur.

La forteresse des ducs d’Anjou dressée sur son éperon rocheux, qui domine la ville et la Loire et abrite aujourd’hui un important musée d’arts décoratifs et du cheval. Dans ce cadre patrimonial emblématique de la vallée de la Loire, la Salle de l’Abbatiale, espace voûté issu des anciens bâtiments religieux du site, accueille régulièrement rencontres, conférences et événements culturels, offrant un environnement à la fois historique et serein, propice à la réflexion et à l’échange.

Infos pratiques :

Château de Saumur – Salle de l’Abbatiale 49400 Saumur
Samedi 13 décembre 2025 à 17 h 00
Entrée gratuite, sur inscription préalable en ligne

L’Empereur (IV) : La Puissance de la Stabilité. Ou l’Art de s’asseoir sur le Monde

Christophe Martin
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L’Empereur (IV) : La Puissance de la Stabilité. Ou l’Art de s’asseoir sur le Monde

Bienvenue à vous, fidèles de ce voyage ou esprits curieux qui nous rejoignez pour la première fois. Avant d’ouvrir la porte de ce nouvel arcane, rappelons la règle de notre jeu. Ici, nous ne tirons pas les cartes pour prédire l’avenir. Nous laissons la divination de côté pour explorer le Tarot d’Oswald Wirth tel qu’il est présenté dans le livre Le Tarot miroir des symboles : comme un langage universel.

Voyez ces cartes non pas comme des oracles, mais comme les chapitres d’un livre dont vous êtes le héros. Le Tarot est une aide précieuse pour décrypter votre propre scénario de vie, une carte géographique pour votre quête spirituelle personnelle.

Pour le comprendre, il ne suffit pas de le regarder, il faut le vivre. Je vous invite donc à vous glisser dans la peau du personnage.

De l’Impératrice à l’Empereur

La semaine dernière, vous étiez L’Impératrice (III). Vous étiez le mouvement pur, l’explosion de vie, la créativité sans limites, la « source qui déborde ». Vous avez ressenti cette vitalité, cette nature luxuriante qui s’étend dans toutes les directions. C’était une phase d’expansion nécessaire et grisante.

Mais une énergie qui se diffuse sans jamais être canalisée risque de se perdre. Un jardin sans clôture ni allées redevient vite une terre en friche. Votre créativité a besoin d’un cadre. Votre élan a besoin d’une structure pour durer.

L’énergie change. Elle se densifie, se stabilise. Vous devenez… L’Empereur.

Fini, le trône au milieu de la nature. Vous voici assis sur un cube solide. Vos jambes se croisent. Votre regard se fixe. Vous n’êtes plus la mère qui enfante, vous êtes le père qui structure. Vous êtes la Loi, la Règle, le Cadre.

Si l’Impératrice était le désir ou le manque qui motive la quête, l’Empereur est la structure qui permet de la réaliser concrètement.

Le Trône de la Stabilité : La Pierre Angulaire

Regardez où vous êtes assis. Ce n’est pas un siège ordinaire. C’est un trône cubique doré. Dans le langage des symboles, le cube est la forme de la perfection matérielle, de la stabilité absolue. Vous êtes ancré. Rien ne peut vous ébranler.

Contrairement à l’Impératrice qui portait l’Aigle d’or (l’esprit) sur son blason, vous avez un Aigle noir qui orne votre trône. Il incarne la force active, la puissance de réalisation. Vous tenez le sceptre dans votre main droite (la volonté active) et le globe du monde dans votre main gauche. Vous ne rêvez pas le monde, vous le gouvernez.

Mais ne vous y trompez pas : L’Empereur n’est pas un tyran rigide. Observez ses jambes. Elles sont croisées en forme de X, ou croix de saint André. Ce n’est pas une posture de repos, c’est un signe de stabilité dynamique, une intersection symbolique où le spirituel rencontre le matériel.

La Construction du Réel : Pistes d’Analyse

Vous avez reçu la vie de l’Impératrice. En devenant L’Empereur, vous allez lui donner une forme durable. Le Tarot miroir des symboles nous éclaire sur cette architecture intérieure.

La Porte du Monde Matériel

La Lettre Daleth (ד) L’apport d’Oswald Wirth a été notamment de mettre en lumière le rapport entre alphabet hébraïque et lames du tarot. Vous étiez Ghimel (le mouvement). Vous devenez Daleth (ד), la Porte. Mais pas n’importe quelle porte : celle qui donne accès au monde matériel créé. L’Empereur est celui qui garde le seuil de la réalité concrète. Il permet aux idées de l’Impératrice de s’incarner, de passer du concept à la réalité tangible.

La Miséricorde du Père

Le lien Kabbalistique On imagine souvent l’Empereur comme la Rigueur pure. C’est une erreur d’interprétation fréquente. Sur l’Arbre de Vie, il correspond à Chesed (חסד), la Miséricorde ou la Compassion. C’est la quatrième Séphirah. L’Empereur est un père bienveillant, un architecte qui organise le monde non pour le contraindre, mais pour le protéger et le faire prospérer. Il est l’autorité légitime qui structure pour le bien de ce qu’il gouverne.

Le Chiffre 4 : La Base de Tout

Vous incarnez le Quatre. Les quatre points cardinaux, les quatre éléments (Feu, Air, Eau, Terre) qui composent la matière. Le 4, c’est la base, le carré, la fondation. Vous êtes le pragmatisme et la responsabilité. Vous êtes la preuve que pour s’élever, il faut d’abord avoir des fondations solides.

La Clôture du Premier Quarténaire : La Forme Achevée

Arrêtons-nous un instant sur une notion capitale développée dans Le Tarot miroir des symboles. Avec le chiffre IV, nous ne franchissons pas seulement une étape linéaire : nous bouclons un cycle complet, celui du Premier Quarténaire.

Voyez-le comme la genèse de toute chose :

  1. Le Bateleur était le sujet actif (l’étincelle).
  2. La Papesse était l’objet passif (la substance).
  3. L’Impératrice était l’action médiatrice (le verbe).
  4. L’Empereur est le Résultat.

Il est le point d’orgue de la constitution du monde. Le triangle de l’esprit (1, 2, 3) s’est incarné pour former le carré de la matière (4). L’Empereur met fin à la volatilité des débuts ; avec lui, « l’œuvre est faite ». Le décor de votre vie est désormais planté, solide et tangible. La phase de création (cosmogonie) est terminée ; c’est maintenant la phase d’évolution spirituelle (anthropogonie) qui va pouvoir commencer.

Le Miroir du Soleil (L’Arcane XIX)

Pour comprendre qui nous sommes, il faut accepter le reflet de notre miroir. C’est le message souterrain de la proposition d’Oswald Wirth, qui voit dans le tarot une échelle de Jacob, avec des arcanes montants et descendants reliés symboliquement par un même barreau d’échelle. Qui regarde l’Empereur dans le grand jeu des correspondances transversales ? C’est Le Soleil (XIX). L’Empereur est la stabilité terrestre ; le Soleil est l’épanouissement céleste. L’un construit l’ordre social et matériel, l’autre rayonne la joie spirituelle. L’Empereur prépare le monde pour que le Soleil puisse l’illuminer.

Aparté : Qui est Vladimir Propp et pourquoi parle-t-on de ses archétypes ?

Puisque nous évoquons régulièrement le rôle des arcanes dans la narration (Le Donateur, le Héros…), il est temps de présenter l’homme derrière cette grille de lecture.

Vladimir Propp (1895-1970) était un folkloriste russe qui a révolutionné l’étude des récits avec son ouvrage majeur, Morphologie du conte, publié en 1928. En analysant des centaines de contes populaires russes, il a découvert qu’ils partageaient tous une structure unique, une « ossature » invisible.

Il a démontré que, peu importe l’histoire, on retrouve toujours 7 types de personnages (ou sphères d’action) qui remplissent des fonctions précises : le Héros, l’Agresseur, le Donateur, l’Auxiliaire magique, la Princesse (ou l’objet de la quête), le Mandateur et le Faux Héros.

Dans notre lecture du Tarot, L’Empereur incarne l’archétype du Mandateur (ou du Père de la Princesse). C’est la figure d’autorité qui envoie le héros en mission ou qui valide sa quête. Il représente le défi de l’autorité extérieure que le héros doit convaincre ou intégrer pour avancer. Propp nous aide ainsi à comprendre que le Tarot n’est pas une suite d’images figées, mais un récit universel dont vous êtes le protagoniste. C’est la proposition inédite que je développe dans mon livre.

Conclusion : L’Ordre avant l’Esprit

En devenant L’Empereur, vous apprenez la leçon fondamentale de la structure. Vous comprenez que pour durer, l’énergie vitale doit être canalisée. Vous êtes passé de Créer à Structurer.

L’ouvrage Le Tarot miroir des symboles insiste sur le fait que l’Empereur a pour mission de tirer le monde visible hors du chaos.

Mais regardez bien… Cet ordre est magnifique, puissant, stable. Mais n’est-il pas un peu… terrestre ? Avoir le pouvoir sur la matière est essentiel, certes. Mais qu’en est-il du sens de tout cela ? Qu’en est-il de l’esprit qui doit habiter cette matière ? Une structure sans âme risque de devenir une coquille vide.

L’Empereur a construit le Temple, mais il manque celui qui va y faire descendre le Sacré. Il manque le guide spirituel qui donnera le « pourquoi » après le « comment ».

C’est la prochaine étape de notre jeu… Bientôt, nous quitterons le trône temporel pour rencontrer l’autorité spirituelle du Pape (V).

Mais n’allons pas trop vite…

« La puissance ne réside pas dans la force, mais dans la stabilité de la Loi », disait l’Empereur.

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Arcane IX : L’Ermite – Le retour en soi
Arcane X : La Roue de Fortune – La manivelle du destin
Arcane XI : La Force – La puissance dans le calme
Arcane XII : Le Pendu – Le monde à l’envers

Théorie de l’Évolution, regards croisés entre éthique et science

Solange Sudarskis
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Théorie de l’Évolution, regards croisés entre éthique et science

Les avancées en biologie et en génétique ne cessent de remodeler notre compréhension du monde vivant, il est plus pertinent que jamais d’explorer comment la théorie de l’évolution influence notre réflexion éthique. Charles Darwin, avec la publication de L’Origine des Espèces en 1859, n’a pas seulement révolutionné la biologie ; il a posé les bases d’un débat philosophique profond sur l’origine de la moralité humaine.

Sommes-nous des êtres moraux par une providence divine, ou notre sens du bien et du mal est-il le fruit d’un processus évolutif naturel qui s’est déroulé sur des millions d’années ?

Cette question touche à l’essence même de la philosophie morale : d’où proviennent nos normes éthiques, et comment les justifier dans un monde régi par la sélection naturelle ?

L’éthique évolutionniste, ou éthique darwinienne, désigne les approches qui intègrent les principes de l’évolution biologique dans la philosophie morale. Au sens large, elle examine comment les théories évolutionnistes expliquent l’émergence des comportements moraux, et au sens normatif, elle tente de dériver des principes éthiques de ces processus naturels. Ce domaine n’est pas exempt de controverses : il oscille entre une fascination pour les mécanismes adaptatifs et des craintes d’un relativisme moral absolu.

Les Fondements de l’Éthique Évolutionniste

L’éthique évolutionniste émerge au XIXe siècle, fortement influencée par les idées de Charles Darwin, mais ses racines remontent à des penseurs antérieurs comme Herbert Spencer.

Spencer est un un philosophe et sociologue britannique (1820-1903), souvent considéré comme le père de l’évolutionnisme social. Dans ses œuvres comme Principles of Biology et The Data of Ethics, il développe une théorie où l’évolution n’est pas seulement biologique, mais s’étend à la société humaine. Il popularise l’expression «survie du plus apte» , qu’il applique à la fois aux organismes et aux structures sociales. Pour Spencer, l’évolution est un processus progressif et inévitable menant d’un état simple et homogène à un état complexe et hétérogène.

En éthique, il démontre que les normes morales émergent naturellement de ce processus : les sociétés évoluent vers plus de coopération et d’altruisme parce que ces traits favorisent la survie collective. Son évolutionnisme social justifie un laissez-faire économique, où la compétition élimine les « inaptes », menant à un progrès moral global. Cependant, cette théorie a été critiquée pour son déterminisme et son potentiel à justifier les inégalités sociales.

Charles Darwin (1809-1882), le pilier central de cette éthique, va plus loin en ancrant la moralité dans la biologie. Dans L’Origine des Espèces par le Moyen de la Sélection Naturelle (1859), Darwin expose sa théorie de la sélection naturelle : les organismes varient aléatoirement, et ceux dont les variations confèrent un avantage reproductif survivent et transmettent ces traits. Ce mécanisme, sans direction ni but, explique la diversité des espèces. Mais c’est dans La Descendance de l’Homme et la Sélection Sexuelle (1871) que Darwin applique cela à l’éthique. Il postule que les sentiments moraux humains découlent d’instincts sociaux hérités des animaux.

Pour lui, la moralité évolue en quatre étapes : d’abord, des instincts sociaux basiques chez les animaux (comme la protection de la progéniture, la cohésion des troupeaux ou l’entraide chez les primates) ; ensuite, le développement de l’intellect humain permettant la réflexion sur les conséquences des actions et ressentir du remords quand nous violons les normes sociales, permettant de réfléchir aux impulsions et de choisir des actions à long terme. ; troisièmement, l’influence du langage et des habitudes sociales qui propagent les normes morales via l’éducation et la culture. ; enfin, l’extension de la sympathie au-delà du groupe immédiat vers l’humanité entière, d’abord limitée à la famille et à la tribu, puis à l’humanité entière, et même aux animaux non humains.

Cette vision est humaniste car Darwin croit en un progrès moral : l’évolution nous a dotés d’une capacité à élargir notre cercle de sympathie. Influencé par l’utilitarisme de Jeremy Bentham et John Stuart Mill, il argue que le critère ultime de la moralité est le plus grand bonheur pour le plus grand nombre. Contrairement aux darwinistes sociaux comme Spencer, qui voyaient la compétition comme un bien moral intrinsèque, Darwin met l’accent sur la coopération et la compassion. Il défend l’idée que la raison humaine peut surpasser les instincts primitifs, menant à une éthique plus inclusive et bienveillante. Par exemple, il condamne l’esclavage et plaide pour les droits des animaux, voyant dans l’évolution une base pour une moralité universelle.

Philosophiquement, cela implique que la conscience morale est un produit évolué : le remords découle de conflits internes entre instincts sociaux et impulsions égoïstes, renforcés par l’approbation sociale. Darwin humanise ainsi l’éthique : nous ne sommes pas des pécheurs originels ou des créations divines parfaites, mais des animaux élevés par l’évolution à un niveau de moralité réflexive. Cette théorie influence des penseurs modernes comme Peter Singer, qui étend la sympathie darwinienne aux animaux sentients [doués de conscience] (La libération animale, 1975).

Au XXe siècle, cette idée est approfondie par des biologistes comme William D. Hamilton (1936-2000), qui développe la théorie de la sélection de parentèle dans ses articles de 1964. Hamilton explique l’altruisme apparent – comme un animal sacrifiant sa vie pour ses proches – par une formule mathématique : rB > C, où r est le degré de parenté génétique, B le bénéfice pour le receveur, et C le coût pour l’acteur. Ainsi, aider un parent (qui partage des gènes) maximise la transmission génétique inclusive. Cette théorie précise comment l’évolution favorise des comportements « moraux » comme l’entraide familiale, sans recours à une finalité morale transcendante.

Robert Trivers (né en 1943), un autre pionnier, introduit l’altruisme réciproque . Selon Trivers, les individus coopèrent avec des non-parents si cela est mutuellement bénéfique à long terme, comme dans le modèle du « dilemme du prisonnier » itératif. Des mécanismes comme la reconnaissance des tricheurs et la punition évoluent pour stabiliser cette coopération. Cela explique des normes morales humaines comme la loyauté et la réciprocité, vues comme adaptations évolutives.

Edward O. Wilson (1929-2021), fondateur de la sociobiologie avec son ouvrage Sociobiology : The New Synthesis (1975), étend ces idées à l’ensemble des comportements sociaux. Wilson expose que la moralité humaine est un produit de gènes et d’environnement, rendant l’éthique une branche de la biologie empirique. Il propose que les normes morales, comme l’inceste tabou ou l’altruisme, sont des adaptations génétiques façonnées par la sélection multilevel (individus et groupes). Dans On Human Nature (1978), il défend une éthique unifiant sciences et humanités pour une moralité basée sur la connaissance évolutionniste.

Philosophiquement, l’éthique évolutionniste se divise en deux branches : descriptive et normative.

L’approche descriptive explique comment les normes morales ont émergé via l’évolution, s’appuyant sur l’éthologie et la psychologie évolutionniste. Par exemple, nos intuitions morales – empathie, dégoût, sens de l’équité – sont des modules cognitifs façonnés par la sélection.
L’approche normative, plus controversée, tente de dériver des obligations éthiques des faits évolutifs. Pour Darwin et Spencer, ce qui est « bon » est ce qui a été sélectionné pour promouvoir la survie. Cependant, cela pose des problèmes : si la moralité est adaptative, est-elle relative aux contextes évolutifs ? Par exemple, l’agression ou la xénophobie pourraient être «naturelles», mais cela justifie-t-il leur éthique ?

Malgré son attrait explicatif, l’éthique évolutionniste suscite des critiques philosophiques profondes. La plus influente est la « naturalistic fallacy » formulée par George Edward Moore (1873-1958) dans Principia Ethica (1903). Moore pense que l’on commet une erreur logique en dérivant des jugements normatifs (ce qui devrait être) de faits descriptifs (ce qui est). Pour lui, le « bien » est une propriété simple et indéfinissable, non réductible à des faits naturels comme la survie ou le plaisir. Si l’évolution décrit comment la moralité a émergé, elle ne peut prescrire ce qui est moralement bon ; cela confondrait explication et justification.

Cette critique s’inspire de David Hume (1711-1776), qui dans Traité de la Nature Humaine pose le problème du fait au devoir. Hume observe que les énoncés descriptifs ne peuvent logiquement mener à des énoncés prescriptifs sans un pont axiomatique. Pour Hume, la moralité repose sur les sentiments humains (sympathie, approbation), non sur la raison seule. L’éthique évolutionniste, en naturalisant ces sentiments, risque de circularité : si la moralité est adaptative, pourquoi devrions-nous la suivre si elle n’est pas intrinsèquement bonne ?

Une autre critique est le relativisme moral : si la moralité évolue en fonction des environnements, elle est contingente et non absolue. Cela pourrait mener à un nihilisme où les normes sont arbitraires. Par exemple, Francis Galton (1822-1911), cousin de Darwin, développe l’eugénisme dans Inquiries into Human Faculty and Its Development (1883), expliquant que l’évolution justifie l’amélioration génétique humaine par sélection artificielle. Cette théorie, abusée au XXe siècle (stérilisations forcées, nazisme), illustre comment l’éthique évolutionniste peut justifier des pratiques immorales en les qualifiant de « naturelles ».

Alvin Plantinga (né en 1932), philosophe théiste, critique dans Warrant and Proper Function via l’argument évolutionniste contre le naturalisme. Il argue que si nos facultés cognitives sont évoluées pour la survie, non pour la vérité, nos croyances – y compris en l’évolution – sont peu fiables. Cela sape les jugements moraux évolutionnistes, qui pourraient être des illusions adaptatives plutôt que des vérités objectives.

Thomas Nagel (né en 1937), dans Mind and Cosmos (2012), critique le matérialisme réducteur de l’éthique évolutionniste, arguant qu’il ignore la conscience subjective et la valeur intrinsèque. Pour Nagel, l’évolution explique les comportements, mais pas pourquoi nous devrions valoriser la moralité au-delà de l’utilité.

Enfin, des critiques sociopolitiques émergent avec Stephen Jay Gould (1941-2002), qui dans The Mismeasure of Man (1981) dénonce l’adaptationnisme excessif, voyant dans l’éthique évolutionniste un risque de justifier inégalités raciales ou de genre comme « naturelles ».

Aujourd’hui, l’éthique évolutionniste influence profondément des domaines comme la bioéthique et l’écologie: améliorer génétiquement l’humanité pour éliminer des maladies est-il moral, ou viole-t-il la dignité humaine en jouant à Dieu ? L’évolution suggère que la variabilité génétique est clé pour l’adaptation, rendant l’eugénisme risqué pour la résilience des populations.

En éthique environnementale, l’évolution souligne notre interdépendance : E.O. Wilson, dans Biophilia (1984), théorise que notre amour inné pour la nature (biophilie) est une adaptation évolutive, favorisant une éthique de préservation. Face au changement climatique, cette perspective soutient une moralité globale : notre survie dépend de l’altruisme étendu à l’échelle planétaire.

En psychologie évolutionniste, Jonathan Haidt (né en 1963), dans The Righteous Mind (2012), explique les biais moraux comme le tribalisme ou le conservatisme comme héritages évolutifs, aidant à les surmonter pour une éthique plus rationnelle. Peter Singer (né en 1946), influencé par Darwin, étend la sympathie aux animaux dans Practical Ethics (1979), arguant que la souffrance transcende les espèces, basant son utilitarisme sur des faits évolutifs.

Pourtant, des risques persistent : un relativisme culturel où des pratiques comme l’infibulation sont justifiées comme adaptatives, ou une justification de comportements « naturels » immoraux comme la violence.

L’évolution et l’éthique forment un dialogue riche et nuancé : l’évolution explique les origines de nos intuitions morales, mais ne dicte pas nos choix éthiques ultimes.

Les théories de Darwin, Spencer, Hamilton, Trivers, Wilson et d’autres nous invitent à une humilité cosmique : nous sommes les produits d’un processus aveugle et contingent, mais dotés d’une raison capable de transcender nos instincts pour construire une moralité plus inclusive. Comme Darwin l’espérait, un progrès moral est possible, en élargissant notre cercle de sympathie pour un monde plus juste et durable. Cette perspective nous appelle à intégrer la science dans l’éthique, sans la réduire à elle seule, pour affronter les défis du XXIe siècle avec sagesse.

La semaine prochaine nous aborderons
La Science Quantique et l’Évolution Biologique

Le dossier « Orwell, l’Intemporel » dans la Revue des Deux Mondes

Aratz Irigoyen
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Le dossier « Orwell, l’Intemporel » dans la Revue des Deux Mondes

George Orwell, de son vrai nom Eric Arthur Blair (1903-1950), est un écrivain britannique visionnaire, célèbre pour ses œuvres dystopiques comme 1984 et La Ferme des animaux, qui dénoncent les dérives totalitaires, la manipulation du langage et la surveillance étatique. Journaliste engagé, socialiste critique et observateur lucide des injustices sociales, Orwell reste une référence intemporelle pour décrypter les menaces contemporaines à la liberté. Ce dossier de la Revue des Deux Mondes, intitulé « Orwell, l’Intemporel », explore précisément cette actualité persistante de son œuvre, à travers des analyses variées qui relient ses idées aux défis d’aujourd’hui, de l’intelligence artificielle aux manipulations idéologiques.

La Revue des Deux Mondes consacre son numéro de décembre 2025 – janvier 2026 à un dossier exhaustif intitulé « Orwell, l’Intemporel », explorant l’œuvre et l’héritage de George Orwell.

Ce dossier, qui s’étend sur plusieurs contributions, met en lumière la pertinence persistante de l’auteur britannique face aux défis contemporains tels que les totalitarismes, la surveillance, la manipulation linguistique et les avancées technologiques. L’éditorial d’Aurélie Julia introduit le thème en reliant Orwell à des phénomènes actuels comme l’intelligence artificielle et la dépendance numérique, soulignant comment ses prédictions sur la servitude volontaire et la corruption du langage résonnent aujourd’hui.

Aperçu biographique et littéraire

Isabelle Jarry, dans « La sentinelle », retrace le parcours d’Orwell, de son service dans la police impériale en Birmanie à ses expériences de pauvreté à Paris et Londres, décrites dans Dans la dèche à Paris et à Londres (1933). Elle met l’accent sur son évolution vers un engagement social, illustré par Le Quai de Wigan (1937) et Hommage à la Catalogne (1938), où il dénonce les injustices et les dérives totalitaires. Jarry souligne la prolifération de son œuvre, incluant romans, essais et chroniques, et son aspiration à une écriture véridique, culminant dans 1984 (1949), écrit dans des conditions de santé précaires.

Christian Authier, dans « Le Quai de Wigan : Orwell parmi nous », analyse ce récit-enquête sur la misère ouvrière en Angleterre des années 1930, divisé en deux parties : une immersion descriptive et une réflexion sur le socialisme. Christian Authier note les parallèles avec l’époque actuelle, comme les inégalités persistantes, la déconnexion des élites de gauche et l’impact des machines sur le travail, préfigurant l’automatisation et l’intelligence artificielle.

Sébastien Lapaque, dans « Écrire à bout portant », examine le journalisme d’Orwell, influencé par H.G. Wells, et son combat contre les illusions du progrès. Sébastien Lapaque décrit Orwell comme un observateur lucide des erreurs de la gauche, critiquant le pacifisme face au nazisme et l’aveuglement face au stalinisme, tout en valorisant sa quête de vérité et sa défense d’un langage clair.

Thèmes contemporains et dystopiques

Laurent Alexandre, dans « L’IA fusionne Orwell et Huxley », fusionne les visions d’Orwell et d’Aldous Huxley pour analyser l’impact des technologies NBIC (nanotechnologies, biotechnologies, informatique et sciences cognitives). Il évoque les implants cérébraux comme Neuralink et la sélection embryonnaire, transformant la surveillance orwellienne en une symbiose avec le plaisir huxleyen, où l’humanité risque une abdication volontaire face à une « noosphère » algorithmique.

Marin de Viry, dans « Béatitudes de l’esprit public », propose une lecture spirituelle des dystopies, opposant l’esprit public – béni ou maudit – aux totalitarismes. Il critique les utopies comme des illusions machiavéliennes, où le pouvoir manipule les désirs collectifs, et appelle à une vigilance face aux excès de la modernité.

Robert Kopp, dans « Utopies dystopiques de Platon à Houellebecq », trace l’histoire des utopies depuis Platon jusqu’à Houellebecq, en passant par More, Campanella et Fourier. Il distingue utopies positives et dystopies critiques, positionnant Orwell comme un anti-utopiste réaliste, influencé par Zamiatine et Huxley, qui met en garde contre les sociétés planifiées ignorant la nature humaine imparfaite.

Delphine Jouenne, dans « Le retour des Césars », compare les totalitarismes modernes aux empereurs romains (Caligula, Néron, Domitien), en écho à Orwell. Elle analyse comment le langage anesthésie le réel, la guerre maintient l’équilibre, le grotesque immunise du ridicule et la mémoire verrouille le pouvoir, illustrant une vérité intemporelle sur la domination.

Tombe de George Orwell

Vincent Hein, dans « Pékin vous regarde » témoigne de la surveillance omniprésente en Chine, comparée au Big Brother orwellien. Il décrit un système d’yeux électroniques et d’IA qui intègre la vie quotidienne, transformant la société en un réseau réactif où la conformité est imposée subtilement.

Sami Biasoni, dans « La bataille des mots », explore la manipulation linguistique chez Orwell, particulièrement dans le « novlangue » de 1984. Il relie cela aux débats actuels sur l’inclusivité et les euphémismes, arguant que le langage structure la pensée et que sa simplification appauvrit la réalité, favorisant les idéologies totalitaires.

Florilège et résonances

Claudine Wéry clôt le dossier avec un « Florilège » de citations d’Orwell, soulignant leur actualité sur les inégalités, le totalitarisme, la manipulation et la quête de vérité. Ces extraits renforcent l’idée que l’auteur reste un critique acerbe de la société moderne.

Ce dossier collectif illustre comment l’œuvre d’Orwell transcende son époque, offrant des outils analytiques pour décrypter les menaces contemporaines à la liberté individuelle et collective. Il invite à une réflexion sur la vigilance nécessaire face aux évolutions sociétales, sans proposer de solutions idéologiques mais en insistant sur l’importance de la vérité et du langage.

La Revue des Deux Mondes – Orwell, l’Intemporel  

Collectif – Revue des Deux Mondes, novembre 2025, 160 p., 20 €

Revue des Deux Mondes , le site

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