Dans le cadre d’une série d’entretiens sur les grands débats qui traversent la Franc-maçonnerie contemporaine, nous avons rencontré Robert Mingam, Franc-maçon depuis des décennies. Connu pour sa franchise et sa profonde exigence spirituelle, il accepte de s’exprimer publiquement sur un sujet qui reste l’un des plus sensibles de l’Ordre : la régularité. Entretien sans concession.

Monsieur Mingam, vous qualifiez la régularité de « principal facteur de division préjudiciable à notre Ordre ». Pourquoi un tel jugement ?

Robert Mingam : Ce simple mot éveille en moi des années de souffrance morale et de révolte. Il m’a fallu travailler longtemps sur moi-même pour en extirper l’essence positive. Il est à l’origine de tous mes doutes. Et aujourd’hui encore, après tout ce temps passé sur nos colonnes, après avoir rempli tous les offices et devoirs de charge, je ne me suis toujours pas résigné à tout accepter de cet Ordre dont je ne respecte que l’esprit. Suis-je pour autant un mauvais Maçon ? Je me pose encore la question.

Vous avez donc vécu cette question de la régularité comme une forme de conditionnement ?

Robert Mingam : Pendant dix-huit ans, on a voulu me faire croire qu’être soumis à la Grande Loge d’Angleterre et nommer Dieu Grand Architecte de l’Univers faisait de moi un maçon respectable. On m’a appris à déconsidérer tout prétendu maçon qui ne suivrait pas aveuglément sa règle dite en douze points qui, après mûres réflexions, s’est avérée n’être qu’un règlement. On a cherché à me convaincre que les femmes ne pouvaient partager nos travaux sous le prétexte futile qu’elles n’apportent que conflits de personnes.

Un maçon libre doit-il toujours se soumettre ? Un maçon libre peut-il aujourd’hui rester Maçon ? Voilà les questions qui me hantent.

Comment réagissez-vous à la formule classique : « Mes Sœurs et mes Frères me reconnaissent pour tel » ?

Robert Mingam : À la question « êtes-vous Franc-maçon ? », on m’a enseigné de répondre : « mes Sœurs et mes Frères me reconnaissent pour tel ». Les mots, les signes et les attouchements ne devraient-ils pas suffire à cette reconnaissance, puisqu’ils sont tirés de nos rituels communs et réputés secrets ?

Cependant, si nous maçons nous satisfaisons des réponses apportées par ce succinct tuilage, il en va tout autrement pour les obédiences qui sont censées nous administrer. Car si traditionnellement sept Sœurs ou Frères régulièrement initiés et élevés au grade de Maître peuvent légitimement créer une Loge juste et parfaite, si trois ateliers peuvent s’organiser en Grande Loge dite « régulière » et donc former une obédience, celle-ci sera toujours considérée comme irrégulière tant que d’autres Grandes Loges, plus anciennes, ne l’auront pas reconnue pour telle.

Cette « oligarchie autoproclamée » que vous évoquez, vous la jugez utile ou dangereuse ?

Robert Mingam : Cette oligarchie autoproclamée peut être utile pour garantir les valeurs de l’Ordre contre toute dérive sectaire – quoi que ! – mais pour toute Grande Loge qui se considérerait légitime et régulière, cette reconnaissance est la condition nécessaire à sa survie. Si les Grandes Loges se définissent certains critères qui leur sont propres, comme un rite ou un certain niveau de spiritualité, elles se doivent cependant d’adopter un schéma directeur compatible avec celui des autres administrations maçonniques.

C’est pourquoi, quelle que soit la langue et le rite choisi, nous nous reconnaissons grâce à la fonction fédératrice de l’Esprit Maçonnique Mondial qui règne dans nos Loges, d’où la nécessité de ne pas altérer inconsidérément nos rituels. Malheureusement, certaines Grandes Loges, et non des moindres, font du protectorat une affaire personnelle en s’excommuniant les unes les autres, ou en se liguant pour écarter les impudents qui oseraient revendiquer le droit d’exister indépendamment de leur juridiction.

Le Grand Orient de France et le Droit Humain ont-ils particulièrement souffert de cette situation ?

Robert Mingam : Ainsi, avant de devenir la plus grande obédience française, le Grand Orient, qui en 1877 refusa l’allégeance à la Grande Loge d’Angleterre en proposant le choix de la laïcité, fut considéré – et l’est encore aujourd’hui – comme irrégulier par la maçonnerie mondiale. Pour des raisons différentes, le Droit Humain a lui aussi souffert de ce même ostracisme avant de se soumettre à lui pour s’en faire reconnaître !On nous parle de maçonnerie « traditionnelle voire spiritualiste », attachée aux anciens principes généraux de l’Ordre, opposée à une maçonnerie « progressiste et libérale », ayant un point de vue plus social sur ces mêmes principes. Cependant, même si ces deux points de vue amènent à des controverses parfois assez vives, les tendances qui s’expriment ne font jamais oublier aux uns et aux autres que ce qui les réunit – c’est-à-dire la fraternité – est plus important que ce qui les sépare.

Pour vous, la Franc-maçonnerie ne doit donc pas se réduire à une structure administrative ?

Robert Mingam : À mon sens, la Franc-maçonnerie n’est et ne peut pas n’être « qu’administrative et obédientielle ». La légitimité est accordée à qui reçoit et transmet ses principes, ses valeurs, et respecte ses rituels. Je veux espérer qu’aujourd’hui, la régularité n’est pas qu’appartenir à une administration puissante et organisée dont les dirigeants, comme nos élus politiques, se prétendent parfois les porte-parole.

Personnellement, je me refuse de n’être qu’un maçon séculier travaillant au progrès de l’humanité, et c’est pourquoi je répugne à réfléchir sur les questions sociales politiquement ciblées et parfois trompeusement maçonniques proposées par nos obédiences. Ce n’est pas que je m’en désintéresse pour autant, mais si je dois m’engager socialement ou politiquement, je préfère être libre, et certainement plus opératif, en adhérant à des mouvements sociaux plus spécialisés que la maçonnerie.

Quelle place accordez-vous au spirituel dans tout cela ?

Robert Mingam : Je souhaite continuer d’appartenir à cette fraternité de « maçons dits réguliers », c’est-à-dire attachés aux valeurs d’une règle spirituelle et initiatique. Si pour moi la maçonnerie n’est pas une religion, « elle se doit d’être la tolérance religieuse », c’est-à-dire « qu’elle doit avoir pour toutes les religions une sympathie générale, et pour chacune le respect que lui impose l’élément de vérité qu’elle renferme ».

Pour être contre quelque chose, il faut en avoir plus qu’une intuitive connaissance, et surtout ne pas confondre le symbole avec l’une de ses interprétations plus ou moins corrompue. Je prendrai pour exemple la Bible ou tout autre livre réputé sacré, généralement posé sur l’autel des serments de nos Loges, sous le compas et l’équerre au degré d’Apprenti. Bien qu’emblématique d’une révélation religieuse, elle symbolisait tout autre chose pour les maçons d’hier, grands bâtisseurs de nos cathédrales.

L’Ancien Testament pouvait représenter la vie pré-initiatique et profane, l’histoire sombre de l’humanité avec ses passions et ses erreurs. Puis venait la révélation, c’est-à-dire l’initiation à une autre perception de l’existence par un message, un vécu ou une expérience. Le Nouveau Testament pouvait lui-même symboliquement représenter la vie post-initiatique du maçon, ses doutes, ses interrogations, la diversité de ses enseignements. L’ouverture sur le prologue de saint Jean symbolisait la lumière, c’est-à-dire l’illumination par une certaine connaissance acquise au contact de cette « parole » qui élève l’âme et enrichit l’esprit.

Les maçons quelque peu hérétiques du Moyen Âge voyaient dans la Bible tout autre chose que la religion officielle de leur pays, mais ils se devaient d’en respecter la forme et d’en symboliser l’esprit. C’est pourquoi, dans certaines de nos Loges, la présence d’un livre blanc sur les Grandes Constitutions posé sur l’autel des serments me gêne considérablement.

Est-ce au nom de la liberté de conscience que nous devons pervertir ce spirituel héritage qui nous a été confié, ou pour satisfaire au plus grand nombre et faire de notre Ordre un outil de pouvoir ?

En conclusion, quel regard portez-vous sur la régularité d’aujourd’hui ?

Robert Mingam : En résumé, la régularité ne dépend malheureusement plus du suivi de la règle édictée par les Landmarks, anciens devoirs des compagnons bâtisseurs, mais d’une politique plus pragmatique dérivant sensiblement de son objet. Trop idéaliste peut-être, je me suis toujours attaché à ne voir que ce pourquoi j’étais entré en maçonnerie. Et si j’ai pu avoir la faiblesse d’accepter certains artifices du pouvoir, ceux-ci ne m’ont encore jamais corrompu.

Parfois déçu par les hommes qui ont accompagné ma quête, jamais je ne l’ai été par l’idéal qui m’a été proposé lors de mon initiation. Mais la régularité d’aujourd’hui n’est plus celle d’autrefois, j’en ai bien peur !

Je reste cependant convaincu que l’esprit maçonnique, lorsqu’il est vécu avec sincérité et exigence intérieure, transcende toutes les querelles de reconnaissance. C’est cet esprit que je continue de servir, au-delà des étiquettes et des administrations. Car au fond, ce qui fait un vrai Maçon, ce n’est pas le tampon d’une obédience, mais la lumière qu’il porte en lui et qu’il sait transmettre.

Merci, Robert Mingam, pour cette parole libre et engagée.

Cet entretien nous rappelle que, derrière les débats institutionnels, la Franc-maçonnerie reste avant tout une quête intérieure. Une quête que certains frères, comme Robert Mingam, entendent préserver coûte que coûte.

« Le mensonge n’est un vice que quand il fait du mal ; c’est une très grande vertu quand il fait du bien. Soyez donc plus vertueux que jamais. Il faut mentir comme un diable, non pas timidement, non pas pour un temps, mais hardiment et toujours ».

François-Marie Arouet, dit Voltaire, ne savait pas, en valorisant ainsi l’un des aspects de l’art de mentir, dans une lettre à son ami de toujours Nicolas-Claude Thiériot, datée du 21 octobre 1736, qu’il décrivait d’une certaine façon… une des particularités lexicales de la franc-maçonnerie ! Il ne savait pas non plus qu’il intègrerait cette institution – la « loge des 9 sœurs » – à Paris, quelques semaines avant sa mort, le 30 mai 1778.

Paradoxalement, en effet, le véritable génie de la franc-maçonnerie spéculative – dont l’une des motivations, outre l’amélioration de la condition humaine, est la recherche de la vérité ! – se déploie dans l’exercice de la fiction. Laquelle, par définition, est toujours un mensonge en soi. De la sorte, à partir de l’hypothétique Temple du roi Salomon, qui, aux dires même des archéologues, n’existerait que dans la Bible, apparaît, – provenant du même livre – l’artisan bronzier Hiram Abi, promu architecte. Dont l’assassinat par trois mauvais Compagnons une sinistre nuit, déclenche étonnamment, une aventure narrative mythologique, à visée de transformation bénéfique du franc-maçon, de la franc-maçonne.

Une « menterie » fabriquée

Est-ce vraiment possible ? Comment peut-on espérer agir positivement sur un individu en lui racontant une histoire tragique, fictive de surcroît ?! Parce que, depuis qu’il a inventé l’alphabet, le mot et la langue pour communiquer avec son semblable, l’Homme, par manque d’origine, (il ne s’est pas créé lui-même !) ignorant à jamais du mystère de l’univers, a besoin de récits compensateurs, pour se construire. Donc il est preneur de mensonges, en quelque sorte « acceptés » ! Comme de nourritures corporelles, lui sont fondamentalement nécessaires des nutriments intellectuels, même inventés.

Il ne faut donc pas entendre ici le mensonge, en tant que fiction, comme une tromperie. Le « non-vrai », le « non-réel » des péripéties hiramiques, ne relèvent pas de l’ordre du faux, du factice, de la contrefaçon, en clair d’une malhonnêteté. Bien au contraire, cette « menterie fabriquée », par les évènements imaginaires qu’elle engendre, suggère des possibilités, des faits surprenants, des réalités circonstancielles, bonheurs et malheurs. Donc « de la vérité de l’existence » ! Afin d’être racontée, une situation cohérente pour l’esprit, à même de se produire et reproduire, n’a pas besoin d’être authentique. Ainsi, le roman, le film, le théâtre, en utilisant le « faire-semblant » du jeu, de l’invention, de la créativité, donnent vie à des histoires, enregistrées comme telles par notre cerveau, véritable cinéma mental. « L’imagination est plus importante que la connaissance », a dit le savant Albert Einstein. Parce que cette faculté spécifique de représentation et d’abstraction que nous possédons, homo sapiens que nous sommes, peut donner à penser, à peser, à réfléchir, à faire. Ou ne pas faire !

Certes, aujourd’hui, la littérature, l’informatique, la télévision, la radio et toutes les techniques fictionnelles « donnant à voir et à entendre », telles le cinéma et le théâtre précités, deviendraient réellement mensonges, si l’on prétendait que ces supports et techniques, contribuent toutes, en même temps, au progrès moral humain ! Soyons justes, elles apportent essentiellement et avant tout de l’information sur la marche du monde, de la distraction, du bien-être. C’est important !

L’Homme les a inventés d’abord parce que notre cerveau, prisonnier de ce scaphandre qu’est notre corps, a besoin d’évasion, « d’élargissement » de sa pensée, autant que de la nourriture précitée. L’amplitude supprime la claustrophobie !

Un Être d’émotions

Cette nécessité impérieuse de « sortir de soi », d’être « hors de soi », au sens littéral du terme, indique que sa propre vie « cloisonnée » ne lui suffit pas : il est appétant – éclosion de l’esprit commande – d’autres vies à connaître, d’autres situations à imaginer, d’autres lieux où se transporter, même virtuellement. Et il apparaît que l’image, fut-elle en relief, le son, fut-il en stéréophonie, la couleur, fut-elle en multichromie, ne le comblent pas complètement !

L’Homme, en l’occurrence, l’initié, est un Être d’émotions. Il a besoin de ressentis, au plus profond de sa conscience, dans son Temple intérieur – que d’aucuns appellent l’âme – de sensations, de vibrations, d’identifications vécues. Animal « religieux », en termes de reliance, il éprouve aussi un désir, déiste ou laïque, de spiritualité (de la racine spir, respiration, inspiration). Et il semble bien alors, quoiqu’on en dise, qu’une littérature dédiée soit plus efficace pour satisfaire ses sens et procurer du sens, que du simple « donné à voir ou à entendre ».

Mythes, légendes, allégories, symboles, métaphores… C’est bien avec la proposition de ces « matériaux fictifs » à ses « pratiquants » que la franc-maçonnerie devient ingénieuse et productive ! Si ses rites et rituels qui les contiennent – selon les Obédiences en cause – sont excellemment écrits, compris, mis en scène, interprétés, incorporés, ils remplissent cet office de « dispensateurs ». A la fois d’un enseignement, d’une éthique et d’un plaisir individuels. Lesdits rites et rituels, perçus par les uns tels des recueils de morale, par les autres, comme des conducteurs de vie, par d’autres encore à l’image de « poupées gigognes », comme des suites exemplaires d’aventures humaines interdépendantes antérieures, « revécues » aujourd’hui par le récit. Des fervents tailleurs de pierre élevant vers le ciel les cathédrales européennes jusqu’aux Templiers, à la fois hospitaliers et guerriers, pendant les Croisades successives en terre orientale. Rencontres de la foi, victoires et défaites du Bien et du Mal, confrontation de la justice et de l’injustice, selon les croyances. Désastre politico-éclesial, pour nombre d’historiens. Au final, d’Hiram à Jacques de Molay, héros puis victimes, les temps de guerre et de paix, d’amour et de haine, semblent bien constituer le destin binaire de l’Être humain.

Grandir

Notre cerveau, à l’étroit dans sa boîte crânienne, a besoin de cette imagerie mentale. La dualité de la vie et de la mort, avec ses multiples facettes d’actions de personnages en mouvement, devient un kaléidoscope qui lui permet « d’écarter les murs » de sa psyché. Rappelez-vous, dans notre enfance, garçons et filles, nous étions friands de contes de fées. Avec eux, évasion assurée ! Bien que connus par cœur, nous demandions sans cesse à nos parents de nous les raconter, vivant ainsi avec bonheur une identification interminable. « Dis-moi quel était ton conte de fée préféré, et je te dirai qui tu es » disait à ses patients, le psychologue Bruno Bettelheim. Pertinente affirmation !

Au vrai, notre vie quotidienne, rythmée par la satisfaction de nos besoins fondamentaux – qui peut être vécue comme une survie – ne nous contente pas forcément ! Nous avons besoin, je me répète ici, de « penser » la vie des autres pour nous « élargir ». Non de nous mettre à leur place, ce qui est impossible, mais, ainsi inspirés, de prendre plus d’espace vital en débordant de nos limites. Et partant, de satisfaire notre précieuse curiosité, en imagination. Pour « persévérer dans notre être » dirait le philosophe Baruch Spinoza. Processus que son collègue Frédéric Nietzsche nomme « la volonté de puissance », expression souvent mal interprétée. Il ne s’agit pas, dans l’esprit de ce penseur, de vouloir dominer quiconque mais de croître. De s’épanouir. J’ajoute : de grandir.

Des Hommes de paroles

Ce que nous permet donc la fiction de l’Art Royal, en nous proposant, non une escalade sportive, mais une calme montée progressive de l’échelle initiatique. De degrés en degrés, de nouveaux personnages, de nouvelles situations, apparaissent, de nouvelles transpositions nous sont offertes. Chacun, chacune de nous, n’est-il, n’est-elle, à l’image cette fois d’une échelle descendante, l’acteur, l’actrice de généalogies fictionnelles précédentes ? Notre vie n’est-elle le résultat d’un roman familial ? Par notre nom, appellation ancestrale imposée ; par notre prénom, attribution issue d’un choix parental ; par notre parcours, personnel, professionnel, associatif, tracé lui par nos dispositions et nos goûts. Ceux-là même qui, de croisements en rencontres, nous ont guidés vers la franc-maçonnerie. Et des frères et des sœurs de hasard. Sans « appartenir » (nous n’appartenons à personne !) mais en étant membres de l’Organisation, nous y « faisons famille » chaleureuse.

A notre façon, nous incrustons passagèrement notre histoire individuelle, dans celle de la franc-maçonnerie, une poétique en soi. Celle-ci n’est-elle pas, riches de ses fictions, tant en termes de personnages que de situations, un conte majestueux qui traverse le temps et les évènements ?!

Puissions-nous, en Hommes de paroles que nous sommes, et dans le cadre de notre mission de « transmetteurs de concorde » : parvenir au sein du monde profane, à réaliser cette utopie : la guérison de l’« hubris » (arrogance) qui y règne encore ! Vanité des vanités ! Non, il n’est pas sûr que « l’Homme soit la mesure de toute chose, » n’en déplaise au philosophe antique Protagoras ! L’actualité en témoigne.

Nous ne faisons jamais vraiment le deuil de notre enfance. Alors si le Petit Poucet ou la Belle au Bois dormant nous ont joué un tour, nous pouvons encore devenir, « fictionnellement », le Chat Botté. Pour franchir les obstacles d’une vie actuelle qui n’en manque pas et continuer une route heureuse avec cette tricentenaire « à l’équerre et au compas » sur laquelle les années n’ont pas de prise ! Une longévité qui rime, allez savoir, avec « éternité » !