De notre confrère thesquaremagazine.com – Par John W. Simons – Extrait des pages 345-374 du livre Général Ahiman Rezon, par Daniel E Sickles, [1868]

 Dans l’accomplissement des cérémonies d’une Loge du deuil, il faut comprendre que le rituel, bien que nécessairement de caractère funéraire, diffère essentiellement de l’office d’enterrement des morts. Dans ce dernier cas, nous sommes en présence réelle du défunt, et engagés dans les derniers rites d’affection et de respect pour celui qui a été notre compagnon de vie, et dont nous sommes sur le point de confier la dépouille mortelle au dernier lieu de repos, au milieu des larmes des amis survivants, et sous les influences particulières qui s’attachent aux rites de sépulture [sic] et à l’adieu terrestre final à celui qui, quelques heures auparavant, pouvait répondre à nos questions et échanger avec nous les signes des vivants.

Nous sommes alors appelés à considérer « la pioche, la bêche, le cercueil et la tombe mélancolique », dans toute leur sombre réalité, et à réfléchir que l’heure doit bientôt sonner « où nous aussi serons revêtus des habits de la mort et déposés dans le tombeau sans voix ».

La Loge de la Douleur, au contraire, est destinée à célébrer la mémoire de nos frères disparus ; et tandis que nous nous rappelons ainsi leurs vertus et tempérons à nouveau nos résolutions de vivre de telle sorte que, lorsque nous aurons franchi les portails silencieux, nos souvenirs puissent être chéris avec un souvenir reconnaissant, nous apprenons à considérer la mort d’un point de vue plus élevé ; à y voir la transition sage et nécessaire des épreuves et des imperfections de ce monde, à la vie parfaite pour laquelle notre héros de voyage transitoire a été l’école et la préparation.

Nous apprenons ainsi « que l’âme est l’homme tout entier ; que pour elle naître, c’est en réalité mourir ; que la terre n’est que son lieu d’exil, et le ciel sa patrie ».

Dans la préparation du rituel suivant, on a cherché à symboliser la nécessité inévitable de la mort, la tristesse et le chagrin qui accompagnent le « dernier de la terre » et qui entourent « la maison étroite réservée à tous les vivants », et le fait consolant de l’immortalité de l’âme et de la résurrection à une vie nouvelle et vraie, où le chagrin et les larmes n’ont pas leur place.

Guidés par ces vues dans l’accomplissement de notre tâche, et aidés par l’utilisation de rituels d’Allemagne, de France et d’Angleterre, nous pensons que l’ouvrage maintenant soumis répondra à un besoin ressenti depuis longtemps par les frères des États-Unis, et leur permettra de mener les exercices solennels de telles occasions avec dignité et convenance.

La musique vocale et instrumentale est indispensable au bon déroulement de la cérémonie.

Les frères doivent porter des vêtements sombres et aucun insigne autre que le tablier en peau d’agneau blanche et les gants blancs.

Enfin, nous désirons ajouter qu’il n’y a aucune bonne raison de tenter de garder le secret dans les cérémonies des Loges de Chagrin ; mais que, d’un autre côté, elles peuvent se dérouler dans des églises ou des salles publiques, ou en présence d’amis dans la salle de la loge, au bénéfice de tous les intéressés.

Ceci, cependant, sera nécessairement soumis aux souhaits des frères eux-mêmes.

LOGE DE LA DOULEUR

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LOGE DE LA DOULEUR

PRÉPARATION DE LA SALLE

I. La salle de la Loge doit être convenablement drapée de noir et les différentes stations recouvertes du même emblème de deuil.

II. Sur le piédestal du Maître se trouvent un crâne et une bougie allumée.

III. Au centre de la pièce est placé le catafalque, qui consiste en une plate-forme rectangulaire, longue d’environ six pieds sur quatre de large, sur laquelle se trouvent deux plates-formes plus petites, de manière à représenter trois marches. Sur la troisième, il doit y avoir une élévation de nuit commode, sur laquelle est placée une urne. La plate-forme doit être drapée de noir, et un dais de draperie noire peut être élevé au-dessus de l’urne.

IV. A chaque coin de l’estrade sera placé un chandelier portant un cierge allumé, et près de lui, tourné vers l’Orient, sera assis un frère muni d’un éteignoir dont il s’en servira au moment opportun.

V. Pendant la première partie des cérémonies, les lumières de la salle doivent brûler faiblement.

VI. Des dispositions doivent être prises pour permettre d’augmenter l’intensité de la lumière au moment opportun de la cérémonie.

VII. Sur le catafalque seront déposés une paire de gants blancs, un tablier en peau d’agneau et, si le frère défunt avait été officier, les insignes appropriés à sa fonction.

VIII. Lorsque la Loge est tenue à la mémoire de plusieurs frères, des écussons portant leurs noms sont placés autour du catafalque.

OUVERTURE DE LA LOGE

Les différents officiers étant à leur place et les frères assis, le Maître appellera la Loge et dira :

Maître. Frère Surveillant Principal : Dans quel but sommes-nous réunis ?

Surveillant principal. Pour honorer la mémoire de ces frères que la mort nous a enlevés ; pour contempler notre propre dissolution prochaine ; et, par le souvenir de l’immortalité, pour élever nos âmes au-dessus des considérations de cette existence transitoire.

Maître. Frère Surveillant Junior : Quels sentiments devraient inspirer l’âme des Francs-Maçons dans des occasions comme celle-ci ?

Surveillant subalterne. Un chagrin serein pour l’absence de nos frères qui nous ont précédés ; une profonde sollicitude pour notre propre bien-être éternel, et une foi et une confiance fermes dans la sagesse et la bonté du Grand Architecte de l’Univers.

Maître, Frères, soumettant ces sentiments à votre plus grande considération et invoquant votre aide pour les cérémonies solennelles qui vont avoir lieu, je déclare cette Loge de la Douleur ouverte.

L’aumônier ou le maître offrira ensuite la PRIÈRE suivante ou une autre PRIÈRE appropriée :

GRAND ARCHITECTE DE L’UNIVERS, aux yeux de qui les siècles ne sont que des jours, pour qui le passé et le futur ne sont que comme un éternel présent ; regarde tes enfants, qui errent encore parmi les illusions du temps

— qui tremblez encore de terreur de la dissolution et frémissez devant les mystères de l’avenir ; regardez, nous vous en supplions, de votre jour glorieux et éternel dans la nuit obscure de notre erreur et de notre présomption, et permettez qu’un rayon de votre divine lumière pénètre dans nos cœurs, afin qu’en eux puissent s’éveiller et fleurir la certitude de la vie, la confiance en vos promesses et l’assurance d’une place à votre droite.

-AMEN.

Réponse. Ainsi soit-il.

On peut ici chanter l’ODE suivante ou une autre ODE appropriée :

Musique de DE. LOWELL MASON,
arrangée pour quatre voix, par TS NEDHAM.

Frère, tu es parti te reposer ;

  Nous ne pleurerons pas pour toi ;

Car tu es maintenant où souvent sur terre

  Ton esprit désirait ardemment exister.

Frère, tu es parti te reposer ;

  Tes travaux et tes soucis sont terminés ;

Et le chagrin, la douleur et la souffrance, maintenant,

  Je ne t’affligerai jamais davantage.

Frère, tu es parti te reposer ;

  Et ceci sera notre prière,

Que, lorsque nous atteindrons la fin de notre voyage,

  Nous partagerons ta gloire.

Le Maître (prenant le crâne dans sa main) dira alors :

FRÈRES : Au milieu de la vie, nous sommes dans la mort, et les plus sages ne peuvent pas savoir ce que le jour peut apporter. Nous ne vivons que pour voir ceux que nous aimons disparaître dans le pays du silence.

Contemplez cet emblème de la mortalité, autrefois la demeure d’un esprit comme le nôtre : sous ce dais moisi brillait autrefois l’œil brillant et actif ; dans cette caverne creuse jouait autrefois la langue prête, rapide et mélodieuse ; et maintenant, aveugle et muette, elle n’est éloquente que dans les leçons qu’elle nous enseigne.

Pensez à ces frères qui, il y a quelques jours à peine, étaient parmi nous dans toute la fierté et la puissance de la vie ; rappelez-vous de leur sagesse, de leur force et de leur beauté ; puis réfléchissez qu’« ils sont enfin arrivés à ce teint » ; pensez à vous-mêmes, ainsi serez-vous lorsque la lampe de votre brève existence aura brûlé.

Pensez à quel point la mort sera bientôt une réalité pour vous. La vie de l’homme est comme une fleur qui s’épanouit aujourd’hui et qui demain sera fanée, abandonnée et foulée aux pieds.

La plupart d’entre nous, mes frères, approchons rapidement du méridien de la vie ou l’avons déjà dépassé ; notre soleil se couche à l’ouest ; oh ! combien plus rapide est le passage de nos années de déclin que lorsque nous avons commencé notre voyage et que nous avons cru – comme les jeunes sont trop enclins à le croire – que les teintes rosées du soleil levant de notre existence allaient toujours se poursuivre.

Quand nous nous souvenons des jours heureux de notre enfance, quand l’intelligence naissante commençait à exercer ses facultés de pensée, il nous semble que c’était hier et que, par un simple effort de volonté, nous pouvions mettre de côté notre virilité et rechercher à nouveau les caresses affectueuses d’une mère, ou être heureux en possédant un bibelot ; et si nous pouvions maintenant réaliser l’idée que notre dernière heure était arrivée, toute notre vie terrestre ne semblerait que l’espace de temps d’hier à aujourd’hui.

Des siècles et des siècles se sont écoulés derrière nous ; devant nous s’étend une éternité d’années à venir ; et sur l’étroite frontière entre le passé et le présent vacille la petite bougie que nous appelons notre vie.

Lorsque nous sommes venus au monde, nous ne savions rien de ce qui s’était passé avant nous ; mais, en grandissant jusqu’à l’âge adulte, nous avons appris des choses sur le passé ; nous avons vu les fleurs s’épanouir comme elles l’avaient fait pendant des siècles ; nous avons vu les orbes du jour et de la nuit poursuivre leur course sans fin parmi les étoiles, comme ils l’avaient poursuivie depuis la naissance de la lumière ; nous avons appris ce que les hommes avaient pensé, dit et fait, depuis le commencement du monde jusqu’à nos jours ; mais ce n’est qu’à travers l’œil de la foi que nous pouvons voir ce qui doit venir dans l’au-delà, et ce n’est qu’à travers une ferme confiance dans les promesses divines que nous pouvons satisfaire les aspirations d’une âme immortelle.

Le berceau nous parle du souvenir, le cercueil de l’espoir, d’une confiance bénie dans une existence sans fin au-delà des sombres portes du tombeau.

Que ces réflexions nous convainquent combien sont vaines toutes les querelles et toutes les amertumes engendrées par les collisions du monde ; combien peu dignes sont-elles au-dessus des mesquines querelles de fourmis pour un morceau de nourriture ou pour la possession d’un centimètre carré de terre.

Qu’est-ce qui nous survivra ? Espérons que ce ne seront pas les petites querelles, les jalousies, les ardeurs de cœur, les petits triomphes et les avantages mesquins que nous avons obtenus, mais plutôt les nobles pensées, les paroles de vérité, les œuvres de miséricorde et de justice qui ennoblissent et illuminent l’existence de tout homme honnête, si humble soit-il, et qui vivent pour le bien lorsque son corps, comme ce reste de mortalité, moisit dans la poussière de ses parents.

Que les orgueilleux et les vaniteux considèrent avec quelle rapidité sont comblées les lacunes créées dans la société par ceux qui meurent autour d’eux ; et avec quelle rapidité le temps guérit les blessures que la mort inflige au cœur aimant ; et qu’ils apprennent de cela l’humilité, et qu’ils ne sont que des gouttes d’eau dans le grand océan de l’humanité.

Et quand Dieu nous envoie son ange avec le livre de la mort, considérons cela comme un acte de miséricorde, pour éviter de nombreux péchés et de nombreuses calamités d’une vie plus longue ; et posons nos têtes doucement et allons dormir, sans nous disputer comme des enfants rebelles.

Car l’homme obtient au moins ceci par la mort, c’est que ses calamités ne sont pas immortelles.

Supporter le chagrin avec honneur et tempérance, et mourir volontairement et noblement, sont les devoirs d’un homme de bien et d’un vrai maçon.

Un morceau de musique solennel sera maintenant interprété, ou l’ode suivante pourra être chantée :

Musique – Naomi.
DR LOWELL MASON

Quand ceux que nous aimons nous sont enlevés,

Par la main implacable de la mort,

Nos cœurs rendent un triste hommage,

C’est ce que l’amitié doit exiger.

Tandis que la pitié suscite le soupir grandissant,

Avec une puissance terrible, imprégnez-vous ;

Que cette terrible vérité : « Moi aussi je dois mourir »,

S’enfonce profondément dans chaque poitrine.

Que ce monde vain ne vous séduise plus :

Voici le tombeau qui s’ouvre !

Elle nous invite à utiliser l’heure présente ;

Demain, la mort peut survenir.

La voix de cette scène instructive

Que chaque cœur obéisse ;

Que l’avertissement fidèle ne soit pas vain

Qui appelle à veiller et à prier !

À la fin, l’aumônier lira les passages suivants :

Voici, il passe à côté de moi, et je ne le vois pas. Il passe aussi, et je ne l’aperçois pas. Voici, il m’enlève, qui l’en empêchera ?

L’homme né de la femme est de courte durée et rassasié de trouble; il naît comme la fleur et est coupé; il fuit comme une ombre et ne subsiste plus.

Puisque ses jours sont déterminés, que le nombre de ses mois est auprès de toi, tu as fixé des bornes qu’il ne peut dépasser; détourne-toi de lui, afin qu’il se repose, jusqu’à ce qu’il ait accompli, comme un mercenaire, son jour.

Car il y a de l’espoir pour un arbre, même s’il est coupé, qu’il repoussera encore, et que ses tendres branches ne s’épuiseront pas.

Même si sa racine vieillit dans la terre et que son tronc meurt dans le sol, grâce à l’odeur de l’eau, il bourgeonnera et produira des branches comme une plante.

Mais l’homme meurt et se dégrade ; l’homme rend l’âme, et où est-il ? Comme les eaux de la mer se tarissent et le déluge se dessèche, ainsi l’homme se couche et ne se relève plus ; tant que les cieux ne seront plus, il ne se réveillera pas et ne sortira pas de son sommeil.

Mes jours sont passés, mes projets sont brisés, même les pensées de mon cœur. Si j’attends, la tombe est ma maison, j’ai fait mon lit dans l’obscurité.

J’ai dit à la corruption : Tu es mon père. Et maintenant, où est ton espérance ? Et mon espérance, qui la verra ? Ils descendront aux barreaux de la fosse, quand notre repos commun sera dans la poussière.

Mes os sont attachés à ma peau et à ma chair. Oh, si mes paroles étaient maintenant écrites, si elles étaient imprimées dans un livre, si elles étaient gravées pour toujours dans le roc avec un crayon de fer et du plomb !

Car je sais que mon Rédempteur est vivant, et qu’il se lèvera le dernier sur la terre. Et quand ma peau sera détruite par les vers, je verrai Dieu dans ma chair.

Je le verrai moi-même, et mes yeux le verront, et non ceux d’un autre.

Car tu m’as jeté dans l’abîme, au milieu des mers, et tes fleuves m’ont environné ; toutes tes vagues et tous tes flots ont passé sur moi. Alors j’ai dit : Je suis chassé loin de ta face ! Cependant je regarderai encore vers ton saint temple.

Les eaux m’environnaient jusqu’à l’âme, la profondeur m’entourait, les herbes s’enroulaient autour de ma tête.

Je disais : au retranchement de mes jours, j’irai aux portes du séjour des morts ; je suis privé du reste de mes années ; je disais : je ne verrai plus l’Éternel, l’Éternel, sur la terre des vivants ; je ne verrai plus l’homme avec les habitants du monde.

Voici, au lieu d’avoir la paix, j’ai éprouvé beaucoup d’amertume; mais, par amour pour mon âme, tu l’as délivrée de la fosse de la corruption.

Car le tombeau ne peut te louer, la mort ne peut te célébrer ; le vivant, il te louera comme je le fais aujourd’hui.

Mes jours ne sont-ils pas courts ? Arrête donc et laisse-moi tranquille, afin que je puisse me consoler un peu avant de m’en aller d’où je ne reviendrai plus, vers le pays des ténèbres et de l’ombre de la mort.

Un pays de ténèbres, comme les ténèbres elles-mêmes ; et de l’ombre de la mort, sans aucun ordre, et où la lumière est comme les ténèbres.

On observera un moment de profond silence. Les lumières générales de la salle, si cela est possible, seront éteintes et les quatre frères éteindront les cierges près desquels ils sont placés.

PRIÈRE DE L’AUMÔNIER

NOTRE PÈRE QUI ES AUX CIELS, il t’a plu de prendre parmi nous ceux qui étaient nos frères.

Que le temps, en guérissant les blessures ainsi infligées à nos cœurs et à ceux de ceux qui leur étaient proches et chers, n’efface pas les leçons salutaires qui y sont gravées ; mais que ces leçons, toujours distinctes et lisibles, nous rendent, ainsi qu’eux, plus sages et meilleurs.

Et quelle que soit la détresse ou le trouble qui puisse nous arriver par la suite, puissions-nous toujours être consolés par la réflexion que ta sagesse et ton amour sont également infinis, et que nos chagrins ne sont pas les visitations de ta colère, mais le résultat de la grande loi d’harmonie par laquelle tout est conduit à une issue bonne et parfaite dans la plénitude de ton temps.

Que la perte de nos frères augmente notre affection pour ceux qui nous sont encore épargnés et nous rende plus ponctuels dans l’accomplissement des devoirs qu’exigent l’amitié, l’amour et l’honneur.

Quand il s’agit pour nous aussi de mourir, qu’une confiance ferme et durable en ta miséricorde dissipe la tristesse et la crainte de la dissolution.

Sois avec nous maintenant et sanctifie les solennités de cette occasion dans nos cœurs, afin que nous puissions te servir en esprit et en compréhension.

Et à ton nom sera attribuée la louange pour toujours.

-AMEN.

Réponse . Ainsi soit-il.

Les gardiens, les diacres et les intendants s’approcheront maintenant de l’Est et formeront une procession, ainsi :

Qui se déplacera une fois autour du catafalque sur une musique lente et solennelle.

En arrivant à l’Est, le cortège s’arrêtera et s’ouvrira à droite et à gauche.

Le surveillant subalterne s’avancera ensuite vers le catafalque et, y déposant un bouquet de fleurs blanches, dira :

En mémoire de nos frères disparus, je dépose ces fleurs blanches, emblématiques de cette vie pure à laquelle ils ont été appelés, et nous rappelant que, comme ces enfants d’une heure s’affaibliront et s’effaceront, nous suivrons bientôt ceux qui nous ont précédés, et nous incitant à remplir la brève durée de notre existence de manière à laisser à nos survivants une douce saveur de souvenir.

Le surveillant subalterne va maintenant retourner à sa place, et un intervalle de profond silence sera observé.

Le cortège se reformera et se déplacera comme précédemment, au son d’une musique lente, deux fois autour du catafalque.

Ils s’ouvriront comme auparavant, et le Premier Surveillant s’approchant du catafalque déposera dessus une couronne de fleurs blanches et dira :

Comme le soleil se couche à l’ouest, pour clore le jour et annoncer l’approche de la nuit, ainsi, un à un, nous nous couchons dans l’obscurité du tombeau pour attendre dans son calme repos le moment où les cieux passeront comme un parchemin et où l’homme, debout en présence de l’Infini, réalisera le véritable terme de son pèlerinage ici-bas. Que ces fleurs soient pour nous le symbole du souvenir de toutes les vertus de nos frères qui nous ont précédés sur la terre silencieuse, le signe de cette alliance fraternelle qui nous lie sur terre et qui, nous l’espérons, nous unira enfin au ciel.

Le surveillant principal retourne à sa place et un intervalle de silence sera observé.

Le cortège se reformera et fera trois fois le tour du catafalque au son d’une musique lente, comme précédemment.

Arrivé à l’Est, le Maître s’avancera et déposera sur l’urne une couronne de conifères, et dira :

Il est réservé à tous les hommes de mourir une seule fois; après la mort vient la résurrection.

La poussière retournera à la terre et l’esprit à Dieu qui l’a donné. Dans la tombe, tous les hommes sont égaux ; les bonnes actions, les nobles pensées, les sacrifices héroïques survivent seuls et portent leurs fruits dans la vie de ceux qui s’efforcent de les imiter. 

Alors que la nature fera ce qu’elle veut et que nos larmes tomberont sur les tombes de nos frères, rappelons-nous, par le symbole toujours vert de notre foi en la vie immortelle, que les morts ne font que dormir, et soyons réconfortés par la pensée que leurs souvenirs ne seront pas oubliés ; qu’ils seront toujours aimés par ceux qui les suivront bientôt ; que dans nos archives leurs noms sont inscrits et que dans nos cœurs il y a encore une place pour eux.

Et ainsi, confiants dans l’amour infini et dans la tendre miséricorde de Celui sans la connaissance duquel pas même un moineau ne tombe, préparons-nous à les rencontrer là où il n’y a pas de séparation et où avec eux nous jouirons du repos éternel.

Le Maître retournera à sa place, et une période de silence s’installera.

L’aumônier sera maintenant conduit à l’autel, où il lira :

Mais quelqu’un dira : Comment les morts ressuscitent-ils ? Et avec quel corps reviennent-ils ? Insensé, ce que tu sèmes ne reprend pas vie s’il ne meurt ; et ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui naîtra, mais un simple grain, du blé ou quelque autre grain ; mais Dieu lui donne un corps comme il lui plaît, et à chaque semence son corps propre. 

Toute chair n’est pas la même chair ; mais autre est la chair des hommes, autre celle des bêtes, autre celle des poissons, autre celle des oiseaux.

Il y a aussi des corps célestes et des corps terrestres ; mais autre est la gloire des célestes, et autre la gloire des terrestres.

Autre éclat : il y a un éclat différent du soleil, un autre éclat de la lune, et un autre éclat des étoiles ; car une étoile diffère en éclat d’une autre étoile.

Il en est de même de la résurrection des morts. Il est semé corrompu, il ressuscite incorruptible ; il est semé ignoble, il ressuscite glorieux ; il est semé faible, il ressuscite puissant ; il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel.

Il y a un corps animal et il y a un corps spirituel. C’est pourquoi il est écrit : Le premier homme, Adam, devint une âme vivante, le dernier Adam devint un esprit vivifiant.

Or, ce n’est pas ce qui est spirituel qui vient en premier, mais ce qui est naturel, puis ce qui est spirituel.

Le premier homme est terrestre, il est terrestre ; le second homme est le Seigneur du ciel. Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. Et de même que nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste.

Or, ce que je dis, frères, c’est que la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu, et que la corruption n’hérite pas l’incorruptibilité.

Voici, je vous dis un mystère: nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons transformés, en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons transformés.

Car il faut que ce corps corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l’immortalité. Lorsque ce corps corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, et que ce corps mortel aura revêtu l’immortalité, alors s’accomplira la parole qui est écrite: La mort a été engloutie dans la victoire.

Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô tombe, où est ta victoire ?

Alors que l’aumônier prononce les derniers mots : « Ô tombe, où est ta victoire ? », les lumières de la salle s’illumineront et les quatre frères assis autour du catafalque rallumeront les cierges.

Le chapelain retournera à sa place en Orient, et l’ode suivante sera chantée, sur une musique d’un caractère plus joyeux :

Musique – Simons.

Un ami après l’autre s’en va :

  Qui n’a pas perdu un ami ?

Il n’y a pas ici d’union des cœurs,

  Cela ne trouve pas ici de fin.

Où ce monde fragile est notre seul repos,

Vivant ou mourant, personne n’a été béni.

Musique suite

Il y a un monde au dessus

  Là où la séparation est inconnue—

Toute une éternité d’amour

  Et la béatitude seule ;

Et la foi voit les mourants ici

Traduit dans cette sphère plus heureuse.

L’orateur prononcera ensuite l’Eloge.

Puis suit une ode :

VIEUX CENT.LM

Une fois de plus, ô Seigneur, que la louange reconnaissante,

De chaque cœur monte vers toi ;

Tu es le gardien de nos jours,

Notre premier, notre meilleur et immuable ami.

Écoutez maintenant notre hymne de louange d’adieu,

Et lie nos cœurs dans l’amour divin ;

Oh, puissions-nous marcher dans les voies de la sagesse,

Et sens toujours que nous sommes à toi.

CLÔTURE

Maître. Frère Premier Surveillant, notre souvenir de nos amis disparus s’est rafraîchi, et nous pouvons maintenant nous demander s’ils étaient des francs-maçons justes et parfaits, des hommes dignes, des travailleurs infatigables dans la vigne, et possédaient suffisamment de vertus pour surmonter leurs défauts et leurs manquements.

Répondez à ces questions, comme les francs-maçons devraient y répondre.

Surveillant principal. L’homme ne juge pas l’homme. Celui dont la miséricorde infinie et tendre dépasse toute compréhension, dont la bonté dure à jamais, a appelé nos frères d’ici. Qu’il juge.

Dans l’Égypte ancienne, personne ne pouvait être admis dans l’asile sacré du tombeau sans avoir passé le jugement le plus solennel devant un tribunal grave.

Princes et paysans venaient y être jugés, escortés seulement de leurs vertus et de leurs vices.

Un accusateur public a raconté l’histoire de leur vie et a jeté la lumière pénétrante de la vérité sur toutes leurs actions.

S’il était jugé que le mort avait mené une mauvaise vie, sa mémoire était condamnée en présence de la nation, et son corps était privé des honneurs de la sépulture.

Mais la Franc-Maçonnerie n’a pas de tel tribunal pour juger ses morts ; avec elle, le bien que ses fils ont fait survit après eux, et le mal est enterré avec leurs os.

Elle exige cependant que tout ce qui est dit à leur sujet soit la vérité ; et s’il arrivait un jour que d’un franc-maçon qui meurt, rien de bon ne puisse être dit honnêtement, elle l’enterrerait tristement et avec pitié, hors de sa vue, en silence.

Maître . Frères, profitons des avertissements de cette occasion solennelle, prenons à cœur les vérités que nous avons entendues et décidons de marcher de telle manière que, lorsque nous nous coucherons pour le dernier sommeil, les frères puissent avoir le privilège de jeter des fleurs blanches sur nos tombes et de garder notre souvenir comme un souvenir agréable.

Frère Surveillant Principal, annoncez aux frères que nos travaux sont maintenant terminés et qu’il me plaît que cette Loge de la Douleur soit fermée.

Surveillant principal .  Frère Surveillant subalterne, les travaux de cette Loge de la Douleur étant terminés, il plaît au Maître qu’elle soit maintenant fermée.

Faites une annonce appropriée aux frères et invitez-les à vous aider.

Surveillant subalterne .  (Appel de la Loge.) Frères, les travaux de cette Loge de la Douleur étant terminés, il plaît au Maître qu’elle soit maintenant fermée.

Maître . Unissons-nous à notre aumônier dans une invocation au Trône de Grâce.

* * * * * * *

Maître . Cette Loge de la Tristesse est désormais fermée.

Daniel Edgar Sickles (20 octobre 1819 – 3 mai 1914) était un homme politique, soldat et diplomate américain.

Né dans une famille riche de New York, Sickles fut impliqué dans de nombreux scandales, notamment l’homicide en 1859 de l’amant de sa femme, le procureur américain Philip Barton Key II, que Sickles a abattu en plein jour sur Lafayette Square, en face de la Maison Blanche.

Il a été acquitté après avoir utilisé la folie temporaire comme défense légale pour la première fois dans l’histoire des États-Unis.

Au début de la guerre civile américaine en 1861, Sickles devint l’un des généraux politiques les plus éminents de la guerre, recrutant les régiments de New York qui devinrent connus sous le nom de brigade Excelsior dans l’armée du Potomac.

Malgré son manque d’expérience militaire, il a servi comme commandant de brigade, de division et de corps dans certaines des premières campagnes de l’Est.

Sa carrière militaire prit fin à la bataille de Gettysburg en juillet 1863, après avoir déplacé son IIIe Corps sans ordre vers une position intenable, où il fut décimé et ralentit la manœuvre de flanquement du général James Longstreet.

Sickles lui-même fut blessé par un tir de canon à Gettysburg et dut se faire amputer la jambe.

Il a finalement reçu la Médaille d’honneur pour ses actions.

Source :  https://en.wikipedia.org/wiki/Daniel_Sickles

Le général Ahiman Rezon et le guide du franc-maçon

Par : Daniel Edgar Sickels 

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De notre confrère elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz

Pour qu’une lampe soit toujours allumée, il ne faut pas cesser d’y mettre de l’huile. Il y a une très belle chose : partager la joie d’aimer. Aimez-vous les uns les autres. Aimer jusqu’à la douleur. Je préfère faire des erreurs avec douceur et compassion plutôt que de faire des miracles avec impolitesse et dureté. Donner tout votre amour à quelqu’un n’est jamais sûr qu’il vous aimera en retour, mais ne vous attendez pas à ce qu’il vous aime en retour ; Attendez simplement que l’amour grandisse dans le cœur de l’autre personne, mais si ce n’est pas le cas, soyez heureux car il a grandi dans le vôtre.

Il y a des choses que vous aimeriez entendre, que vous n’entendrez jamais de la part de la personne que vous voudriez vous dire, mais ne soyez pas sourd au point de ne pas les entendre de la part de celui qui les dit avec son cœur. (Mère Teresa de Calcutta).

Tout d’abord, pour tous ceux qui liront généreusement cette chronique : « Une bonne année 2025 ».

Toute l’année, je me suis efforcé, dans mes écrits simples, d’apporter un message aux Frères et Soeurs depuis différents niveaux d’états de conscience que nous remplissons une mission sur ce plan, et même aux laïcs qui nous lisent généreusement. Mes écrits visent à donner des lignes directrices pour suivre un « Chemin Initiatique » dans la Lumière, car nous ne le suivons pas, nous le suivons, nous faisons partie de la Lumière Créatrice de ce vaste Macrocosme, et c’est à nous de le suivre. Nous devons nous manifester dans ce Microcosme dans un but : « Conscience Ouverte ».

La Conscience et le Chemin Initiatique

Rappelons-nous que la « Conscience » consiste à prendre conscience que nous sommes sur ce plan et que nous devons remplir une série de fonctions, tant matérielles que spirituelles, dans le cycle de vie que nous devons accomplir. Mais lorsque nous parlons de « Conscience », cela fait référence à la conscience de notre état spirituel, à la conscience que l’origine de notre vie est au-delà du physique, au-delà des lettres sacrées, bien plus profonde que la sagesse elle-même, et que notre objectif est de revenir à notre état originel.

Pour comprendre ces choses, il est important de souligner qu’il faut commencer à pratiquer : le non-attachement et le détachement. « Rien n’est impossible à celui qui essaie » (Alexandre le Grand).

L’Équilibre des Colonnes

Nous avons parcouru un chemin plein d’expériences et de défis cette année, et nous continuerons à lutter pour atteindre l’équilibre des deux Colonnes : Rigueur et Miséricorde. Nous devons être au centre, dans la Colonne de la Sagesse. La rigueur et la sagesse n’existent finalement pas, car chacune existe si l’on s’éloigne du centre. Si nous passons à la Colonne de la Rigueur : nous devenons aveuglés par l’égoïsme, le fanatisme et le dogmatisme. Si nous agissons uniquement pour la Miséricorde, nous serons si mous que ceux de la Colonne de Rigueur nous manipuleront, nous serions comme des imbéciles. Nous devons être indifférents à l’orgueil et indifférents à l’Humilité, nous ne serons que dans la Colonne Centrale : c’est la Plénitude Spirituelle, où nous transcendons le temps, l’espace et la loi, tout est implicite en nous. C’est l’état qu’ont obtenu les Maîtres Jésus et Bouddha.

Liberté et Franc-Maçonnerie

Dans la Franc-Maçonnerie, cet état peut être atteint lorsque nous sommes « Libres » : sans attachements, sans dogmes, sans fanatisme et sans ambition excessive. Il existe deux forces très puissantes dans l’univers : la Volonté et l’Amour, toutes deux sont gouvernées par le service, et lorsqu’il vient du cœur, cela est appelé « Bonté ».

La Bonté, la Compassion et le Service

La gentillesse est le point culminant de l’amour. La sagesse nous vient lorsque nous nous soucions davantage des autres que de nous-mêmes. Nous sentons que nous ouvrons la conscience lorsque nous nous sentons heureux de servir ceux qui ont besoin de nous, en faisant preuve de compassion envers les ignorants, nous pardonnons à ceux qui offensent, nous ne prenons rien personnellement. Lorsque nous utilisons notre compréhension spirituelle pour répandre l’espoir et l’amour, nous pratiquons la simplicité, nous défendons la justice, qu’elle soit égale pour tous, qu’elle soit juste, nous pratiquons la fraternité humaine, en aimant notre prochain.

Amour et Tolérance

Je n’aime pas la tolérance, ni le mot amour : ils sont conditionnés au physique, si vous ne les remplissez pas, ils s’épuisent. J’aime plus d’amour et de compassion envers ceux qui nous offensent, je les accepte tels qu’ils sont, mais je les corrige avec un amour fraternel. La compassion est très importante, premièrement elle apporte la paix, deuxièmement elle élargit la paix. C’est une énergie très puissante qui illumine toute la communauté dans laquelle on vit.

Pratiques pour le Chemin Spirituel

Pour atteindre ce chemin spirituel, nous devons équilibrer notre corps, notre âme et notre esprit, vivre dans l’esprit pour dominer le corps et l’esprit. Ce n’est pas facile du tout, mais avec de la volonté et de la persévérance, tout est réussi. Je le répète encore une fois, pour y parvenir, vous devez pratiquer le non-attachement et le détachement, être libre, c’est le secret d’une vie spirituelle pleine. Vous devez méditer pour vous connecter aux vibrations supérieures, elles ne sont ni au-dessus, ni sur les côtés, ni derrière, cette Grande Énergie Universelle est en vous, attendant que vous la contactiez, car vous en faites partie.

Conclusion et Perspectives pour 2025

« Ne cessons pas de faire le bien, car au temps voulu nous récolterons si nous ne nous lassons pas » (Galatas. 6:9). La porte du temps se ferme, et la porte de l’éternité s’ouvre, ici commence le chemin initiatique, ici on commence à ouvrir la conscience, et au sommet de la pyramide, se trouve la connaissance pure, le vrai Silence où est la Vérité.

Pour conclure, voici quelques points importants à développer dans ce nouveau cycle de vie de 2025 :

• Rechercher la vérité, que ce soit à travers la lecture, les conversations avec les personnes qui vous donnent la Lumière, les réflexions et la méditation.
• Pratiquer la fraternité de tout cœur, avec amour.
• Vivre dans le présent, ne vous laissez pas distraire par le passé ou le futur.
• Garder un esprit ouvert et curieux, désireux d’apprendre et d’explorer de nouvelles idées et concepts, soyez libre.
• N’oubliez pas que tout dans la vie est transitoire et éphémère, apprenez, acceptez les changements et les pertes avec sérénité.
• Combattre l’anxiété et le stress quotidien, parce qu’il s’agit d’un manque de confiance en soi, il faut « se connaître soi-même » (Écrit qui se trouve sur la porte du temple de Delphes, Grèce), est l’un des objets de la franc-maçonnerie.
• Servir : « celui qui ne vit pas pour servir n’est pas apte à vivre ». (Mère Teresa de Calcutta), signifie que si nous ne faisons pas quelque chose d’utile pour les autres, nous ne valons rien.

Ce sont quelques points très importants que nous pouvons tirer pour parcourir ces 365 jours de ce cycle solaire, qui nous serviront à notre croissance spirituelle et philosophique. Que la miséricorde, la paix et la charité vous remplissent toujours. Baiser de paix.

Texte écrit avec la participation active de Régis Belamich

La relation entre le corps et l’esprit a longtemps été marquée par une tension palpable, souvent exacerbée par des doctrines religieuses qui ont historiquement considéré le corps comme un obstacle à l’ascension spirituelle. À travers les âges, des voix ont clamé que l’âme était piégée dans une enveloppe charnelle, et que le salut ne pouvait être trouvé qu’en renonçant aux plaisirs de la chair.

Cette vision dualiste, illustrée par les enseignements de Platon avec sa théorie de la forme et de la matière, ou par certains courants du christianisme prônant l’ascétisme, a conduit à une guerre ouverte contre le corps, le réduisant à une simple prison de l’âme.

Le Corps sous l’Emprise de la Spiritualité

Dans de nombreuses traditions religieuses, le corps était vu comme un lieu de péché, un élément à réprimer et à ignorer pour accéder à une dimension spirituelle supérieure. Le besoin de couvrir le corps, le rejet des plaisirs physiques et une ascèse rigoureuse étaient perçus comme des voies vers la purification. Les monastères médiévaux, par exemple, ont souvent promu une vie de mortification de la chair comme moyen de se rapprocher de Dieu. Cependant, cette dichotomie a engendré une déconnexion entre l’esprit et le corps, laissant de nombreuses personnes se sentir coupées de leur propre existence physique, une condition que certains philosophes modernes, comme Nietzsche, ont critiquée comme étant une négation de la vie.

Une Nouvelle Perspective : Le Corps comme Sanctuaire

À l’ère moderne, un renversement des valeurs s’est opéré. Le corps est désormais célébré, idolâtré même, comme une œuvre d’art à embellir, à préserver et à exhiber. Les normes de beauté, souvent imposées par la société, poussent à une quête incessante de perfection physique, où l’âme est mise au service de cet idéal. Pourtant, cette obsession pour l’apparence extérieure peut parfois mener à une superficialité qui néglige la profondeur de l’être. Des mouvements comme le yoga moderne ou le fitness holistique cherchent à redonner au corps son rôle de temple de l’esprit, non pas en le niant mais en le glorifiant à travers la santé et la bienveillance envers soi-même.

L’Holisme : Une Vision d’Interconnexion

Dans une approche holistique, tout est interconnecté. Les philosophies qui émergent de traditions anciennes, comme celles du tantrisme du Cachemire, nous rappellent que la spiritualité ne peut être atteinte sans reconnaître la sacralité de la matière, y compris celle de notre corps. Dans ces traditions, le corps n’est pas un ennemi à dominer, mais un allié à honorer. Le plaisir, loin d’être un obstacle, devient un outil puissant pour éveiller la conscience et élever la fréquence vibratoire de notre existence, une idée que l’on retrouve aussi dans certaines formes de méditation bouddhiste où la sensation corporelle est utilisée comme un ancrage vers l’illumination.

Retrouver le Sacré dans le Corps

Réconcilier le corps et l’esprit, c’est retrouver le sacré dans notre propre chair. C’est comprendre que la communion avec le divin passe par l’acceptation de notre humanité et de notre corporalité. En intégrant le corps dans notre quête spirituelle, nous découvrons un espace de rencontre où la matière et l’esprit coexistent harmonieusement. Cette union sacrée nous permet non seulement d’honorer notre corps, mais aussi de le voir comme un véhicule de notre évolution spirituelle, une notion que les pratiques tantriques ou certains cheminements chamaniques illustrent parfaitement.

Le Corps dans la Franc-maçonnerie par Franck Fouqueray

Dans son ouvrage intitulé « Les Clés d’une nouvelle Franc-Maçonnerie par le Corps » (disponible sur le site de Numérilivre), Franck Fouqueray explore une dimension souvent négligée de la pratique maçonnique : le rôle central du corps dans la spiritualité et l’initiation maçonnique. Voici une analyse basée sur les idées et concepts présentés par Fouqueray :

Le Corps comme Instrument de l’Initiation

Fouqueray souligne que dans une époque où la vie moderne tend à désincarner les expériences spirituelles, la Franc-Maçonnerie doit réintégrer le corps dans son processus initiatique. Selon lui, le corps est le premier outil du maçon, non seulement comme un symbole, mais comme un véritable moyen d’expérience spirituelle. Il critique la tendance à intellectualiser l’initiation, affirmant que l’expérience maçonnique doit être vécue, ressentie physiquement, et non simplement pensée.

Les Quatre Nourritures du Franc-Maçon

Le livre de Fouqueray propose une relecture des « quatre nourritures » (Disponible sur le site de Dervy) du franc-maçon, qui incluent non seulement les aliments solides et liquides, mais aussi le traitement de l’air (respiration) et l’orientation de la pensée. Il met en avant l’importance de ces éléments pour le bien-être physique et spirituel du maçon, suggérant que chaque aspect de la vie quotidienne, y compris la manière dont on respire et pense, influence le parcours initiatique.

• Alimentation : Non seulement comme un moyen de survie mais comme une part de l’initiation, où chaque repas partagé en loge devient une occasion de renforcer les liens fraternels et de nourrir l’âme.
• Respiration : Fouqueray insiste sur les techniques de respiration qui peuvent être utilisées pour centrer le maçon, le préparer aux rituels et lui permettre de mieux intégrer les enseignements maçonniques.
• Orientation de la Pensée : La manière dont on oriente ses pensées, selon Fouqueray, doit être alignée avec les principes maçonniques, ce qui se traduit par une pratique méditative ou introspective où le corps joue un rôle actif.
• Air : La qualité de l’air, la respiration consciente pendant les rituels, tout cela contribue à la purification et à l’élévation spirituelle.

Symbolisme Corporel et Rituels

Fouqueray défend l’idée que les rituels maçonniques doivent impliquer le corps de manière plus consciente et intentionnelle. Les gestes, les postures, les déplacements dans l’espace de la loge ne sont pas que symboliques; ils sont des actes de transformation personnelle. Il propose de redonner vie à ces mouvements, les rendant plus significatifs et moins mécaniques, pour que chaque geste rituélique soit une étape dans le développement personnel et spirituel du maçon.

Une Maçonnerie du XXIe Siècle

L’auteur plaide pour une maçonnerie qui ne se contente pas de répéter les rituels du passé mais qui les réinterprète à travers le prisme du corps, en intégrant des pratiques éprouvées par d’autres traditions, comme celles de la Chine ancienne (mentionnant spécifiquement des pratiques de 2500 ans). Il suggère que cette approche pourrait non seulement revitaliser la Franc-Maçonnerie mais aussi l’adapter aux défis contemporains, en offrant une voie plus intégrée et holistique à l’initiation.

Franck Fouqueray invite à une redécouverte du corps dans la Franc-Maçonnerie, le voyant non comme un obstacle mais comme un allié dans la quête spirituelle. Son travail incite à une pratique maçonnique plus vivante, où chaque membre de la loge est conscient de son corps comme un véhicule de son évolution personnelle et collective. Le livre est une invitation à remettre la chair au cœur de l’action maçonnique, pour éviter que l’Art Royal ne devienne une pratique exclusivement philosophique et intellectuelle, mais plutôt un chemin de vie intégral.

Conclusion

La réconciliation entre le corps et l’esprit est une quête fondamentale pour retrouver notre essence véritable. En célébrant notre corps non pas comme une entrave, mais comme un sanctuaire, nous ouvrons la porte à une spiritualité intégrée et vivante. En fin de compte, la communion avec le divin en soi ne peut être atteinte que lorsque nous embrassons pleinement notre humanité, et cela passe par l’honorer et l’aimer, corps et âme. Et n’oublions jamais que le corps est sacré et divin par la nature magique de la vie qui l’anime, un principe que de plus en plus de traditions spirituelles contemporaines s’efforcent de réaffirmer.

François Cheng nous parle de son dernier ouvrage «De l’âme»

Le corps sacré (par Régis Belamich)

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