Dans la série des voies parallèles à la Franc-maçonnerie, après avoir parlé hier de Shoshin et Franc-maçonnerie : une quête partagée de l’humilité et du progrès, nous allons aborder aujourd’hui le phénomène de l’imperfection.

Le Wabi-Sabi : L’Art Japonais de l’Imperfection Parfaite : Dans un monde obsédé par la perfection, une philosophie japonaise millénaire offre une perspective rafraîchissante : le wabi-sabi. Ce concept esthétique et spirituel, profondément enraciné dans le bouddhisme zen et le taoïsme, célèbre la beauté de l’imperfection et de l’éphémère.

Une Esthétique de l’Impermanence. Le wabi-sabi embrasse l’asymétrie, les irrégularités et les traces du temps comme sources de beauté. Un bol en céramique ébréché, un jardin aux formes naturelles, ou un visage ridé par l’âge incarnent cette philosophie qui trouve l’harmonie dans l’imperfection plutôt que dans une symétrie stérile.

Au-delà de l’Art : Une Philosophie de Vie. Cette approche transcende le domaine artistique pour influencer le mode de vie japonais. Elle encourage l’acceptation du changement et la reconnaissance de la valeur intrinsèque des objets usés par le temps. Le wabi-sabi nous invite à ralentir, à observer et à apprécier les subtilités de notre environnement.
Un Antidote à la Surconsommation. Dans une société de consommation effrénée, le wabi-sabi offre une alternative apaisante. Il prône la simplicité, la modestie et l’authenticité, contrastant avec la quête incessante de nouveauté et de perfection artificielle.

Une Influence Grandissante en Occident. Récemment, le concept a gagné en popularité en Occident, influençant le design d’intérieur, la mode et même le développement personnel. Il résonne particulièrement auprès de ceux qui cherchent à échapper au stress de la vie moderne et à renouer avec une forme de spiritualité ancrée dans le quotidien.
Le wabi-sabi nous rappelle que la vraie beauté réside souvent dans les détails imparfaits qui racontent une histoire. Dans un monde en quête perpétuelle de perfection, cette philosophie nous invite à embrasser la beauté de l’imperfection et à trouver la sérénité dans l’acceptation du caractère éphémère de toute chose.

Le wabi-sabi et la franc-maçonnerie

Bien que provenant de traditions culturelles distinctes, présentent des similitudes intrigantes dans leur approche philosophique et spirituelle. Voici un texte de 30 lignes explorant ces parallèles : Le wabi-sabi, concept esthétique japonais, et la franc-maçonnerie, société initiatique occidentale, partagent une quête commune de la perfection à travers l’imperfection.

Ces deux traditions valorisent le processus de transformation personnelle et la recherche de la vérité au-delà des apparences.

Dans la franc-maçonnerie, le symbole de la pierre brute représente l’initié au début de son parcours, qui doit être taillée pour devenir une pierre parfaite. Cette métaphore résonne avec le wabi-sabi, qui célèbre la beauté des objets usés et imparfaits. Les deux philosophies reconnaissent que la perfection n’est pas un état figé, mais un processus continu d’amélioration et d’acceptation.

L’importance accordée au symbolisme est un autre point commun. La franc-maçonnerie utilise des symboles pour transmettre des vérités profondes, tandis que le wabi-sabi trouve une signification profonde dans les objets simples et naturels. Dans les deux cas, l’observation attentive et la réflexion sont essentielles pour comprendre les leçons cachées.

La notion de temps joue également un rôle crucial. Le wabi-sabi embrasse le vieillissement et la patine comme sources de beauté, tandis que la franc-maçonnerie valorise la transmission de connaissances anciennes à travers les générations. Les deux traditions reconnaissent la sagesse qui vient avec l’âge et l’expérience.

L’humilité est une vertu centrale dans les deux philosophies. Le wabi-sabi encourage l’acceptation de l’impermanence et de l’imperfection, tandis que la franc-maçonnerie prône l’humilité face à l’immensité du savoir et de l’univers.
La recherche de l’harmonie est également un thème partagé. Le wabi-sabi cherche l’équilibre dans la simplicité et la nature, tandis que la franc-maçonnerie vise l’harmonie entre l’individu, la société et l’univers.

Enfin, les deux traditions mettent l’accent sur le développement personnel et spirituel. Le wabi-sabi invite à une prise de conscience de la beauté cachée dans le quotidien, tandis que la franc-maçonnerie offre un parcours initiatique visant à élever l’esprit et la morale de ses membres.

Bien que leurs origines et leurs pratiques diffèrent grandement, le wabi-sabi et la franc-maçonnerie partagent une vision profonde de la transformation personnelle

la quête de sens et de l’acceptation de l’imperfection comme voie vers une forme supérieure de compréhension et d’harmonie.

De notre confrère thesquaremagazine.com

La partie d’ouverture de l’exhortation donne un résumé pratique des degrés précédents et indique très clairement que la première signification intérieure de la série est la Naissance, la Vie qui est bien sûr éducative et préparatoire à sa suite, et la Mort.

Chapitre IV – L’Exhortation

La phrase relative au deuxième degré « Et de le suivre, depuis son développement à travers les sentiers de la Science Céleste jusqu’au trône de Dieu Lui-même », montre clairement sa véritable signification.

Comme indiqué dans le « Manuel du Compagnon », dans la Chambre du Milieu, le Compagnon découvre non seulement le nom de Dieu, mais qu’il est lui-même la cinquième lettre Shin qui transforme le nom Jéhovah en nom Jeheshue, ou Messie, le Roi.

Image maçonnique

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Mais selon l’ancienne Kabbale, Jéheshue doit être élevé sur la croix de Tipareth, et l’importance de ce fait est imprimée à notre candidat par les incidents qui vont maintenant se produire.

Le chrétien moyen n’a pas besoin de s’inquiéter des subtilités de la Kabbale, car l’histoire du Nouveau Testament lui fournit une interprétation très similaire.

Le Maître de la Magie lui ayant donné, presque par hasard, cette clé du sens profond de ce qui va suivre, il passe immédiatement à la partie la plus dramatique de la cérémonie. Jusqu’à ce point, presque toutes les formes de notre rituel sont pratiquement les mêmes, mais à partir de là, il existe de nombreuses différences marquées.

Le rituel d’« émulation » peut être considéré comme contenant le strict minimum, mais les détails supplémentaires que l’on retrouve dans de nombreux travaux provinciaux en Angleterre, en Écosse, en Irlande, en Amérique et dans de nombreuses Loges continentales sont trop importants pour être ignorés.

Il n’y a aucune raison de penser qu’il s’agit d’innovations ; au contraire, tout porte à croire qu’elles font partie intégrante de la cérémonie et que, pour diverses raisons, elles ont été omises par les réviseurs de notre rituel qui se sont réunis dans la Loge de la Réconciliation. Je vais donc les noter et les expliquer si nécessaire.

Tandis que dans l’Émulation, dès que les Surveillants sont appelés, les Diacres se retirent, dans la plupart des autres, dans les Provinces, etc., ils retombent à la tête de la tombe. Ainsi, avec la WM, les Surveillants forment le triangle de l’Esprit, et avec les Diacres le carré de la matière, sur lequel repose le triangle, car le Maître descend de sa chaise et se place devant le Piédestal.

En guise de conseil pratique, je recommanderais au témoin de ne pas demander au candidat de croiser les pieds avant que le témoin de guerre ne se soit occupé de lui, car il lui est impossible de tomber à genoux si ses pieds sont croisés, alors qu’en exécutant ces instructions avant la dernière attaque, il tombera plus facilement.
 
Dans la plupart des anciens rituels écossais, le candidat fait le tour de la Loge, est attaqué par le témoin de guerre au sud, par le témoin de guerre à l’ouest (notez cela), et retourne au témoin de guerre à l’est, où l’incident final a lieu. Je pense cependant que notre système anglais qui consiste à attaquer au nord plutôt qu’à l’ouest est préférable, et c’est probablement la forme correcte. Dans le rituel écossais, les trois méchants ont des noms, et c’est le même cas en Amérique.

Il s’agit de Jubela, Jubelo et Jubelum. Le mot lui-même vient clairement du latin qui signifie « commander » et fait référence au fait qu’ils lui ont ordonné de renoncer aux secrets. Mais les terminaisons des trois noms semblent avoir une curieuse référence ésotérique à l’Inde. Il est peu probable que ces trois noms forment par hasard le mot mystique AUM.

Dans ce cas, le U de l’Inde se prononce presque comme O, et lorsque ce mot est déguisé, comme c’est généralement le cas, il s’écrit OMN. S’il en est ainsi, nous avons les aspects Créateur, Préservateur et Annihilant de la Déité mis en valeur au Troisième Degré, et c’est l’aspect Destructeur, symbolisé par la lettre M, qui porte le coup final.

Cette variation est donc importante, mais je dois avertir mes lecteurs que toutes les exploitations écossaises ne la possèdent pas, certaines d’entre elles étant beaucoup plus proches des nôtres, ayant même l’attaque au nord.

Cependant, presque toutes les cérémonies comportent des déambulations au cours desquelles on joue de la musique solennelle. La procédure habituelle consiste pour les frères à faire le tour de la tombe une fois en faisant le signe pénal d’un apprenti franc-maçon entré.

Une fois cela fait, le témoin de Jéhovah fait sa tentative avortée. Le deuxième tour est fait avec le signe de salut d’un franc-maçon compagnon après quoi le témoin de Jéhovah essaie et échoue.

Le troisième tour se fait avec le signe de chagrin et de détresse d’un Maître Maçon à l’issue duquel le candidat est soulevé par la poigne du lion.

Il est vraiment dommage que l’usage de ce nom pour la prise du Maître Maçon tombe en désuétude à Londres, car il a en lui-même d’importantes références symboliques, auxquelles nous ferons référence plus loin dans le chapitre.

Dans de nombreuses régions d’Angleterre, il est encore d’usage de placer le candidat soit dans un cercueil, soit dans une tombe ouverte creusée dans le sol, et la même méthode se retrouve dans la plupart des autres régions du monde. En effet, dans le rituel hollandais, on montre d’abord au candidat un cercueil dans lequel se trouve un squelette humain.

Il l’enlève ensuite, bien qu’il ne le sache pas et qu’il pense qu’une fois étendu dedans, il se retrouvera dans ses griffes osseuses. Même près de Londres, à Windsor, il existe un temple maçonnique qui possède une chambre mortuaire spéciale avec une tombe ouverte dans le sol et jusqu’à récemment, elle était encore utilisée, bien que je ne puisse pas dire si elle l’est encore aujourd’hui.

Considérons maintenant la signification des principaux incidents. La première signification du degré est évidente : il prépare l’homme à sa fin finale et laisse entrevoir la possibilité d’une vie au-delà de la tombe, mais il faut admettre que la leçon n’est pas transmise avec la même force que dans la plupart des mystères antiques.

Osiris lui-même est ressuscité des morts et est devenu le juge de tous ceux qui l’ont suivi, et à cause de ce fait, ses adorateurs ont cru qu’eux aussi ressusciteraient.

Dans notre légende, cependant, c’est seulement le corps mort d’Hiram A’biff qui est sorti de la tombe d’une manière particulière, et dans la légende, il n’y a même pas une allusion à ce qui est arrivé à son âme.

On se demande souvent pourquoi ils auraient dû soulever un sarcophage fermé et le placer sur ses pieds. [1]

Une explication possible est probablement l’analogie avec l’histoire grecque de la manière dont Hercule récupéra Alceste et la racheta de l’esclavage de Thanatos – la Mort elle-même.

On nous dit qu’Hercule a lutté avec Thanatos et qu’il ne l’a pas laissé partir tant qu’il n’aurait pas accepté de permettre à Hercule de la ramener du royaume des Ombres au pays des hommes vivants.

Il se peut que le cadavre ici représente la Mort. Il convient également de noter qu’Isis a réuni les fragments du corps d’Osiris, et que la « mise en place » de l’épine dorsale du dieu était une cérémonie effectuée chaque année par les anciens prêtres égyptiens.

Le corps d’Osiris fut apparemment soulevé du cercueil par Anubis exactement de la même manière que le Maître Maçon. Lorsqu’il fut remis sur ses pieds, la vie lui revint.

La résurrection du corps du défunt pour la cérémonie d’ouverture de la bouche – extrait du Livre de la sortie diurne (Livre des morts)

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L’ancien rituel égyptien d’élévation du pilier Djed – symbolisant la résurrection du dieu Osiris.

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Un fait est certain, c’est que dans chaque rite qui a pour thème central la mort symbolique, le candidat est élevé par la même prise, et exactement de la même manière, et cette manière devient une méthode de salutation et de reconnaissance entre tous ceux qui sont passés par ce type de cérémonie.

Par exemple : – il est connu et utilisé dans le rite derviche, chez les Africains de l’Ouest, chez les Indiens d’Amérique centrale, et était apparemment connu des anciens druides, car il est gravé sur une pierre trouvée à Iona.

Dans les anciens rites de Mithra, cette méthode semble avoir été utilisée à une occasion similaire. Ces faits montrent qu’il s’agit d’un monument ancien qui doit être soigneusement gardé.

L’utilisation de l’expression « The Lion Grip » est particulièrement significative, comme le montre le major Sanderson dans son ouvrage « An Examination of the Masonic Ritual ».

Il y souligne que dans le Livre des Morts, le Dieu Suprême, qu’il s’agisse de Râ ou d’Osiris, est invoqué comme le « Dieu sous la forme du Lion », et dans tous ces cas, la prière de l’Âme est qu’il lui soit permis de « sortir » à l’Est, se levant avec le soleil du d..s. du g.

En Égypte, le lion était la personnification de la force et du pouvoir, mais il est généralement associé à l’idée de la régénération du Soleil, et donc à la résurrection.

Le major Anderson poursuit en soulevant les points suivants : Shu (Anheru, « celui qui soulève »), dont on dit qu’il soulève la déesse du ciel des bras de la Terre endormie, est souvent représenté comme un lion, car c’est seulement grâce à lui que la renaissance du Soleil a été rendue possible.

Shu « soulevant le ciel » – Appuie-tête ; tombe de Toutankhamon, musée du Caire.

Via Encyclopædia Britannica https://www.britannica.com/topic/Shu-Egyptian-god#/media/1/542149/238289

Osiris est appelé le lion d’hier, et Râ le Lion de demain : le cercueil d’Osiris est toujours représenté avec la tête et les jambes d’un lion. » Ainsi, comme l’indique le Major Sanderson, l’expression « la prise du lion » est une survivance du culte solaire, et donc un repère qu’il convient de préserver soigneusement.

Anubis s’occupant du corps du défunt sur une civière d’Osiris (selon le mythe osirien)

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L’étoile brillante du matin, dont le lever apporte la paix et le salut, était presque certainement à l’origine Sirius , mais pour les Anglais, il doit sembler étrange que Sirius soit considéré comme apportant la paix et le salut.

L’association de ces idées avec l’étoile du Chien est sans aucun doute un fragment qui nous vient de l’Égypte ancienne, car le lever de Sirius a marqué le début de l’inondation du Nil, qui a littéralement apporté le salut au peuple égyptien en irriguant la terre et en lui permettant de produire de la nourriture.

Sah et sa compagne, Sopdet, plus connue sous son nom grec, Sothis. Sah personnifiait la constellation d’Orion, et Sopdet, l’étoile brillante du matin Sirius (« l’étoile du chien »). Tiré de : « L’aube de la civilisation », G. Maspero, 1918.

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Que Sirius était un objet de vénération pour les philosophes du monde antique est bien connu de tous les archéologues, et il a été prouvé que de nombreux temples en Égypte étaient orientés sur Sirius.

Il existe également de nombreuses preuves montrant que certains des cercles de pierres de Grande-Bretagne étaient orientés de la même manière sur Sirius par les druides.

Il n’est donc pas étonnant que cette étoile soit encore présente dans nos rituels. Naturellement, elle a acquis au fil des ans une signification spirituelle plus profonde et peut être considérée comme représentant les prémices de la Résurrection, l’espérance certaine de notre Rédemption.

Cet aspect est exposé dans les conférences rédigées par Dunckerley, qui la considérait comme l’étoile de Bethléem et comme une figure du Christ. Voir Apoc. xxii, 16.

A ce moment, le candidat, qui a été soigneusement placé au nord, dans le lieu des ténèbres, est déplacé par la droite vers le sud. Du point de vue pratique, cela permet au WM de rentrer dans son fauteuil par le bon côté, mais il y a aussi une signification intérieure.

Immédiatement après la mort, l’âme se retrouve, dit-on, sur le plan terrestre, au milieu de l’obscurité et des ténèbres. Dépourvue de ses yeux mortels, elle ne peut percevoir le soleil et, d’autre part, elle est encore tellement immergée dans la matière qu’elle ne peut pas encore voir clairement avec ses yeux spirituels ; mais ce stade passe rapidement et l’âme est reçue dans un plan d’existence supérieur, où elle est amenée par des messagers de Lumière.

La position au Nord représente cette période d’obscurité sur le plan terrestre, et le fait que cela ne soit pas accidentel est démontré par le fait que dans la plupart des rituels, les lumières ne sont pas allumées avant que la phrase « Cette brillante étoile du matin, etc. » n’ait été prononcée.

Puis le WM, représentant l’un de ces messagers spirituels, conduit doucement le candidat vers le Sud, symbolisant ainsi son entrée dans le lieu de lumière. Et qui est ce messager ?

Tout maître installé qui a reçu le mot de passe menant à la Chaire doit comprendre que, si indigne soit-il, il représente le Christ ressuscité.

Nous voyons ainsi la nature particulièrement appropriée de l’acte venir après la référence à l’étoile brillante du matin, qui représente également dans un autre sens le Christ ressuscité.

[1] Voir Ward, « Qui était Hiram Abiff ».

Article de : JSM Ward

John Sebastian Marlow Ward (22 décembre 1885 – 1949) était un auteur anglais qui a publié de nombreux ouvrages sur la franc-maçonnerie et l’ésotérisme.

Il est né dans ce qui est aujourd’hui le Belize. En 1908, il a obtenu son diplôme d’histoire à l’Université de Cambridge avec mention, suivant les traces de son père, Herbert Ward, qui avait également étudié l’histoire avant d’entrer dans la prêtrise de l’Église anglicane, comme son père l’avait fait avant lui.

John Ward est devenu un écrivain prolifique et parfois controversé sur une grande variété de sujets. Il a contribué à l’histoire de la franc-maçonnerie et d’autres sociétés secrètes.

Il était également un médium psychique ou spiritualiste, un éminent homme d’église et est toujours considéré par certains comme un mystique et un prophète des temps modernes.

Shoshin, l’art de conserver l’esprit du débutant : une leçon de modestie et d’apprentissage continu. Dans le bouddhisme zen et les arts martiaux japonais, le terme shoshin, signifiant « esprit du débutant », représente une approche essentielle de la pratique et de la vie. Cette philosophie, prônée par des figures majeures du zen telles que Dogen, fondateur de l’école Sōtō, et Shunryu Suzuki, maître zen contemporain, incite chacun à cultiver une humilité constante, quel que soit le niveau atteint.

Adopter le shoshin, c’est embrasser l’idée qu’il y a toujours à apprendre et à améliorer, même pour le plus expérimenté des maîtres. « Dans l’esprit du débutant, n’existe pas la pensée « j’ai atteint quelque chose » », expliquait Shunryu Suzuki. Cette idée est centrale dans la voie du zen, mais aussi dans la discipline du budo (arts martiaux) : il s’agit de progresser avec un esprit frais et ouvert, sans jamais penser que le chemin est accompli.

Cette mentalité va bien au-delà de la simple pratique spirituelle ou martiale. Le shoshin est une invitation à se libérer des pensées égocentriques, qui risquent de limiter la compréhension. Selon Suzuki, le vrai secret des arts martiaux et du zen réside dans cette disposition mentale : un expert devrait continuellement apprendre avec l’esprit d’un novice, pour éviter de sombrer dans la complaisance et maintenir sa vigilance.

Appliqué au quotidien, le shoshin encourage à redécouvrir chaque expérience, qu’elle soit familière ou nouvelle, comme si elle était unique. Cette capacité à garder un regard neuf est un outil précieux pour quiconque cherche à éviter les certitudes ou à enrichir ses connaissances de manière authentique. Que ce soit dans l’apprentissage ou dans la vie de tous les jours, le shoshin rappelle que la véritable sagesse réside dans l’acceptation que nous n’avons jamais terminé d’apprendre.

Ainsi, l’esprit du débutant nous invite à une modestie face à nos savoirs, à une curiosité renouvelée et à une discipline sans relâche. Dans un monde en constante évolution, le shoshin s’avère un allié précieux pour cultiver la résilience, la souplesse mentale, et une ouverture propice à l’épanouissement personnel et collectif.

Bien que la tradition japonaise du shoshin (« esprit du débutant ») et les principes de la Franc-maçonnerie proviennent de cultures distinctes, leurs valeurs centrales s’accordent de manière surprenante.

Pratiqué dans le bouddhisme zen et les arts martiaux, shoshin invite chaque pratiquant à aborder chaque situation avec humilité et ouverture, comme s’il la découvrait pour la première fois. De même, la Franc-maçonnerie, société initiatique occidentale, valorise la progression personnelle et l’abandon des certitudes pour une quête perpétuelle de vérité.

Pour les pratiquants de shoshin, le secret de l’apprentissage et de la sagesse réside dans la capacité à conserver une attitude de débutant, indépendamment de leur niveau de maîtrise. Cette idée est résonante dans la Franc-maçonnerie, où l’initié évolue graduellement à travers des degrés et des symboles, incité à ne jamais se considérer comme détenteur absolu de la connaissance. Dans ces deux disciplines, la modestie est essentielle pour éviter l’orgueil et les illusions d’achèvement spirituel.

Un autre point commun est l’importance de l’introspection. Le shoshin encourage à réévaluer les certitudes, à réexaminer chaque expérience pour en tirer des leçons nouvelles. En Franc-maçonnerie, les rituels et symboles sont aussi des moyens pour l’initié de regarder en lui-même et d’affronter ses limites, dans un objectif d’amélioration constante. Comme shoshin, la Franc-maçonnerie voit dans le cheminement individuel une étape perpétuelle vers la perfection, un processus de transformation intérieure.

Ces deux approches, bien qu’ancrées dans des cultures distinctes, prônent l’idée que la véritable sagesse repose dans la remise en question permanente et le dépassement de soi. Que ce soit dans l’art martial ou le symbolisme maçonnique, shoshin et Franc-maçonnerie convergent vers un idéal d’humilité et d’évolution personnelle, où l’apprentissage et l’ouverture d’esprit deviennent des valeurs cardinales pour tendre vers la meilleure version de soi-même.