Avec 7 500 articles publiés, un journal comme 450.fm s’est taillé une place de choix dans la communauté maçonnique qui est vaste comme une ville de 150 000 âmes. Un nouveau média peut susciter une méfiance initiale, mais, après des années, il devient un pilier de l’information maçonnique. Faire la une de 450 .fm peut alors inspirer fierté… ou agacement, selon l’angle de l’article. Mais pourquoi certains frères et sœurs ressentent-ils que leur obédience est systématiquement visée ? Plongeons dans ce sentiment d’injustice et ses racines profondes.
Récemment, un lecteur nous a écrit, convaincu que nos articles ciblaient injustement son obédience. Vous vous demandez si cela vous concerne ? Cette impression que 450.fm s’acharne sur votre maison maçonnique n’est pas rare. Elle porte un nom : le biais cognitif. Ce phénomène, exploré dans nos colonnes (voir ici, là, et encore là), déforme notre perception.
En neurosciences, le Système d’Activation Réticulaire explique pourquoi nous remarquons ce qui nous touche personnellement.
Delta lumineux sur PC portable
Achetez une voiture rouge, et vous en verrez partout. Changez d’obédience, et chaque article semblera parler de vous. Ce n’est pas un complot, c’est votre cerveau !
Testez par vous-même : sur 450.fm, utilisez la loupe de recherche par mot-clé. Analysez nos articles. Vous constaterez qu’aucune obédience n’est surreprésentée. Une structure de 30 ou 40 000 membres, fera naturellement plus parler d’elle qu’une loge de 300 âmes, tout comme Le Parisien remplit plus de pages de faits divers que le journal de Saumur. C’est une question de probabilité, pas de parti pris.
Mais au cœur de ce malaise se trouve une vérité plus brûlante : la liberté de la presse. Oui, un média qui diffame peut être condamné.
Pourtant, en 7 500 articles, 450.fm n’a jamais été poursuivi. Nos textes, rigoureusement vérifiés, restent « dans les clous ». Prenons un exemple récent : une grande obédience a exigé d’une plus petite qu’elle sanctionne un frère, membre de notre rédaction, accusé de publier des articles critiques. La petite obédience a enquêté, analysé nos contenus, et conclu à une fin de non-recevoir. Pourquoi ? Nos articles étaient équilibrés, objectifs, sans acharnement.
Plus grave encore, un frère d’une autre obédience vient d’être exclu pour avoir partagé nos articles dans sa loge.
Déclaration des droits de l’homme et du citoyen
En 2025, alors que l’article 11 de la Déclaration des droits de l’Homme de 1789 garantit la liberté d’expression, certains semblent l’oublier. Cette liberté, « un des droits les plus précieux de l’homme », est bafouée par des intérêts partisans au sein de la franc-maçonnerie, censée en être la gardienne. Quand un frère est puni pour avoir relayé une information, c’est toute la fraternité qui est trahie.
Il est douloureux de voir son obédience critiquée. Mais blâmer le messager, c’est se tromper de cible. Comme Cassandre, prophétesse maudite pour ses vérités, 450.fm n’est pas l’ennemi.
Le vrai problème réside dans les dysfonctionnements que nous révélons. En stigmatisant le lanceur d’alerte, on protège les coupables et on devient complice du silence.
La franc-maçonnerie, porteuse d’humanisme et de lumière, mérite mieux. Alors, posons-nous la question :
« N’est-il pas temps de regarder les problèmes en face, plutôt que de tirer sur le messager ? »
En Espagne, la Semaine sainte est un moment clé du calendrier, marqué par des processions vibrantes, des rituels catholiques et une ferveur populaire. Pourtant, au sein de la franc-maçonnerie, cette période ne donne lieu à aucune célébration spécifique. Pourquoi ? La réponse réside dans la nature même de cette institution : une fraternité philosophique et pluraliste, qui privilégie l’unité de ses membres au-delà des différences religieuses. El Cierre Digital a interrogé un maçon de la Grande Loge d’Espagne pour explorer les pratiques maçonniques durant cette période et comprendre comment la franc-maçonnerie concilie sa diversité spirituelle avec ses idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité.
Une institution sans lien avec une religion spécifique
Freemasons’Hall, Grande Loge Unie d’Angleterre, Londres
La franc-maçonnerie, née en 1717 à Londres avec la fondation de la Grande Loge d’Angleterre, se définit comme une institution philosophique, philanthropique et progressiste. En Espagne, la Grande Loge d’Espagne (GLE), principale obédience maçonnique régulière, incarne cette tradition issue de la branche britannique. Pour devenir membre, il faut être un homme, âgé de plus de 21 ans, sans distinction de nationalité, de groupe social ou de religion, posséder une capacité à comprendre les concepts philosophiques de l’ordre et disposer d’une profession ou de revenus stables. Cette ouverture, inscrite dans les statuts de la GLE, reflète la volonté de la franc-maçonnerie de transcender les barrières confessionnelles.
Contrairement à une idée répandue, les maçons ne sont pas liés à une religion particulière, mais à un concept universel : le Grand Architecte de l’Univers. Ce terme, volontairement vague, permet à chaque membre d’interpréter la divinité selon ses croyances personnelles – qu’il soit chrétien, juif, musulman ou autre. « Les maçons ne sont pas tenus d’adhérer à une religion spécifique », explique un membre de la GLE à El Cierre Digital. « Chacun pratique les rituels religieux correspondant à sa foi, indépendamment de la loge. Les maçons arabes peuvent observer le Ramadan, les chrétiens participer à des processions, et ainsi de suite. » Cette flexibilité garantit une coexistence harmonieuse au sein des loges, où la seule obligation est de reconnaître une forme de divinité, symbolisée dans les rituels par des objets sacrés, comme un livre saint (Bible, Coran, Torah, etc.).
Une pluralité religieuse assumée
La franc-maçonnerie espagnole reflète la diversité religieuse du pays. Si certaines loges, dites « régulières » comme la GLE, exigent une croyance en une divinité, d’autres, issues de la tradition française (comme le Grand Orient de France ou la Grande Loge Mixte), accueillent des athées et des agnostiques. La Grande Loge Féminine d’Espagne, par exemple, revendique une présence depuis les débuts de la franc-maçonnerie et incarne cette ouverture, permettant aux femmes de participer pleinement aux travaux maçonniques. Cette pluralité se manifeste dans les rites : certaines loges s’inspirent de traditions chrétiennes, d’autres de références judaïques ou philosophiques, selon les sensibilités des membres.
Les grades fondamentaux de la franc-maçonnerie – apprenti, compagnon, maître – constituent le socle commun. Une fois le grade de maître atteint (associé au nombre trois, symbole de complétude), les maçons peuvent explorer des degrés supérieurs ou collatéraux, comme le Rite Écossais Ancien et Accepté, l’un des plus pratiqués en Espagne. Ce rite, structuré en 33 degrés, propose des cérémonies riches en symbolisme, certaines influencées par des thèmes chrétiens, d’autres par des philosophies plus universelles. « Il existe des branches plus chrétiennes, d’autres plus judaïques, et d’autres encore purement philosophiques », précise le maçon interrogé. Cette diversité permet à chaque maçon de trouver un chemin spirituel compatible avec ses convictions.
La Semaine sainte : une période sans rituel commun
Durant la Semaine sainte, période centrale pour les chrétiens, la franc-maçonnerie ne célèbre aucun rituel collectif spécifique, par respect pour la diversité de ses membres. « Nous évitons de nous associer à une religion particulière pour ne pas créer de tensions entre frères », explique la source. Cette neutralité est essentielle : honorer Jésus comme le Fils de Dieu, comme le font les chrétiens, pourrait heurter les maçons juifs, pour qui il est un prophète, ou les musulmans, qui le considèrent comme un messager divin mais non divin. De même, la franc-maçonnerie ne célèbre pas Noël, car cela risquerait d’exclure les frères bouddhistes, musulmans ou d’autres confessions. « Théoriquement, nous ne fêtons pas Noël, car cela nous opposerait religieusement », confie le maçon.
Bijou maçonnique du grade de chevalier rose-croix.
Cependant, la Semaine sainte n’est pas dénuée de signification pour les maçons. Dans le cadre du Rite Écossais Ancien et Accepté, une cérémonie spécifique, appelée la Cérémonie des Lumières, est organisée autour de ces dates, mais elle est réservée aux maçons ayant atteint au moins le 18e degré (Chevalier Rose-Croix). Ce rituel, loin d’être une célébration chrétienne, honore Jésus comme une figure historique exemplaire, incarnant les trois piliers maçonniques : liberté, égalité, fraternité. « Nous commémorons Jésus comme une personne qui a vécu et est morte, un modèle des valeurs que nous défendons », explique le maçon. Cette approche historique, dénuée de connotation divine, permet de rassembler les maçons sans froisser les sensibilités religieuses.
Des fêtes universelles : les solstices
Si la franc-maçonnerie évite les fêtes religieuses spécifiques, elle célèbre des moments universels, comme les solstices d’été et d’hiver. Ces événements, ancrés dans des traditions préchrétiennes, sont communs à de nombreuses cultures. Le solstice d’hiver, autour du 23 décembre, est marqué par des rituels festifs rappelant les Saturnales romaines, où l’on échangeait des cadeaux et célébrait la lumière renaissante. « Nous faisons la fête lors des solstices, comme les Romains lors des Saturnales », note le maçon. Ces célébrations, symbolisant le renouveau et l’équilibre cosmique, unissent les maçons sans référence à une religion particulière, renforçant leur fraternité.
Dans certaines loges, ces solstices sont l’occasion de tenues blanches, des réunions ouvertes au public où des thèmes philosophiques, éthiques ou culturels sont débattus. Ces événements, comme le souligne un maître maçon argentin, ne visent pas à recruter, mais à partager les valeurs maçonniques avec la société, favorisant le dialogue et la réflexion.
Une franc-maçonnerie plurielle et fraternelle
La franc-maçonnerie espagnole, qu’elle soit issue de la branche britannique (GLE) ou française (loges mixtes ou libérales), incarne une pluralité religieuse et philosophique. En évitant les célébrations comme la Semaine sainte ou Noël, elle préserve l’harmonie entre ses membres, qu’ils soient chrétiens, juifs, musulmans, athées ou d’autres confessions. Cette neutralité, loin d’être un rejet de la spiritualité, reflète un engagement envers l’universalisme et la fraternité.
Pour les maçons, la Semaine sainte est une période de liberté : chacun peut pratiquer sa foi ou s’abstenir, sans contrainte. « Un maçon, pendant la Semaine sainte, prend des vacances, et ensuite, chacun agit selon sa religion », résume la source. Cette approche, pragmatique et respectueuse, permet à la franc-maçonnerie de rester fidèle à son lema : liberté, égalité, fraternité. En Espagne, où la Semaine sainte est un pilier culturel, la discrétion des maçons durant cette période illustre leur volonté de construire un espace où toutes les croyances coexistent, uni par la quête commune de perfection morale et intellectuelle.
Dans les méandres de l’hermétisme, un ouvrage se distingue par son audace et sa clarté : La Clé de la Véritable Kabbale de Franz Bardon, troisième volet de sa trilogie initiatique. Publié en 1986, ce livre promet de révéler les secrets du « Langage Universel », une kabbale pratique où le verbe devient un acte de création divine. Loin des exégèses mystiques de la kabbale juive, Bardon offre un système opératif, accessible aux chercheurs spirituels prêts à s’engager dans une quête rigoureuse. Voici une plongée dans cet ouvrage fascinant, entre théorie cosmique et pratique transformative.
Un guide pour les initiés
Franz Bardon
Franz Bardon, occultiste tchèque du XXe siècle, est connu pour sa trilogie hermétique, qui guide l’aspirant de l’initiation magique (Le Chemin de la véritable initiation magique) à l’évocation spirituelle (La Pratique de la magie évocatoire). Avec La Clé de la Véritable Kabbale, il boucle son enseignement en explorant la kabbale comme science du verbe créateur. Contrairement à la kabbale traditionnelle, centrée sur les textes sacrés, Bardon propose une approche universelle : chaque lettre hébraïque, chaque nombre, chaque son est une vibration cosmique, un outil pour harmoniser les plans physique, astral et mental.
L’ouvrage s’ouvre sur une préface ambitieuse : même les bibliothèques secrètes des ashrams orientaux n’auraient pas de textes aussi limpides (p. 3). Cette affirmation, audacieuse, vise à capter l’attention des initiés et des curieux. Bardon s’adresse aux lecteurs de ses œuvres précédentes, mais aussi à ceux qui, armés de discipline, cherchent à transcender les limites humaines. « Ce livre n’est pas pour les âmes tièdes », semble-t-il dire, car la kabbale qu’il dévoile exige effort, méditation et éthique.
Une kabbale opérative
Structuré en deux parties – théorie et pratique – La Clé de la Véritable Kabbale commence par poser les bases : la kabbale est la science des correspondances entre lettres, nombres, éléments (feu, air, eau, terre) et sphères spirituelles. Chaque lettre hébraïque, vibrée avec intention, devient un acte créateur, capable d’influencer la réalité. Cette vision, inspirée par l’hermétisme, rappelle le « Au commencement était le Verbe » biblique, mais Bardon le rend concret : le pratiquant, par la parole kabbalistique, devient co-créateur avec le divin.
La partie pratique, bien que partiellement absente du document fourni, guide le lecteur à travers des exercices graduels. Méditer sur une lettre, visualiser sa couleur ou son élément, prononcer des formules kabbalistiques : chaque étape vise à aligner l’âme avec les lois cosmiques. Bardon insiste sur l’éthique : ces pouvoirs ne doivent pas servir l’ego, mais la perfection intérieure. Cette rigueur évoque les travaux maçonniques, où le polissage de la pierre brute symbolise l’autotransformation.
Une philosophie de vie
Franz Bardon
L’épilogue (pp. 122-123) est une pépite philosophique. Bardon y livre sa vision de l’existence : la vie est une école, non une foire. Chaque épreuve – joie ou souffrance – est une leçon pour grandir. « L’homme a deux maîtres : lui-même et la destinée », écrit-il, soulignant la responsabilité individuelle face au karma. Cette pensée, humaniste et exigeante, résonne avec les valeurs maçonniques de discipline et de quête de lumière. Les références aux trois premières lames du Tarot (le Bateleur, la Papesse, l’Impératrice) ancrent l’ouvrage dans une symbolique initiatique, chaque lame représentant une étape vers la maîtrise.
Forces et limites
Franz Bardon naissance
La Clé de la Véritable Kabbale brille par sa clarté et son universalisme. Bardon démystifie une discipline réputée obscure, offrant un chemin structuré pour les praticiens sérieux. Son détachement des traditions juives ou chrétiennes élargit son audience, mais peut dérouter les puristes, qui regretteront l’absence de lien avec le Zohar ou le Sepher Yetzirah. Le ton, parfois dogmatique, affirme la supériorité de sa méthode, risquant d’aliéner les kabbalistes traditionnels. Enfin, les exercices, d’une exigence quasi monastique, rebuteront les moins persévérants, comme Bardon lui-même le reconnaît (p. 123).
Pourquoi lire Bardon ?
Tombe de Franz Bardon
Cet ouvrage est une invitation à explorer la kabbale comme un art vivant, où le verbe façonne la réalité. Pour les maçons, il offre des parallèles fascinants avec leurs rituels : les lettres hébraïques rappellent les symboles du Temple, et la discipline évoquée fait écho à la quête de perfection. Les chercheurs spirituels y trouveront un guide rigoureux, loin des promesses de richesses faciles. Mais attention : sans les bases des deux premiers livres de Bardon, le voyage peut sembler ardu.
La Clé de la Véritable Kabbale n’est pas un simple manuel. C’est un appel à devenir maître de soi, à vibrer avec l’univers, et à embrasser la vie comme une école de sagesse. Pour ceux qui osent s’y plonger, Bardon ouvre une porte vers l’infini, où chaque mot est une étincelle divine.
Sur une terre façonnée par plus de vingt siècles de conquêtes, la culture celte, bien que parfois éclipsée par les vagues romaines, barbares et chrétiennes, demeure une source vibrante de notre héritage occidental. Loin de se limiter à la Bretagne armoricaine, le monde celtique s’étendait jadis de la Bohême à l’Asie Mineure, en passant par les îles Britanniques, l’Italie et même la Grèce.
Ses échos résonnent encore dans nos fêtes, nos rituels maçonniques et notre imaginaire collectif. Cet article plonge dans l’univers fascinant des Celtes, des druides aux symboles initiatiques, en révélant leur pertinence intemporelle et leur influence sur la franc-maçonnerie contemporaine.
Une civilisation aux confins de l’Europe
Les Celtes, loin d’être un peuple marginal confiné à la presqu’île bretonne, formaient une civilisation d’une ampleur remarquable. Originaires d’Europe centrale, entre l’actuelle Tchécoslovaquie et l’est de la France, ils se sont déployés dès le VIe siècle av. J.-C. dans un vaste réseau culturel et commercial. À l’ouest, ils ont colonisé les îles Britanniques, laissant une empreinte indélébile en Irlande et en Écosse. À l’est, ils ont fondé le royaume de Galatie, près d’Ankara, en Asie Mineure. Au sud, leur audace les a menés à établir Milan, à défier Rome en 390 av. J.-C. – malgré la légende des oies du Capitole – et à piller le sanctuaire de Delphes en 279 av. J.-C. Cette expansion témoigne d’une société dynamique, où guerriers, artisans et druides collaboraient dans une organisation complexe.
Leur culture, marquée par une spiritualité profonde et une maîtrise technique (métallurgie, orfèvrerie), a résisté aux conquêtes grâce à sa transmission orale. En Bretagne et dans les îles Britanniques, les récits épiques, les poèmes bardiques et le folklore ont préservé l’âme celte. Les sagas irlandaises, comme le Cycle d’Ulster avec le héros Cuchulainn, ou les récits gallois du Mabinogion, sont des trésors littéraires préchrétiens. Ces textes, souvent transcrits par des moines au Moyen Âge, révèlent une vision du monde où nature, sacré et héroïsme s’entrelacent, des thèmes qui résonnent dans les rituels maçonniques modernes.
L’écriture ogamique : un mystère sacré
Un mythe tenace prétend que les Celtes ignoraient l’écriture, les reléguant à une culture primitive. Rien n’est plus faux. Les Celtes utilisaient l’ogam, un alphabet de traits gravés sur pierre ou bois, parfaitement déchiffré aujourd’hui. Apparu vers le IVe siècle, principalement en Irlande et au Pays de Galles, l’ogam servait à des usages sacrés : inscriptions funéraires, invocations divines, malédictions ou dédicaces. Ces inscriptions, souvent brèves, témoignent d’une écriture codifiée, réservée aux initiés.
Pourquoi, alors, les druides privilégiaient-ils l’oralité ? Pour eux, l’écriture revêtait une puissance magique, presque surnaturelle. Graver une parole, c’était la figer pour l’éternité, un acte qui risquait de brider la fluidité de la tradition. La transmission orale, en revanche, était vivante, adaptable, portée par la mémoire des bardes et des druides. Ces derniers, gardiens du savoir, apprenaient par cœur des milliers de vers, des généalogies et des lois, un entraînement qui pouvait durer vingt ans. Cette primauté de l’oralité se reflète dans la franc-maçonnerie, où l’apprenti déclare : « Je ne sais ni lire ni écrire, je ne fais qu’épeler. » Cette formule, symbolique, souligne que la maîtrise des mystères – comme l’écriture pour les druides – est réservée aux initiés confirmés, après un cheminement patient.
Cette méfiance envers l’écriture fixe rappelle aussi une philosophie celte : le monde est en perpétuel mouvement, et la vérité évolue avec ceux qui la portent. Dans les loges maçonniques, cette idée se traduit par le dialogue vivant, où chaque frère ou sœur enrichit la réflexion collective, loin des dogmes figés.
Un calendrier rythmé par la nature
Le calendrier celtique, ancré dans les cycles naturels, diffère radicalement de notre approche moderne. Alors que nous célébrons le début des saisons (équinoxes, solstices), les Celtes honoraient leur apogée, moments de pleine puissance. Ce calendrier, luni-solaire, structurait la vie spirituelle et sociale. Comme les Hébreux, les Celtes considéraient que la journée débutait au crépuscule, la nuit précédant le jour, une vision cyclique où l’obscurité engendre la lumière.
Trois fêtes majeures ponctuaient l’année. Samain, le 1er novembre, marquait le cœur de l’automne, à mi-chemin entre l’équinoxe et le solstice d’hiver. Pendant trois nuits, les frontières entre les mondes s’effaçaient : les vivants accueillaient les morts, partageaient leurs repas, et communiaient dans une célébration de l’unité cosmique. Cette fête survit dans notre Toussaint, teintée de christianisme, mais aussi dans Halloween, héritage irlandais. Imbolc, début février, fêtait la lumière renaissante et la purification après l’hiver. Associée à la déesse Brigid, elle préfigure la Chandeleur, où les crêpes symbolisent le soleil. Beltène, le 1er mai, incarnait le renouveau estival. À Tara, colline sacrée d’Irlande, le roi rallumait un feu central, source de tous les foyers du pays, un rituel de régénération. Ce feu sacré évoque l’ouverture des travaux maçonniques, où la lumière symbolique guide l’atelier.
Ces fêtes, loin d’être de simples rites agraires, étaient des moments d’initiation collective. Leur persistance dans nos calendriers modernes – Toussaint, Chandeleur, feux de la Saint-Jean – témoigne de la résilience celte, même sous le vernis chrétien.
Les druides : gardiens de la sagesse
Druides
L’image populaire du druide, véhiculée par Panoramix ou Pline l’Ancien (« vêtu de blanc, il coupe le gui avec une faucille d’or »), est réductrice. Les druides, dont le nom dérive de « dru-wid-es » (très savants), étaient les piliers intellectuels et spirituels des Celtes. Conseillers des rois, juges, poètes et prêtres, ils incarnaient la sagesse dans une société où le pouvoir se partageait entre trois fonctions : sacerdotale (druides), guerrière (rois), et productive (artisans). Cette structure, analysée par Georges Dumézil, se retrouve dans les rituels maçonniques, où sagesse, force et beauté structurent l’initiation.
Les druides n’étaient pas une caste héréditaire, mais une classe ouverte aux méritants, hommes ou femmes, formés durant des décennies. Leur autorité surpassait celle des rois : une maxime irlandaise stipule que « nul ne parle avant le roi, mais le roi attend l’aval du druide ». Christianisés, ils devinrent des chapelains royaux, comme Turpin dans la Chanson de Roland, ou des orateurs dans la franc-maçonnerie britannique, parlant en dernier pour éclairer les débats. Cette fonction de conseil résonne avec le rôle de l’orateur maçonnique, gardien des vérités essentielles.
Les druides étaient aussi des médiateurs cosmiques, reliant le visible à l’invisible. Leur lien avec la nature – chêne, gui, sources sacrées – reflétait une spiritualité panthéiste, où chaque élément portait une étincelle divine.
Cette vision imprègne la franc-maçonnerie, où les symboles naturels (pierre, lumière, feu) guident la quête intérieure.
La pierre : un pont entre ciel et terre
Pour les Celtes, la pierre était un symbole sacré, unissant le ciel et la terre. Les menhirs, dressés comme des flèches masculines (yang, ignées), incarnaient l’élan vers le divin, tandis que les dolmens, tables horizontales (yin, aqueuses), évoquaient la stabilité terrestre. Ensemble, ils représentaient « Celui qui n’a pas de forme », une divinité abstraite, non anthropomorphique. Cette dualité rappelle la quête du Graal, où la coupe (yin) et la lance (yang) symbolisent l’union des opposés.
Dynamique, la pierre celte évoluait : brute, elle tombait du ciel (béthyle ou pierre de foudre) ; taillée, elle devenait un chef-d’œuvre humain, métaphore de l’initiation. Dans la franc-maçonnerie, l’apprenti polit sa pierre brute pour atteindre l’harmonie, un écho direct de cette philosophie. Le Cabinet de Réflexion, lieu de méditation maçonnique, évoque les « sidhes », grottes celtiques où les morts renaissaient, germes d’une vie nouvelle. Cette « suprême initiation », comme l’appelle le rituel maçonnique, transcende la mort profane pour une renaissance spirituelle.
Les métaux et l’initiation
Les Celtes excellaient en métallurgie, mais leur mythologie valorisait un dépouillement symbolique. Dans le Pays de la Jeunesse, un au-delà celtique, le fer était absent, signe de pureté. Les initiés laissaient leurs métaux avant d’y accéder, comme les maçons abandonnent les leurs à la porte du temple, marquant leur rupture avec le monde profane. Chez les Fomoires, divinités telluriques d’Irlande, des mutilations rituelles (pied droit, bras gauche) symbolisaient le sacrifice pour la fécondité. La franc-maçonnerie, plus symbolique, se contente de dénuder ces membres lors de l’initiation, un clin d’œil à ces pratiques ancestrales.
Les « imramma », voyages initiatiques celtiques, envoyaient les héros affronter des épreuves pour se transformer. Ces quêtes, reprises dans la légende du Graal ou l’épopée de Saint Brendan, préfigurent l’initiation maçonnique, où chaque degré est un voyage intérieur. Lors des funérailles gauloises, des lettres brûlées portaient les pensées des vivants aux morts. De même, le néophyte voit son testament philosophique consumé, symbolisant la mort du « vieil homme » et sa renaissance initiatique.
Symbolisme animal et vestimentaire
Le tablier maçonnique, parfois en peau de porc dans les traditions anciennes, évoque le sanglier celtique, emblème de sagesse et de force. Dans un récit irlandais, les fils d’un héros cherchent une peau de porc guérisseuse, métaphore initiatique. Merlin, le druide légendaire, appelle ses disciples « petits marcassins », soulignant leur potentiel de transformation. Cette figure du guide, comme l’oncle de Perceval dans le Graal, révèle des vérités que l’initié comprendra plus tard, un processus familier aux maçons, dont l’initiation se dévoile progressivement.
Rituels et continuité initiatique
Bijou du Maître des Cérémonies
L’orientation des temples celtiques – Est devant, Nord à gauche, Sud à droite – influence les loges maçonniques, notamment au Rite Écossais Ancien et Accepté. La droite, favorable, domine les circumambulations, tandis que la gauche, associée au malheur, est présentée avec prudence. Sucellus, dieu au maillet, incarne la dualité de la vie et de la mort, comme les outils maçonniques, dont l’usage dépend de la droiture de l’intention.
L’acclamation triple, pilier du Rite Écossais, trouve un écho dans le Bardas, texte celtique où la divinité crée le monde par trois cris lumineux. Cette triple invocation recrée l’espace initiatique à l’ouverture des travaux. La batterie de deuil, avec ses battements de mains, rappelle les lamentations des héros irlandais, tout comme l’accolade fraternelle, triple chez les Celtes, préfigure les gestes maçonniques.
Les outils rituels renforcent ce lien. La canne du maître des cérémonies, souvent en frêne, condense les énergies, comme la baguette des fées celtiques. L’épée de l’expert disperse les influences néfastes, purifiant le temple. Croisées, elles forment une voûte d’acier, geste apotropaïque (protecteur) que l’on retrouve dans les mariages profanes, où les épées s’élèvent pour écarter le malheur.
La chaîne d’union : un serment fraternel
La chaîne d’union, moment clé des tenues maçonniques, trouve une résonance puissante dans la mythologie celte. Cuchulainn, héros solaire, et ses compagnons, après un rituel de sang, se prenaient les mains en cercle, jurant fraternité et sacrifice mutuel. Ce geste, épuré dans la franc-maçonnerie, unit les maçons en un cercle d’égalité, où chacun s’engage pour l’autre. Cette fraternité transcende les siècles, reliant les Celtes aux initiés d’aujourd’hui.
Une âme celte toujours vivante
Malgré les conquêtes romaines, barbares et l’avènement du christianisme, l’héritage celtique n’a pas disparu. Il vit dans nos fêtes – Samain, Imbolc, Beltène – christianisées mais intactes dans leur essence. Il perdure dans les symboles maçonniques : pierre, lumière, outils, chaîne d’union. Il s’exprime dans une spiritualité où la nature est sacrée, où la sagesse guide la force, et où la fraternité unit les cœurs. En explorant ces racines, nous redécouvrons une culture qui, loin d’être engloutie, continue d’éclairer notre chemin, initiatique et humain. Puissions-nous, comme les druides, rester fidèles à cette lumière, pour bâtir un monde où la beauté et la sagesse triomphent.
Demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez.
Ces expressions nous les avons tous en tête depuis fort longtemps, parfois bien avant notre initiation
On pourrait rajouter aussi
Aide-toi et le ciel t’aidera
Plus on avance, plus elles remplissent notre vie intérieure, mais en même temps, plus nous les oublions face au tourbillon de la vie.
Ces phrases ne sont-elles pas présentes pour nous accompagner à parfaire le travail que nous accomplissons avec les outils que nous avons déjà à notre disposition ?
Une sorte de rappel, ou de corde de rappel, nécessaire pour nous aider à poursuivre les étapes qui nous conduisent vers la construction de notre temple intérieur.
“ Dans ce sens, ces phrases peuvent être aussi des outils ”
Et les outils, il faut apprendre à les utiliser tout au long de sa vie.
A moins que Le Grand René pense autrement dans sa vidéo ci-dessous :
Guido demanda à tous ses amis de le rejoindre dans la bibliothèque. Leur demandant de s’asseoir et c’est sur un ton grave qu’il leur annonça :
– Je viens de recevoir un rapport du chef de la police de Prague. L’enquête a conclu que l’heure de la tentative de vol du dépôt se situe avant que le conservateur n’ait été tué. Ce qui veut dire que les assaillants avaient déjà le code avant de torturer Jakub Novák. On en déduit que ce n’est pas le code de l’ouverture de l’entrepôt que voulaient les voleurs puisqu’ils l’avaient déjà et c’est donc seule Amélie qui aurait pu le leur communiquer. Que voulaient-ils alors ? L’endroit de Prague, où était caché le dossier des archives, indiqué dans le message, qu’elle dit avoir reçu ? Et si Amélie était complice des tueurs, ce n’est pas le conservateur qui lui aurait envoyé le message, mais les tortionnaires qui, l’ayant obtenu, le lui auraient confié le matin après votre séparation. C’est elle, ensuite, qui les aurait tenus au courant de tous vos déplacements, ce qui leur a permis de vous retrouver si facilement chaque fois que vous avez trouvé de nouveaux documents.
Ce fut une déflagration pour Alexander.
– Non ! Ce n’est pas possible !
Il bondit de son fauteuil, se mit à marcher nerveusement, sa tête dodelinant de petites secousses marquant sa stupeur incrédule.
– Notre rencontre n’aurait été qu’une stratégie à mon insu pour me manipuler afin de l’aider à trouver les documents ? Non ! Ce n’est pas possible ! répétait Alexander. Tout ce que j’ai vécu avec Amélie aurait eu alors une cause qui en changerait le sens. Non ! Ce n’est pas possible ! Mais quelle peut-être l’explication de ce qu’elle a caché dans ses mensonges ? Est-ce mon seul esprit qui aurait tissé et magnifié des liens entre les événements pour nourrir mes émotions ? Non ! Ce n’est pas possible !
– Rassieds-toi, calme toi, Alex, on va essayer de comprendre, une fois sa trahison admise, comment nous avons tous été bernés. L’organisation de l’exposition, n’était-il pas le meilleur moyen de rassembler quelques chefs-d’œuvre pour approcher le conservateur, car son véritable but était nos archives ?
Notre arrivée à Prague l’embarrasse. Mais Amélie a vite compris comment ton attirance pour elle allait lui servir. Sans doute, avait-elle besoin d’être aidée pour décrypter le message arraché par la torture au conservateur par ses complices qui ont dû le lui transmettre dès qu’ils se le sont approprié. Rappelle-toi, c’est toi qui as déchiffré la signature évoquant Dante, c’est toi qui as trouvé le manoir et l’étagère dans sa bibliothèque. Lors de l’attaque qui a suivi, tu as cru qu’Amélie voulait préserver le contenu de son sac en reprenant la bride, mais ne voulait-elle pas plutôt s’en en emparer pour s’enfuir avec ses complices ? Sans l’intervention inopinée de Parker, elle aurait peut-être réussi. Intelligente comme elle l’était, elle a compris l’opportunité de la blessure qui lui fut faite à ta place : intégrer le groupe en nous laissant croire à sa fausse affiliation à une société qui partageait nos idéaux pour participer au dépouillement des lettres et poursuivre la recherche d’un secret tant qu’il ne serait pas trouvé. C’est toi qui as ouvert la Porte des larmes, toi qui as percé l’énigme de l’ouverture du coffret. La quête du secret devait se poursuivre avec les portails sur la carte et elle entendait certainement y participer. Il n’y avait plus rien à voler puisque les photos nous étaient déjà envoyées et peut-être même, sans que tu t’en rendes compte, à ses complices. Elle n’a jamais été vraiment menacée. Les attaques à Istanbul n’auraient alors été que des simulacres pour t’impressionner et resserrer nos liens de confiance avec elle.
– Non ! Ce n’est pas possible ! Elle m’aimait. Et dans la tempête, les derniers mots qu’elle m’a dit à ce moment-là ? Peut-on mentir à ce point devant la mort ?
– Tu as voulu croire qu’elle était amoureuse de toi. Et si elle pensait à quelqu’un d’autre à ce moment-là ? Et puis, il y a ce que tu as cru être une hallucination, l’intrigante présence du galeriste Hircine Enhardir à Prague qui pourrait bien avoir été réelle. Mes services vont s’intéresser à madame Amélie Delacroix. Ils trouveront peut-être des réponses à ces mystères qui nous éclaireront sur son rôle.
Dans ce nouveau tunnel de réalité possible, Alexander resta silencieux. Son désir de véracité, tout doucement, lui permit d’articuler une pensée. Sa naïveté n’était que de la fatuité de s’être crû irrésistible. Ces derniers jours, il n’avait la nostalgie que d’un amour qui n’avait jamais commencé. Il avait halluciné une histoire dans laquelle il n’avait été qu’un pantin, embrasé que par son propre reflet que lui avait renvoyé, sciemment, la séductrice Amélie. Il avait créé mentalement une chimère émotionnelle. À l’idée de ses sentiments déversés en vain, un goût véritablement amer emplit sa bouche. Il faillit en vomir et eut un haut le cœur.
Comprenant ce qui agitait Alexander, Archibald, mettant une main affectueuse sur son épaule, chercha à le convaincre tout en le réconfortant. Il évoqua la méfiance que lui avait inspirée Amélie lors de leur première rencontre et qui s’était avérée une intuition justifiée.
– Nous aussi, nous avons été dupés. On n’est trahis que par ceux à qui on fait confiance mais ce n’est pas une raison pour ne pas faire confiance. Ne deviens pas un sceptique. Fie-toi à ta vue et change de chemin devant le précipice.
Reprenant pied dans le présent, abandonnant les chemins de sa mémoire abusée et chargée de souvenirs d’émotions réciproques qui n’avaient pas existé, aussi vite qu’il s’était exalté pour Amélie, aussi vite il quitta son exil sentimental. Et pour montrer à Guido qu’il lui faisait confiance sur son interprétation des intentions d’Amélie, il s’esclaffa
– Ah la garce !
Et comme si tout était normal ajouta :
– Mes chers amis nous avons encore du travail, le mystère de Lyon nous attend, nous avons une semaine, alors préparons un pensum sur l’alchimie.
La Franc-maçonnerie recouvre divers aspects et diverses sensibilités, en Gironde comme ailleurs. Mais en Gironde, elle est plus pratiquée qu’ailleurs. Le Cercle Ségalier accueille, par exemple, soixante-dix ateliers. L’immeuble de la rue Borie une quarantaine, l’Alliance Maçonnique Universelle se réunissant rive droite, tandis que d’innombrables Temples accueillent Frères et Sœurs à Langon, Arcachon, Libourne, Blaye, Saint-Foy -la-Grande. Sans parler des Temples de la périphérie bordelaise et de ceux installés dans des propriétés privées qui, tels celui du château de Mongenan, témoignent de la très ancienne implantation de la Franc-Maçonnerie sur les rives de la Garonne.
Image des 3 pratiquants de rite forestier
Mais il y a plus curieux : trois groupes se réunissent dans des lieux forestiers aménagés où des arbres sciés tiennent lieu de pupitres et où se pratiquent des rituels antiques qui, nés en Franche-Comté, sont parvenus jusqu’à nous et ont connu des adeptes célèbres tels La Fayette ou Garibaldi.
Alors que la Franc-Maçonnerie contemporaine pratique volontiers la mixité professionnelle, les Ventes ne réunissaient au départ que des fabricants de charbon de bois, matière indispensable à la confection des poudres explosives. D’où, la relative liberté dont bénéficiaient ces artisans, assez rebelles de nature, accueillant et aidant les colporteurs de livres interdits, les faux sauniers, les contrebandiers et tous ceux qui avaient maille à partir avec la police.
Les Bons Cousins Charbonniers – Organisation et rituels forestiers, une franc-maçonnerie des bois
Au début du XIX° siècle, le carbonarisme fut exporté en Italie et fomenta de nombreuses révoltes qui aboutirent à la réalisation de l’unité italienne. Certains complots se terminèrent très mal. L’affaire des quatre sergents de La Rochelle fut le plus célèbre d’entre eux.
Pour inaugurer la nouvelle série de conférences qu’elle programme au château de Mongenan tous les dimanches à 17 h jusqu’au 29 juin, sur le thème « Jardins initiatiques, cathédrales de la nature », Florence Mothe consacrera deux rencontres les 27 avril et 4 mai aux « Bons Cousins Charbonniers ». Une manière botanique et rurale de rappeler que les arbres qui nous entourent ont aussi une âme.
Renseignements :
Château de Mongenan : 05 56 67 18 11
Monument historique ouvert à la visite guidée et commentée tous les jours de 14 h à 18 h.
Entrée 10 €, conférences suivies de la dégustation gourmande des vins de la propriété.
Ce 11 avril, Carbonne a accueilli Nicolas Penin, Grand Maître du Grand Orient de France, venu échanger avec les élus et citoyens. Cette rencontre a eu pour objectif d’échanger sur les difficultés rencontrées par les élus ruraux face à une République perçue comme trop centralisée. Rencontre.
Pour commencer, pourriez-vous vous présenter et nous expliquer en quoi consiste précisément votre rôle de Grand Maître du Grand Orient de France ?
Le rôle de grand maître c’est de présider l’exécutif d ‘une association, qui est une obédience maçonnique. C’est donc d’administrer l ‘obédience et de porter la parole également de l’obédience en fonction de ce que son assemblée générale a décidé.
Le Grand Orient de France est-il aujourd’hui suffisamment présent sur l’ensemble du territoire, notamment en dehors des grandes agglomérations ?
On la renforce parce qu’on a déjà des frères et des sœurs qui connaissent les hommes et les femmes et qui les invitent à nous rejoindre. On les renforce aussi parce qu‘on peut faire des extériorisations, avec parfois des conférences publiques qui permettent à certains de savoir qui on est, de passer la porte, de venir nous voir et de nous écouter. Ça peut les intéresser pour la suite. Nous avons également des communications numériques qui permettent à tout à chacun où qu’il se trouve d’aller sur notre site ou sur les réseaux sociaux de voir, d’écouter, de lire.
Le secret maçonnique constitue-t-il, selon vous, un obstacle au dialogue avec les citoyens, en particulier dans des contextes locaux où tout le monde se connaît ?
Il n’y a pas de secret, il y a une discrétion. C’est-à-dire que très régulièrement, quand vous voulez connaître un maçon ou connaître le lieu où il se rassemble, ce n’est pas très compliqué à trouver, si on cherche un peu , on le trouve. Après, il y a les mêmes particularités communes avec beaucoup d’associations. C’est-à-dire que c’est quelque chose qui vous concerne. Vous, vous avez le droit de dire que vous êtes maçon ou pas. Par contre, on n ‘a pas le droit de vous dévoiler. Vous n’avez pas le droit de dire que telle personne est un maçon. C’est quelque chose qui vous concerne. Vous pouvez tout à fait dire, je suis maçon. Par contre, vous ne pouvez pas faire la liste de tous les maçons que vous connaissez.
La franc-maçonnerie — et en particulier le Grand Orient de France — exerce-t-elle aujourd’hui une influence comparable à celle qu’elle a pu avoir, par exemple, au moment de l’adoption de la loi de 1905 ? Depuis cette époque, a-t-elle eu l’occasion de jouer un rôle aussi déterminant ?
Alors, la maçonnerie, après la loi 1905, s’est intéressée à d’autres dossiers : le dossier de la famille, des dossiers sur l’interruption volontaire de grossesse, des dossiers politiques, que cela soit sur la Nouvelle -Calédonie ou d’autres. Nous avons entrepris beaucoup d’actions qui ont surtout été initiées à la base par des maçons. L’obédience en tant que telle, ce sont les hommes et les femmes qui, à travers leur engagement, travaillent.
Après, ce qui a changé, c’est l’organisation, la politique du pays, parce qu’il y a peut-être moins de structurations par parti, par syndicat, par association. Donc, c’est une forme d ‘engagement qui change. En tout cas, nous, l’engagement maçonnique, il existe toujours, et les maçons sont toujours présents au quotidien et dans la cité.
Le 14 avril 2025, le Musée historique provincial de Catamarca a accueilli la présentation officielle de l’ouvrage Maçons et franc-maçonnerie à Catamarca, un travail de recherche signé par le professeur Carlos Carabajal et le licencié Héctor Daniel Nieva. Ce livre, publié par l’éditeur Tropa Circe de Tucumán, propose une exploration inédite de la présence et de l’influence de la franc-maçonnerie dans l’histoire de cette province argentine, mettant souvent perçue comme une institution mystérieuse, voire secrète.
Fruit d’une investigation rigoureuse, l’ouvrage met en lumière des figures historiques majeures de Catamarca – comme le dramaturge Ezequiel Soria, l’ex-gouverneur José Silvano Daza ou le politique Ramón Gil Navarro – tout en reliant leurs contributions aux idéaux maçonniques de liberté, égalité et fraternité. Cette présentation, marquée par un panel d’experts et un débat animé, a souligné la valeur de ce travail pour repenser l’identité régionale et ouvrir de nouvelles perspectives sur le passé provincial.
Un regard neuf sur l’histoire locale
L’événement, organisé avec le soutien du ministère de la Culture, du Tourisme et du Sport de Catamarca, a réuni des intervenants de renom : le chercheur chilien Yuri Jeria, la députée Adriana Díaz, l’historien Marcelo Díaz, et le musicien-chercheur Sergio Lambruschini, qui a modéré les échanges. Les auteurs, Carlos Carabajal et Héctor Daniel Nieva, ont partagé leur ambition : combler une lacune dans l’historiographie catamarqueña en explorant un sujet rarement abordé. « Le livre cherche à contribuer à la construction de notre mémoire historique à partir d’une perspective souvent passée sous silence ou peu connue », ont-ils déclaré, soulignant l’importance de revisiter l’histoire locale à travers le prisme des réseaux maçonniques.
L’ouvrage retrace l’arrivée de la franc-maçonnerie à Catamarca dès la Révolution de Mai (1810), moment clé de l’indépendance argentine, où les idéaux des Lumières – importés d’Europe – commencent à imprégner les élites locales. Contrairement à une vision romantisée ou conspirationniste, les auteurs adoptent une approche factuelle, documentant comment des loges maçonniques ont servi de lieux de débat et d’échange intellectuel pour des personnalités de la politique, de la culture et du commerce. Le livre met en évidence des connexions inattendues, comme les liens historiques entre Catamarca et le Chili, où la franc-maçonnerie a également joué un rôle dans la formation des identités nationales au XIXe siècle.
Des figures emblématiques et des idéaux universels
Au cœur de l’ouvrage, on trouve l’analyse des contributions de figures provinciales ayant adhéré à la franc-maçonnerie. Ezequiel Soria, dramaturge et metteur en scène, incarne l’élan culturel de Catamarca, ses pièces théâtrales reflétant parfois les valeurs d’égalité et de progrès chères aux maçons. José Silvano Daza, gouverneur dans une période tumultueuse, aurait puisé dans les principes maçonniques pour promouvoir des réformes administratives. Ramón Gil Navarro, quant à lui, illustre l’engagement politique des maçons dans la consolidation d’une identité régionale, marquée par des idéaux républicains. Ces portraits, étayés par des archives et des témoignages, montrent comment la franc-maçonnerie a été un vecteur d’influence discrète mais significative, reliant Catamarca aux courants intellectuels et politiques de l’époque.
Les auteurs insistent sur l’importance des trois piliers maçonniques – liberté, égalité, fraternité – qui, arrivés d’Europe au XIXe siècle, ont trouvé un écho particulier dans une province en quête de modernité. À Catamarca, ces idéaux se sont traduits par des initiatives éducatives, des débats sur la laïcité, et des efforts pour réduire les inégalités sociales, bien que souvent limités par les structures conservatrices de l’époque. Le livre explore également comment des travailleurs, des intellectuels et des migrants – notamment du Chili et d’autres provinces argentines – ont contribué à implanter ces idées, faisant des loges maçonniques des creusets de diversité et d’échange.
Une méthodologie rigoureuse
Carabajal et Nieva se distinguent par leur approche méthodique, croisant sources primaires (registres de loges, correspondances, journaux d’époque) et secondaires (études historiques sur la franc-maçonnerie argentine). Leur travail s’inscrit dans une historiographie régionale en plein essor, qui cherche à dépasser les récits officiels pour explorer les dynamiques sous-jacentes des sociétés provinciales. Le panel de présentation a salué cette rigueur : Yuri Jeria a souligné les parallèles avec l’histoire chilienne, où la franc-maçonnerie a également façonné les élites républicaines ; Marcelo Díaz a insisté sur la nécessité de telles recherches pour déconstruire les mythes autour de la maçonnerie ; et Adriana Díaz a loué l’ouvrage comme un outil pour repenser les politiques culturelles contemporaines.
L’événement s’est conclu par une séance de questions-réponses avec le public, révélant un vif intérêt pour ces aspects méconnus. Les spectateurs ont particulièrement apprécié les anecdotes sur les loges locales, comme leurs réunions dans des lieux discrets pour échapper aux persécutions de l’Église ou des gouvernements autoritaires. Ces récits humanisent l’histoire maçonnique, loin des clichés de société secrète, et montrent comment des individus ordinaires ont porté des idéaux universels dans un contexte provincial.
Catamarca et le Chili : une histoire connectée
Un des apports majeurs du livre est son exploration des liens transnationaux entre Catamarca et le Chili, un thème abordé lors de la présentation par Yuri Jeria. Au XIXe siècle, les deux régions partagent une proximité géographique et culturelle, renforcée par des migrations et des échanges commerciaux. La franc-maçonnerie agit comme un pont, facilitant la circulation d’idées libérales et républicaines. À Catamarca, des chiliens maçonniques auraient contribué à structurer les premières loges, tandis que des catamarqueños participaient à des réseaux andins plus larges. Cette perspective d’« histoire connectée » enrichit le récit local, montrant que la province n’était pas isolée mais intégrée à des dynamiques régionales.
Ces connexions soulignent également le rôle de la franc-maçonnerie dans la formation de l’identité régionale. À une époque où Catamarca cherchait à s’affirmer face à Buenos Aires, les loges offraient un espace pour débattre de l’autonomie provinciale, de l’éducation publique, et de la place de la religion dans la société. Bien que minoritaire, l’influence maçonnique a laissé des traces dans des institutions locales, comme les premières écoles laïques ou les associations culturelles, qui perdurent sous des formes transformées.
Un outil pour le débat contemporain
L’ouvrage ne se contente pas de fouiller le passé ; il invite à réfléchir sur le présent. En valorisant la franc-maçonnerie comme un espace de dialogue et de pluralisme, les auteurs posent une question implicite : comment ces idéaux peuvent-ils inspirer la Catamarca d’aujourd’hui ? Dans une province confrontée à des défis socio-économiques, le livre suggère que la mémoire historique – y compris ses facettes oubliées – peut nourrir une identité collective plus inclusive. La présence d’une députée au panel, Adriana Díaz, traduit cette volonté de relier l’histoire aux enjeux politiques actuels, notamment en matière d’éducation et de cohésion sociale.
Le livre s’adresse à un public varié : historiens, passionnés de culture régionale, ou simples curieux. Sa clarté et son ancrage dans des récits humains en font une lecture accessible, tandis que ses références solides satisfont les exigences académiques. En mettant en lumière des figures comme Soria, Daza ou Navarro, il redonne vie à des acteurs souvent éclipsés par les grands récits nationaux, tout en montrant leur rôle dans une histoire globale des idées.
Une invitation à la redécouverte
Maçons et franc-maçonnerie à Catamarca est plus qu’une monographie locale ; c’est une fenêtre sur les dynamiques intellectuelles et sociales qui ont façonné une province argentine. En explorant des aspects peu étudiés, Carlos Carabajal et Héctor Daniel Nieva offrent un outil précieux pour repenser l’histoire catamarqueña, non pas comme une périphérie isolée, mais comme un carrefour d’influences et d’idéaux. La présentation du 14 avril, avec son panel diversifié et son public engagé, a démontré l’actualité de ce projet : dans une époque de polarisation, l’héritage maçonnique – dialogue, tolérance, progrès – résonne comme un appel à redécouvrir les racines plurielles de l’identité régionale.
Pour ceux qui souhaitent approfondir, le livre est disponible via l’éditeur Tropa Circe, et le Musée historique provincial envisage d’autres événements pour prolonger ce débat. En attendant, cette œuvre rappelle une vérité simple mais puissante : l’histoire, lorsqu’elle est revisitée avec curiosité, a le pouvoir de transformer notre regard sur nous-mêmes.
Au XVIIIe siècle un ouvrage révolutionne la pensée classique sur la justice. Un jeune marquis italien d’une vingtaine d’année jette le pavé dans la mare avec un ouvrage toujours d’actualité. Ces idées ont nourri la pensée maçonnique des lumières .
Cesare Beccaria
Cesare Beccaria (1738-1794), marquis milanais, publie son Traité des délits et des peines en 1764, à l’âge de 26 ans, en pleine effervescence des Lumières européennes. Cette période, marquée par un désir de rationalité, de progrès et de réforme sociale, voit des penseurs comme Montesquieu, Voltaire, Rousseau et Diderot remettre en question les institutions traditionnelles, y compris les systèmes judiciaires. L’Italie, bien que fragmentée politiquement, est influencée par ces idées, notamment à Milan, où Beccaria fréquente l’Académie des Pugni, un cercle intellectuel inspiré par les idéaux des Lumières. Son ouvrage s’inscrit dans une critique des abus du pouvoir et des pratiques judiciaires barbares de l’époque, telles que la torture, la peine de mort, ou les châtiments disproportionnés.
Le XVIIIe siècle est caractérisé par une justice pénale arbitraire, souvent influencée par des privilèges de classe, des superstitions et des traditions religieuses. Les lois pénales, héritées de siècles antérieurs, sont obscures, mal codifiées, et appliquées de manière inégale. Beccaria, inspiré par Montesquieu (L’Esprit des lois) et le contrat social de Rousseau, propose une refonte radicale du système pénal, fondée sur la raison, l’utilité sociale et l’humanité. Son ouvrage, publié anonymement à Monaco pour éviter la censure, devient rapidement un jalon de la pensée pénale moderne.
Résumé et thèmes principaux
Le Traité des délits et des peines est un essai philosophique et juridique divisé en 47 chapitres, abordant des aspects fondamentaux de la justice pénale. Beccaria y défend une vision utilitariste : les lois et les châtiments doivent viser la « plus grande félicité répandue sur le plus grand nombre » (chap. I). Voici les thèmes clés :
Origine et droit de punir (chap. I-II) : Beccaria pose que les peines découlent du contrat social, où les individus cèdent une partie de leur liberté pour garantir la sécurité collective. Le droit de punir appartient uniquement au législateur, représentant la société, et tout châtiment inutile ou excessif est tyrannique.
Proportionnalité des peines (chap. VI) : Les châtiments doivent être proportionnels aux délits, en fonction du tort causé à la société. Beccaria critique les peines cruelles ou arbitraires, plaidant pour une gradation rationnelle.
Critique de la torture et de la peine de mort (chap. XVI, XXVIII) : Il dénonce la torture comme inefficace et inhumaine, arguant qu’elle pousse les faibles à confesser sous la douleur et permet aux robustes d’échapper à la justice. Sur la peine de mort, il soutient qu’elle n’est ni dissuasive ni nécessaire, proposant des peines comme l’emprisonnement à vie, plus efficaces pour prévenir les crimes.
Clarté et accessibilité des lois (chap. V) : Les lois doivent être claires, écrites en langue vulgaire, et accessibles à tous pour éviter l’arbitraire des juges. Beccaria valorise l’imprimerie, qui démocratise le savoir et protège contre l’obscurantisme.
Prévention des crimes (chap. XLI-XLV) : Plutôt que de réprimer, Beccaria insiste sur la prévention par l’éducation, les sciences, des lois justes, et des récompenses pour la vertu. Il critique les lois qui créent des crimes artificiels en restreignant des actions indifférentes.
Humanisation de la justice : Beccaria rejette les pratiques comme les accusations secrètes, les asiles pour criminels, ou la mise à prix de têtes, qui encouragent la trahison et affaiblissent la morale publique. Il prône une justice transparente, rapide et équitable.
Distinction entre péchés et crimes (chap. XXXIX) : Il sépare les délits relevant du contrat social (crimes) de ceux relevant de la morale religieuse (péchés), refusant d’aborder les persécutions religieuses, comme les bûchers, pour rester dans le cadre de la justice séculière.
Style et structure
Le Traité est écrit dans un style clair et direct, évitant l’érudition pédante pour s’adresser à un public large, y compris les « philosophes » et les décideurs. Beccaria adopte une approche logique, structurée comme un raisonnement géométrique, avec des principes posés dès l’introduction, suivis de conséquences pratiques. Son ton est à la fois passionné et rationnel, mêlant indignation face aux injustices et foi en la réforme par la raison.
Lien avec la Franc-maçonnerie
Bien qu’aucune preuve directe n’atteste que Beccaria était Franc-maçon, son œuvre partage des affinités profondes avec les idéaux maçonniques des Lumières, notamment la recherche de la vérité, l’humanisme, et la réforme sociale.
La franc-maçonnerie, florissante au XVIIIe siècle, prônait la fraternité, la tolérance, et l’amélioration morale, des valeurs que l’on retrouve dans le Traité. Voici les points de convergence :
Rationalité et progrès : Comme les loges maçonniques, Beccaria valorise la raison comme outil de perfectionnement social, s’opposant aux superstitions et à l’arbitraire. Son insistance sur des lois claires et universelles reflète l’idéal maçonnique d’une société éclairée.
Humanisme : L’appel de Beccaria à des peines douces et à l’abolition de la torture s’aligne sur la bienfaisance maçonnique, qui encourage la compassion et le respect de la dignité humaine.
Égalité et justice : Beccaria critique les privilèges de classe dans la justice (ex. chap. XIX sur les châtiments des nobles), une position proche des idéaux maçonniques d’égalité entre frères, indépendamment des distinctions sociales.
Prévention et éducation : Les chapitres sur l’éducation (XLIII) et les sciences (XLII) comme moyens de prévenir les crimes font écho à la mission maçonnique de diffuser le savoir et de former des citoyens vertueux.
Contexte maçonnique : À Milan, les cercles intellectuels fréquentés par Beccaria, comme l’Académie des Pugni, étaient influencés par des idées maçonniques, bien que la franc-maçonnerie italienne ait été moins structurée qu’en France ou en Angleterre. Des figures comme Pietro Verri, mentor de Beccaria, partageaient des idées compatibles avec la maçonnerie, et l’ouvrage a pu circuler dans des loges européennes, où les débats sur la justice étaient courants.
Cependant, Beccaria reste prudent sur les questions religieuses (chap. XXXIX), évitant les controverses théologiques, ce qui pourrait refléter une sensibilité maçonnique de tolérance religieuse, mais aussi une volonté de ne pas s’aliéner les autorités ecclésiastiques. Son universalisme et son rejet des dogmes oppressifs résonnent avec l’esprit maçonnique, mais son œuvre reste ancrée dans une démarche séculière, non initiatique.
Accueil par les intellectuels français
En France, le Traité connaît un succès retentissant, porté par les philosophes des Lumières. Voici un aperçu de son réception :
Voltaire : Enthousiaste, Voltaire rédige un commentaire élogieux (Commentaire sur le livre des délits et des peines, 1766), saluant Beccaria comme un défenseur de l’humanité. Il popularise l’ouvrage auprès du public français, amplifiant son impact.
Diderot et l’Encyclopédie : Les idées de Beccaria, notamment sur la torture et la peine de mort, sont reprises dans les cercles encyclopédistes, qui voient dans son rationalisme une arme contre l’obscurantisme.
Morellet : La traduction de l’abbé Morellet (1766), bien que critiquée pour son manque de fidélité (voir p. 10 du document), contribue à diffuser l’ouvrage. Beccaria, offensé par les libertés prises, préfère la traduction de Chaillou de Lisy (1773), jugée plus exacte.
Critiques françaises : Certains juristes traditionalistes accusent Beccaria de saper la jurisprudence, les mœurs et la religion, le taxant d’idées dangereuses pour l’ordre établi. Ces critiques reflètent la résistance des conservatismes face aux réformes radicales.
Impact législatif : Les idées de Beccaria influencent les réformes pénales pré-révolutionnaires, comme l’abolition de la torture en France (1780-1788) et les débats sur la peine de mort. Son ouvrage inspire aussi le Code pénal de 1791, qui adopte des principes de proportionnalité et de clarté.
En Italie, l’accueil est plus contrasté : si des intellectuels comme Verri soutiennent Beccaria, des critiques virulentes, notamment de la part d’un moine dominicain (p. 9), l’accusent d’impiété et de sédition. Ces attaques, qualifiées d’« injures atroces », montrent la résistance des institutions religieuses et conservatrices.
Impact et postérité
Le Traité est une œuvre pionnière dans la réforme pénale. Il influence des législateurs européens, comme Catherine II de Russie, qui consulte Beccaria, et Joseph II d’Autriche, qui abolit la torture. Aux États-Unis, les idées de Beccaria inspirent les fondateurs, notamment dans la rédaction du Bill of Rights. Aujourd’hui, son rejet de la peine de mort et son plaidoyer pour une justice humaine restent d’actualité, bien que certains juristes du XIXe siècle aient jugé ses propositions trop idéalistes (p. 11).
Recension du Traité des délits et des peines
Cesare Beccaria, Traité des délits et des peines (1764), traduit par Chaillou de Lisy (1773), Paris, Librairie de la Bibliothèque nationale, 1877, 192 p.
Dans cet ouvrage séminal, Cesare Beccaria, jeune aristocrate milanais, livre une critique audacieuse et visionnaire des systèmes pénaux du XVIIIe siècle. Publié en 1764, le Traité des délits et des peines s’attaque aux injustices d’une justice arbitraire, cruelle et inefficace, proposant une refonte fondée sur la raison, l’utilité sociale et l’humanité. Avec une clarté remarquable et un style accessible, Beccaria pose les bases d’une justice moderne, influençant profondément les réformes pénales en Europe et au-delà.
L’ouvrage s’ouvre sur une introduction dénonçant l’arbitraire des lois, héritées de « siècles barbares » (p. 12), et plaide pour des lois claires, issues d’un contrat social visant le bonheur collectif. Les 47 chapitres explorent des thèmes variés : l’origine des peines, le droit de punir, la proportionnalité des châtiments, ou encore la prévention des crimes par l’éducation et les sciences. Beccaria se distingue par son rejet catégorique de la torture et de la peine de mort, qu’il juge inefficaces et contraires à la justice. Sa critique des asiles, des accusations secrètes et des châtiments disproportionnés reflète une volonté de transparence et d’équité.
Le Traité brille par sa rigueur logique, structuré comme un raisonnement géométrique, et par son ton humaniste, qui mêle indignation face aux supplices et espoir en un avenir éclairé. Beccaria s’inspire de Montesquieu, qu’il cite explicitement (p. 20), tout en traçant sa propre voie. Son universalisme, évitant les controverses religieuses (chap. XXXIX), le rend accessible à un large public, bien que cette prudence ait pu limiter l’audace de certaines analyses.
Malgré son impact, l’ouvrage n’échappe pas aux critiques. En France, des juristes conservateurs le jugent subversif, tandis qu’en Italie, des attaques religieuses virulentes l’accusent d’impiété (p. 9). Ces résistances soulignent l’audace de Beccaria, qui défie les pouvoirs établis avec une douce fermeté. La traduction de Chaillou de Lisy, fidèle à l’original, contraste avec celle, controversée, de Morellet, critiquée par Grimm pour sa « défiguration » (p. 10).
Le lien avec la franc-maçonnerie, bien que non explicite, est fascinant. Les idéaux de rationalité, d’égalité et de bienfaisance du Traité résonnent avec les valeurs maçonniques des Lumières, et l’ouvrage a likely circulé dans les loges, où les débats sur la justice étaient fréquents. Beccaria, sans être maçon, partage avec cet ordre une vision d’une société plus juste, éclairée par la raison et la fraternité.
Si le Traité peut sembler idéaliste aux juristes modernes, son influence sur l’abolition de la torture, la réforme des codes pénaux et les débats contemporains sur la peine de mort reste indéniable. Cette édition, enrichie d’un avertissement de N. David, offre une porte d’entrée idéale pour découvrir une œuvre qui, plus de deux siècles après, continue d’inspirer les défenseurs de la justice humaine.
Points forts : Clarté du propos, vision humaniste, influence historique majeure. Points faibles : Quelques généralisations théoriques, prudence sur les questions religieuses. Recommandation : Un incontournable pour les passionnés de droit, de philosophie et d’histoire des Lumières.
Le mot de la fin
Le Traité des délits et des peines est une œuvre fondatrice, incarnant l’esprit des Lumières par sa quête de rationalité et de justice. Son lien avec la franc-maçonnerie, bien que spéculatif, souligne l’universalité de ses idéaux, partagés par les cercles éclairés de l’époque. L’accueil enthousiaste des intellectuels français, malgré des résistances conservatrices, témoigne de son impact immédiat. En plaidant pour une justice humaine et préventive, Beccaria reste un précurseur dont les idées résonnent encore aujourd’hui.
