Emportez-le partout en PDF, gardez-le pour toujours — et soutenez une presse libre et indépendante.
Vous avez un code promo ?
(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent le 1er et le 15 de chaque mois.)
L’irruption de Teddy Riner dans l’arène politique[1] m’a suggéré le thème et le titre de cette chronique, en m’invitant à regarder de plus près nos humeurs combattives. La franc-maçonnerie aime à se présenter comme une école de sagesse, un lieu de fraternité, un laboratoire de transformation personnelle. On y parle volontiers de tolérance, d’écoute, de bienveillance et de respect mutuel. Tout semble donc réuni pour faire des loges des havres de paix, dans le tumulte du monde.
Et pourtant… Il suffit d’avoir fréquenté, quelque temps, une diversité d’ateliers pour découvrir ici ou là que la fraternité n’exclut ni les rivalités, ni les susceptibilités, ni les ambitions, ni même les règlements de comptes. Le Temple ressemble parfois moins à un paisible cénacle qu’à une salle d’armes où les épées, heureusement symboliques, ne sont pas toujours rangées dans leurs fourreaux.
Alors, la franc-maçonnerie serait-elle un sport de combat ? À condition de distinguer trois terrains d’affrontement : celui de la société, le face-à-face avec soi-même et les conflits, moins glorieux, des frères entre eux.
Premier terrain : le combat dans la société
Depuis ses origines modernes, la franc-maçonnerie porte une ambition progressiste : contribuer à l’émancipation humaine. En France, cette ambition s’est notamment traduite, au XIXe siècle et sous la IIIe République, par l’engagement de nombreux maçons en faveur de la liberté de conscience, de l’instruction publique, de la laïcité et des idéaux républicains. En cela, la franc-maçonnerie a fortement contribué, jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, à façonner le débat démocratique et à transformer la société française.

Très affaiblie au sortir de ce conflit historique majeur, elle n’a jamais retrouvé la même influence, mais elle a globalement conservé ses lignes de front : contre les préjugés, contre l’obscurantisme, contre les servitudes et les discriminations, par exemple.
Toutefois, il ne suffit pas de se proclamer au service du progrès de l’humanité, encore faut-il consentir à s’élever soi-même. Et c’est là que les choses se corsent, comme on dit dans une île qui ne manque pas de complications.
Si nombre de Frères et de Sœurs viennent en loge pour refaire le monde – ce qui, au-delà d’un idéalisme béat, peut vite tourner à des partis-pris idéologiques voire à des enfermements sectaires –, d’autres limitent leur ambition à se refaire eux-mêmes – sachant qu’ils seront ainsi mieux armés pour prendre à bras le corps les problèmes de la cité. Inutile de vous dire que la seconde entreprise est autrement plus difficile que la première, mais passons…
Deuxième terrain : le combat contre soi-même
On sait, toutes et tous, au demeurant, que les travers humains ne disparaissent pas à l’entrée du Temple : ils ne se dissolvent pas sous l’effet magique des déclarations solennelles, la main sur le cœur, l’air grave et la paupière humide. Bien au contraire, ils savent s’introduire dans nos meilleures intentions et rusent constamment avec nous-mêmes.

L’orgueil a plus d’un tour dans son sac et peut s’épanouir d’un air onctueux et papelard sous un tablier, la vanité glisse un vernis de distinction sur un cordon avantageux, l’ambition convoite âprement et sans répit des fonctions électives et la susceptibilité prend des airs offusqués au nom des grands principes. Quant à l’amour-propre, il folâtre à plaisir dans le vocabulaire usuel de la franc-maçonnerie. Qui, de nous, ne s’en est amusé, tant qu’il ne s’agissait pas de soi-même ?
Le premier combat du maçon devrait, pourtant, être celui de la pierre brute, celle qui lui est désignée voire assignée, dès le premier instant : reconnaître ses aspérités, s’appliquer à les gommer, prendre conscience de ses préjugés et de ses limites. Il est tellement plus facile de dénoncer l’intolérance de son frère que de s’interroger sur ses propres réactions ! D’ailleurs, plus le temps passe, plus s’accroît, avec l’habileté à disserter de toutes les formes de libertés, le penchant insidieux à croire que l’on a raison. Et les grades maçonniques, en l’affaire et malgré qu’on en ait, ne sont guère des brevets de vertu, comme les propos qui vont suivre en donnent tristement un aperçu.
Troisième terrain : les affrontements entre francs-maçons
En effet, il reste un troisième terrain, plus délicat : celui des affrontements entre francs-maçons. Dans les loges, les conflits peuvent naître de presque rien : une prise de parole excessive, une planche contestée, une décision du collège des officiers, une candidature rejetée, une interprétation divergente du rituel…

Les sujets les plus élevés servent parfois de prétexte aux querelles les plus basses. On invoque la tradition pour conforter ses habitudes, la régularité pour consolider une position de pouvoir, la liberté de conscience pour s’entêter dans l’indiscipline et la fraternité pour réclamer des autres une indulgence que l’on n’accorde jamais soi-même à autrui.
Au demeurant, les Obédiences ne donnent pas toujours entre elles l’image irénique que l’on en attendrait. Leur vitalité intellectuelle n’est occasionnellement pas exempte de rivalités institutionnelles, de luttes d’influence ni de querelles de légitimité.
Pour en revenir aux frères et aux sœurs, lorsque leurs différends s’enveniment, les instances disciplinaires sont mises en branle et la justice maçonnique offre, parfois, de bien singuliers spectacles. La passion des procédures et l’attachement à la lettre des règlements alimentent des querelles souvent plus personnelles qu’autre chose. L’équerre et le compas tremblent, alors, au vent mauvais, sur l’autel des serments…
Entre l’idéal initiatique et la réalité des comportements, ce ne sont pas seulement des écarts qui se creusent mais des gouffres qui s’ouvrent. Il m’est arrivé de penser que les coups qui s’échangent dans ce milieu en apparence discret, aux mœurs réputées policées, s’y libèrent bien souvent, par un étrange paradoxe, avec plus de facilité que dans la vie profane. Est-ce une impression excessive de quelqu’un qui, au cours des sept dernières décennies, ne se serait pas assez frotté aux rudesses de la société ?
Bref, combattre le monde, se combattre soi-même et parfois combattre ses frères dévoilent la complexion fragile d’une fraternité qui ne nourrit pas toujours un goût irrésistible pour la paix.
[1] Le triple champion olympique de judo Teddy Riner a officialisé, le 9 novembre 2026, sa candidature à l’élection présidentielle de 2027.
