J’étais en loge hier soir, et après avoir entendu une planche symbolique très abstraite, je repensais à une question posée par une amie profane, question à laquelle j’étais bien en peine de répondre : « mais à quoi servez-vous, les Francs-maçons ? ». Et c’est une très bonne question : à quoi servons-nous ? Outre des travaux très personnels et illisibles aux profanes, que pouvons-nous apporter à la société ? Question qui m’a séché, soit dit en passant. Mais à laquelle j’ai pu trouver une réponse dans une bibliothèque oubliée.

Il est d’usage de faire remonter la fondation de la Franc-maçonnerie obédientielle à 1717 à Londres, lors de cette réunion de Loges dans l’arrière-salle d’une auberge, The Goose and the Grill, épisode qui aurait vu selon les historiens la création d’un fonds mutualisé d’entraide entre quatre loges. L’origine de la véritable maçonnerie spéculative, que nous pratiquons aujourd’hui encore est plus diffuse et remonterait à la Renaissance. Je laisse les historiens à leur querelles et disputations sur cette question ô combien épineuse.

L’histoire de la Franc-maçonnerie en France est riche, mais aussi complexe. Dans les pays anglo-saxons, la Franc-maçonnerie est un club-service, une organisation de bienfaisance impliquée dans la santé et les actions caritatives, à l’instar du Lions Club ou du Rotary. En France, la Franc-maçonnerie est indissociable du pouvoir politiqueⁱ, puisqu’au temps des Lumières, les grands intellectuels fréquentaient eux-mêmes les Colonnes : Montesquieu, d’Holbach, Condorcet, d’Alembert…
Du temps de la IIIe République, les politiciens du parti majoritaire, le Parti Radical, étaient eux-mêmes Francs-maçonsⁱⁱ et grand nombre d’idées développées en Loge se sont vues mises en application dans le monde profane. Il a fallu du courage à ces politiciens pour les porter et les faire accepter. Notre utilité a permis d’améliorer la société, et peut-être même l’homme !

A propos des Lumières, la Franc-maçonnerie s’est vue accusée d’avoir fomenté la Révolution Française, à cause d’une fake news dont les effets perdurent aujourd’hui : le délirant Mémoire pour servir l’histoire du jacobinisme du jésuite Augustin Barruel. On notera qu’aujourd’hui encore, la presse à sensation nous octroie un pouvoir à faire rêver ! J’aimerais bien avoir autant de pouvoir ou d’influence que ce qu’on peut lire dans la presse déchaînée. Néanmoins, si nous n’avons pas de réelle possibilité de disposer d’un réseauⁱⁱⁱ d’influence, à quoi servons-nous donc ?

Au-delà de ces considérations me vient une autre question : à quoi sert d’avoir une utilité ? Est-ce que toutes nos actions doivent être orientées ou intéressées ? Ne peut-on pas faire les choses sans réel but, pour le plaisir de les faire et la beauté de l’action ?

En faisant du tri dans les archives de ma famille, je suis tombé sur un compte-rendu de Convent de la Grande Loge de France. Un document très intéressant, où un ensemble de Frères proposaient la création d’une zone d’échanges commerciaux et intellectuels entre la France et son voisin d’outre-Rhin. Il y était décrit les conditions d’un marché commun entre les deux pays, d’échanges culturels et d’étudiants, l’utilisation d’une langue commune pour les documents officiels et techniques, en l’occurrence, l’espéranto. On y proposait aussi de mettre en commun les ressources stratégiques, et d’œuvrer à la paix. En fait, c’était Erasmus et la Communauté Economique Européenne avant l’heure. On y invitait aussi à renoncer à l’Alsace et la Lorraine, condition importante pour construire l’union de deux peuples.
Ce document très émouvant datait d’avril 1914. La suite nous est connue. « Nous autres, civilisations, savons que nous sommes mortelles » chantait Paul Valery. Rétrospectivement, on peut dire que nous avions eu raison trop tôt. Mais peut-être que nos belles idées de 1914 ont servi à la création de ce que l’Europe a de meilleur, le rapprochement des peuples ?

Si je voulais répondre à mon amie, je lui dirais que nous servons parfois d’espace d’échanges d’idées pour le futur, ou encore de laboratoire prospectifs. Mais à l’heure actuelle, nous n’avons plus guère d’utilité en tant que fonction, en tout cas guère plus qu’un club de sport, un club d’échecs ou club de réflextion.
Nous sommes surtout des sociétés de pensée, et nos Loges ont permis à de grands penseurs d’apparaître et d’exprimer leur potentiel : Léon Bourgeois et le solidarisme, Raspail et la santé, Jules Ferry, qu’on ne présente plus, Arthur Grousier, rédacteur du premier Code du Travail, et plus proche de nous, Pierre Simon et la loi Neuwirth (le droit à l’IVG, sans cesse remis en cause par les intégrismes de tout poil). Dans le fond, le travail maçonnique, sous réserve qu’il soit fait sérieusement, a la même utilité que la pratique de n’importe quelle autre discipline, telle que la gymnastique, la danse, ou les arts martiaux : faire de nous des hommes^iv libres et éclairés, tout simplement.

J’ai dit.

J’étais en loge hier soir et la Tenue a failli dégénérer en foire d’empoigne. On se serait cru à l’Assemblée Nationale. Ou en réunion de copropriétaires, ce qui revient au même. On notera à l’intention des partisans de la théorie du complot illuminati-reptilien–maçonnique qu’il suffit d’assister à ce type de réunion pour se rendre compte de l’inanité de ces théories. Des Frères qui n’avaient pas la parole ont exigé et pris la parole sans l’autorisation du Vénérable pour donner leur avis (non sollicité) sur une décision dudit Vénérable. D’autres, plus dissipés, bavardaient allègrement sur les Colonnes. Tout cela a brisé le fragile égrégore de la Loge. Il est très malheureux de voir que les travers du monde profane se sont installés en Loge. Le Vénérable a dû faire usage de son autorité et faire taire les vieux maçons aussi dissipés qu’indisciplinés.

Si dans la vie courante, on tend à ne pas respecter la parole d’autrui en le coupant, ou en parlant en même temps que lui, il n’en est pas de même en Loge. Normalement. Nous pratiquons une prise de parole particulière, la « triangulation de la parole ». Le Vénérable dit que la parole circule, et chacun peut s’exprimer, après avoir reçu l’autorisation du Vénérable, autorisation elle-même transmise par le Surveillant de la colonne. Le Frère qui souhaite parler peut alors exprimer ce qu’il a à dire, à la condition expresse de ne s’adresser qu’au Vénérable et à l’ensemble des Frères. Le but est de rendre le discours inclusif, autrement dit, de n’exclure personne. Le Vénérable doit alors reformuler ce qui a été dit et le transmettre au Frère concerné, très souvent le conférencier du soir. Autrement dit, tout dialogue exclusif entre deux Frères est proscrit. Le Vénérable a ici un rôle de modérateur. Il doit temporiser les échanges parfois vifs. Mais il revient à chacun de faire l’effort de se modérer, de « rester à l’ordre » et de formuler son discours de manière à s’adresser à tous, et non à un seul, ce qui requiert l’utilisation du style indirect. Une petite gymnastique à faire, mais qui en vaut la peine. Inutile de dire que mes dents d’Expert grincent quand les Frères de ma Loge commencent à dialoguer d’une Colonne à l’autre ou pire, à bavarder sur les Colonnes !

Notre individualisme exacerbé nous incite à donner notre opinion, et parfois à sortir du cadre du débat. Nous pensons que ce que nous disons est important, quitte à sortir du cadre et digresser, parfois au détriment du temps passé en loge. Je pense qu’il s’agit d’un désir de briller. En général, c’est la preuve que le Frère n’a pas déposé tous ses métaux. D’ailleurs, ça me rappelle un Vénérable qui fit un jour un long discours pour nous vanter l’éloge de la synthèse, montrant ainsi combien nous étions tous perfectibles… Mais dans le fond, donner son opinion, exposer ce qu’on pense d’un sujet, est-ce si important ? Dans quelle mesure cela peut-il faire avancer les choses ? Venons-nous en Loge pour briller ou pour éclairer ?
Voilà une série de bonnes questions qu’il faut se poser. Une Sœur que j’ai bien connue parlait volontiers d’éthique du silence.

En un sens, s’écouter parler, c’est faire du bruit. En effet, on peut définir le bruit comme une information non sollicitée envahissant la zone propre du sujet. Si l’on va plus loin, nous vivons dans un monde de bruit : bruits mécaniques en villes, musiques ou paroles non sollicitées, publicités envahissantes sur nos ordinateurs et tablettes, écrans publicitaires à cristaux liquides installés partout (au détriment du dogme d’économie d’énergie, applicable aux citoyens mais pas aux professionnels…).

En Loge, nous devons aussi faire silence, au moins le temps de notre apprentissage. Faire silence permet d’accueillir ce que l’Autre a à dire, sans juger. En nous taisant, nous apprenons à écouter, ce qui est très important à notre époque de bruit permanent. En fait, l’écoute constitue la première éthique et une lutte contre la violence. Écouter l’Autre permet de l’accueillir, et de le reconnaître comme sujet. Bien sûr, cela n’est possible que dans le cadre privilégié de la Loge, qui est normalement protégée de toute sorte de bruit -d’où l’importance de bien déconnecter ses appareils et surtout de se taire. Dominer son envie de briller et laisser ainsi l’Autre exister, n’est-ce pas là un bel exemple de Fraternité au quotidien ?

Et moi, je vais profiter du calme de ma soirée, et écouter le silence de mon salon une aurore boréale pour mieux me ressourcer.

J’étais en Loge hier soir, et nous avons parlé de violence. Je reste très partagé sur la question de la violence, surtout depuis que j’ai lu le récent ouvrage de Steven Pinker, la Part d’ange en nous. La thèse que défend Pinker est que notre monde est bien moins violent qu’il y a un siècle, si on se base sur les statistiques des décès. En effet, on meurt moins de mort violente, si on se base sur les statistiques. L’actualité récente en France donne le sentiment du contraire (je dis bien sentiment, et un sentiment ou une hypothèse ne sont pas des faits). Mais je crois que c’est plus subtil que ça.

Qu’est-ce que la violence ? Pour ma part, j’aime beaucoup la définition donnée par le physicien Aurélien Barrau dans Des univers parallèles : « la violence, c’est considérer comme acquis ce qui est à construire ». Une autre définition, que je tiens de mon ancien prof de philologie est celle qui consiste à « transformer l’impératif en indicatif », définition que j’apprécie aussi. Il y a dans ces deux définitions l’idée de l’exercice d’une coercition sur l’autre, que l’on réduit au statut d’objet.

La violence peut s’exercer de différentes manières : règles humiliantes, agressions physiques, verbales, dégradations, etc. Elle peut parfois s’expliquer. J’attire votre attention sur le fait qu’expliquer n’est en aucun cas justifier. On peut expliquer un séisme, une tempête ou un accident nucléaire sans pour autant le justifier ni l’accepter. Confondre justifier et expliquer constitue une insulte à la pensée de Jankélévitch(i).

Le problème est que l’être humain est un être violent, très ambivalent. « Au commencement était la haine », nous dit Freud. Tout le but de la civilisation est de réprimer la violence et les pulsions violentes que nous avons tous en nous. L’être humain se dote aussi de mécanismes pour justifier sa propre violence. Or, l’expression de la colère et de la violence n’est pas acceptable socialement (du moins pour le moment, la morale publique n’étant pas absolue mais relative, cf. Niezsche(ii)).

En dépit de l’observation de Steven Pinker, on a le sentiment que la voie de fait devient la norme. Il suffit de regarder les réseaux sociaux pour s’en rendre compte : dès que quelqu’un a le malheur de dire ou écrire quelque chose qui ne va pas dans le sens d’un groupe, la réaction du groupe tend vers le lynchage de l’individu. L’Autre qui pense différemment est donc un objet de ressentiment et doit être détruit…
A propos de violences, la journaliste et femme de lettres Zineb el Rhazoui est toujours la cible de menaces écrites sur ces structures ochlocratiques que sont les réseaux sociaux, suite à ses différents travaux sur l’islam. Je suis très triste qu’aucune obédience, bien que celles-ci soient très promptes à s’indigner, n’ait ouvertement pris sa défense. En attendant, lisez ses livres, je crois que c’est important.
La structuration des réseaux sociaux, parfois dépendant de juridictions d’autres pays donne aux usagers un sentiment d’impunité, qui leur permet d’exercer leur violence sans conséquence. On l’a vu récemment avec l’affaire de la Ligue du LOL.
A propos d’impunité, nous avons en France une culture de l’excuse, qui nie l’existence du mal en tant qu’action volontaire. Nous faisons souvent la part belle au bourreau qui doit être vu comme une victime du système ou de tout autre élément extérieur. Autrement dit, on ne doit pas sanctionner à l’école un petit caïd ou une petite frappe violente, parce que ces charmants bambins sont de pauvres victimes de leur famille/un vilain prof/leurs vilains petits camarades bons à l’école/leur condition sociale (biffer la mention inutile). Ce type d’enseignement remonte à Mai 68 et après : les disciples des grands penseurs ont appliqué les belles idées. Ainsi, dans les années 80, on n’avait plus le droit de sanctionner un gamin de primaire en lui faisant nettoyer la cour ou réparer ses bêtises. Une ministre de l’époque avait décidé que c’était du travail gratuit (on est dans les années 80, je le rappelle). La même ministre avait commis un ouvrage à l’époque expliquant combien la déferlante de dessins animés japonais était dangereuse pour la culture française et l’intellect de nos têtes blondes. Il est vrai que les dessins animés américains diffusés à l’époque tels que He-Man (Musclor), GI Joe ou MASK étaient sûrement bien plus pacifiques et porteurs de valeurs que Candy, Lady Oscar ou Albator(iii). Mais je m’égare. Les héritiers des grands penseurs de Mai 68 et de ce courant libertaire estimaient donc que sanctionner la violence, c’était punir de pauvres petites victimes de notre affreuse société tortionnaire, contre laquelle les étudiants s’étaient révoltés. Pire encore, il arrive que la victime ait des ennuis supplémentaires : il suffit d’entendre ce qu’on dit aux femmes qui ont le courage de porter plainte contre un agresseur. On leur dit que c’est de leur faute, et qu’elles ont provoqué leur agresseur(iv)… « Cachez ce sein que je ne saurais voir », je crains que Molière n’ait pas pris une ride.
Malheureusement, une éducation sans contrainte ne peut aboutir à rien de bon. Le cadre, la règle, la contrainte et la sanction sont nécessaires à la liberté. Sans cela, c’est le chaos, et l’individu n’a pas de structure. Vous imaginez bien les dégâts que cela peut faire sur les jeunes enfants et les adultes qu’ils deviennent. J’en viendrais à me demander si les joyeux lurons de la Ligue du LOL ne sont pas de pauvres gamins victimes de cette éducation qui en a fait des adultes déstructurés, avec un sentiment d’impunité et de toute-puissance (comment, je suis de mauvaise foi, moi ?).
Toute plaisanterie mise à part, éduquer un enfant avec l’idée qu’il est « interdit d’interdire », sans le sanctionner parce que ce qu’il peut faire n’est jamais sa faute, c’est en faire un adulte non structuré, voire irresponsable. La liberté est dans la règle, et les anarchistes l’avaient très bien compris.

Nous sommes amenés en Franc-maçonnerie à soumettre notre volonté, vaincre nos passions ou encore faire un examen critique, seul vrai rempart à la violence primitive qui existe en nous tous. Tout ce que nous faisons est ritualisé, encadré et structuré. Le Rite est marqueur d’un haut degré de civilisation. On pourrait penser que nous sommes de gentils messieurs-dames et que la violence n’existe pas. Que nenni ! Notre mythe fondateur est un meurtre et nous jouons un assassinat. Par ailleurs, en dépit de cet outil civilisationnel qu’est le Rite, nous ne sommes pas à l’abri de nos passions, que nous devons pourtant apprendre à maîtriser. Face au déferlement quotidien de rage et de colère, il est plus que nécessaire de rester dans le dialogue, et de considérer l’Autre en Frère et ne pas, ne surtout pas en faire un objet.

Toute cette violence me fatigue et m’écoeure. Tiens, je vais brancher ma console et jouer à un bon jeu de combat pour me défouler, comme Soul Calibur, Tekken ou Fortnite.

J’ai dit.

PS : j’omets volontairement les histoires de violences policières, étant donné les instructions en cours…

i-A propos de la Shoah : « ce qui s’est passé ne devra jamais être compris, dans la mesure où comprendre, c’est justifier ».

ii-Généalogie de la Morale

iii-On pourrait disserter des heures, mais Candy raconte l’histoire voulant vivre libre à l’époque victorienne, où la violence est avant tout sociale, Lady Oscar se déroule avant la Révolution Française et Albator raconte l’histoire d’un pirate de l’espace luttant contre un oppresseur extraterrestre… Les animes avaient le tort de ne pas être d’origine occidentale, visiblement, d’où la préférence vers l’animation américaine, ou plus rarement française. Ce n’est bien sûr qu’une hypothèse.

iv-Il suffira de lire les minutes du procès des policiers accusés de viol dans les locaux de la Police Judiciaire pour se faire une idée du chemin qui reste à parcourir pour déconstruire la « culture du viol ».

Exemplarité, valeurs, « grands initiés » ?… Pourquoi la Franc-maçonnerie y fait-elle référence ? Et à quel titre ? Pour l’éclaircir, disons tout de suite ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas ; en commençant par ce qu’elle n’est pas : Elle n’est ni une confraternité religieuse, ni une société philosophique, ni un parti politique, ni une organisation sociale, ni une association d’entraide.

Qu’est-elle, alors ? Elle est un peu tout cela – et plus encore ; car si elle n’est ni religieuse, ni philosophique, ni politique, ni sociale, ni humanitaire, elle incite chacun de ses membres à prendre position et à s’engager personnellement dans le monde profane… mais à titre individuel, en tant qu’homme ou femme et non en qualité affichée de Franc-maçon ou Franc-maçonne.

En effet, si dans le temple, le Franc-maçon ne doit parler ni de religion ni de politique, au-dehors il a le droit – et même le devoir – de s’engager pour sa foi en l’homme et pour tout ce qui dans la cité fait progresser l’humanité. L’initiation est un commencement : la mort à la vie profane met un terme à une voie sans issue et ouvre un chemin de vie pour l’initié ; un chemin qu’il va défricher, pas à pas, jour après jour sur les traces de ses modèles, pour tenter de les retrouver et de devenir exemplaire, comme eux. En fait, ce n’est pas l’homme qui fait le maçon ; c’est au contraire le maçon qui doit refaire l’homme. Il faut donc rechercher pour soi, dans les œuvres des autres, l’enseignement qui œuvre dans sa vie, s’en instruire, s’en déduire et s’en construire. La vérité que recherche l’initié n’est pas dans le savoir des choses ; elle est dans la connaissance, dans le vécu des êtres. La quête de soi est requête de l’autre, elle prend le chemin de l’altérité.

Quand elle regroupe ses idées-forces autour de la « Déclaration de principes du Convent de Lausanne » (1875), la Franc-maçonnerie demande à ses membres, différents par leurs origines, par leurs conditions, par leurs langues et par leurs cultures, de se rassembler en hommes et en femmes de bonne volonté pour travailler en commun au perfectionnement de chacun et chacune et à l’amélioration intellectuelle et morale de tous, dans un esprit de fraternité. Rejetant les clivages, elle cherche à faire « régner l’amour, l’harmonie et la concorde » (chapitre I de la « Constitution » de la « Grande Loge de France ») et « à étendre à tous les membres de l’humanité les liens fraternels qui unissent les Francs-maçons sur toute la surface du globe » (article II de la « Constitution »). Les dissemblances font la richesse de son alliance. Elle est un ordre initiatique et traditionnel qui « recommande à ses adeptes la propagande par l’exemple, la parole et les écrits, sous réserve de l’observation du secret maçonnique[1] » (article II de la « Constitution » du « Grand Orient de France »).

Ceci étant rappelé, sur quoi s’appuie la démarche initiatique ? Elle se fonde :

–          sur des connaissances progressives (appropriation des savoirs sous forme de vécu) plutôt que sur une somme de savoirs (accumulation de données, érudition) ;

–          sur des mythes (porteurs de messages culturels) ;

–          sur des rites[2] qui font vivre ses messages (en les rendant actifs dans des cérémonies) ;

–          sur un triple langage (rationnel ou logique, symbolique ou analogique, gestuel ou kinesthésique) ;

–          sur des outils (matériels ou opératifs autrefois, intellectuels ou spéculatifs aujourd’hui).

Cet appareillage est l’équipage qui va accompagner le Franc-maçon tout au long de son parcours de vie.

Pierre PELLE LE CROISA, le 27 avril 2015

[1] Voir l’article « Sacré secret ! » publié par les « Illustrissimes Blogueurs » dans la rubrique « La Franc-maçonnerie actuelle et de demain éclairée par celle d’hier ».

[2] Voir l’article « Pourquoi faire appel à des rites ? » dans la rubrique « Le champ des rites ».