Quand le mot encyclopédie est prononcé, le maçon ne peut s’empêcher de penser à cet ouvrage monumental publié au XVIIIe siècle sous la direction de Denis Diderot et, partiellement, de Jean Le Rond d’Alembert qu’est l’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. Et qui dans le langage usuel fait le tour de toutes les connaissances humaines les exposant selon un ordre alphabétique ou thématique.
C’est exactement ce que nous offre Alain Bauer*, professeur de criminologie, entre autres, au Conservatoire national des Arts et Métiers, et Roger Dachez**, médecin, universitaire et historien de la franc-maçonnerie, dans ce treizième volume écrit à quatre mains.
Cet imposant volume aux très belles dimensions (21.9 x 2.7 x 28.8 cm) laisse entrevoir un ouvrage de très belle facture. Tant sur le plan des illustrations que du texte.
Les deux auteurs avaient déjà œuvré en commun pour nous livrer Le petit dictionnaire des vrais et faux frères-Le secret des grands noms de la franc-maçonnerie (Flammarion, 2015) donnant des notices biographiques desdits maçons, ou non, depuis l’apparition institutionnelle de l’Art Royal.
Nous y trouvons, sans compter l’introduction, la filmographie sélective et la bibliographie, vingt-deux thème abordés…
Et citant en exergue le proverbe français « C’est au pied du mur qu’on reconnaît le maçon », le lecteur jugera du résultat : une remarquable histoire de la franc-maçonnerie moderne, des différents rites pratiqués et des membres, hommes et femmes, emblématiques qui ont laissé une empreinte au sein de la Fraternité. De la belle ouvrage ! Une encyclopédie inédite, avec près de 400 entrées, constituant une bibliothèque à lui toute seule.
Jugez-en par les thème traités, en vingt-deux chapitres dont nous égrenons quelques noms :
Les ancêtres – Adam, Adoniram, Cyrus, Moïse, Noé – ; Les précurseurs – Elias Ashmole, Robert Moray William Schaw – ; Fondateurs et pionniers – James Anderson, Lawrence Dermott, Jean Théophile Désaguliers, Étienne Morin – ; Les « Maîtres à penser » – Papus, Bruno Étienne, Jean Mourgues, Camille Savoire Jean-Baptiste Willermoz, Louis-Claude de Saint-Martin – ; Écrivains et poètes – Roberts Burns, Émile Litté, Giacomo Casanova, Joseph de Maistre – ; Les musiciens– Louis Armstrong, Jean-Chrétien Bach, Luigi Cherubini, Joseph Haydn, Wolfgang Amadeus Mozart – ; Peintres, sculpteurs et dessinateurs – Auguste Bartholdi, Jean-Baptiste Greuze – ; Savants, médecins, pilotes et astronautes – Buzz Aldrin, Alexander Fleming, Joseph Lalande, Élisée Reclus – ; Inventeurs et industriels – Samuel Colt, Henry Ford – ; Avocats, policiers et hommes de loi – Adolphe Crémieux – ; Les révolutionnaires – Mikhaïl Bakounine, Philippe Buonarroti, Guiseppe Garibaldi – ; Escrocs, faussaires et charlatans – Cagliostro, le comte de Saint-Germain – ; L’espion(ne) – Le chevalier d’Éon – ; Les sœurs illustres – Joséphien Baker, Annie Besant – ; Guerriers et militaires – Alexandre de Beauharnais Jean-Baptiste Bernadotte, Buffalo-Bill, Gilbert Du Motier de Lafayette, Douglas MacArthur, Robert Surcouf – ; Personnalités politiques et acteurs sociaux – Abdelkader, Salvator Allende, Louis blanc, Marc Blondel, Henri Cavaillet, Winston Churchill, Jean-Luc Mélenchon, Victor Schœlcher, Swami Vivekananda – ; Empereurs, rois et présidents – Mustafa Kemal dit Atatürk, Paul Doumer, George VI, Jules Grévy – ; L’Empire maçonnique – Cambacérès – ; Artistes, comédiens et producteurs – Pierre Dac, Douglas Fairbanks, Clark gable, Peter Sellers, John Wayne – ; Grands Maîtres et dignitaires emblématiques – Georges Martin Richard Dupuy, Gustave Mesureur, Pierre Simon. Gisèle Lefebvre, Édouard de Ribaucourt, Arthur Groussier, Philippe Guglielmi, Frédéric Desmond, Jacques Mitterrand – ; Faux Frères et « presque maçons » – Aristide Briand, Bill Clinton, Henri Dunant, Jean Moulin – ; Film sur ou contre la franc-maçonnerie – Casanova, Da Vinci code, Forces occultes, les fils du désert, le pacte des Loups, le symbole perdu.
Encore une fois, les éditions Gründ, maison fondée en 1884, justifie son qualificatif d’origine de spécialiste de livres sur les beaux-arts.
*Alain Bauer est professeur de criminologie au Conservatoire national des Arts et Métiers, à New York et à Shanghai. Il a été conseiller des plus hauts personnages de l’État pour les questions de sécurité. Alain Bauer est l’auteur de dizaines d’ouvrages. Aux Éditions Plon, il a fait paraître le Dictionnaire amoureux de la franc-maçonnerie (2010), et le Dictionnaire amoureux du crime (2013), plus récemment, il publie, avec 59 chefs, cuisiniers et restaurateurs, Confessions gastronomiques-Le restaurant d’après (Fayard, Coll. Documents, 2021).
Connaître sa biographie complété https://www.fnac.com/Alain-Bauer/ia132354/bio
Roger Dachez
**Né en 1955, Roger Dachez est médecin et universitaire. Président de l’Institut Maçonnique de France (IMF), il a depuis plus de trente ans écrit de nombreux articles, présenté des conférences en France et en Europe et rédigé une vingtaine d’ouvrages sur les origines historiques et les sources traditionnelles de la franc-maçonnerie. Il est notamment l’auteur de L’Invention de la franc-maçonnerie (Véga, 2008), Hiram et ses frères (Véga, 2010), La Franc-maçonnerie (PUF, 2013), Nouvelle histoire des francs-maçons en France (Tallandier, 2019), Franc-maçonnerie : Régularité et reconnaissance, histoire et postures (Conform, 2015) et plus récemment Histoire illustrée du Rite Écossais Rectifié (Dervy, 2021).
L’Étoile de David dans le rituel du Cordon écarlate
Dans le rituel (16 pages) de la » Cérémonie du Premier Grade de l’Ordre Ancien et Maçonnique de la Corde Écarlate » (Mark Masons’ Hall, Londres 2010) un symbole important pour cet Ordre Maçonnique est mentionné : c’est l’Étoile de David (« Le Magen David ») qui se définit comme un puissant talisman lié aux systèmes kabbalistiques :
« Il représente un talisman d’une vertu incommensurable. On le trouve inscrit dans la structure des palais et des temples anciens et modernes, et forme la grande figure centrale de chaque Conclave de l’Ordre du Moniteur Secret. C’est le symbole le plus puissant et le plus renommé de tous les systèmes cabalistiques de l’Orient, ainsi que de l’Occident, et représente le cœur et l’âme même du mysticisme. […] Il fut adopté par le roi Salomon comme son Sceau, et sa puissance mystique fut constamment invoquée dans tous ses rites » (p. 6).
7. » Les Prêtres Chevaliers Templiers de l’Arche Royale » (HRAKTP)
Cet Ordre Maçonnique est réservé aux Maçons Maçonniques (UGLE) qui font également partie de l’ Arche Royale ( Grand Chapitre Suprême d’Angleterre – UGLE) et aux Templiers du « Grand Prieuré d’Angleterre et du Pays de Galles et de ses Provinces d’Outre -mer », également réservé aux Membres de l’UGLE (cf. Grand College of the Holy Royal Arch Knight Templar Priests or Order of the Holy Wisdom, Regulations, Grand College, York 2000, art. 21.01, pp. 13-14).
Le HRAKTP est né en 1924 après une longue préparation commencée vers 1895. Au début ce diplôme faisait également partie du « Grand Conseil » des « Diplômes maçonniques alliés », puis est devenu indépendant tout en entretenant une amitié avec l’AMD (cf. Reg. Cooley, The Holy Royal Arch Knight Templar Priests Of Great Britain and tabernacles Overseas. A Brief History of Grand College , Grand College HRAKTP, Londres 1994 & 1997, pp. 3-4).
L’Initiation HRAKTP se présente comme une Consécration Sacerdotale. Le Grand Prêtre qui dirige le Collège (« HP ») porte une mitre… Le Rituel (41 pages) comprend des passages bibliques, dont : 1Pt 2, 5-9 : nous sommes des pierres vivantes pour un saint sacerdoce accepté par Dieu en Christ Jésus) ; 2Cor 6, 14-16 : quelle alliance entre la lumière et les ténèbres, le Christ et Bélial ?… (cf. Grand Collège de la Sainte Arche Royale Chevaliers Templiers ou Ordre de la Sainte Sagesse, Rituel I, Grand Collège HRAKTP, York 1990 , Révisé 2005, p. 10-11).
Le Candidat doit confesser Jésus comme Prophète-Roi-Prêtre (cf. p. 28). Le paradis est appelé Canaan céleste (« Canaan céleste » : p. 27). Le Candidat est consacré prêtre selon l’Ordre de « Melchisédek » (cf. p. 29), « au nom de Jesu Melchisédek » (p. 31). Le Grand Prêtre confère également 31 « Degrés Appendices » au nouveau HRAKTP, dont certains qui ont des noms très ésotériques : « Maître des Funérailles », « Maître du Bleu ou Chevalier de Salomon », « Chevalier de la Mort ou Elysée » (cf. p. . 32), « Chevalier d’Eleusis », « Chevalier de la Croix-Rouge ou Rosae Crucis » (cf. p. 33).
Bien que Jésus soit reconnu comme Fils de Dieu et Seigneur (cf. p. 36), néanmoins au-delà de la surface chrétienne ou christosophique, le fond et l’ensemble du degré HRAKTP est ésotérique : en effet la consécration présumée et le pouvoir sacerdotal présumé conférés en HRAKTP ils font fi de toute référence ecclésiale et ecclésiastique. C’est un sacerdoce initiatique, ésotérique, sans référence ni à l’Église catholique romaine ni à l’Église anglicane…
Chevalier du Nord et du Sud : Belzébuth face à Satan
J’ai consulté, en format pdf, le Rituel (12 pages) du 10ème et 11ème degré de ces 31 « Degrés Appendices », c’est-à-dire « Chevalier du Nord » (10ème) et « Chevalier du Sud » (11ème) . Au 11ème degré, l’Officier de Loge appelé « Chevalier Maître de l’Ouest » prononce le long discours de reproche que le Prince des Enfers (« Le Prince des Enfers ») adresse à Satan… Selon ce rituel, le Prince des Enfers L’Enfer Belzébuth reproche à Satan d’avoir crucifié Jésus de Nazareth et avec cette mort ils ont été vaincus et leurs prisonniers libérés… Le Prince des Enfers affirme que les avantages acquis par Satan avec l’arbre défendu et l’expulsion d’Eden sont perdus (cf. Arch Knight Templar Priests – Grand College of Great Britain and Tabernacles Overseas,Le Rituel des Degrés de Chevalier du Nord étant le Dixième des Degrés Appendices. & Chevalier du Sud étant le onzième des degrés annexes , copie maîtresse, The Pride of Surrey Tabernacle No 184, High Priest VEKt.Pt. Jack Hindley (Grand High Priest : M.Ill.Kt.Pt. JO Place), sans date ni lieu, p. 4).
Le Prince des Enfers dit à Satan que s’il avait mieux enquêté il aurait trouvé que Jésus n’était pas digne de mort… Et à la place lui, Satan, a fait condamner un innocent… » Belzébuth, le Prince des Enfers » reproche à Satan pour l’avoir emmené aux enfers une personne juste et innocente et cela a libéré tous les injustes et les impies du monde … Le Roi de Gloire (« le Roi de Gloire », c’est-à-dire « Jésus de Nazareth »: p. 4) raconte Belzébuth que Satan sera pour toujours en son pouvoir (c’est-à-dire de Belzébuth) à la place d’Adam et de ses fils justes qui Lui appartiennent, Roi de Gloire :
« » Tandis que le prince de l’enfer parlait ainsi à Satan, le roi de gloire dit à Belzébuth, le prince de l’enfer, Satan, le prince sera soumis à ta domination pour toujours, dans la chambre d’Adam et de ses fils justes, qui sont à moi « » (p. 5 sur 12). Alors Jésus libère Adam et les saints et les attire à lui (cf. p. 5, gras du texte).
La fantaisie maçonnique de ces dialogues révèle quelque chose d’ésotérique ou de gnostique. Le discours du Diable Belzébuth au Diable Satan récité par un Chevalier HRAKTP suggère une certaine « familiarité » en s’identifiant quelque peu à Belzébuth… Le Satan condamné à rester à la place d’Adam est-il réellement promu de l’Enfer des damnés aux Limbes ? Le concept gnostique ou kabbalistique de la rédemption de Satan transpire-t-il ?
Revenons au rituel. Au candidat, le nouveau Chevalier du Sud, le «Chevalier Maître de l’Ouest» donne l’instruction finale dans la «nouvelle philosophie», selon laquelle son Soi est Divin: «“Comme l’océan est votre Dieu-moi; il reste sans souillure. Et comme l’ éther il ne soulève que les ailes. Tout comme le soleil est votre Dieu-moi; […] Mais ton Dieu-moi n’habite pas seul dans ton être »» (p. 9, texte en gras). Alors, Gnose encore…
Je passe au Rituel d’Installation d’un « Grand Prêtre » HRAKTP (12 pages) qui se constitue comme tel « au nom de JM » (Jesu Melchizedek), reçoit l’imposition des mains sur la tête, une onction en forme de croix avec huile sur le front et une nouvelle mitre (cf. Grand College of the Holy Royal Arch Knight Templar Priests or Order of the Holy Wisdom, Ritual II , Grand College HRAKTP, York 1996, Revised 2004, pp. 7-8).
Le « Rituel II » de 1996 (pas celui de 2004) mentionne « La Cérémonie du Grand Point » (pp. 10-11, non numérotée) la définissant comme « une cérémonie des plus sacrées » (p. 10), célébrée une fois par l’année dans la Loggia ou Tabernacle HRAKTP (« tabernacle »), avec usage de pain, de vin blanc, de sel (cf. p. 10).
Un autre texte HRAKTP très intéressant (10 pages) est « Knight Templar Priests as a « Rite of Memory » » (1960), écrit par le franc-maçon GEW Bridge, « Past Deputy Grand Prest » HRAKTP, 33e degré du Rite Ancien et Accepté ( Rose Croix ), membre des » Opérateurs « , etc…
Bridge note que même dans la franc-maçonnerie anglaise, il existe des « Rites d’initiation », et en particulier dans le HRAKTP, également appelé « Ordre de Melchisédek », « Ordre sacerdotal », « Maçon blanc », « Ordre de la Sainte Sagesse », « Templar Ne Plus Ultra » (cf. GEW Bridge, Knight Templar Priests as a« Rite of Memory », The Holy Royal Arch Knight Templar Priests, 1960, p. 1). La figure du « Grand Prêtre » à ce degré a été inventée (« inventé » : p. 5) vers le milieu du siècle. XIX.
Le mot du Degré est « Jesu Melchisédek » (p. 5). Au Grade HRAKTP, le manteau blanc, comme celui des Templiers, et la mitre (d’évêque) blanche sont portés (cf. p. 6).
Bridge explique que le HRAKTP relève aussi des « Grands Rites d’Initiation » dont l’objet est la connaissance de soi et en cela il s’apparente aussi au « système bouddhique » (cf. p. 6). Une fois que le bouddhiste a passé la roue des réincarnations, il peut choisir d’entrer dans le Nirvana ou de retourner sur Terre pour être avec ses compagnons jusqu’à ce qu’ils soient parfaits (cf. p. 7) et le HRAKTP appartient à cette classe d’œuvres symboliques (« KTP appartient à cette classe d’œuvres symboliques « ), parce qu’ils sont, comme déjà » Templiers « , experts dans les techniques des Grands Mystères ( » car nous venons comme Templiers, expérimentés dans la technique des Grands Mystères » : p. 7 ). Bridge voit une similitude entre le statut HRAKTP et bouddhiste (cf. p. 7).
Le symbolisme central dans le « Haut Sacerdoce » HRAKTP est la Lumière (« LUMIÈRE »), et c’est la Lumière spirituelle du » Fiat Lux » primordial qui imprègne l’Univers (« c’est la LUMIÈRE du grand fiat » Qu’il y ait LUMIÈRE « – la LUMIÈRE spirituelle qui imprègne l’Univers »: p. 7, capitale du texte) et c’est la même Lumière que le candidat demande déjà au 1er degré au début de l’itinéraire maçonnique (cf. p. 7 ).
L’initiation à HRAKTP préfigure l’entrée dans la Vie Éternelle, la réception de la Pierre Blanche, le Nouveau Nom, le Pouvoir sur les Nations, la Robe Blanche, l’Union avec Dieu (« nous deviendrons véritablement Un avec Lui » : p. 10 ). Les membres du HRAKTP sont prêtres pour toujours selon l’Ordre de Melchisédek (« et sont ordonnés prêtres pour toujours, selon l’Ordre de Melchisédek » : p. 10).
Bref, même la structure du HRAKTP est le fruit d’une inventivité imaginative dont les éléments prédominants sont l’Ésotérisme, la Gnose et la Magie rituelle, couverts de citations bibliques et de références « chrétiennes » mais à caractère initiatique.
J’ai pu consulter quelques textes rituels de cet Ordre Maçonnique.
Grand Officers Order of Athelstan Apron
Les rituels de l’Ordre maçonnique d’Athelstan
Dans « Ritual No. 1 » (33 pages), publié en 2010 par « The Grand Court of the Masonic Order of Athelstan in England, Wales and its Provinces », on trouve quelques références explicites à la culture ésotérique, en particulier à la Kabbale juive .
La Loge est appelée « Cour » et le Vénérable Maître (« WM » : « Vénérable Maître ») se fait passer pour le Roi Athelstan (cf. p. 1). Le rituel dit que le Vénérable Maître est assis à l’Est d’où vient la froide lumière de Vénus (« L’Orient, d’où vient la froide lumière de Vénus »: p. 7) …
Dans le rituel il n’est pas précisé que Vénus est l’Etoile du Matin, aussi appelée Lucifer qui signifie étymologiquement « porteuse de lumière »…
Parmi les Officiers de la « Cour » se trouve « l’Eminent Prieur » (« EP ») qui par une prière invoque une bénédiction sur le Candidat qui porte l’insigne de Maître Franc-Maçon. Dans la prière, le « PE » demande à l’Etre Suprême et Créateur de toutes choses d’envoyer Sa bénédiction à l’assemblée et de guider le Candidat afin qu’il soit rempli de la sagesse d’Enoch (« la sagesse d’Enoch »: 11) et puisse monter un jour au-delà du plan terrestre et passer par la froide lumière de Vénus à la vie éternelle (« et passer par la froide lumière de Vénus à la vie éternelle » : p. 11) .
Traversez la froide lumière de Vénus…
Le mot du nouveau « Court Master Mason » est « W. » ou « Sagesse » (cf. p. 16 ; cf. Key To Ritual 1 , éd. 2010), trans. en italien « Sapienza ». Le rituel indique également le mot hébreu « C. », c’est-à-dire « Chokmah », et « K. », c’est-à-dire « Kether » (cf. p. 16 ; cf. Key To Ritual 1 , éd. 2010), trans. en italien « Corona ». Ce sont les 2 premières Sefirot de l’ Arbre Kabbalistique…
Au cours des instructions maçonniques de l’Ordre d’Athelstan, il est fait référence à Pythagore (« le grand Pythagore » : p. 18) également défini mystique (« mystique » : p. 29), à Elias Ashmole (l’un des premiers francs-maçons spéculatifs), à l’Égypte ancienne et à la Sagesse des Anciens (« comprendre la Sagesse des Anciens » : p. 24). Il est précisé qu’Elias Ashmole était également un étudiant en alchimie : « Célèbre antiquaire anglais, homme politique, officier d’armes, astrologue et étudiant en alchimie » (p. 29).
Je passe au « Rituel n° 2 », publié le 1er août 2010 (9 pages) de « The Grand Court of the Masonic Order of Athelstan in England, Wales and its Provinces » qui a pour objet la consécration du Prieur de la Cour (« Consécration d’un Eminent Prieur » : pp. 4-8).
Dans le rituel, il est indiqué que la franc-maçonnerie s’est largement inspirée du judaïsme et du christianisme pour ses traditions et son symbolisme. Mais il y a aussi d’autres croyances et pratiques antérieures qui se perdent dans la nuit des temps (cf. p. 7). Dans ces anciennes traditions, le chiffre 4 est aussi important que dans les cérémonies des francs-maçons de l’Ordre d’Atelstano (« c’est sous l’influence de ces traditions antérieures que nous accordons de l’importance au chiffre quatre dans nos cérémonies »: p 7) … Vient ensuite le discours du Vénérable Maître (« WM ») tout marqué par la Kabbale juive. Il explique l’importance du chiffre 4 : le Temple de Jérusalem exprime la notion des 4 Mondes qui composent l’existence : Monde Physique, Monde Psychologique, Monde Spirituel, Monde Divin (cf. pp. 7-8). Le « WM » mentionne chaque « Sephirah », c’est à dire les attributs/émanations de Dieu (« chaque Sephirah »: p. 8; « Une émanation divine de Dieu »: p. 9), puis aux 4 Mondes Kabbalistiques: « Azilut », « Beriah », « Yezirah », » Asiyyah « . De plus, il mentionne « Adam Kadmon » (cf. p. 8), c’est-à-dire l’Homme Primordial (« Homme Primordial. Dans la cosmologie kabbalistique, au-dessus du monde d’Azilut »: p. 9), le royaume des « Kelippot », ou le Mal ou l’Enfer (« Enfer »), dans lequel selon les Kabbalistes (« Kabbalistes ») il est possible de se repentir et d’en sortir (« jusqu’à ce qu’ils se repentent » : p. 8).
Traces d’ésotérisme dans les « Degrés annexes » ou « Ordres annexes » de l’UGLE (5ème partie)
9. « Societas Rosicruciana in Anglia » (SRIA)
« Arena » est la revue maçonnique du « Metropolitan Grand Lodge / Metropolitan Grand Chapter » (UGLE) de Londres. Dans le numéro 15 de 2013 ( Numéro 15, Hiver 2013 ), dans l’article « Alors, qu’est-ce que SRIA alors ? « (pp. 25-26), frère . Chris Starnes (franc-maçon de la » Bank of England Lodge » : https://www.freemasonrytoday.com/features/historical-discovery-rare-antique-tracing-boards-found-in-bank-on-england-lodge-s – voûte ) explique en résumé ce qu’est la « Societas Rosicruciana in Anglia » (« Société des Rose-Croix en Angleterre ou SRIA ») : c’est une société chrétienne indépendante(« Une société chrétienne indépendante ») réservée aux Maçons de l’UGLE (ou des Grandes Loges amies avec l’UGLE) qui partagent la foi chrétienne trinitaire (« les principes fondamentaux de la foi chrétienne trinitaire »: p. 25). En réalité c’est une société initiatique et maçonnique dont le « christianisme » est rosicrucien…
SRIA
Frère . Starnes écrit que la SRIA a été fondée à Londres en 1867 par 7 francs-maçons, le principal étant Robert Wentworth Little. Le SRIA a appartenu à d’éminents érudits maçonniques tels que William Wynn Westcott (1848-1925 ; Vénérable Maître du « Quatuor Coronati Lodge N° 2076 » à Londres et spécialiste de la Kabbale juive) et Arthur Edward Waite (1858-1942 ; théosophe, occultiste , auteur, entre autres, de « An Encyclopaedia of Freemasonry », Londres 1921).
Frère . Starnes (à la page 25) écrit que les objectifs du SRIA sont :
a) entraide et encouragement [entre les membres] pour résoudre les grands problèmes de la Vie (« résoudre les grands problèmes de la Vie ») et découvrir les Secrets de la Nature (« et découvrir les Secrets de la Nature ») ;
b) faciliter l’étude du système de philosophie, basé sur la Kabbale juive et sur les doctrines d’Hermès Trismégiste, qui a été inculqué par les Frères de la Rose-Croix en Allemagne en 1450 (« pour faciliter l’étude du système de philosophie fondé sur la Kabbale et les doctrines d’Hermès Trismégiste, qui ont été inculquées par les premiers Fratres Rosae Crucis (Confrérie de la Croix-Rouge) d’Allemagne, AD 1450 « );
c) enquêter sur la signification et le symbolisme de ce qui reste de la sagesse, de l’art et de la littérature du monde antique (« monde antique »).
Les membres du SRIA se désignent par le mot latin « Frater » (Frère).
Parmi les thèmes étudiés dans le SRIA : l’alchimie, le chamanisme, des « philosophes éminents » comme le magicien John Dee et l’alchimiste rosicrucien Robert Fludd (cf. p. 26).
Selon la tradition rosicrucienne, le fondateur de la Fraternité de la Rose-Croix, « CR », ou Christian Rosenkreutz [1378-1484], fut placé à l’âge de 5 ans dans un monastère où il apprit le grec et le latin. Puis dans son désir de connaissance, en tant que garçon, vers l’âge de 16 ans, Christian a voyagé à Chypre, Damas, en Arabie. Bien que chrétien, à l’âge de 16 ans il fut admis par les sages de Damas, musulmans, et resta avec eux pendant 3 ans… Puis il passa de Damas à Fès (Maroc)… Christian Rosenkreutz apprit : les mathématiques, la botanique, Alchimie, magie, cabale. Puis il se rendit en Espagne puis en Allemagne où il fonda la Fraternité de la Rose-Croix (cf. pp. 4-13)…
Très probablement un tel Rosenkreutz n’a jamais existé mais c’est au moins un modèle culturel et légendaire qui incarne ce courant de philosophes et de magiciens, appelés « Rosicruciens », apparu en Europe au moins depuis le XVIe-XVIIe siècle, auquel appartient le SRIA.
Le 31 décembre 1866, deux éminents francs-maçons anglais, William James Hughan (1841-1911) et Robert Wentworth Little (1840-1878), reçoivent les 1er et 2e degrés d’une « Societas Rosicrociana [en] Scotia à Édimbourg (Écosse). » Dont « ‘Maître’ » ou « Magus Maximus » est Anthony Oneal Haye, rédacteur en chef du Scottish Freemasons’ Magazine . Parmi les membres de cette société rosicrucienne écossaise, il y a aussi l’historien de la franc-maçonnerie écossaise de l’époque, David Murray Lyon (cf. p. 68). Au début de 1867 Bro . Hughan et frère . Peu atteignent respectivement les 7ème et 9ème et derniers degrés de cette Société Rosicrucienne d’Ecosse. Entre juin et juillet 1867 à Londres, Bro. Little avec 6 francs-maçons fonda la « Société Rosicrucienne d’Angleterre » qui s’appellera plus tard, comme elle l’est aujourd’hui, « Societas Rosicruciana in Anglia » (cf. pp. 70-73).
Frater Greensill explique en résumé que les 4 Anciens (« les quatre Anciens »), c’est-à-dire les 4 Officiers du » Collège » (= Loge) SRIA, représentent les 4 Éléments Terre-Air-Eau-Feu auxquels les 4 Mondes sont reliés [Qabalistique] : « La Terre, le Monde Matériel ; Air, le Monde Formateur; L’Eau, le Monde Angélique ; et le Feu, la Demeure de la Divinité » (p. 75).
Concernant l’expansion du SRIA dans les premières années de sa fondation, vers 1869-1870 au « Collège » SRIA de Weston-super-Mare il y a aussi des Maçons du 18ème et 30ème degré Rose-Croix ou Rite Ancien et Accepté (cf pp. 109-110). Parmi les membres éminents de la SRIA dans la province de Bristol figurent George Irwin 30° (« Provincial College of Bristol and Neighboring Counties – Frater Francis George Irwin, 30, Chief Adept »: p. 109) et Benjamin Cox 30° « Provincial Secretary -General » (cf. p. 109). A cette époque, George Irwin reçut le 31e degré du Rite Ancien et Accepté (cf. pp. 111-112).
En 1871, Benjamin Cox 30e produisit un certificat pour les nouveaux membres SRIA du Collège provincial de Bristol (cf. pp. 117-119). Frater Greensill explique que dans « The ‘Cox’ Certificate » il y a, entre autres, quelques signes du 31e degré A&AR, et les mots « ‘ Le regne de Phtha est eternel ‘ » (p. 119). Phtha est un ancien dieu égyptien, bâtisseur, démiurge…
Dans ce certificat Bristol SRIA, les colonnes [maçonniques] « Jachin » et « Boaz » sont disposées en forme de croix : Jachin, vertical, représente le principe masculin ; Boaz, horizontal, représente le principe féminin. De l’union de Jakin et de Boaz se produit la Lumière… (« L’union des deux produit + ou Lux » : p. 121). Jachin et Boaz représentent aussi la Vie et la Mort (« la vie et la mort » : p. 121).
Bref, la foi chrétienne professée par les francs-maçons du SRIA et de la Rose-Croix ou Rite Ancien et Accepté (et il est possible d’appartenir à la fois au SRIA et au RC ou A&AR) ne coïncide pas avec la foi dogmatique de l’Église romaine , mais avec le « christianisme » rosicrucien…
Les membres renommés de la SRIA
Je passe au chapitre 8 (« Distinguished Brothers of the Society »: pp. 319-368) du livre de Greensill, où certains membres renommés de la SRIA sont mentionnés. Les voici:
Robert William Felkin (1853-1926). A partir de 1882, avec sa femme, il développe un intérêt pour les sciences et pratiques occultes (« sciences occultes », « occultisme pratique »). En 1894, il rejoint « l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn » à Édimbourg. Cela a commencé dans la franc-maçonnerie en 1907 à Édimbourg. En 1907, il rejoint le SRIA où en 1912 il obtient le 8e degré. Il fonde également trois temples de la « Stella Matutina » qui est une scission de la « Golden Dawn »« . Fonde à Londres un « Secret College » de la « Stella Matutina » réservé aux membres du SRIA. En 1916, Felkin est nommé « inspecteur général » des « collèges coloniaux » de la SRIA. En 1916 il quitte Londres, se rend en Nouvelle-Zélande où depuis 1918 il est SRIA « Chief Adept for the Dominion ». Felkin a implanté le SRIA Rosicrucianisme en Nouvelle-Zélande (cf. pp. 324-327).
Frederick Hockley (1808-1888) avait un grand enthousiasme pour diverses formes d’occultisme (« diverse form of occultism ») : alchimie, astrologie, kabbale juive, magie, textes rosicruciens… Il pratiquait également la voyance et le spiritisme. Il est devenu franc-maçon (UGLE) en 1864. En dehors de l’ Arche Royale , il ne faisait partie d’aucun autre corps maçonnique. En 1872, grâce à Irwin, Hockley rejoint le Bristol College SRIA. En 1875, il fait partie du Metropolitan College SRIA de Londres (cf. pp. 328-330).
Greensill écrit que Hockley était admiré comme un grand occultiste par des membres renommés de la SRIA de son temps (FG Irwin, Dr. Woodman…) et même par la fondatrice de la Société Théosophique, Madame Blavatsky (cf. p. 330). Greensill reconnaît également que Hockley était: « certainement les plus grands occultistes de son époque, et certainement le plus grand au sein de notre société » (p. 330).
William James Hughan (1841-1911), initié franc-maçon en 1863, progresse dans divers « Side Degrees » de la franc-maçonnerie régulière anglaise. Il appartient également à la « Loge d’émulation de l’instruction ». En 1874, Hughan obtient le grade de « Past Senior Grand Deacon » à l’UGLE. Il est célèbre pour de nombreuses études sur la franc-maçonnerie britannique, a appartenu à diverses loges maçonniques et associations de recherche sur la franc-maçonnerie. Fondateur et membre du « Quatuor Coronati Lodge No. 2076 » à Londres. Il atteint la 9e année au SRIA où il reçoit le grade honorifique de « Past Supreme Magus » (cf. pp. 331-336).
Francis George Irwin (1828-1893), initié franc-maçon en 1857, rejoignit le SRIA en 1867, fonda le Bristol College of the SRIA en 1869 et fut nommé « Chief Adept » de la province SRIA de Bristol. À la mort de son fils unique, Herbert, 28 ans, également franc-maçon et SRIA à Bristol, Irwin a pris sa retraite de la direction du Bristol College SRIA et de divers engagements maçonniques et spirites (« Spiritualisme »). Puis vers la fin de sa vie, il reprend quelques activités : il rejoint le « Quatuor Coronati Lodge N° 2076 » à Londres et devient membre d’un « Ordre magique » appelé « ‘The Celestial Brotherhood’ » (cf. pp. 337 -339) .
Rudyard Kipling (1865-1936), initié franc-maçon en 1886, très intéressé par le symbolisme et l’aspect ésotérique de la franc-maçonnerie (« le côté ésotérique de la franc-maçonnerie » : p. 341), rejoint le SRIA et, en 1918, le « Quatuor Coronati Cercle de correspondance ». En 1909, il fut admis au SRIA Metropolitan College de Londres, dont il resta membre jusqu’à sa mort en janvier 1936. Au SRIA, Kipling n’avança pas au-delà du premier degré de Zelator . Kipling fut également l’un des membres fondateurs de la Loge « Bâtisseurs de la Cité silencieuse N°12 » de la Grande Loge Nationale Française (cf. pp. 340-341).
Greensill explique que l’intérêt de Kipling pour le symbolisme maçonnique et l’aspect ésotérique de la franc-maçonnerie est clair non seulement dans le roman » Kim » (1901) mais aussi dans des histoires telles que » L’homme qui voulait être roi » (1888).
Douglas Knoop (1883-1948), économiste, maître de conférences à l’Université de Manchester, franc-maçon, en 1923 membre du Cercle de Correspondance du « Quatuor Coronati Lodge N° 2076 » à Londres dont il sera membre titulaire en 1931, Vénérable Maître en 1935, et spécialiste renommé des textes maçonniques anciens. En 1925, il est admis au SRIA (cf. pp. 342-345).
John Heron Lepper (1878-1952), initié comme franc-maçon en Irlande en 1901, puis en 1918 il rejoint la franc-maçonnerie anglaise. En 1913, il fait partie du Cercle de Correspondance du « Quatuor Coronati Lodge No. 2076 » dont il devient membre effectif en 1922 et Vénérable Maître en 1924. En 1922, Lepper entre au SRIA (cf. pp. 346-350).
Kenneth Robert Henderson Mackenzie (1833-1886), passionné d’occultisme, auteur d’une encyclopédie maçonnique, la « Royal Masonic Cyclopaedia », Londres 1877 (cf. pp. 351-353).
Charles Fitzgerald Matier (1880-1914), Écossais, débuta franc-maçon à Édimbourg en 1863 au « St. Clare Lodge No. 34 ». Elle adhère également à la Franc-Maçonnerie Anglaise [UGLE] où elle procède à la promotion des Ordres Maçonniques ( » Side Degrees « ) sous la protection de la » Trademark » Franc-Maçonnerie Anglaise ( Mark Masonry , ou GLMMM, voir ici : https://www. corrispondenzaromana.it / traces-de-ésoteric-in-side-degrees-o-appendant-orders-della-ugle-2a-parte / ). En 1871, Matier entre au SRIA où il obtient rapidement le 9e degré (cf. pp. 354-356).
Samuel Liddell Mathers (1854-1918), passionné de magie, initié à la franc-maçonnerie en 1877, puis admis au SRIA en 1882, a supervisé la ritualité de » l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn « , un ordre initiatique ouvert aux hommes et aux femmes, accro à la magie, à la Kabbale hébraïque, à l’hermétisme… Peu de temps après son admission au SRIA, Mathers ajouta « MacGregor » à son nom. En 1886, il reçoit le 8e diplôme honorifique. En 1903, il quitte le SRIA, mais continue ses activités magiques à Paris (cf. pp. 357-359).
Arthur Edward Waite (1858-1942), en 1891 est admis à la » Golden Dawn » grâce à Westcott. En 1893, Waite quitta la « Golden Dawn » et y retourna en 1896 ; puis en 1899 il entre dans le 2ème Ordre de la « Golden Dawn », c’est-à-dire les « Rosae Rubeae et Aureae Crucis ». En 1901, Waite entre dans la franc-maçonnerie, et en 1902 dans la SRIA dont il démissionne en 1914 pour des conflits avec un membre très difficile de la SRIA (Cadbury-Jones). Waite crée un ordre indépendant, scission de la « Golden Dawn » qui se ferme en 1914 (cf. pp. 360-362). Créez ensuite un autre Ordre, « Communauté de la Rose-Croix”, Un Ordre Rosicrucien pour hommes et femmes, parmi les membres duquel se trouvaient certains qui occupaient des postes importants dans le SRIA, dont WR Semken, Mage Suprême SRIA (cf. p. 362).
John Yarker (1833-1913), membre du SRIA depuis 1871, publie des articles sur les Actes du « Quatuor Coronati Lodge N° 2076 ». De 1882 à 1889 Yarker édita « The Kneph », la revue officielle du « Rite Antient and Primitive » dont il est le guide. Yarker délivre à Madame Blavatsky un certificat d’appartenance au Rite Ancien et Primitif (cf. pp. 363-365).
Les « Fratres » susmentionnés et renommés du SRIA, entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle, étaient des spécialistes des sciences ésotériques. De plus, j’observe que les cas des francs-maçons Westcott, Hughan, Knoop, Lepper et Yarker (et il y en a d’autres) montrent que même des savants renommés de l' » Authentic School » du » Quatuor Coronati Lodge N° 2076 » à Londres (habituellement , et peut-être superficiellement, présentés comme hostiles à l’Ésotérisme et aux études ésotériques) pourraient en réalité, en même temps, cultiver des appartenances, des études et des pratiques liées à l’Ésotérisme. Donc précisément dans le SRIA.
Voyons un peu la structure interne du SRIA qui se compose de 9 degrés répartis en 3 Ordres :
«LE PREMIER ORDRE
Grade I – Zelator
Grade II – Théoricus
Grade II – Stage
Degré IV – Philosophe ».
«LE SECOND ORDRE
Degré V – Adeptus mineur
Degré VI – Adeptus Major
Degré VII – Adeptus Exemptus ».
« LE TROISIÈME ORDRE
8e année – Magistère
9e année – Mage ». (cf. Robert E. Rowland, IX°, Ordinances of the Societas Rosicruciana in Anglia , Revised, London 1995, art. I.3, p. 4).
La Kabbale dans les Notes pour le Zelator
Dans le texte « Notes pour le Zelator », pour le nouveau membre du 1er degré SRIA (fichier pdf, pp. 10), au paragraphe « La Kabbale », la grande importance de la Kabbale juive pour le SRIA, pour la Franc-Maçonnerie des Trois Degrés (« le Métier ») et pour les autres degrés :
« Lors de votre admission dans la Société, on vous a dit que » Parmi les secrets de la Nature se trouvent les écrits des Kabbalistes qui incluent la démonstration de l’Essence Éternelle de Dieu, la clé du gouvernement de l’Univers, et les pouvoirs et propriétés de Nombres « . La Kabbale, la doctrine ésotérique des Juifs, est l’une des clés d’une plus grande connaissance dans la Société, et elle est évoquée plus en détail dans les Grades supérieurs. Dans le système kabbalistique, les lettres et les chiffres sont interdépendants, et ce système peut aider le chercheur à approfondir les couches de sens contenues dans les Écritures. L’Arbre de Vie, ce grand glyphe de la Kabbale, avec ses Sephiroth (Principes) et ses Chemins de liaison, est une échelle vers Dieu et un miroir pour nous-mêmes et nous pouvons tous bénéficier d’une étude de cette méthode de développement spirituel. En ce qui concerne la puissance et les propriétés des nombres, certaines informations sont fournies dans ce Grade. C’est une branche importante du symbolisme et une clé du symbolisme de l’artisanat et d’autres degrés de la franc-maçonnerie ainsi que du SRIA « (Societas Rosicruciana In Anglia,Notes pour le Zelator , sl, sd, fichier pdf, p. 5).
Dans la « Conclusion » le nouveau » Zelator » est invité à assumer Christian Rosenkreutz comme modèle de service aux Frères (SRIA) et à l’humanité : « […] vous avez un exemple à suivre, notre vénéré fondateur Christian Rosenkreutz » (page 6).
Plus loin, dans la section « Lectures recommandées » (page 9), parmi les textes recommandés pour l’étude de la Kabbale hébraïque, on trouve « L’Arbre de Vie » de Z’ev ben Shimon Halevi et « Qabalah » de John Bonner. Et pour une étude plus approfondie (« Pour une lecture plus approfondie sur la Kabbale ») : la « Kabbale mystique » de Dion Fortune et le « Jardin des grenades » d’ Israel Regardie . De plus, les livres de Gareth Knight et de William Gray sont également recommandés (cf. p. 9).
Voyons quelque chose de ces textes de Regardie et Fortune.
Israël Regardie (1907-1985 ; ancien membre de l’« Aube dorée ») explique qu’à la 26ème voie de l’Arbre Kabbalistique (voie initiatique entre les Séphirot divins ) correspondent : les organes sexuels masculins et féminins, les divinités sexuelles telles que Bacchus, Pan et Dionysos, Lame N°15 du Tarot ou le Diable, le Diamant Noir, la Couleur Noire… L’ensemble est un symbole de l’Intelligence Rénovatrice (« « L’Intelligence Rénovatrice » » : cf. Israel Regardie, « Un Jardin of Pomegranates. An Outline of the Qabalah », Llewellyn Publications, St. Paul, Minnesota USA, 1987, pp. 85-86).
Dans le livre « The Mystical Qabalah » (Samuel Weiser, Inc., York Beach, Maine – USA, 1999), l’occultiste Dion Fortune (1890-1946 ; écrivain, ancien membre de la « Golden Dawn », fondateur de la « Society of the Inner Light ») affirme la théorie de l’équilibre entre le bien et le mal (« Equilibrium » : p. 300). De plus, Dion Fortune déclare que :
classer les forces comme bonnes et les autres comme mauvaises fait tomber dans l’hérésie du dualisme (« l’hérésie fondamentale du dualisme » : p. 300) ;
Lucifer est le Porteur de Lumière (« Lucifer est le Porteur de Lumière » : p. 300) ;
le mal ne doit pas être détruit mais seulement absorbé et harmonisé (« Nous ne pouvons pas traiter le mal en le coupant et en le détruisant, mais seulement en l’absorbant et en l’harmonisant » : p. 300).
Voici quelques contenus de la culture initiatique qui peuvent également être assimilés par les maçons UGLE de foi chrétienne, membres du SRIA.
Le Carbonarisme (pour l’Italie) ou Charbonnerie (pour la France) est un mouvement initiatique et secret, à forte connotation politique, présent en Italie, en France, au Portugal et en Espagne au début et au milieu du xixe siècle ; il a notamment contribué au processus de l’unification de l’Italie.
Les origines
Les compagnonnages charbonniers (XIe-XVIIIe siècles)
La Charbonnerie tire son nom des rites d’initiation des forestiers (rituels forestiers) fabriquant le charbon de bois à l’origine dans le Jura et en Franche-Comté.
Ces sociétés de « bons cousins charbonniers» (B:.C:.C:.) sont très antérieures au phénomène politique du carbonarisme. Issues de l’ancienne corporation du métier de charbonnier, ces associations usaient de signes secrets de reconnaissance et favorisaient l’hospitalité et l’entraide. Chaque section locale d’une société des « bons cousins » s’appelle une « vente » (vendita en italien) – une vente est le nom donné au contrat de coupe de bois, par extension à la parcelle de forêt concernée par cette coupe réglée.
Le drapeau carbonariste
La tradition du compagnonnage charbonnier se réfère à la figure de saint Thibaut, fils d’un noble champenois et à sa légende, prégnante du Luxembourg et de la Belgique à l’Italie, peu après l’an mil. Ce courant s’apparente au courant érémitique des camaldules et, par la suite, à leurs cousinages franciscains. Comme tous les compagnonnages au Moyen Âge, il était lié à la pratique du pèlerinage de Compostelle.
Mais à la différence des compagnonnages de maître Jacques, de Salomon et du père Soubise (le plus proche car regroupant les métiers du bois et les premiers compagnonnages de couverture), les charbonniers refuseront de s’« embourgeoiser », respectant en cela, volontairement ou non, le détachement du fondateur mythique vis-à-vis du monde. D’où la réalité et les légendes de forêts abritant proscrits et rejetés de la société, au long des siècles, notamment pendant la guerre de Cent Ans ou les guerres de religion, de rencontres « fortuites » de nobles « se perdant dans la forêt » et se faisant initier aux rites des plus humbles de leurs sujets : François Ier, Henri IV…
Les débuts du carbonarisme politique (début XIXe siècle)
Le phénomène politique de la Charbonnerie a d’abord été italien, avant de revenir par la suite en France. C’est le révolutionnaire français Pierre-Joseph Briot, franc-maçon du rite de Misraïm et « Bon cousin charbonnier » du rite du Grand Alexandre de la confiance, qui introduit ce rite à Naples, à la fin de l’année 1809. Il participe probablement à l’unification de divers groupes italiens sous l’égide de la Carbonaria.
La figure de l’Italien Buonarroti, lui aussi héritier de l’illuminisme émancipateur du christianisme ésotérique du xviiie siècle (avec des sources rosicruciennes) doit être mise en valeur : il a été l’âme, avec Briot, d’insurrections en France et en Italie, dans la future Belgique et jusqu’en Pologne, à la tête de la Haute Vente.
Les sociétés secrètes de la mouvance carbonariste sont à l’origine de la première grande vague d’agitation contre l’ordre établi en 1815 par le Congrès de Vienne. À une revendication de libéralisation du système politique s’ajoute, le cas échéant, la volonté d’unité ou d’indépendance nationale. L’inquiétude du pouvoir vis-à-vis du mouvement carbonariste transparaît dans plusieurs passages du roman de Stendhal, Lucien Leuwen (1834).
En Italie
Plaque à la mémoire d’Angelo Targhini et Leonida Montanari, condamnés à mort par le pape en 1825 (Rome, piazza del Popolo).
Après 1817, le carbonarisme entretint une agitation endémique dans la péninsule italienne. Elle débuta par le soulèvement de Macerata, dans les Marches pontificales (1817), et elle culmina dans la vague révolutionnaire de 1820-1821, à Naples et en Piémont où Charles-Albert de Savoie-Carignan, héritier du trône, avait encouragé les conspirateurs.
En juillet 1820, une insurrection dirigée par le général Guglielmo Pepe fut organisée à Naples par la Carbonaria pour obtenir de Ferdinand Ier une constitution.
Ces mouvements furent condamnés par les puissances conservatrices, dans le cadre de la politique des Congrès : congrès de Troppau en octobre 1820 (qui autorise l’intervention directe de l’Autriche) et de Laybach en janvier 1821.
En mars 1821, les Carbonari dirigés par l’officier Santorre di Santarosa orchestrèrent un nouveau soulèvement dans le Piémont qui mena à l’abdication du souverain Victor-Emmanuel Ier et à l’accession de son frère au pouvoir Charles-Félix. Dans les deux cas, le souverain accorda une constitution avant que les troupes autrichiennes n’interviennent pour rétablir l’absolutisme. Les constitutions furent ensuite abrogées et la répression féroce.
L’échec de ces mouvements déclencha une réaction des autorités dans les États pontificaux et dans le royaume lombard-vénitien. Les condamnations, puis les souffrances, dans les cachots du Spielberg, de Silvio Pellico et Pietro Maroncelli (1820), de Federico Confalonieri, Andryane et Pallavicino (1823-1824) sensibilisèrent l’opinion européenne à la cause italienne.
Les carbonari face à l’Église : l’affaire de la Haute-Vente
Les carbonari étaient généralement considérés comme étant farouchement anticléricaux, et plusieurs affaires de l’époque mettent en relief l’opposition farouche entre ce mouvement et l’Église catholique, dont la plus célèbre demeure l’hypothétique « conspiration de la Haute-Vente ». Le document La Formation Permanente de la Alta Vendita (Haute Vente), était un document attribué aux Carbonari par leurs adversaires politiques, qui dressait tout un plan d’infiltration et de corruption de l’Église catholique. Ces papiers tombèrent entre les mains de Grégoire XVI. Ce document fut publié à la requête du Pape Pie IX par Jacques Crétineau-Joly dans son livre : L’Église Romaine en face de la Révolution. Par son bref d’approbation du 25 février 1861 adressé à l’auteur, le Pape Pie IX a garanti l’authenticité des documents révélés mais il n’a autorisé personne à divulguer les vrais noms des membres de la Alta Vendita impliqués dans les documents, dont le pseudonyme de Nubius. Après cette affaire, l’abbé George Dillon dénoncera les liens entre la Franc-maçonnerie et les carbonari. Parmi les documents mis à la disposition de Crétineau-Joly pour écrire son livre figure une lettre attribuée à un membre de la Haute-Vente, nommé Piccolo-Tigre, fondateur lui-même d’une Vente, qui aurait écrit à ses membres le 18 janvier 1822 des instructions sur les moyens à prendre pour racoler des membres importants.
Le drapeau de la Giovine Italia.
C’est en rupture avec le carbonarisme que naquit le mouvement Giovine Italia (« Jeune Italie »), créé à Marseille en 1831 par des carbonari en exil, et dirigé par Giuseppe Mazzini. Après en avoir été un des dirigeants5, il commença une analyse de l’échec des émeutes dans les duchés et les légations pontificales de 1831 et il pensa que les groupes carbonari avaient échoué surtout en raison de la contradiction de leurs programmes et l’hétérogénéité de la classe qui en faisait partie et qu’il n’avait pas été possible de réaliser une amplification du mouvement insurrectionnel en raison de l’étroitesse des projets politiques des différentes provinces, il en avait été ainsi lors des émeutes de Turin de 1821 quand les tentatives de fraternisation avec les Lombards avaient échoué. Enfin il fallait renoncer, comme en 1821, à rechercher l’appui des princes et, comme dans les émeutes de 1830-1831, l’aide des Français.
Buonarroti, alors inspirateur des carbonari avant sa disparition en 1838, ne vit pas le plus grand achèvement pratique de son œuvre : la libération et réunification de l’Italie en partie menée par le « Bon Cousin » Garibaldi, par ailleurs illustre hiérophante de Memphis Misraïm : ce qui prouve, s’il en était besoin, l’étroite relation entre l’institution « belle et rebelle » de la maçonnerie et les carbonari, la première servant de vivier à la seconde.
En France
Restauration et monarchie de Juillet (1815-1848)
Louis-Philippe (1773-1850), « roi des Français »
La répression de l’opposition politique par la Restauration suscita, la floraison entre 1815 et 1830 d’une série de sociétés secrètes, à vocation politique, ayant pour objectif le renversement de la dictature. Précédée par les Illuminés de Bavière (1776-1785), les Bons Cousins charbonniers de Franche-Comté à la fin du XVIIIe siècle, les Carbonari italiens à partir de 1810, l’Union de Joseph Rey à partir de 1816, enfin par la loge maçonnique des Amis de la liberté créée en 1820, le puissant mouvement de la Charbonnerie française organisa en 1822 une série conséquente de conspirations militaires. Le secret, l’initiation, la stricte hiérarchisation, les traditions maçonniques mystiques ainsi que celles du compagnonnage, vont fournir un cadre idéal au mouvement révolutionnaire du premier quart du XIXe siècle. Les échecs de ces sociétés secrètes seront dus à l’hétérogénéité de leurs membres, et leur absence de programme politique précis. La conspiration permanente fera place, à partir de 1833, à la Charbonnerie démocratique universelle, qui s’efforcera plutôt de former politiquement l’opinion.
La Charbonnerie française contre la Restauration
La Charbonnerie se répandit en France vers 1818. De type politique, rassemblant des républicains, des bonapartistes et, en général tous les mécontents, elle s’opposa à la Restauration, organisant des complots pour la renverser. La police française estima leur nombre à 20 000 pour la seule ville de Paris et ils étaient répandus sur 25 départements.
Le conseil suprême de la société secrète était nommé Haute-Vente. Il se composa d’abord des membres suivants : Bazard, Bonnias, Flottard, Buchez, Dugied, Cariol et Limpérani, fondateurs de la Charbonnerie ; en 1820, ils furent rejoints par La Fayette et son fils, par Dupond de l’Eure, Voyer d’Argenson, Manuel, de Corcelle père, François Mauguin, Barthe, Mérilhou, Beauséjour, Jean-Jacques Koechlin et de Schonen. Pendant l’été 1820, la conspiration dite du bazard français impliquant La Fayette est découverte avant son déclenchement. Le gouvernement modère la répression afin de ne pas susciter une mobilisation trop forte9.
Cette Haute-Vente dirigeait les Ventes particulières composées de vingt membres. Ce mouvement était cloisonné, ceux des ventes inférieures ne connaissaient pas ceux des ventes supérieures et les ventes étaient inconnues les unes aux autres. Chaque membre versait une cotisation mensuelle d’un franc germinal et devait se pourvoir d’un fusil et de cinquante cartouches. Chaque vente devait se tenir prête à obéir sans discussions aux ordres de la vente supérieure.
Très active de 1820 à 1823, elle ne conduisit qu’à des coups de main que le pouvoir put déjouer sans grande difficulté. En décembre 1821, un premier complot est découvert au sein de l’école de cavalerie de Saumur. Début 1822, des complots similaires sont déjoués à Belfort, Toulon et Nantes. Le 25 février 1822, des éléments de la garde nationale sous les ordres du général Berton s’emparent de la ville de Thouars et marchent vers Saumur le lendemain, mais échouent à mobiliser la population. C’est à cette période qu’éclate l’affaire des quatre sergents de La Rochelle qui a le plus fort impact sur l’opinion. La condamnation à mort et l’exécution des sergents Bories, Pommier, Raoulx et Goubin en font des icônes du mouvement républicain.
La dispersion de ses chefs en 1822 lui fut fatale ; plusieurs de ses membres influents se rallièrent au gouvernement de Louis-Philippe Ier en 1830 et d’autres fondèrent la Charbonnerie démocratique selon les théories de Babeuf.
Seconde moitié du xixe siècle
L’industrialisation eut ainsi raison de mouvements dont la base sociologique était surtout celle des artisans. Les derniers carbonari, pour se limiter à ce que nous connaissons en France, après la Commune et l’avènement de la très bourgeoise Troisième République, dans un climat de positivisme scientiste, se réfugièrent dans les quelques loges de Memphis-Misraim où l’Illuminisme subsistait, à couvert.
Dans les années 1880, la loge indépendante « arc en ciel » s’agrégea au Grand Orient. Parallèlement, le Martinisme naissant, bâti par le docteur d’Encausse, devait préserver, avec quelques anciens affiliés, certains symboles, tels les draps blanc, rouge et noir, le bâton, les masques et son caractère chrétien ésotérique.
Ailleurs, à travers Memphis Misraim en Italie, Amérique du Sud et Proche-Orient (dont le Liban), le carbonarisme persista, toujours inclus dans la « coque » du rite « égyptien » et devait s’imprégner de philosophie anarchiste et libertaire comme ce fut aussi le cas en France (d’Enfantin aux joyeuses ventes de Belleville, abâtardissement[non neutre] sans plus aucune référence chrétienne) : il inspira aussi par quelques compagnons, le syndicalisme révolutionnaire dont la CGT du début du XXe siècle puis la CNT (espagnole et française) arborent toujours les couleurs rouge et noire…
xxe siècle
Musée du Compagnonnage, Tours
Dans l’aspect rituel, au xxe siècle, en France, Memphis Misraim et le martinisme, à travers leurs vicissitudes, devaient conserver les archives et l’esprit des ventes carbonari : à travers ces filiations et celle d’une pratique familiale, le 9 septembre 1981, fut institué l’ordre des bons cousins forestiers rétabli, au milieu des clairières de Paris et de Normandie, près de Rouen, avec des ventes en Belgique.
Roger Lecotté, fondateur du musée du Compagnonnage de Tours et lui-même compagnon, fut, dans ses dernières années, membre de l’ordre et contribua à préserver, avec sa connaissance des rituels charbonniers anciens, le caractère compagnonnique du rite.
Le 9 septembre 1983, une patente signée avec le très illustre hiérophante Iacobus d’une lignée de Memphis Misraim issue du Liban, donna à l’ordre une assise supplémentaire dans la transmission et de l’esprit et de la forme: entre les membres de la haute vente, par patente, une équivalence de grades instituée entre Supérieurs inconnus martinistes et Premiers Compagnons dirigeant les ventes. Cet apport de l’Orient devait éclore quelques années plus tard dans la mise à jour d’un courant soufi chrétien souterrain, autour du « cinquième évangile ». Le rituel alors pratiqué est d’ailleurs publié dans un des ouvrages du T I Iacobus (Les dix roues secrètes).
Parallèlement, une résurgence d’une lignée différente (rite des fendeurs), reprenant le rite du chevalier de Beauchêne, fut menée par le grand maître de la grande Loge Humanitas. Cette résurgence est actuellement reprise par la Haute Vente de la Renouée.
Au Portugal
Au Portugal, une première « Carbonária Portuguesa » est établie en 1822. Dans les premières décennies, le carbonarisme a des ambitions limitées, et surtout localisées : différentes associations indépendantes font leur apparition, peu liées entre elles et avec une faible capacité d’intervention sociale. De manière générale, ces associations durent peu et laissent peu de trace historique.
Une Carbonária qui joue un rôle d’importance dans la politique nationale portugaise est fondée en 1896 par Luz de Almeida (pt). Elle exerce une certaine activité dans le domaine de l’éducation populaire et est impliquée dans différentes conspirations antimonarchique. Elle reste dans l’Histoire pour sa participation à l’assassinat du roi Charles Ier et du prince héritier Louis-Philippe, et à la révolution du 5 octobre 1910 où elle est associée au Parti républicain.
La Société Martinès de Pasqually a été fondée en 1989. Elle a son siège à Bordeaux, là où Martinès de Pasqually a vécu dix ans et a donné forme à son ordre : l’Ordre des chevaliers maçons élus coëns de l’univers, pour en reprendre ici l’intitulé complet. Elle a pour vocation de constituer un lieu d’échanges pour une connaissance plus approfondie de la vie, de l’œuvre et du rayonnement de Martinès de Pasqually et a pour objet de faire travailler ensemble ceux qui tentent de reconstituer les évènements de sa vie, spécialement à Bordeaux et à Saint-Domingue, et ceux qui étudient les sources, les origines et les manifestations de sa pensée prise dans le contexte historique et maçonnique de son époque.
À cet effet, ses fondateurs se sont engagés à travailler selon des normes scientifiques et universitaires rigoureuses, en recherchant la plus grande objectivité possible.
Depuis 1989, ce projet de recherches, essentiellement historiques, a pu être maintenu et poursuivi grâce à la collaboration sans cesse croissante de nouveaux adhérents et de nouveaux chercheurs.
Fruit de ses activités, à chaque automne, la Société Martinès de Pasqually édite un bulletin annuel réservé à ses adhérents. La cotisation annuelle y est actuellement de 10 € par personne pour l’association, somme à laquelle il faut ajouter 15 € pour l’abonnement au bulletin sous forme imprimée ou 8 € pour l’abonnement sous forme PDF.
Le sommaire du numéro 32 :
Martinès de Pasqually
Avant-propos du président – cotisation 2022 – Assemblée générale 2022
Les articles : In memoriam Antoine Faivre, 5 juin 1924 – 19 décembre 2021. Souvenir amicaux épars, par Jean-François Var – Un illuminé du siècle dernier, par Jean-Louis Boutin – L’Ordre des chevaliers, maçons élus coëns de l’univers : un projet opératif plutôt qu’une nouvelle résurgence, par Rémi Boyer – Antoine Court de Gébelin, élu coën ? par Fadi Caledit – Présentation du corpus élu coën – 8, par Thierry Lamy – Martinès de Pasquali et Jacob Boehme : lumières sur un lien méconnu, par Jean-Marc Vivenza – Livres et revues – Sommaire des numéros parus à ce jour
LE TAROT À FLORENCE Le tarot à Florence au XVe siècle par Ada Labriola : regard sur les ateliers de peintres et d’enlumineurs par Ada Labriola (Florence) . La production florentine de tarots peints a émergé dans les études dans ces dernières décennies. La primauté traditionnellement donnée à la cour des Este à Ferrare est aujourd’hui remise en question par un document daté de 1440.
Des cartes de tarot luxueuses circulaient probablement à Florence avant cette date. Cette communication considère trois jeux de tarot importants, produits à Florence entre 1435/40 et 1460 environ. Deux sont conservés à Paris : les tarots “Rothschild” (Musée du Louvre) et le “Tarot de Charles VI” (Bibliothèque nationale de France). Le troisième jeu est en Sicile, partagé entre Catane (Museo Civico di Castello Ursino) et Palerme (Galleria Regionale della Sicilia). Nous discuterons de ces trois jeux afin de tenter de reconstituer le contexte artistique dans lequel ils ont été realisés, avec un regard sur l’activité des ateliers florentins de peintres et d’enlumineurs qui étaient responsables de leur exécution.
Le Tarot à Milan par Thierry Depaulis
LE TAROT À MILAN Vrai ou faux ? Copies et imitations des tarots Visconti par Thierry Depaulis (Paris). Écartées de la présente exposition, des « copies » ou plutôt « imitations » des tarots viscontéens existent ici et là. On recense environ 80 cartes, représentant une douzaine de jeux, majoritairement conservés dans des collections privées, pour la plupart peu accessibles voire perdues de vue.
Seules institutions publiques à détenir de telles « copies », le Museo Fournier de Naipes de Álava à Vitoria (6 cartes), le Victoria & Albert Museum de Londres (4 cartes), la Worshipful Company of Makers of Playing Cards (4 cartes, en dépôt aux London Metropolitan Archives) et le Musée des Beaux-Arts de Montréal (2 cartes). La quasi totalité de ces cartes sont des copies du seul tarot Colleoni. On ne connaît en effet aucune réplique faite à partir des tarots Visconti di Modrone ou Brambilla. Tenues depuis 1954 pour des répliques anciennes, jugées par conséquent « authentiques », aussi bien par Klein que par Kaplan et Dummett, ces cartes intriguent car elles sont des copies « fidèles » (Klein) mais de qualité inférieure. Elles présentent aussi des particularités de facture (p. ex. l’association de vélin sur papier) et leur historique est souvent flou. On se propose ici de présenter quelques-unes de ces cartes et de les commenter.
Le directeur adjoint de Naja Tv, revient sur la pratique de sorcellerie au sein des Lions Indomptables du Cameroun.
L’actualité fait grand bruit depuis quelques jours au pays de Paul et Chantal Biya. Radio France Internationale (Rfi), a publié un article sur son site internet sur le mysticisme dans le football camerounais. Réagissant dans ce papier, l’auteur de « Programmés pour échouer », a fait des révélations troublantes.
« Les places vont se vendre très cher pour participer à la Coupe du monde et donc chacun met les chances de son côté. Il y a ce qu’on appelle ici la préparation psychologique. Qui en réalité veut dire le recours aux pratiques mystiques », a soutenu Jean Bruno Tagne.
On égorge des bœufs, on arrose le sang de ces bœufs sur les joueurs
Chemin faisant, il relate sa propre expérience. « J’ai pu discuter avec certains joueurs et même des encadreurs et je sais qu’il y a régulièrement à la nuit tombée, un certain nombre de sacrifices, au stade Ahmadou-Ahidjo. On égorge des bœufs, on arrose le sang de ces bœufs sur les joueurs. Le tout pour contenter les ancêtres afin qu’ils apportent leur soutien », explique-t-il.
Selon Jean Bruno Tagne, le mysticisme ne garantit pas la victoire dans un match de football : « Mais franchement, on ne peut pas simplement à partir d’une incantation penser qu’on va remporter un match de foot, c’est ridicule. Pour moi c’est de la bêtise parce que les prescriptions des marabouts ne sont pas toujours des réussites ».
Un ènième article sur les éléments ! Certes. Rien de très nouveau non plus. Quelques détails pour vous débarrasser de ce qui a déjà été dit et vous permettre de déborder les mots et de créer votre propre récit.
L’initiation du néophyte se fait par les quatre éléments : terre, air,eau, feu.
Parmi les choses, il y en a d’éternelles comme le feu, l’eau, la terre et l’air, et que c’est de ces choses-là que viennent et que sont venues toutes les autres.(Aristote, Doctrine de Mélissus, chap2, §5)
Pour les philosophes grecs présocratiques, les éléments jouent le rôle d’énergie unique de tous les moteurs du monde. Pour Thalès, comme pour Hésiode, toute substance tire de l’eau sa vitalité propre, spirituelle et matérielle ; ils ont regardé l’eau comme la première matière des choses. Pour Anaximène, c’est de l’air ; pour Xénophane de la terre ; pour Héraclite, du feu. Pour les Pythagoriciens, le carré signifiait que Rhéa, la mère des dieux, la source de la durée, se manifestait par la modification des quatre éléments symbolisés par Aphrodite qui était l’eau génératrice, par Hestia qui était le feu, par Déméter qui était la terre et par Héra qui était l’air ; le carré symbolisait la synthèse des éléments.
Anaximandre plaçait l’apeiron, comme substance originelle ou principe, source, réceptacle de tout, éternel et indestructible, la cause complète de la génération et de la destruction de tout. Pour Anaximandre, le principe des choses n’est donc rien de déterminé, il n’est pas un des éléments. Pas plus qu’il ne s’agit de quelque chose d’intermédiaire entre l’air et l’eau, ou l’air et le feu, plus dense que l’air et le feu et plus subtile que l’eau et la terre.Il s’agit d’une «substance première, infinie, immortelle, enveloppant et gouvernant toute chose». Anaximandre fait de l’apeiron la seule cause du développement organisé de notre univers. En tout cas, pour lui, l’apeiron est autre que les 4 éléments car de nature différente, il est leur interaction. Reprendre le texte de Michel Serres Les origines de la géométrie consacré à Anaximandre (à partir de la page 71). Ce qui nous amènera à évoquer la quintessence.
Pour les alchimistes, ces 4 éléments structurent le monde. Ils résident dans l’immatériel, indépendamment de toute nomenclature chimique. Les éléments invisibles charpentent donc toutes matières sans être assujettis au monde moléculaire. «Si des quatre tu en fais périr un, aussitôt tous seront morts» peut-on lire dans l’ouvrage alchimique L’Atalante fugitive. Éléments et qualité dérivent d’une première matière (la materia prima des alchimistes), ou matière primordiale, qui n’est autre que la lumière solaire dispensatrice de vie. Ces quatre éléments constituent les points cardinaux d’un cycle réversible ou cycle de Platon, que les alchimistes symbolisent parfois par l’Ouroboros, le serpent qui se mord la queue. Par le soleil, ces éléments sont fécondés et sont pourvus de vie. Ainsi vitalisés, les quatre éléments se transforment en trois principes : le Sel, le Soufre et le Mercure qui organisent la matière. On pourra s’attarder sur le texte de Patrick Carré : Les quatre Éléments traditionnels : Terre, Eau, Air, Feu, dans l’Initiation maçonnique et l’Alchimie.
L’eau désigne tout qui est liquide indépendamment de la température, ce qui fait entrer, dans l’élément eau, la lave des volcans et les métaux en fusion.
La terre comprend tout ce qui est solide : les minéraux, les métaux, le bois et même la glace.
L’air correspond à tout ce qui est gazeux sans tenir compte de sa compatibilité avec notre respiration.
Les quatre bases de l’ADN (Adénine, Guanine, Timine et Cytosine) pourraient bien être l’écho de l’articulation des quatre éléments entre eux. Ce que l’on trouve déjà dans le Liber de Compositione alchemia, avec le Dialogue entre le roi d’Égypte Calid et le Philosophe Morien (VIIe siècle): «dans le corps de l’Homme sont contenus les quatre Éléments, Dieu les a aussi créés différents et séparés ; et il les a créés, unis et ramassés en un, étant répandus par tout le Corps.» (p.50).
«Les quatre premiers nombres portent les noms des quatre éléments : En allemand, Ein, un, désigne l’air, cet élément qui, toujours en marche, s’insinue dans toutes les parties de la matière et dont le flux et le reflux continuel est le véhicule universel de la vie. Zwey, deux, vient du tudesque zweig et signifie germe, fécondité; il désigne la terre, cette mère féconde de toute production. Drey répond au triénos des Grecs et à notre trois ; il désigne l’eau. C’est pourquoi les divinités de la mer sont nommées Tritons ; que le trident est l’emblème de Neptune, et que la mer ou l’eau, en général, est appelée Amphitrite (eau qui entoure). Vier, en langue belge, signifie feu. D’ailleurs, le feu, selon Plutarque, est le dernier des quatre éléments qui fut découvert (Jean-Marie Ragon, p.13).»
Dans la pensée de Steiner, toute substance vivante est constituée des quatre substances (C,N,O,H) correspondant aux quatre éléments. Les quatre grandes lignées du carbone/silicium ; de l’azote/phosphore ; de l’oxygène/soufre ; et de l’hydrogène/métaux alcalins, – lignées qui constituent la substance du corps du monde,soit minéral, soit organique -, dépendent évidemment dans le zodiaque des quatre signes cardinaux : le carbone du Capricorne, l’azote du Bélier, l’hydrogène du Cancer et l’oxygène de la Balance.
Dans les cosmogonies traditionnelles, l’air et le feu sont des principes mâles et actifs. La terre et l’eau sont des principes passif, féminin et obscur.
De tout temps ces quatre éléments sont conceptualisés pour en donner des représentations. Ainsi, les quatre éléments sont géométrisés dans les triangles de l’étoile à six branches ou sceau de Salomon (voir l’article du 27 septembre 2022 Le sceau dit de Salomon).
Les Chinois, quant à eux, considèrent que trois lois organisent la vie et les échanges de CINQ éléments (théorie du Wuxing). Pour les chinois, le Métal est fondu par le Feu. Le Feu est éteint par l’Eau. L’Eau est absorbée par la terre. La Terre est conquise par le Bois. Et le Bois, c’est le renouveau, la régénération, la ressuscitation. Il représente aussi «la mort du disciple et l’éveil du maître».
Le bois : il représente la colère, la conquête, la guerre. Le bois (ou l’arbre) grandit en permanence, il étend son espace dans une réelle pulsion de conquête. En médecine traditionnelle chinoise, le bois correspond au foie. Dans l’empire, c’est le guerrier. Dans le cycle de la vie, c’est l’enfance : la découverte, le développement, l’avancée vorace.
Le feu représente la réussite, la joie, « être au sommet et briller ». Pour l’illustrer, Olivier utilise cette image assez marrante : « le soleil, il fait 23h58 d’effort pour faire le malin deux minutes quand il est à son zénith ». En médecine traditionnelle chinoise, c’est le cœur, et au sein de l’empire, c’est le dirigeant. Dans le cycle de la vie, c’est le moment des idéaux, le moment où l’on rêve sa vie et où l’on fait des projets.
La terre représente en médecine la digestion. C’est l’incarnation, la mise en œuvre des projets de vie, la descente dans le réel. Dans l’empire, elle est incarnée par les Hommes, les paysans, ceux qui font.
Le métal est l’énergie du juge, car le métal de l’épée coupe. Il enlève, il retire. C’est le moment de la vie où l’on priorise. On a conscience que l’on va mourir un jour, et qu’il est temps d’arbitrer ses choix pour la suite : ce que l’on garde, ce que l’on change, ce que l’on laisse tomber. En médecine traditionnelle chinoise, le métal correspond aux poumons : c’est la respiration, prendre puis rejeter l’inutile. « C’est un peu l’équivalent de la crise de la cinquantaine », selon Olivier Bérut.
L’eau est l’élément qui circule, qui est incolore, inodore, mais vital. Après la crise et les prises de décision de l’ère du métal, c’est le moment de la paix et de la transmission. Il n’y a plus de question de pouvoir ni de possession : l’objectif, c’est de faire croître les autres. Physiologiquement, cela correspond aux reins, à la vessie et au système reproducteur (et l’on voit bien le lien avec la transmission).
Au rite de Memphis Misraïm, les quatre officiers délimitant l’espace sacré dans lequel l’initié évolue, représentent les quatre éléments fondamentaux de la Nature terrestre : La terre, l’eau, l’air et le feu. La loi des correspondances attribue au second surveillant l’élément terre propre au signe zodiacal du Capricorne dominé par la planète Saturne. À ce signe zodiacal qui est l’un des quatre signes cardinaux se rattache l’une des quatre vertus cardinales : la prudence.
Dans son Tarot des Imagiers, Wirth présente les moyens de se rendre maître des éléments symboliques : «pour entrer en possession de ces instruments mystiques, il faut avoir subi l’épreuve des éléments : la victoire sur la Terre confère le denier point d’appui nécessaire à toute action ? En affrontant l’air avec audace, le chevalier du Vrai obtient d’être armé du Glaive, symbole du Verbe, qui met en fuite les fantômes de l’erreur. Triompher de l’eau, c’est conquérir le Saint-Graal, la coupe, où il boit la Sagesse (la Coupe c’est aussi le cœur). Éprouvé par le feu, l’Initié obtient enfin l’insigne suprême, le Bâton, sceptre du Roi qui règne par sa volonté confondue avec le souverain Vouloir.» N’est-ce pas là le but de la cérémonie d’initiation ?
Les quatre éléments vont chacun répondre à deux réalités : l’une concrète, l’autre abstraite et cependant complémentaire.
« La quadruple purification subie par le récipiendaire lors de sa cérémonie d’initiation doit lui enseigner à surmonter les attractions élémentaires. « Les attractions s’exercent en s’opposant deux par deux. On fait correspondre la première à la Terre, qui symbolise la lourdeur, l’opacité, le positivisme matériel, l’inertie, etc. Cette tendance vers le bas est combattue par le dégagement en hauteur, figuré par l’Air, élément léger, subtil, transparent, mais inconsistant et peu saisissable. L’Eau remplit ce qui est creux ; elle a ainsi donné l’idée d’une matière universelle se pliant à toutes les formes. Elle cherche d’ailleurs le repos, l’horizontalité ; elle calme, elle éteint, d’où la propulsion à la langueur et à la paresse qu’on lui attribue.à sa passivité, à son indifférence, à sa froideur s’oppose le Feu, dont l’activité stimule toutes les énergies. Modéré il vivifie, mais trop violent, il dessèche et tue. » (Oswald Wirth, Le livre de l’apprenti, Le quaternaire).
« Quatre frères se tiennent en une longue file : Tout le poids de la terre est aux mains du premier ; Les autres ont pour part l’eau, l’air, le noble feu. Pour les faire périr cause la mort d’un seul. Unis dans un commun trépas ils disparaissent, Car la nature les lia d’étroites chaînes. »
La quintessence
Æther, elementum longe aliud numero Quintum, ordine primum, genere divinum et inviolabile. Propos rapporté à Aristote parlant du ciel (au mot quinta-essentia du Glossarium mediae et infimae latinitatis, T.5, p.564.
Chez certains philosophes, la quintessence est le cinquième élément qui s’ajoute aux quatre premiers (la terre, l’eau, l’air, le feu) sous le terme d’apeiron, et qui en assure la cohésion. Posidonius et Cléanthe la tiennent pour la chaleur, Hippocrate pour un esprit répandu dans tout l’être, Héraclite pour un pont vers la lumière. Platon assigne à la quinte-essence la forme du dodécaèdre dont il disait à propos des corps solides : «Il restait une seule et dernière combinaison, Dieu s’en servit pour tracer le plan de l’Univers» (Timée).
Dans la Bible, la couleur de l’étoffe qui contient les cendres du tabernacle emmenées lors de l’exode (Nombres 4,13), celle du siège du palanquin de Salomon (Le Cantique des cantiques 3,10), mais surtout celle du voile du Saint des saints de la tente d’assignation (Exode, 26,31) et du Temple de Jérusalem (2Chroniques 3,14) est la pourpre, argaman, אַרְגָּמָן (aléf, réich, guimél, mèm, noun) couleur mystique du manteau du prince céleste Métatron. Ce nom est formé par les initiales respectives des archanges Ouriel, אוריאל, préposé à l’air, Raphaël, רפאל, préposé à la force germinatrice du sol, Gabriel, גבריאל, préposé au feu, et Michaël, מיכאל, préposé à l’eau ; de ceux-là suit un cinquième ange, Nouriel, נוריאל, qui est «le halo de lumière qui entoure la Lumière» (selon Éric Daniel Elbaze).
En alchimie, c’est une substance subtile, aboutissement de tout un processus d’opérations, résultat de distillations successives. « La quintessence ou cinquième substance est une extraction de la plus spiritueuse et radicale substance de la matière. Elle s’obtient par la séparation des éléments dont les parties les plus pures s’unissent et forment une céleste et incorruptible essence, dégagée de toutes les hétérogénéités. » La quintessence est la partie secrète des corps, de la matière. De par sa fonction, elle tient du sel. «Ce sont le soleil et la lune de source mercurielle et origine sulfureuse qui, par le feu continuel, s’ornent d’habillements soyeux, pour vaincre étant unis, et puis changés en quintessence, toute chose métallique, solide, dure et forte.» François Rabelais, sous le pseudonyme d’Alcofribas Nasier, anagramme de son nom, se voulait «abstracteur de quintessence» (dans la mesure où il savait l’extraire, et donc l’atteindre), de substantifique moelle de l’écriture, un bouilleur de mots. Par cette désignation qui servait au Moyen Âge à nommer dans le langage populaire les alchimistes du temps, le célèbre médecin et philosophe se déclare ainsi, sans conteste, adepte et Rose-Croix, et place ses écrits sous l’égide de l’Art sacré. D’ailleurs, dans le Prologue de Gargantua, Rabelais montre assez que son œuvre appartient à la catégorie des livres fermés, hermétiques pour la compréhension desquels de fortes connaissances symboliques sont absolument indispensables.
La Quintessence intègre le symbole de l’étoile Flamboyante qui anime le vivant en général et l’Homme en particulier. C’est pourquoi la rose à cinq pétales en est la représentation la plus courante. Le cube développé en Tau, fait jaillir à son sommet la rose et l’étoile Flamboyante, la révélant, ainsi que la Pierre Cubique à Pointe. Le Gamma, au cœur de l’étoile, l’exprime donc lui aussi. De même, le pyramidion est celle de la pyramide.
La quintessence peut se comparer à l’éther des physiciens modernes. En cosmologie, la quintessence est le nom donné à une forme hypothétique d’énergie sombre, proposée comme explication aux observations de l’accélération de l’expansion de l’univers. Albert Einstein et le mathématicien indien Satyendra Nath Bose ont pressenti un cinquième état de la matière, les quatre états habituels étant le solide, le liquide, le gaz et le plasma. Les particules se chevauchent lorsque les atomes sont refroidis à un niveau proche du zéro absolu, elles se condensent, pour finalement ne former plus qu’un seul et même état quantique. Une sorte de «super atome».
Finalement, qu’est-ce que le vide ? Une réponse donnée par Étienne Klein
La quintessence est l’expression de ce qu’il y a de meilleur, de plus précieux dans quelque chose ou chez quelqu’un ; c’est la manifestation de la perfection dans l’ordre de la qualité.
La quintessence est la recherche du compagnon franc-maçon.
On appelle élémentaux les esprits des éléments.
Toutes les cultures ont donné des formes humaines ou animales aux élémentaux à travers les mythologies, les légendes ou les contes de fée : elfe (esprit de l’air), gnome (esprit des minerais), sylphe (esprit de l’air dans les arbres), salamandre (esprit du feu), ondine (esprit de l’eau),…
Les animaux évangéliques pourraient être considérés comme emblèmes imaginés pour exprimer les quatre élémentaux : le Lion le Feu, le Taureau la Terre, l’Aigle l’Air, et l’Homme l’Eau.
De notre confrère brésilien br.noticias.yahoo.com – Edison Veiga – De Milan à BBC News Brésil
Parfois c’est un nouveau livre, à un autre moment c’est une déclaration politique. Les théories et les conspirations impliquant la franc-maçonnerie, cette société qui a toujours eu son aura de mystère, peuplent la fiction à succès, comme The Lost Symbol, de Dan Brown jusqu’à la campagne électorale brésilienne de 2018.
Mais qu’est-ce que la franc-maçonnerie ? Avec environ 170 000 membres au Brésil, c’est une société autrefois secrète, à caractère philosophique et philanthropique. Ses membres défendent les principes de liberté, de démocratie, d’égalité et de fraternité, en plus d’être passionnés par le perfectionnement intellectuel. On estime qu’il y a 3,6 millions de francs-maçons dans le monde.
Maçons
Son origine remonterait au Moyen Âge, lorsque les professions étaient regroupées en corporations artisanales – les soi-disant guildes. Les maçons ou bâtisseurs, dotés des connaissances héritées des techniques romaines et grecques, s’organisèrent en l’un de ces groupes. Et, pour survivre face à une éventuelle concurrence, ils gardent les secrets de la construction civile, craignant que les techniques ne tombent dans le domaine public.
Ainsi, le groupe est né : comme un moyen de garantir l’hégémonie du savoir et, en même temps, de permettre un échange d’informations entre cette confrérie de bâtisseurs. Peu à peu, d’autres sujets ont été introduits dans les conversations. Ce qui n’était que des regroupement d’ouvriers a donc pris de l’importance en termes de débat.
En tant que société philosophique et philanthropique, la franc-maçonnerie a officiellement, selon les textes, été fondée le 24 juin 1717 en Angleterre. C’est l’idée originale de deux pasteurs protestants, James Anderson et JT Desaguliers, conformément aux principes de la libre pensée qui ont guidé le mouvement connu sous le nom des Lumières.
Historiquement, la société n’accepte que les hommes. Selon eux, c’est une question de tradition : la franc-maçonnerie étant issue des corporations artisanales de tailleurs de pierre médiévaux – et elles étaient strictement masculines – la règle a été maintenue.
Au début, la société a été constituée afin de protéger les informations sur la construction civile
Le pouvoir est venu aux États-Unis. Là, les francs-maçons ont joué un rôle important dans l’indépendance américaine et, sans surprise, sur les 55 signataires de la déclaration d’indépendance, neuf venaient de la franc-maçonnerie. Sur les 39 qui ont adopté la Constitution, 13 étaient des francs-maçons. Benjamin Franklin était franc-maçon. George Washington, le premier président américain aussi. Au tournant du 18e au 19e siècle, la franc-maçonnerie était un « club » qui réunissait les esprits les plus influents et les plus à l’écoute de la planète.
Les francs-maçons ont également influencé la Révolution française – on dit que la Marseillaise, hymne de la France, a été composée dans une loge maçonnique.
Influence sur l’indépendance sud-américaine
La société n’autorise que les hommes d’âge légal, avec une adresse fixe et des revenus propres
En Amérique du Sud, ce n’était pas différent. Selon les études du chercheur anglais Andrew Prescott, auteur de L’histoire de la franc-maçonnerie da Marca , la société a participé aux processus d’indépendance de tous les pays d’Amérique du Sud. Sur la liste des illustres francs-maçons figurent le Vénézuélien Simon Bolívar, l’Argentin José de San Martín et le Chilien Bernardo O’Higgins. Outre, bien sûr, D. Pedro 1º.
« La franc-maçonnerie a influencé le processus d’indépendance et, après Sete de Setembro, des réunions dans les loges maçonniques ont demandé l’aide des frères pour que D. Pedro soit reconnu comme empereur constitutionnel du Brésil », explique l’historien Paulo Rezzutti, auteur de la biographie D. Pedro – Le Histoire non racontée .
La franc-maçonnerie brésilienne a nommé Pedro 1er Grand Maître de la société. Et il prit le surnom de Guatimozin – le nom donné par les chroniqueurs espagnols au dernier empereur aztèque.
Ce n’était pas seulement l’Indépendance. La République est également passée par un franc-maçon, le maréchal Deodoro da Fonseca.
Conspirations
Le terreau fertile des conspirations a deux raisons : le fait que la franc-maçonnerie est une société exclusive, c’est-à-dire un club où n’entrent que des invités et dont les réunions se tiennent à huis clos ; et à cause du nombre élevé de célébrités dans l’histoire qui faisaient autrefois partie de la société.
De cette combinaison de facteurs est également née la théorie du complot bien connue sur le supposé « Nouvel Ordre Mondial« . Selon cette légende, ce serait un plan pour que le monde ait un gouvernement unique, planifié et commandé par des francs-maçons. En pratique, cela n’a aucun sens : même les loges maçonniques ne sont pas uniques d’un point de vue organisationnel ; chaque maison est indépendante et abrite des confrères avec des points de vue différents.
Confédération maçonnique brésilienne fait preuve d’efforts pour combattre les mythes sur la société | Reproduction/Comab
La Confédération maçonnique brésilienne (Comab) s’efforce de combattre les mythes sur la société. Selon l’organisation, les francs-maçons ne sont pas anti-catholiques, ni « racistes et élitistes », comme beaucoup le pensent.
« Quant au racisme, la franc-maçonnerie établit explicitement l’égalité entre les hommes sans distinction de race, de croyance ou de couleur. Si l’on considère que seuls les hommes vertueux et les représentants de la société sont invités à participer à la franc-maçonnerie, on peut dire qu’il s’agit d’une élite, bien que correcte c’est-à-dire qu’elle impose des critères stricts pour l’initiation d’un nouveau membre », souligne la Confédération.
Billet
Pour devenir franc-maçon, vous devez recevoir une invitation ou postuler – de nos jours, les associations maçonniques affichent souvent des formulaires d’intérêt sur leurs sites Web. La société n’accepte que les hommes d’âge légal, avec une adresse fixe et des revenus propres. Avoir une religion n’est pas obligatoire, mais il est nécessaire de croire en Dieu. Si le sujet est marié, il doit avoir le consentement de la famille.
Le débutant subit une évaluation qui peut durer jusqu’à un an.
« Ayez de la patience. Ce processus peut prendre un certain temps et nous devons nous assurer que vous serez un élément utile à notre Institution, ainsi que vous devez être sûr que votre décision sera bénéfique pour vous et votre famille« , informe le « Grand Lodge Masonic Church of the State of Rio de Janeiro », dans un message aux personnes intéressées.
Dîner rituel organisé dans une loge maçonnique à Rio de Janeiro ; l’évaluation de l’entrée d’un nouveau membre peut prendre des mois | Photo : Reproduction / GLMERJ
Tout peut être investigué : vie financière, casiers judiciaires, cercle d’amis, relations de travail. Le nom est soumis aux autres membres et le candidat doit être approuvé à l’unanimité.
Une fois à l’intérieur, le novice doit conclure le pacte de silence. En d’autres termes, rien de ce qui y est discuté ne peut être divulgué. Les francs-maçons font souvent du bénévolat dans des institutions philanthropiques et s’entraident également en cas de besoin.
Historienne à l’université de São Paulo, Solange Ferraz de Lima dit avoir été surprise par le réseau franc-maçon lorsqu’elle a étudié la vie et l’œuvre du peintre et décorateur italien Oreste Sercelli. Elle a remarqué qu’il avait rapidement pris de l’importance dans les cercles sociaux brésiliens dès son arrivée dans le pays. Bientôt, il trouva l’explication : il était lié à la franc-maçonnerie – et avait donc le soutien de ses confrères.
« L’histoire de la franc-maçonnerie est très intéressante. C’est impressionnant comme ils sont présents partout », dit l’historien. « Ils ont cette capacité à s’articuler, c’est un réseau très puissant. Mais, fait intéressant, il n’est pas beaucoup étudié, car ils sont très fermés. »
C’est une fraternité. Et exclusivement masculin. Les femmes et les enfants sont les bienvenus lors d’activités sociales et d’événements festifs – jamais lors de rassemblements ordinaires.
Selon les francs-maçons, le veto des femmes est une question de tradition : la franc-maçonnerie étant issue des corporations artisanales de tailleurs de pierre médiévaux – et elles étaient strictement masculines -, la volonté a été maintenue.
Malgré toutes ces règles et cette imagerie, la société est considérée comme beaucoup plus ouverte que par le passé. Critique de l’ordre, l’ancien franc-maçon britannique Martin Short a écrit, dans son livre Inside The Brotherhood , que la franc-maçonnerie subit cette transition.
Selon lui, ce qui était une société secrète, est aujourd’hui une société discrète. Mais bientôt, estime l’auteur, la franc-maçonnerie sera une société civile ouverte.
De notre confrère magcentre.fr – Par Jean-Paul Briand
La Loge maçonnique orléanaise Etienne Dolet organise son 120ème anniversaire* le 22 octobre prochain. Gilles Kounowski, haut responsable au niveau national du Grand Orient de France (GODF), a accepté de répondre aux questions de MagCentre et de faire visiter le temple de la Loge Etienne Dolet dont il fut le Vénérable Maître.
MagCentre : La Franc-maçonnerie (FM) a longtemps revendiqué le secret. Est-ce toujours la règle ?
Gilles Kounowski
Gilles Kounowski : La FM n’a rien de secret. Elle est plutôt discrète. Il suffit d’aller sur Internet pour savoir ce qui se passe dans nos Loges. Ce qu’on appelle le « secret maçonnique » relève de l’intime. Chaque franc-maçon, depuis son initiation, c’est-à-dire depuis son admission au sein d’une Loge, va faire son propre chemin, à son rythme et selon ses aspirations. Certains souhaiteront réfléchir aux questions qui animent la société, d’autres seront attirés par la dimension symbolique de la relation de l’homme à son environnement. Le secret c’est donc le cheminement et le travail personnel de chacun. Ce travail se traduit par des contributions sur des sujets qui se posent à notre société.
Depuis la période de l’occupation et du régime de Vichy, qui a vu la Franc-maçonnerie persécutée, les Loges sont souvent restées discrètes pour ne pas exposer leurs membres. Le GODF considère que cette période est révolue et souhaite communiquer avec le grand public.
MagCentre : Pouvez-vous nous parler du rôle de Vénérable Maître (VM), des loges maçonniques en région Centre-Val-de-Loire et de leurs travaux ?
GK : Le VM, élu chaque année par les membres de la Loge, anime et dirige les travaux de la Loge durant les réunions, qu’on appelle « Tenue ». Il assure la présidence de l’association loi de 1901 qui est la forme juridique de la Loge. En région Centre-Val de Loire, les Loges ont souvent une histoire ancienne depuis le XVIII ou XIXème siècle. Il y a 4 loges du GODF à Orléans, 6 à Tours, 2 à Bourges, 2 à Montargis, 2 à Blois et Vendôme, 1 à Gien. Au total il y a 1400 loges du GODF (15% hors de France) dont 82 dans la grande région Centre (qui comprend aussi l’Auvergne, le Poitou et le Limousin).
Etienne Dolet
En ce qui concerne leurs travaux, sachant que chaque Loge est « souveraine », libre de ses choix, ils seront divers en fonction des préoccupations de chacun. Quelques sujets essentiels sont partagés entre toutes les Loges du GODF : la Laïcité, le développement durable, la relation de l’homme au travail (question du Revenu universel inconditionnel par exemple), la santé publique et la bioéthique. Sur ce dernier sujet, le GODF est extrêmement attentif au projet concernant la fin de vie. De façon générale, toutes les questions qui concernent la République et la démocratie sont majeures pour les Loges qui ouvrent leurs travaux deux fois par mois sous l’égide du triptyque républicain : Liberté, Egalité, Fraternité.
MagCentre : Comment la Franc-maçonnerie s’adapte à la mixité ?
GK : Au sein des Loges, la mixité a longtemps été discutée. C’est parce qu’aucune réponse satisfaisante n’a été donnée à cette revendication, que s’est créée, en 1901, la première obédience maçonnique mixte : la Fédération internationale du Droit Humain. Elle a été fondée par des frères du GODF et des sœurs pour permettre à toutes les parties de l’humanité de se retrouver en maçonnerie. Le débat s’est poursuivi au sein du GODF qui a fini par considérer, en 2010, que les Loges étaient libres d’accueillir des sœurs. Les choses sont ensuite allées très vite. La Loge Etienne Dolet à Orléans, qui compte près de 90 membres, accueille (initie) désormais autant de jeunes maçonnes que de jeunes maçons. Le temps n’est pas très éloigné qui verra une sœur élue au poste de Vénérable Maître de la Loge.
MagCentre : Par le passé, certains membres du GODF ont eu une influence sur la société française et sa vie politique. Qu’en est-il en 2022 ?
GK : C’était particulièrement vrai sous les 2ème et 3ème Républiques. C’est beaucoup moins vrai depuis. Certains francs-maçons ont joué des rôles importants dans la vie politique française contemporaine, mais leur qualité de franc-maçon n’était qu’accessoire. On peut penser au Sénateur Caillavet qui a œuvré pour la contraception, l’IVG aux côtés de Simone Veil, le droit de mourir dignement, bien avant la loi Claeys-Léonetti.
Après la Libération plusieurs élus orléanais ont fréquenté nos Ateliers (autre nom des Loges) comme l’ancien maire d’Orléans, René Thinat. Mais, contrairement à l’influence qu’avaient pu avoir des franc-maçons célèbres du XIXème siècle comme Jules Ferry, Aristide Briand, Jean Jaurès, la présence maçonnique est beaucoup moins marquée aujourd’hui.
Fort de ses 55 000 membres, le GODF constitue un réservoir important de savoirs et de savoir-faire, auquel la République fait régulièrement appel. C’est par exemple le cas lors de débats sur la bioéthique ou le droit de mourir dans la dignité. Nous sommes « auditionnés » par les autorités publiques. La force de notre parole réside dans les travaux menés au sein de nos Loges depuis de nombreuses années sur ce sujet. Comme les franc-maçons sont engagés dans la société, il n’est pas rare qu’ils défendent dans le monde profane, politique, associatif ou syndical les idées développées au sein des Ateliers.
MagCentre : Les membres du GODF sont très attachés à la laïcité. Comment vivez-vous sa remise en cause ?
GK : Sur la Laïcité, nous devons constamment remettre l’ouvrage sur le métier et faire face aux multiples tentatives de remise en cause. Alors qu’elle est la garantie de nos libertés, et en premier lieu de la liberté absolue de conscience, certains de ses ennemis (à l’extrême droite, comme à l’extrême gauche désormais, mais évidemment aussi chez les intégristes religieux de tous poils) voudraient la faire passer pour liberticide. Auprès d’un certain public manipulable, ça marche. Nous en appelons constamment à la raison pour faire la démonstration de la supériorité d’un régime dans lequel les croyances ne peuvent s’imposer sur les savoirs, la règle particulière sur la règle commune. Nous soutenons toutes les organisations qui militent en faveur de la Laïcité. En cela, nous, francs-maçons du XXIème siècle, sommes fiers de poursuivre l’œuvre de nos prédécesseurs qui ont imaginé et facilité la mise en œuvre d’une République, laïque, démocratique et sociale.
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