On ne saurait trop recommander la lecture des Cahiers du GREMME, dont le comité scientifique réunit des noms bien connus, tels Pierre-Yves Beaurepaire, Bruno Pinchard, aux côtés d’excellents chercheurs et auteurs français, belges, Henrik Bogdan, de l’Université de Göteborg. C’est précisément à ce dernier que l’on doit un article passionnant sur l’influence cabalistique dans l’élaboration du grade de Maître en Franc-maçonnerie.

Pour en juger, il faut d’abord revenir sur ce que sont les degrés fondamentaux de la Franc-maçonnerie, résultat d’un processus long et progressif.

Les rituels spéculatifs doivent en effet leur forme et leur contenu, pour une large part, aux rituels opératifs qui les ont précédés. Avant 1730, ils ne comptaient que deux degrés, « Apprenti » et « Compagnon ou Maître Maçon ». C’est l’ouvrage de Samuel Prichard, Masonry Dissected, publié en octobre 1730, qui témoigne d’une évolution décisive : le degré d’Apprenti fut scindé en deux, « Apprenti » et « Compagnon », tandis que le second degré devenait le troisième, désormais connu sous le nom de « Maître Maçon ».

À une époque où tous les rituels devaient être connus par cœur, le meilleur moyen d’introduire un nouveau degré consistait à le rendre directement accessible par la publication ; une stratégie que Prichard semble lui-même suggérer, lorsqu’il avance que l’ancienne forme de la Maçonnerie devrait être « restaurée au moyen de quelque mystère caché », faute de quoi elle serait bientôt anéantie. Ce « mystère caché » n’est jamais explicitement révélé, mais rien n’interdit d’y reconnaître la légende d’Hiram.

La publication de Masonry Dissected suscita d’ailleurs plusieurs réponses destinées à défendre l’honneur de la Franc-maçonnerie et à mettre en cause l’intégrité de Prichard. Parmi elles, l’ouvrage anonyme A Defence of Masonry, paru en 1730-31, se distingue par un exposé remarquable sur les liens entre la Franc-maçonnerie et les mystères anciens : l’auteur y établit des parallèles entre francs-maçons, pythagoriciens, esséniens et druides, mais surtout, et c’est là l’essentiel, entre Franc-maçonnerie et cabale.

Cette comparaison vise spécifiquement le vocabulaire maçonnique : c’est donc la cabale littéraire (guématria, notarikon et temurah) qui est jugée compatible avec la Maçonnerie, plutôt que ses dimensions théosophiques ou théurgiques. L’idée n’a du reste rien de nouveau : dès 1726, The Grand Mystery Laid Open, premier catéchisme maçonnique imprimé à établir explicitement le lien entre Franc-maçonnerie et cabale, contenait déjà des références au notarikon.

On sait ainsi que le choix des lettres composant les mots de passe maçonniques était déjà réputé d’origine cabalistique en 1726, soit quatre ans avant la parution de Masonry Dissected. Quant à la toute première utilisation attestée de lettres hébraïques dans un texte rituel maçonnique, elle remonte à A Mason’s Examination, publié en 1723. C’est le premier catéchisme maçonnique imprimé connu. Il faut néanmoins se garder d’une équivalence trop rapide : si les textes hébreux étaient volontiers assimilés à la littérature cabalistique, le simple usage de lettres hébraïques ne relève pas nécessairement de la cabale, contrairement à ce que pensaient nombre de cabalistes chrétiens.

C’est pourtant Masonry Dissected qui, le premier, expose les trois degrés de la maçonnerie fondamentale et qui, le premier également, rapporte la légende d’Hiram Cette légende est demeurée à ce jour la plus importante et la plus caractéristique de la Franc-maçonnerie, puisqu’elle joue un rôle décisif dans le degré de Maître Maçon. On se souvient que le troisième et dernier coup porté par les conjurés tua Hiram avant qu’il n’ait pu révéler le Mot, qui fut dès lors perdu.

C’est précisément dans cette perte que l’on peut discerner des traces de la cabale. Certes, aucune référence explicite n’y apparaît : ni spéculation sur les émanations divines (la théorie des sefirot issue du Sépher Yetsirah), ni évocation de la shekinah, aspect féminin du Divin, ni jeu sur les nombres relevant de la guématrie. Il n’est cependant pas illégitime de relever que l’élément central de la légende, la recherche d’un mot perdu, fait écho de manière frappante aux spéculations du Zohar sur la perte de la prononciation correcte du nom de Dieu, le Tétragramme YHVH.

Selon la tradition cabalistique, le mode approprié de vocalisation du nom divin constituait un secret précieusement gardé, réservé au Saint des Saints, dans l’enceinte du Temple de Jérusalem. Or le second siège de Jérusalem par Nabuchodonosor, en 586 av. J.-C., s’acheva par la destruction du Temple de Salomon et marqua le début de ce que l’on a appelé « la captivité à Babylone », qui devait durer jusqu’en 538 av. J.-C. Pendant ce demi-siècle, le grand prêtre n’eut plus l’occasion de prononcer le nom de Dieu et c’est ainsi que sa prononciation exacte tomba progressivement dans l’oubli.

La convention adoptée par les spécialistes de prononcer « Yahweh » pour transcrire YHWH n’a d’ailleurs rien d’assuré : les manuscrits bibliques hébreux, écrits en consonnes seules, sans voyelles, sont restés tels jusqu’à une époque relativement récente. C’est dans ce contexte que le nom « Adonaï » vint se substituer à celui de « Jéhovah » dans la lecture de la Loi, tout en étant écrit avec les points-voyelles de l’ancien nom. La tradition du Zohar témoigne ainsi d’une recherche du nom perdu ou plus exactement de la manière correcte de prononcer un nom par ailleurs connu.

Arthur Edward Waite, figure reconnue parmi les amateurs érudits de Franc-maçonnerie et d’ésotérisme de la première moitié du XXᵉ siècle, a multiplié les écrits sur cette similitude entre la quête zoharique et la quête maçonnique d’une chose perdue. Amateur érudit de Franc-maçonnerie, dans les premières décennies du 20ᵉ siècle, défendit l’idée d’une influence de la cabale sur le grade de Maître. Il souligna en particulier que la quête maçonnique du mot perdu du Maître présente une similitude troublante avec les spéculations cabalistiques sur la perte de la désignation correcte du nom de Dieu, le Tétragramme YHVH, une intuition qui mérite d’être examinée de près.Sa conviction, selon laquelle les initiateurs de la Franc-maçonnerie étaient versés dans la doctrine cabalistique, mérite à ce titre d’être prise au sérieux.
Pour saisir pleinement ses arguments sur la légende d’Hiram qu’il tenait pour la « légende fondamentale » de la Franc-maçonnerie, il faut garder à l’esprit sa conviction que l’objet de l’initiation maçonnique était l’unio mystica avec Dieu.
Pour lui lui, la recherche d’un nom perdu dans la tradition du Zohar des anciens cabalistes chrétiens de la Renaissance n’était rien d’autre que la recherche d’un chemin vers le Christ.
Les initiateurs de la tradition maçonnique, familiers de cette quête zoharique, auraient ainsi repris le thème de la parole perdue avec la mort du Maître, pour représenter, en réalité, la recherche du Christ lui-même. D’où la formule de Waite : Verbum Christus Est,   la parole [perdue], c’est le Christ.

Une telle affirmation resterait incompréhensible si on ne la replaçait dans son contexte cabalistique. L’ancien Mot du Maître était un des noms de Dieu : YHVH.
Or, selon la tradition cabalistique chrétienne, ce nom cache le nom secret de Jésus, ce qui prouve, par la cabale, que le Christ est le Sauveur. En intégrant au Tétragramme Yod-Hé-Vav-Hé le caractère hébreu ש (Shin), considéré comme une allusion à la Trinité, apparaît le nom de Jésus, YHSVH, Yeheshuah ou Jeheshua. Cette démonstration cabalistique séduisit particulièrement des cabalistes chrétiens comme Pic de la Mirandole et Johannes Reuchlin, qui attribuaient au Pentagramme (IHSVH) des pouvoirs considérables, y voyant le Nom Sacré chrétien, au même titre que le Tétragramme (IHVH) était le nom sacré des Juifs. Selon Jean Reuchlin (vers 1517), l’histoire de l’humanité peut se répartir en trois périodes : la première, celle de la nature, pendant laquelle Dieu se révèle aux patriarches sous le trigramme de Shaddaï (שדי) ; la seconde, celle de la Loi, pendant laquelle Dieu se révèle à Moïse sous le Tétragramme (יהוה) [prononcé Adonaï] et la troisième, celle de la Grâce et de la Rédemption, pendant laquelle Dieu se révèle aux apôtres sous cinq Lettres, ou Pentagrammaton, YESHOUAH (יהשוה) : «In natura SDI, in lege ADNI, in charitate IHSVH.» (Dans la nature SDI, dans la Loi ADNI, dans la charité IHSVH).

Ce nom, croyait-on, contenait le pouvoir et la force sur toute chose : il devait permettre aux cabalistes d’accomplir des œuvres extraordinaires, dépassant la force humaine, et d’exercer une véritable domination sur la nature.
Le Pentagramme était en outre perçu comme un signe de l’union divine, en tant que source de l’activité surhumaine de l’homme.

Moshe Idel, historien et philosophe israélien né en 1947, qui a profondément renouvelé l’étude de la cabale et de la mystique juive, estime pour sa part que Reuchlin aurait mal interprété les cabalistes juifs. Cette réserve n’enlève rien, cependant, à l’importance décisive du Pentagramme pour les cabalistes chrétiens, chez qui les spéculations sur le nom secret de Dieu devinrent un thème central.

Si l’on examine à présent la légende d’Hiram à la lumière des travaux de Jan Snoek (mort en 2018), il apparaît clairement que, sous sa forme originelle, elle relevait du « mythe d’initiation », avant que les versions plus récentes ne lui fassent endosser la fonction d’un simple « récit moraliste ». C’est précisément lorsque sa dimension initiatique est mise en avant que le rapprochement avec la tradition cabalistique devient le plus visible. Au cœur de la cabale juive réside en effet le but fondamental de l’expérience individuelle de Dieu, l’unio mystica. C’est là un objectif qui relie fonctionnellement les deux traditions, toutes deux tournées vers une identification directe à Dieu.

Il convient toutefois de nuancer cette lecture, car deux faits importants viennent contredire l’hypothèse d’une influence cabalistique directe sur la légende hiramique.
D’une part, dans la littérature juive, la recherche de la prononciation correcte du nom de Dieu et les spéculations sur les pouvoirs spirituels qui y sont associés ne se limitent nullement à la cabale : on les retrouve également dans des textes juifs non cabalistiques. Il reste que, dans le contexte spécifique de l’ésotérisme occidental chrétien, ce sont surtout les textes cabalistiques au premier rang desquels les Conclusions (ou thèses) de Pic (1486) , le De Verbo mirifico de Reuchlin (1494) et son De arte cabbalistica (1517) qui développent des spéculations sur la véritable prononciation du Nom de Dieu.

D’autre part, et ce point est peut-être plus intriguant encore :

le nouveau Mot de Maître adopté par la tradition maçonnique n’est pas le Pentagramme « Yehoshua », mais « Macbenac ». Le Mot de Maître ne désigne donc pas le Christ.

Cela aurait pourtant constitué le choix le plus cohérent si la légende hiramique avait réellement été façonnée par les traditions cabalistiques chrétiennes.

C’est au 13^e degré du REAA, Chevalier de l’Arche Royale, qu’apparaît selon certaines versions du rituel, l’emprunt maçonnique à la cabale le plus évident. Le cœur du degré est la (re)découverte du nom ineffable de Dieu, יהוה (YHVH). Cette centralité même du Tétragramme, sa recherche, sa découverte gravée, la question de sa prononciation perdue, est un emprunt direct à une préoccupation typiquement cabalistique [1]. Dans la tradition juive, le Nom divin est à la fois le principe créateur et un objet de méditation ésotérique réservé aux initiés.
De plus, le récit rituélique fait descendre le récipiendaire à travers plusieurs voûtes (souvent neuf) avant d’atteindre la chambre où repose le Nom gravé sur une plaque d’or ou de marbre. Cette structure en paliers successifs invite au rapprochement avec les Séphiroth ou d’autres structures numérologiques cabalistiques (bien que ce point soit davantage une lecture a posteriori des auteurs maçonniques que d’un emprunt attesté dans les textes fondateurs du degré).  
Contrairement à d’autres degrés du REAA où l’hébreu et les références bibliques restent allégoriques au sens large, le 13^e degré fait de la structure même de sa légende (voûtes superposées, quête du Nom, l’utilisation de lettres hébraïques disposées en triangle (delta), la symbolique de la triangulation du Nom, la figure d’Hénoch/Métatron) un décalque de motifs propres à la mystique juive ésotérique, ce qui justifie qu’on y voie l’emprunt le plus explicite à la cabale dans le système écossais.

Il est donc temps de revenir à la question posée au départ : la légende maçonnique d’Hiram est-elle influencée par la cabale ? Cette légende repose, on l’a vu, sur la perte de la prononciation du nom de Dieu, YHVH, thème que l’on retrouve tel quel dans les traditions cabalistiques, tant zoharique que chrétienne. On pourrait n’y voir qu’une coïncidence, aussi étrange soit-elle, si deux facteurs supplémentaires ne venaient renforcer l’hypothèse d’un lien réel.

Le premier facteur tient à la place même de la légende d’Hiram : elle constitue la légende centrale, la plus importante, de tout le système initiatique maçonnique. Il paraît dès lors peu probable que son contenu ait été choisi arbitrairement, d’autant que les premières versions montrent qu’elle reposait sur un thème authentiquement initiatique, permettant au candidat de s’identifier à Dieu à travers la figure d’Hiram.
Le second facteur découle directement du premier : puisque l’initiation au grade de Maître n’était pas de nature purement moraliste mais bien initiatique au sens propre, elle poursuivait le même but que la cabale, à savoir l’unio mystica. Selon cette conception, deux amants (en l’occurrence l’un céleste et l’autre terrestre) meurent mystiquement ensemble, en s’éloignant l’espace d’un instant des soucis du monde sensible, pris dans un élan érotique (au sens platonicien de plaisir spirituel et au sens religieux de détachement de l’âme du corps matériel) se manifestant au moment du baiser mystique. L’intégration dans la pensée chrétienne d’une véritable hiérogamie, concept emprunté à la philosophie cabalistique [du Cantique des cantiques en particulier], semble être la contribution la plus originale et la plus efficace que Pic de la Mirandole a apporté à la recherche de la « pax unificata ».

Un même noyau se retrouve ainsi dans les deux traditions : la recherche de la connaissance perdue de la prononciation d’un nom, un nom que l’on sait être YHVH dans l’une comme dans l’autre, toutes deux le rattachant au Temple de Salomon et à l’idée d’unio mystica.

Pourquoi, dès lors, le mot YHSVH, le Pentagramme, n’a-t-il pas été adopté comme nouveau Mot du Maître ?

Ce fait demeure certes troublant. Mais les similitudes entre les deux traditions sont si nombreuses et si significatives que l’on peut raisonnablement estimer, en s’écartant légèrement à la fois d’Arthur Edward Waite et d’Henrik Bogdan, que la cabale, et seulement, telle que l’ont transmise les cabalistes chrétiens, constitue bien l’un des facteurs à l’origine de la légende d’Hiram.

Une autre question à explorer

Existe-t-il des traces documentaires d’un contact direct entre les cercles maçonniques naissants du début du XVIIIᵉ siècle et les héritiers de la cabale chrétienne de la Renaissance ou bien faut-il plutôt parler d’une imprégnation culturelle diffuse, transmise par des intermédiaires (cercles rosicruciens, alchimistes, francs-maçons opératifs eux-mêmes déjà familiers de spéculations bibliques) que l’on ne peut identifier avec certitude ? Répondre à cette question permettrait de préciser si l’influence cabalistique sur le grade de Maître relève d’une transmission consciente et ciblée, ou d’une simple convergence de climats intellectuels partageant les mêmes sources bibliques et ésotériques.

Alors quels intermédiaires ?

Newton ? Newton a bel et bien étudié la cabale, mais en traduction latine, et son intérêt était d’une autre nature que celui d’un Pic de la Mirandole ou d’un Reuchlin. Des chercheurs le décrivent parfois, à tort, comme une sorte de « cabaliste chrétien » alors que son rapport à la Kabbale suit en réalité une logique plus singulière, typiquement newtonienne. Ce qui le passionnait avant tout, c’était la reconstruction du Temple de Salomon : il y consacra une étude qui s’étendit sur plus de cinquante ans, de la fin des années 1670 jusqu’à sa mort en 1727, convaincu que la géométrie du Temple ne constituait pas seulement un plan architectural mais fournissait aussi une chronologie de l’histoire hébraïque. Il alla jusqu’à apprendre l’hébreu pour lire Ézéchiel dans le texte, avec pour professeur supposé l’érudit juif Isaac Abendana. (Maimonides, Stonehenge, and Newton’s Obsessions par Matt Goldish )
Un ouvrage a cependant compté pour lui, comme pour toute une génération d’érudits anglais : la Kabbala Denudata, cette immense compilation de textes cabalistiques authentiques traduits en latin, publiée entre 1677 et 1685 par Christian Knorr von Rosenroth, qui suscita soudain l’intérêt de savants européens comme John Locke. C’est par ce canal que Newton a eu accès à la cabale, non par une pratique directe de la guématria ou du notarikon, mais par une lecture érudite intégrée à ses préoccupations sur la prophétie, l’alchimie et la chronologie biblique.
Un détail savoureux : son propre maître à Cambridge, Henry More, écrivait abondamment sur la « Cabale ». Mais il s’avère qu’il n’y connaissait presque rien, sa version de la tradition ésotérique juive relevant surtout de sa propre imagination. More, fellow de Christs College à Cambridge, avait néanmoins publié en 1653 sa Conjectura Cabbalistica, texte de référence pour tout le courant des platoniciens de l’époque.

Quant à un lien direct avec la Franc-maçonnerie naissante, il passe surtout par les amis de Newton plutôt que par Newton lui-même.

Newton n’a laissé aucune trace attestée d’appartenance à une loge. L’idée d’un « Newton franc-maçon » relève largement de la légende. En revanche, deux hommes de son cercle immédiat ont joué un rôle bien documenté :

William Stukeley (1687-1765), antiquaire, ami proche de Newton dont il écrivit la biographie, fut initié franc-maçon en 1721, à une époque où il notait dans son journal la difficulté de réunir assez de membres pour conférer les grades. Il développa par ailleurs la thèse d’une religion patriarcale monothéiste transmise aux druides, comme Waite le fera plus tard pour la légende d’Hiram ; une continuité entre religion primitive et vérité cachée. (A TEMPLE RESTOR’D TO THE BRITISH DRUIDS [2])

John Theophilus Desaguliers ? Véritable moteur de l’institutionnalisation de la Franc-maçonnerie spéculative anglaise et lui aussi disciple newtonien, pressenti pour avoir contribué à la rédaction des Constitutions d’Anderson, n’aurait-il pas favorisé, en Franc-maçonnerie, par imprégnation, les préoccupations de Newton ?

Un troisième candidat, plus ambigu : John Toland , déiste irlandais, fondateur du « panthéisme », est crédité ou accusé par certains d’avoir joué un rôle clé dans la formation à la fois du néo-druidisme et de la Franc-maçonnerie modernes. Son Pantheisticon (1720), rédigé en latin et diffusé confidentiellement à des amis triés sur le volet, est considéré par plusieurs spécialistes comme le premier ouvrage à exposer les principes de la Franc-maçonnerie moderne, sa forme empruntant même celle d’un catéchisme maçonnique. L’historienne Margaret Jacob a même suggéré qu’il fut une figure centrale dans l’organisation de la Franc-maçonnerie, contribuant à établir une loge à La Haye. Toland n’était pas cabaliste, mais son goût pour l’ésotérisme antique, le distinguo entre vérité « exotérique » et « ésotérique », et son intérêt pour les mystères anciens en font un vecteur culturel plausible.

Aucun de ces hommes n’est un cabaliste au sens de Pic de la Mirandole ou Reuchlin. L’influence cabalistique semble donc s’être diffusée moins par une filiation directe et revendiquée que par un climat intellectuel commun, celui de la passion pour les mystères antiques, la théologie primitive et le nom divin perdu dans lequel ces figures-relais ont pu faire circuler, sans le nommer comme tel, l’écho de la cabale chrétienne jusqu’aux loges naissantes.

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[1] Le degré de Chevalier de l’Arche Royale raconte : «avec une recherche systématique fut trouvé, près de l’endroit d’un grand triangle, un morceau de marbre sur laquelle étaient gravés certains hiéroglyphiques dont ils ont pris la possession, et qu’ils ont porté à Salomon. Salomon a envoyé quelques prêtres instruits qui ont déchiffré ces caractères, et  ils ont vérifiés qu’il s’agissait des ruines du temple d’Énoch, construction d’avant l’inondation du déluge qui avait balayé tout sauf ces neuf voûtes. Selon la légende, le haut prêtre a examiné les caractères du socle d’or et les a trouvés pour être le nom inexprimable de Dieu. Il y est raconté  la manière de prononcer le nom du plus haut, et ils ont été composés par Énoch, en souvenance du temps où il avait reçu l’initiation de certains secrets de la signification des trois lettres mystiques. Ce nom a été perdu et maintenant retrouvé. Alors le haut prêtre leur a expliqué que la promesse de Dieu, à Noah, à Moïse et à David, de révéler le nom de dieu sur un socle d’or, avait été accomplie. Mais, qu’il était  interdit de l’écrire, qu’il était seulement permis de le marquer en lettres pour leur consolation, mais qu’en aucun cas il ne fallait le prononcer et le parler. Le haut prêtre a composé un code pour crypter ce nom. Ce code était si complexe que la logique seule ne suffisait pas. Hiram Abif en eut la connaissance transmise par le haut prêtre. Ils furent les seuls à connaître ces messages secrets. En outre, le haut prêtre a donné l’ordre à Hiram Abif de graver cinq autres écrits différents. Les écrits ont été censés être insérés dans le mur du Saint des Saints.  Le peuple utilisa alors un autre nom de dieu. Quelques étudiants juifs, désireux de connaître la nature et la prononciation du nom saint, ont conspiré et ont eu recours à la violence envers l’architecte en chef Hiram Abif pour connaître l’endroit où le trésor est caché, les brutes l’ont frappé avec un coup sur le front, qui l’a étendu sans vie à leurs pieds. Après cet événement, le haut prêtre a fermé le passage.

[2] The Deity here worshipp’d was call’d Sabazius says he, some make him Jupiter, some the sun, some Bacchus. These are the first perversions of the Jehovah of the Jews. In my Judgment, the name Sabazius is a corruption of the Hebrew name of God צבאות sabaoth, Deus exercituum, a title that would well suit the warlike Thracians. In time Idolatry debased every thing. When they perform’d the religious rites of Bacchus, they cried Evohe, Sabbai, and call’d him Evius, Evan, Sabazius, &c. Evohe is a corrupt manner of pronouncing יהוה Jehovah, and this sacred cry is40 truly no other than what frequently occurs in holy scripture. יהוה צבאות Jehovah Sabaoth. He is the king of glory, Psalm XXIV. 10.)

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« Un homme, ça s’oblige ».
La phrase de Camus « un homme, ça s’empêche » dont je retiens un sens obvie, voir les commentaires) , par sa simplicité, contient une densité philosophique telle qu’elle semble avoir été prononcées pour être une maxime de vie.
Elle tient en quatre mots, mais elle ouvre un monde. Elle dit que l’homme véritable n’est pas celui qui obéit, mais celui qui se donne une règle ; non seulement celui qui obéit à la loi, mais celui qui se construit une loi intérieure ; non celui qui se conforme, mais celui qui se transforme. Cette phrase pourrait servir de seuil à toute réflexion sur l’engagement maçonnique, car la Franc‑maçonnerie n’est pas une obéissance imposée : elle est une obligation choisie, un lien librement consenti de limites, un pacte intime entre l’homme et sa conscience.

Pourtant, avant d’être un concept moral ou initiatique, l’obligation est d’abord un concept juridique.

Juridiquement, l’obligation est un lien de droit entre deux personnes par lequel l’une, le débiteur, est tenue d’une prestation vis-à-vis de l’autre, le créancier. L’obligation est synonyme de dette, et apparaît comme la face négative de la créance. Selon l’article 1100 du Code civil, « les obligations naissent d’actes juridiques, de faits juridiques ou de l’autorité seule de la loi » et, aussi, « de l’exécution volontaire ou de la promesse d’exécution d’un devoir de conscience envers autrui ». Elle peut être synallagmatique ou unilatérale, commutative ou aléatoire, d’adhésion ou à exécution successive. Elle organise la société, garantit la justice, protège les individus.

Mais elle ne touche pas l’être dans sa profondeur. Elle ne transforme pas l’homme. Elle ne le met pas en marche vers lui-même.

Comme on peut le lire, l’article 1100 du Code civil, dans un éclair de lucidité morale, reconnaît que l’obligation peut aussi naître « de l’exécution volontaire d’un devoir de conscience envers autrui ». Ici, le droit rejoint la philosophie. Il reconnaît que l’obligation peut jaillir d’un mouvement intérieur, d’une décision intime, d’un engagement moral.
C’est précisément dans cet interstice — entre la loi extérieure et la loi intérieure — que s’inscrit la Franc‑maçonnerie. Elle prend l’idée d’obligation, mais elle la retourne, la creuse, la transfigure. Elle en fait non plus seulement un lien extérieur, mais un lien intérieur ; non plus une contrainte, mais une fidélité ; non plus une dette, mais une parole donnée.

L’obligation juridique est un lien extérieur.
Elle s’impose de l’extérieur vers l’intérieur. Elle est mesurable, vérifiable, sanctionnable.
Elle crée un rapport entre deux personnes, un rapport de créance et de dette. Elle est un instrument de régulation sociale, un outil de justice, un cadre de prévisibilité.

Mais l’obligation juridique ne touche pas l’être. Elle ne transforme pas l’homme. Elle ne lui demande pas de se dépasser. Elle ne lui demande pas de se tailler comme une pierre brute. Elle ne lui demande pas de se tenir debout entre la verticalité de la Loi et l’horizontalité du monde. Elle ne lui demande pas de devenir un homme libre. Elle lui demande seulement de respecter un contrat.

La Maçonnerie, elle, demande davantage. Elle demande que l’homme se transforme. Elle demande qu’il s’oblige non parce qu’il y est contraint, mais parce qu’il y consent. Elle demande qu’il s’engage non par peur de la sanction, mais par fidélité à sa parole. Elle demande qu’il devienne un homme au sens camusien : un être qui s’oblige

Lorsque l’initié entre en Loge, il ne signe aucun contrat. Il ne devient ni débiteur ni créancier. Il n’est soumis à aucune sanction extérieure. Pourtant, il s’engage plus profondément que dans n’importe quel contrat civil. L’obligation maçonnique est un pacte intérieur, un lien moral, scellé par la parole et gardé par le silence. Elle engage l’initié envers sa propre conscience, envers la Loge, envers la Tradition, envers l’idéal de vérité qu’il aspire à incarner.

Et pourtant, les catégories juridiques trouvent un écho symbolique dans l’engagement maçonnique même si l’obligation juridique et l’engagement maçonnique relèvent de deux mondes différents; l’un légal, l’autre symbolique car ils partagent une même structure : un lien, une responsabilité, une progression, une dimension volontaire.
L’obligation maçonnique est double : synallagmatique ; la Loge promet protection, instruction, fraternité. L’initié promet fidélité, travail, respect des règles ; unilatéral ; car au fond, personne ne peut vérifier la sincérité des serments. L’initié est seul face à sa conscience, seul juge de sa rectitude.
C’est un contrat aléatoire au sens le plus profond : les fruits dépendent de l’effort, de la persévérance, de la capacité à se laisser travailler par les symboles. Elle est aléatoire, car nul ne peut garantir les fruits de l’initiation. Elle est d’adhésion, car l’initié accepte un cadre rituel.
Elle est à exécution successive, car elle se renouvelle à chaque tenue, à chaque degré, à chaque travail. Chaque passage en Loge est une exécution successive du serment initial. Chaque travail accompli est une pierre posée. Chaque manquement est une pierre fissurée. L’obligation maçonnique n’a pas de terme : elle dure tant que dure la quête.

L’obligation juridique organise la société. L’obligation maçonnique organise l’âme. L’une protège les droits, l’autre éclaire le chemin.

Ainsi, l’obligation maçonnique n’est pas un contrat juridique, mais elle en épouse les formes symboliques pour mieux les dépasser. Elle est une obligation de conscience, au sens le plus noble du terme. L’obligation maçonnique est un engagement qui ne s’impose pas : il se reçoit. Elle est un lien qui ne s’exerce pas : il se vit. Je m’engage à, je promets…, je jure…, sont les verbes par lesquels les francs-maçons se lient en paroles. C’est l’acceptation d’une règle qui lui ouvre paradoxalement une voie de libération. La promesse, c’est annoncer la fidélité future à une parole donné par le serment ; jurer, c’est placer cette promesse dans une exigence supérieure.

Le Volume de la Loi Sacrée

Et au centre de cette seconde obligation, il y a un acte simple et immense : la parole donnée par serment sur le Volume de la Loi Sacrée, qui fait de l’initié non pas un débiteur, mais un chercheur de vérité, lié non par la contrainte, mais par la fidélité à sa propre Lumière.

Ce volume, qu’il s’agisse de la Bible, du Coran, de la Torah, des règlements généraux, d’un texte philosophique ou d’un livre aux pages blanches selon les rites, n’est pas là pour imposer une religion. Il représente la Loi supérieure, celle qui dépasse les hommes et les Loges. La loi sacrée devient la pierre d’angle de l’édifice intérieur. Il représente la Loi supérieure, la dimension transcendante de la vérité, ce qui dépasse l’individu et donne un axe à sa parole.

Prêter serment sur ce Livre, c’est reconnaître qu’il existe une vérité plus haute que soi, inscrire son engagement dans une dimension transcendante, accepter que la parole donnée devienne une pierre d’angle de son édifice intérieur. Prêter serment sur ce Livre, c’est reconnaître que la parole engage au‑delà de soi, que l’engagement s’inscrit dans une verticalité, que la vérité n’est pas une invention humaine mais une quête.

Ce Livre est la fondation stable. La parole prononcée est la pierre d’angle. L’ensemble forme un point d’appui pour toute la construction intérieure. Le serment n’est pas une formalité. Il est un acte créateur. Il est un geste intérieur qui transforme celui qui le prononce. Il est une parole qui s’élève du silence comme la lumière s’élève de la nuit.
Il est une pierre posée dans l’édifice intérieur, une pierre qui donne l’orientation à tout le bâtiment. Le Livre est la pierre stable. La parole est la pierre posée dessus. La conscience de l’initié est le mortier qui lie le tout. Le travail maçonnique est l’édifice qui s’élève ensuite.
Le serment maçonnique est donc une architecture intérieure. Il en est une pierre d’angle. Dans l’architecture traditionnelle, la pierre d’angle est la première posée, celle qui donne l’orientation à tout le bâtiment. De même, la parole donnée lors de l’initiation oriente toute la vie maçonnique. Sans cette parole, il n’y a pas d’édifice. Avec elle, tout devient possible. Il est une colonne. Il est une voûte. Il est une structure. Il est une forme. Il est une lumière. Il est une verticalité. Il est une fidélité. Il est une cohérence. Il est une unité. Il est une vérité.

Si l’on veut comprendre pleinement la nature de l’obligation maçonnique, il faut quitter un instant le terrain du droit et même celui du symbolisme pour entrer dans une dimension plus profonde : celle de l’anthropologie.
Car le serment n’est pas seulement un acte juridique ou rituel. Il est un acte humain fondamental. Il est un geste par lequel l’homme se constitue comme sujet. Il est un acte par lequel l’homme se donne une forme. Il est un acte par lequel l’homme se construit comme être moral. Le serment n’est pas une formalité. C’est un acte cosmogonique miniature : l’initié recrée son propre univers moral en prononçant sa parole.

Dans toutes les civilisations, le serment est un acte sacré. Il engage l’homme devant ce qui le dépasse. Il engage l’homme devant les dieux, devant les ancêtres, devant la communauté, devant la vérité. Il engage l’homme devant lui-même. Le serment est un pont entre l’homme et le sacré. Il est un pont entre l’homme et la vérité. Il est un pont entre l’homme et sa propre conscience.

Dans la tradition grecque, le serment était placé sous la protection de Zeus Horkios, Zeus du Serment. Dans la tradition romaine, il était placé sous la protection de Fides, la fidélité. Dans la tradition hébraïque, il était placé sous la protection du Nom ineffable. Dans la tradition chrétienne, il était placé sous la protection de la Parole incarnée. Dans la tradition maçonnique, il est placé sous la protection du Volume de la Loi Sacrée.

Le serment est donc un acte anthropologique universel. Il est un acte par lequel l’homme affirme sa dignité. Il est un acte par lequel l’homme affirme sa liberté. Il est un acte par lequel l’homme affirme sa responsabilité. Il est un acte par lequel l’homme affirme sa verticalité. Il est un acte par lequel l’homme affirme qu’il n’est pas seulement un être biologique, mais un être moral. Il est un acte par lequel l’homme affirme qu’il n’est pas seulement un être social, mais un être spirituel.

Le serment maçonnique s’inscrit dans cette tradition universelle. Il n’est pas un acte isolé. Il n’est pas un acte arbitraire. Il n’est pas un acte artificiel. Il est un acte qui plonge ses racines dans l’histoire de l’humanité. Il est un acte qui exprime la nature profonde de l’homme. Il est un acte qui révèle que l’homme est un être qui s’oblige.

Lorsque l’Apprenti prononce son serment, il ne fait pas seulement un engagement moral. Il accomplit un acte anthropologique. Il se place dans la lignée de tous les hommes qui, depuis l’aube de l’humanité, ont compris que la parole donnée est un acte sacré. Il se place dans la lignée de tous les hommes qui ont compris que la parole engage l’être tout entier. Il se place dans la lignée de tous les hommes qui ont compris que la parole est une lumière.

Le serment maçonnique n’est pas seulement un acte anthropologique. Il est aussi un acte métaphysique. Il engage l’homme devant ce qui le dépasse. Il engage l’homme devant la vérité. Il engage l’homme devant la lumière. Il engage l’homme devant le sacré.
Le Volume de la Loi Sacrée n’est pas un livre comme les autres. Il n’est pas un texte. Il n’est pas un dogme. Il n’est pas une doctrine. Il est un symbole. Il est un axe. Il est une verticalité. Il est une ouverture vers le sacré. Il est une fenêtre vers la transcendance. Il est un rappel que la vérité n’est pas une invention humaine, mais une réalité qui dépasse l’homme.

Lorsque l’initié pose sa main sur le Volume de la Loi Sacrée, il ne prête pas serment devant un texte. Il prête serment devant la vérité. Il prête serment devant la lumière, devant le sacré, devant ce qui, en lui, aspire à la verticalité.
Le serment maçonnique est donc un acte par lequel l’homme se redresse, par lequel l’homme se tient debout. Il est un acte par lequel l’homme affirme sa dignité, sa liberté, sa responsabilité.

Le serment maçonnique est un acte par lequel l’homme affirme qu’il n’est pas seulement un être horizontal, mais un être vertical.

Cette verticalité est essentielle. Elle est ce qui distingue l’homme de l’animal. Elle distingue l’homme dispersé de l’homme rassemblé, l’homme fragmenté de l’homme unifié. Elle est ce qui distingue l’homme qui subit de l’homme qui s’oblige.

Le serment maçonnique n’est pas seulement une parole. Il est un acte. Il est un acte performatif parce qu’il crée ce qui est dit. Il est une parole qui transforme celui qui la prononce. faisant advenir un homme nouveau.
Lorsque l’Apprenti prononce son serment, il ne dit pas seulement des mots. Il se crée lui-même. Il se donne une forme. Il se donne une direction. Il se donne une lumière. Il se donne une vérité. Il se donne une obligation. Il se donne une verticalité.

Le serment est un acte de naissance.

Il est une naissance à soi-même et à la lumière. Il est une naissance à la vérité et à la liberté. Il est une naissance à l’obligation.

L’Apprenti : Le Silence comme première obligation

Lorsque l’on devient Apprenti, on entre dans un monde où le silence n’est plus seulement l’absence de bruit, mais une véritable matière première. Le silence maçonnique n’est pas un vide : il est une plénitude. Il n’est pas une privation : il est une préparation. Il n’est pas une contrainte : il est une ouverture. Il n’est pas une interdiction : il est une invitation. Il est l’espace où l’homme se rencontre lui-même, où il découvre ce qui, en lui, ne parle jamais dans le tumulte du monde profane.

Le silence de l’Apprenti est une obligation, mais une obligation d’un genre particulier. Ce n’est pas une obligation imposée, mais une obligation reçue. Ce n’est pas une obligation extérieure, mais une obligation intérieure. Ce n’est pas une obligation qui limite, mais une obligation qui libère. Le silence est la première discipline de l’Apprenti, mais il est aussi sa première liberté. Car dans le silence, l’Apprenti cesse d’être dispersé. Il cesse d’être fragmenté. Il cesse d’être multiple. Il devient un. Il devient un être rassemblé, un être centré, un être disponible.

Le silence initiatique

Le silence est la première pierre de l’édifice intérieur. Il est la pierre brute, encore informe, mais pleine de potentialités. Il est la nuit qui précède l’aube. Il est le chaos primordial d’où surgira la lumière. Il est le creuset où se prépare la parole future. Il est le lieu où l’Apprenti apprend à écouter, non seulement les autres, mais lui-même. Il apprend à écouter ce qui, en lui, murmure depuis toujours, mais qu’il n’avait jamais entendu. Il apprend à écouter la voix de sa conscience, la voix de sa vérité, la voix de sa propre verticalité.

Le silence est aussi une épreuve. Il confronte l’Apprenti à lui-même. Il lui montre ses peurs, ses impatiences, ses illusions. Il lui montre ses habitudes de parole, ses réflexes de justification, ses besoins de reconnaissance. Il lui montre tout ce qui, en lui, parle trop, parle mal, parle pour ne rien dire. Le silence est un miroir. Il renvoie à l’Apprenti l’image de ce qu’il est, mais aussi l’image de ce qu’il pourrait devenir.
Dans le silence, l’Apprenti découvre que la parole n’est pas un droit, mais un privilège. Qu’elle n’est pas un outil banal, mais un instrument sacré. Qu’elle n’est pas un bruit, mais une lumière. Qu’elle n’est pas un flux, mais une forme. Qu’elle n’est pas un réflexe, mais un acte. Qu’elle n’est pas un moyen, mais une fin. Qu’elle n’est pas un simple son, mais une pierre d’angle.

Le silence prépare la parole. Il la purifie et la clarifie. Il la rend juste, nécessaire et vraie. Le silence est la matrice de la parole. Il est le lieu où la parole se forme, se concentre, se densifie. Il est le lieu où la parole devient possible. Sans silence, la parole n’est qu’un bruit. Avec le silence, la parole devient un acte.

Ainsi, l’obligation du silence n’est pas une contrainte, mais une initiation. Elle est la première étape de la transformation intérieure. Elle est la première pierre posée dans l’édifice de l’homme. Elle est la première manifestation de l’obligation maçonnique : une obligation qui ne s’impose pas, mais qui se reçoit ; une obligation qui ne limite pas, mais qui libère ; une obligation qui ne contraint pas, mais qui élève.

Le Compagnon : la parole comme outil de construction

Lorsque l’Apprenti devient Compagnon, il quitte le silence pour entrer dans le monde de la parole active. Mais il n’entre pas dans n’importe quelle parole. Il entre dans une parole qui a été préparée par le silence. Une parole qui a été purifiée, clarifiée, densifiée. Une parole qui n’est plus une dispersion, mais une construction, qui n’est plus une réaction, mais une création.

Le Compagnon découvre que la parole est un outil de construction, de transmission, de compréhension, de transformation. La parole du Compagnon n’est pas une parole profane. Elle n’est pas une parole qui commente, qui juge, qui bavarde. Elle est une parole qui relie, qui éclaire, qui construit. Elle est une parole qui cherche la vérité, non pour l’imposer, mais pour la partager.

Parlons encore un peu du silence

La parole du Compagnon est une parole mesurée, pesée, réfléchie. Elle est une parole qui naît du silence intérieur. Elle est une parole qui sait que chaque mot est une pierre, et que chaque pierre construit ou détruit.

Le Compagnon apprend aussi que la parole est un instrument de connaissance. Elle lui permet de nommer les symboles, de comprendre les rites, de relier les idées. Elle lui permet de dialoguer avec ses Frères et Sœurs, de partager ses découvertes, de recevoir leurs lumières. Elle lui permet de construire son propre savoir, non comme un savoir figé, mais comme un savoir vivant, un savoir en mouvement, un savoir en construction.

La parole du Compagnon est aussi un instrument de fraternité. Elle crée des ponts. Elle crée des liens. Elle crée des résonances. Elle crée des harmonies. Elle crée des espaces de rencontre. Elle crée des espaces de vérité. La parole du Compagnon n’est pas une parole solitaire. Elle est une parole partagée qui circule. Elle est une parole qui unit.

Mais la parole du Compagnon est aussi une épreuve. Elle lui montre ses limites, ses maladresses, ses illusions. Elle lui montre tout ce qui, en lui, parle trop vite, parle trop fort, parle trop mal. Elle lui montre tout ce qui, en lui, doit encore être purifié, clarifié, transformé.

Ainsi, l’obligation de la parole n’est pas une liberté sans limite. Elle est une liberté disciplinée. Elle est une liberté éclairée. Elle est une liberté qui s’appuie sur le silence. Elle est une liberté qui respecte la parole donnée. Elle est une liberté qui construit l’homme intérieur.

Le Maître : La Parole perdue

Lorsque le Compagnon devient Maître, il entre dans un monde où la parole prend une dimension nouvelle. Elle n’est plus seulement un outil de construction. Elle devient un symbole. Elle devient un mystère. Elle devient une quête. Elle devient une vérité intérieure. La Maçonnerie parle alors de la Parole perdue. Cette Parole n’est pas un mot. Elle n’est pas une formule. Elle n’est pas un secret. Elle est un état d’être. Elle est une vérité intérieure. Elle est une lumière qui a été oubliée, mais qui peut être retrouvée.

Le Maître apprend que la parole véritable ne se prononce pas. Elle se vit. Elle ne s’énonce pas. Elle s’incarne. Elle ne se dit pas. Elle se manifeste. La parole véritable est une présence. Elle est une verticalité. Elle est une fidélité. Elle est une cohérence. Elle est une unité. Elle est une lumière intérieure.

Silence !

Le Maître découvre que la parole véritable ne peut être retrouvée que dans le silence. Le silence du cœur. Le silence de la conscience. Le silence de la vérité intérieure. Le silence où l’homme se rencontre lui-même. Le silence où l’homme découvre ce qu’il est vraiment. Le silence où l’homme retrouve la parole qu’il avait perdue.

Le serment du Maître n’est plus seulement un engagement moral. Il devient un axe. Il devient une verticalité. Il devient une colonne intérieure. Il devient une lumière qui guide. Il devient une fidélité qui structure. Il devient une obligation qui élève. Le serment du Maître est une parole qui ne s’oublie pas. Une parole qui ne se trahit pas. Une parole qui ne se renie pas. Une parole qui devient l’homme lui-même.

Lorsque l’on aborde la question des menaces rituelles, il est essentiel de se défaire de toute lecture littérale.

L’obligation maçonnique est plus exigeante que l’obligation juridique : elle ne peut être rompue par un tribunal, elle ne peut être annulée par un acte, elle ne peut être oubliée sans que l’initié ne se trahisse lui‑même. Le droit civil sanctionne l’inexécution d’une obligation. La Maçonnerie ne sanctionne pas : elle rappelle et le fait à chaque signe d’ordre. Le seul juge est la conscience qui mesure l’écart entre la parole donnée et la parole tenue.

La Franc-maçonnerie, neutre au point de vue religieux, ne veut pas de la morale commune reposant sur une crainte métaphysique, sur une récompense ou un châtiment post mortem. Comme pour Kant, la soumission au précepte moral est d’origine interne et procède de la seule voie de la conscience. La loi morale est obéie par respect pour l’impératif catégorique qui retentit en chacun des frères et des sœurs.

Pourtant, les serments prêtés à chacun des grades contiennent l’acceptation de sanctions en cas de manquement ou de transgression. La gestuelle des signes d’ordre en rappelle le sens : une mise à mort par gorge tranchée, par arrachement du cœur ou par éventration et coupure en deux du corps selon les degrés). Ces sanctions ne sont évidemment jamais appliquées.
Plus vraisemblable paraît la menace d’être «stigmatisé comme étant un misérable, un être vil dénué de toute valeur morale, totalement indigne d’être admis dans toute réunion d’homme d’honneur». . La Confession d’un Maçon de 1727 (extrait d’un journal écossais The Scots Magazine) déclare ; «Comme je répondrai devant Dieu au grand jour, et devant cette compagnie, je garderai et cacherai, ou ne divulguerai ni ne ferai connaître les secrets du mot du Maçon, sous peine d’avoir la langue arrachée de sous mes mâchoires, et mon cœur arraché de sous mon aisselle gauche, et mon corps enseveli sous la limite des marrées hautes, là où la mer descend et monte deux fois en vingt-quatre heures.»

Dans les Instructions des Fendeurs à l’usage du Grand Chantier de France séant à Paris de 1786 du Rite Forestier, on trouve curieusement deux types d’obligations très connotées, une pour les hommes (si je manque à mon obligation, je consens d’avoir la tête séparée du tronc, par toutes les haches du Chantier, & d’être exposé dans le fond d’une forêt, pour y être dévoré par les bêtes féroces)  et une pour les femmes (si je manque à ma promesse, je consens d’être trempée, battue, tordue comme un paquet de linge sale ; ensuite précipitée au fond du baquet de la bonne & bienveillante cousine Cateau ; ensuite d’être exposée, pendant quarante jours, dans les forêts les plus profondes, pour ne vivre que de glands, comme une truie, & d’être dévorée par les bêtes féroces).

La justice maçonnique peut cependant, lorsque cela est rendu nécessaire, prendre des sanctions qui vont de la mise en sommeil pour une durée déterminée à la radiation pure et simple. Les sanctions les plus fréquentes sont l’exclusion pour motif de manque d’assiduité (absence sans excuse(s)), de non règlement des cotisations ou de méfaits dans la vie profane relevant de la justice publique.

Le Code maçonniques des Loges réunies et rectifiées de France explique que les frères gémissent, non de chagrin, mais sur les défauts du défunt : le Vénérable Maître «ne taira pas même ses défauts, mais il n’en parlera que pour en gémir».

En fait, le langage maçonnique est un langage symbolique. Il parle à l’âme, non au corps. Il parle à la conscience, non à la peur. Il parle à l’homme intérieur, non à l’homme social.

Les menaces rituelles ne sont pas des sanctions. Elles ne sont pas des punitions ni même des avertissements. Elles sont des images, des métaphores. Elles sont des révélations.
Elles révèlent que la parole donnée est un acte grave. Elles révèlent que la parole – qui n’est pas un simple son – engage l’être tout entier. Elles révèlent que la parole est un acte de fidélité.

Les menaces rituelles signifient que manquer à son serment revient à se mutiler intérieurement. Elles font savoir que trahir sa parole revient à se couper de la Lumière. Elles présagent que renier son engagement revient à se tuer symboliquement. Elles témoignent que le parjure n’est pas puni par la Loge, mais par sa propre conscience. Elles enseigent que la sanction n’est pas une punition, mais une perte.

Le secret des secrets

Car celui qui trahit sa parole perd quelque chose de lui-même. Il altère sa verticalité. Il compromet sa cohérence. Il dégrade son unité. Il dissipe sa lumière. Il avarie sa dignité. Il ôte sa capacité à se tenir debout, sa capacité à être un homme au sens camusien : un homme qui s’oblige.

Les menaces rituelles ne sont donc pas des menaces. Elles sont des descriptions. Elles décrivent ce qui arrive à l’homme qui trahit sa parole. Elles montrent la mutilation intérieure. Elles révèlent la mort symbolique. Elles évoquent la chute, la désagrégation de l’édifice intérieur.
Elles décrivent aussi la gravité du serment montrant que le serment n’est pas une formalité, que le serment n’est pas un rite vide.

Les menaces rituelles ont aussi une fonction pédagogique. Elles frappent l’imagination. Elles marquent la mémoire. Elles impriment dans la conscience la gravité de l’engagement. Elles rappellent que la parole donnée n’est pas une parole profane mais sacrée, que la parole donnée est une parole qui engage l’être tout entier.

Elles ont enfin une fonction initiatique. Elles expriment la mort symbolique du parjure. Elles manifestent la mort de l’homme ancien, celle de l’homme dispersé, fragmenté. Elles annoncent la mort de l’homme profane. Elles préviennent de la mort de l’homme qui ne s’oblige pas, celui qui ne se tient pas debout.

Mais elles expriment aussi la possibilité de la renaissance. Car si la parole peut être trahie, elle peut aussi être retrouvée tout comme la parole perdue qui peut aussi être retrouvée. Si la parole peut être reniée, elle peut aussi être réaffirmée. Si la parole peut être oubliée, elle peut aussi être rappelée. Si la parole peut être détruite, elle peut aussi être reconstruite.

Les menaces rituelles ne sont donc pas des menaces. Elles sont des invitations. Elles invitent l’initié à respecter sa parole. Elles convoquent l’initié à être fidèle à son serment, à être fidèle à lui-même. Elles exhortent l’initié à devenir un homme au sens camusien : un homme qui s’oblige.

Le serment unit le silence et la parole. Il est une parole qui s’élève du silence et s’y enracine. Il est une parole qui éclaire le silence et le transforme.

Ainsi, l’obligation maçonnique n’est pas un lien imposé. Elle est un chemin qui mène du silence à la parole et de la parole au silence. Un chemin qui mène de l’ignorance à la connaissance, de la dispersion à l’unité, de la fragmentation à la cohérence. Un chemin qui mène de l’homme profane à l’homme initié.
Camus disait : « Un homme, ça s’oblige. » La Franc‑maçonnerie répond : un Maçon s’oblige par sa parole, et se construit par sa fidélité à cette parole.

Le droit civil crée des obligations pour organiser la société. La Franc‑maçonnerie crée des obligations pour organiser l’âme.

L’obligation juridique relie les hommes entre eux. L’obligation maçonnique relie l’homme à sa propre lumière. Et c’est peut‑être là que se trouve la véritable réponse à Camus : un homme s’oblige, non parce qu’il y est contraint, mais parce qu’il veut être digne de la parole qu’il prononce. Un Maçon s’oblige, non par peur de la sanction, mais par fidélité à la Lumière qu’il a reçue.

Un homme s’oblige pour être homme. Un Maçon s’oblige pour devenir Maître.

Il peut sembler paradoxal de parler d’obligation dans un contexte initiatique qui valorise la liberté. Mais ce paradoxe n’est qu’apparent. Si la liberté profane est une liberté sans forme qui se disperse, qui se perd, qui se dissout,qui se détruit elle-même, la liberté initiatique est une liberté qui se donne une forme en se structurant. Elle est une liberté qui se concentre, qui se densifie,qui se construit. Car l’obligation maçonnique n’est pas une contrainte, elle est une libération. Elle n’est pas une limitation mais une ouverture. Elle n’est pas une soumission, elle est une élévation.

L’obligation maçonnique est la forme de la liberté initiatique. Elle est la structure qui permet à la liberté de devenir une lumière, une force, une vérité. Elle est la verticalité qui permet à la liberté de devenir une élévation.

Ainsi, l’obligation n’est pas l’ennemie de la liberté. Elle en est la condition, la forme, la structure. Elle en est la lumière, la vérité, la verticalité.

Camus disait : « Un homme, ça s’oblige. » La Maçonnerie répond : un Maçon s’oblige pour se construire. Il s’oblige pour se transformer. Il s’oblige pour se tenir debout. Il s’oblige pour devenir un homme de parole. Il s’oblige pour devenir un homme de connaissance. Il s’oblige pour devenir un homme de lumière.

Et c’est peut-être là que se trouve le secret de l’initiation : l’homme qui s’oblige devient un homme qui se construit. L’homme qui se construit devient un homme qui s’élève. L’homme qui s’élève devient un homme de lumière.

Après Hiram, le roi Messie

On n’en a pas fini avec ce passage clef. Reprenons le chapitre de R. Eliezer : « Ces trois précieux cadeaux seront offerts à Israël dans les temps futurs car il est écrit ‘YHVH donnera la Sagesse, de Sa bouche sortiront Savoir et Intelligence’ » (Proverbes 2, 6). Et enfin : « Et toutes trois seront données au Roi messie selon le verset ‘L’esprit de YHVH reposera sur lui ; esprit de sagesse (‘Hokhmah) et d’intelligence (ici c’est Binah équivalent de Tevounah), esprit de conseil et de force esprit de connaissance (Daath) et de crainte de YHVH » (Isaïe 11, 2). Fin du chapitre.

Il est bien évident que, pour les chrétiens qui lisaient ce texte, le messie devait désigner Jésus Christ, Christos l’Oint Ha mashia’h en hébreu, Le messie^[1], ou en tout cas le texte pouvait être interprété ainsi.

D’autant que 11 est aussi le nombre de Yeshouah en kabbale chrétienne :

Les kabbalistes chrétiens en effet écrivirent Yeshouah en ajoutant un Shin, nombre 300, au nom de YHVH (Yod 10, Hé 5, Vav 6, Hé 5) ce qui donne Yod Hé Shin Vav Hé. YHVH étant égal à 26 cela fait 326 soit 11.

Ainsi Hiram et Jésus sont tous deux Verbe créateur possédant les Trois vertus, résumant les Dix Paroles.

On peut comprendre qu’à la suite de ce midrash les maçons à leur tour l’aient utilisé, en fait en ont fait un midrash à leur manière sous forme d’un mythe avec pour héros Hiram symbole des trois vertus et assassiné par les trois mauvais compagnons antithèses des trois vertus et qu’ils ont fait d’Hiram le précurseur de Yeshouah.

Cependant les siècles ayant passé, la culture de cette époque n’étant plus la nôtre, il nous est de plus en plus difficile d’y comprendre quelque chose et encore moins de décoder la totalité des rituels qui jouent avec les différents alphabets

Jésus victime de trois mauvais compagnons

Yeshouah lui aussi, tout comme Hiram, fut bien victime de trois mauvais compagnons, soit trois classes des Fils d’Israël, comme il l’annonçait lui-même dans Matthieu XVI, 21 :

Les Anciens (les 71 du Sanhédrin, en fait les Juges), les Grands Sacrificateurs (les Grands Prêtres) et les Scribes (Les experts de l’interprétation des Écritures) : « Dès lors Jésus commença à montrer à ses adeptes qu’il doit aller à Ieroushalaïm souffrir beaucoup des Anciens (Zaqenim), des grands Sacrificateurs (Cohanim guedolim) et des Scribes (Sopherim), être tué et le troisième jour se réveiller »

On retrouvera ces trois sortes d’individus, qui firent condamner Jésus à mort, ricanant au pied de la croix : « Les principaux sacrificateurs avec les scribes et les anciens se moquaient aussi de lui et disaient : il a sauvé les autres et il ne peut se sauver lui-même. S’il est le roi d’Israël qu’il descende de la croix et nous croirons en lui… » (Matthieu XXVII, 42)

Ainsi il mourut victime de la jalousie, de l’orgueil et de l’ignorance.

Yeshouah lunaire, solaire et stellaire

Tout comme Hiram qui dans le rituel maçonnique symbolise la lumière et meurt en tant que Lune en tant que Soleil et en tant que Vénus. Jésus le Nazaréen, Soleil de Justice en tant que non incarné, Lune en tant qu’immanence et Vénus en tant que précurseur de la Lumière.

Yeshouah et la Lune

La Lumière qui luit dans les ténèbres

Jésus est la Parole, dit Jean. En elle était la vie et la vie était la lumière des hommes. La lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas reçu.

Et qu’est-ce qui luit dans les ténèbres sans les éclairer si ce n’est la Lune ?

Or pour les Hébreux pour les fils d’Israël la Lune est la Parole. La Lune n’est-elle pas le sourire du ciel, la bouche du ciel, celle qui parle, la Parole ?

C’est pourquoi quand Jésus commence sa vie publique, il a trente ans, trente, cycle lunaire. En Babylonie trente était le nombre de la Lune et la désignait.

Une généalogie lunaire.

La généalogie de Jésus dans les Évangiles est construite sur les cycles de la Lune, sachant que la Lune apparaît Pleine le 14^ième et 15^ième jour du mois.

Celle de Luc commençant logiquement avec Élohim puisque Jésus est fils de Dieu, est divisée en deux parties :

Première partie d’Élohim à Abraham :

Vingt-deux générations nombre bien symbolique puisque nombre de lettres de l’Alef Beith.

Deuxième partie : quatre séquences des quatorze générations

D’Abraham à David Pleine Lune

De Natân à Yeshouah Nouvelle Lune

De Er à Matiyah Pleine Lune

De Mahat à Jésus.

Nouvelle Lune et début d’un cycle

Jésus est donc le soixante-dix-huitième.

Soixante-dix-huit, nombre du pain Lekhem (Lamed 30 Khet 8 Mem 40) et du sel (Melakh) (Mem Lamed Khet) et c’est le triangulaire de douze.

Les maçons attribuèrent une généalogie lunaire semblable à celle de Yeshouah à H’iram. On le découvre au 13^ième degré lorsqu’on retrouve son bijou, qu’il avait jeté dans un puit, pendant qu’il était poursuivi par les trois mauvais compagnons pour éviter que ces derniers ne s’en emparent.

Nous apprenons que ce bijou est une chaîne à soixante-dix-sept anneaux à laquelle est suspendue un triangle d’or, gravé par Hiram du Tétragramme Hiram est donc comme Yeshouah le soixante-dix huitième maillon à partir de YHVH

Sa résurrection le troisième jour comme la Lune

Il meurt le vendredi soir, est mort le samedi le jour du Shabbat et renaît le dimanche au lever du Soleil le troisième jour. Tout comme la Lune.

L’Église reprendra le symbolisme lunaire de Jésus avec l’office des ténèbres l’extinction des quinze bougies lors de la cérémonie. Les quinze cierges symbolisant évidemment les quinze jours qui s’écoulent de la Nouvelle Lune à la Pleine Lune.

Cet Office des ténèbres, dit « du Jeudi Saint » se déroule sur trois nuits : du mercredi soir à l’aurore du Jeudi saint ; du jeudi soir à l’aurore du Vendredi saint et du vendredi soir au samedi matin. (Trois jours de ténèbres rappelant que le Christ en tant qu’incarnation ressuscite le troisième jour tout comme la Lune).

Pour ces trois offices on met au milieu du chœur un chandelier triangulaire à quinze branches sur lequel se trouvent quinze cierges que l’on éteint l’un après l’autre (un après chaque psaume) à l’exception du dernier, celui qui est placé au sommet du chandelier. À la fin de l’office il ne reste plus que celle du dernier cierge que l’on cache derrière l’autel. Le clergé frappe sur les stalles quelques coups assourdis évoquant le tremblement de terre qui accompagna la mort de Jésus, jusqu’au moment où le cierge caché symbole du Christ enseveli et ressuscité réapparaît et est replacé sur le chandelier.

Et le Dimanche de Pâque on fête sa résurrection, on élève l’hostie ronde et blanche, symbole de la Pleine Lune.

Ainsi, si les chrétiens ne tètent pas la lune comme les enfants d’Israël, ils l’avalent…

Ce symbolisme fut repris à sa façon par le rituel maçonnique du repas de l’agneau.

Toutefois sur le chandelier se trouvent sept cierges et non quinze.

Cependant ce nombre peut faire allusion au découpage classique du cycle lunaire en sept figures, souvent d’ailleurs représenté en triangle, la Pleine Lune étant au centre au sommet du triangle, on trouve de gauche à droite : Premier Croissant, Premier Quartier, Lune gibbeuse, Pleine Lune, Lune gibbeuse bossue, Dernier Quartier, Dernier Croissant, les sept morceaux épars de lumière que nous devons réunir pour retrouver la parole perdue. La Parole n’est-elle pas celle de la Lune ce sourire de la nuit ?

D’autre part sept étant le nombre de la totalité et de la perfection, il est évident que le chandelier aux sept lumières résume celles des deux luminaires et symbolisent la lumière parfaite et totale issue du Feu.

Il représente le but à atteindre.

Yeshouah et le Soleil

La disparition du Soleil lors de sa mort

Il est dans la liturgie chrétienne le soleil de Justice annoncé par Malachie III, 20

« Et, pour vous qui craignez mon nom, surgira le Soleil de Justice …au jour que je ferai moi YHVH des armées. »

D’après les Évangiles alors que Jésus est sur la croix et qu’il est environ midi (À la sixième heure) les ténèbres viennent sur la terre entière et y demeurent jusqu’à Quinze heures (la neuvième heure) soit au cœur de la journée et Jésus meurt.

Sa mort à l’équinoxe de printemps et le Soleil de la nouvelle ère

De plus il meurt à la Pâques pour renaître soit à l’équinoxe de printemps quand le Soleil ayant quitté le monde des enfers (l’hémisphère sud) va remonter vers le solstice d’été).

Il renaît au lever héliaque de l’étoile appelée Nœud des Poissons anciennement Nœud du Ciel (Al Risha) (car marquant le point où se relient les pieds et la tête de l’homme zodiaque) ou Nœud des Poissons marquant la limite entre la constellation du Bélier et celle des Poissons

Il marque ainsi le passage de l’ère du Bélier à celle des Poissons aujourd’hui terminée.

Sa mort à 33 ans.

Trente-trois, comme le nombre de degrés du REAA, est un cycle solaire bien connu depuis l’antiquité[2] qui faisait mourir (ou régner) les dieux, les rois et les héros à trente-trois ans. Comme Alexandre le Grand ou Krishna.

Yeshouah et Vénus

Il est l’étoile du matin (Phosphoros) qui doit se lever dans nos cœurs. (Épîtres de Pierre II,19).

Il est l’étoile du matin qui annonce la Lumière. (Apocalypse 22, 16).

On comprend pourquoi les créateurs des rituels y ont intégré des signes de rapprochements entre Yeshouah et H’iram. 

Des rapprochements entre H’iram et Yeshouah dans les rituels

On a vu un rapprochement flagrant avec le bijou de H’iram retrouvé au 13^ième degré.

Mais il y en a d’autres. Certains ambigus et d’autres à décrypter, mais c’est au 7^ième degré Juge et Prévôt que c’est le plus manifeste et à partir de là on comprend qu’il ne s’agissait pas forcément de déchristianiser les rituels mais de montrer les équivalences afin de sortir des dogmes pour passer dans l’universalité des symboles.

La transposition de JHS

On trouve sur les tableaux de loge du 7^ième de gré Prévôt et Juge

Le sigle JHS ou IHS surmonté d’une branche d’acacia.

 -Que signifient les lettres J H S (ou IHS) surmontées d’une branche d’acacia ? lit-on dans le rituel

–J (ou I), JVA ; H, Hiram et S, Stolkin.

Soit l’initiales du Tétragramme YHVH, de H’iram (le H’eth transposé en H latin) et de Stolkin, nom inventé donné par les maçons et qui représenterait le premier des maîtres ayant retrouvé le corps de H’iram.

Naturellement il s’agit de la transposition du sigle archi connu en latin désignant  le Christ : Jésus Hominum Salvator soit Jésus Sauveur des Hommes

Les maçons ont remplacé la croix par la branche d’acacia pour effectuer la transposition de Yeshouah à H’iram.

TiTo, les deux T du Juge et Prévôt

Les deux T de Tito le Tav 400 et le Tau 300 confirment l’analogie entre les deux Testaments.

Soit le signe des Justes de l’Ancien Testament dans Ézéchiel le Tav 400 et sa transposition dans le christianisme le Tau grec le 300 en forme de la croix de la crucifixion [3]

Conclusion

À la question posée au 12^ième degré celui du Grand Maître Architecte :

« –Quel est le symbole commun à tous les grades de la Maçonnerie Écossaise ? » la réponse est «  le symbole d’un édifice. »

Cette réponse résume tout aussi bien l’enseignement de la Maçonnerie qui se fait grâce à l’alliance des deux Testaments, à leur complémentarité.

Avec H’iram nous découvrons le Temple de pierre qu’il faut construire avec des outils matériels, résumés par l’équerre et le compas.

Avec Yeshouah c’est le temple de notre corps, notre temple intérieur et celui de la Jérusalem céleste. 

Cette voie maçonnique construire un temple de pierre et un temple intérieur spirituel plonge ses racines aussi bien en Égypte qu’en Mésopotamie, mais on la trouve partout chez les Anciens pour qui le temple est une image symbolique de l’Univers.

Faire vivre les analogies de deux symboles appartenant à deux religions montre que ces analogies se multiplient à l’infini à travers le temps et l’espace et les civilisations qui se succèdent hors de tout dogme.

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[1] Messie et Christ sont donc synonymes

[2] Tous les 33 ans à la même heure le Soleil se retrouve au point vernal

[3] Voir notre article paru dans 450.fm

Tous les articles de cette série

H’iram : d’où nous vient ce personnage ?

Le mot sacré substitué Mohabon et son interprétation

Le retour du corps d’Hiram et les cinq points de la Maîtrise

De Hiram à Yeshouah ou du Temple de Pierre au Temple du corps

Hiram Lumière lunaire