La verticalité n’est pas une simple direction dans l’espace : elle est l’une des figures les plus constantes et les plus chargées de sens à travers lesquelles l’humanité a pensé son rapport à l’être, au monde et à ce qui le dépasse – ou à ce qu’il produit lui-même comme dépassement.

Du fil à plomb maçonnique qui tombe droit du zénith pour redresser la pierre brute jusqu’au double mouvement plotinien de procession et de retour, de la cascade hiérarchique des anges chez Denys l’Aréopagite à la tension auto-créatrice sans transcendance chez Castoriadis, la verticale dessine un axe fondamental : celui par lequel l’homme se tient debout, se redresse, aspire, reçoit, descend ou remonte. Elle est à la fois structure ontologique, chemin initiatique, posture éthique, flux mystique, révolte créatrice et parfois simple alignement énergétique sans visée métaphysique.

Il ne s’agit pas de trancher entre ces visions, mais de les laisser résonner les unes avec les autres, afin de mesurer à quel point l’idée de se tenir droit – physiquement, moralement, ontologiquement – demeure l’une des plus puissantes et des plus disputées de l’histoire de la pensée humaine.

La verticalité chez Plotin

Elle est l’un des traits les plus structurants et les plus constants de sa métaphysique. Elle n’est pas une simple métaphore spatiale : elle exprime le mouvement fondamental du réel, sa hiérarchie ontologique et le dynamisme même de l’être. Plotin pense le cosmos comme une réalité verticalisée, où tout procède d’un sommet absolu (l’Un, au-delà de l’être) et aspire à y retourner. Cette verticalité se déploie selon le double schéma célèbre de la procession et de la conversion ou retour, qui forme un axe dynamique reliant le multiple à l’Un.

Plotin organise la réalité en trois hypostases principales, disposées selon une hiérarchie verticale stricte

L’Un (ou le Bien) : sommet absolu, ineffable, au-delà de l’être, de la pensée et de la multiplicité. Il est le principe premier, immobile, impassible, superabondant. Il ne « crée » pas au sens volontaire ; il déborde de sa perfection infinie, comme une source qui surabonde sans s’appauvrir ni se mouvoir.

L’Intellect (Noûs) : première émanation. Il procède de l’Un par un acte de procession, il « sort » de l’Un en se tournant vers lui pour le contempler. Cette procession produit la multiplicité intelligible : les Idées platoniciennes coïncident ici avec la pensée de l’Intellect qui se pense lui-même en pensant l’Un. L’Intellect est déjà multiple (un-multiple), mais parfait et éternel.
L’Âme (Psychê) : troisième hypostase. Elle procède à son tour de l’Intellect par un mouvement analogue : procession + conversion + contemplation. L’Âme est intermédiaire : elle anime le monde sensible, produit le temps, et se divise en Âme du monde et âmes individuelles. Elle est le lieu de la descente dans la matière.
La matière et le monde sensible : niveau le plus bas, le plus éloigné de l’Un. Le sensible n’est qu’image affaiblie, reflet dégradé des réalités supérieures.

Cette structure n’est pas statique : elle est traversée par un mouvement vertical perpétuel. Tout procède du haut vers le bas (procession : dégradation progressive, multiplication, affaiblissement de l’unité). Chaque niveau produit le suivant par excès de perfection : comme la lumière qui rayonne sans s’épuiser, ou le cercle dont les rayons émanent du centre sans que le centre se meuve. Cette descente verticale est une dégradation ontologique : plus on s’éloigne de l’Un, plus l’unité se fragmente, plus l’être s’affaiblit.
Mais aussi, tout aspire à remonter vers le haut (conversion : contemplation, unification, retour à la source). La Conversion / Retour (remontée) : c’est le mouvement inverse, salvateur. Chaque hypostase, chaque être, se tourne vers son principe générateur pour le contempler. Par cette contemplation, il reçoit forme, unité, perfection. L’âme individuelle, en particulier, accomplit son salut par une ascension intérieure : purification des passions, détachement du sensible, contemplation de l’Intellect, puis extase mystique où elle s’unit à l’Un (l’expérience suprême (« Absorbé en Dieu, il ne fait plus qu’un avec lui, comme un centre qui coïncide avec un autre centre») est décrite dans les Ennéades VI; 9,10 ou V, 3). Chez Plotin, la verticale culmine dans l’union mystique : l’âme, parvenue au sommet de sa conversion, « touche » l’Un dans un instant d’extase où sujet et objet s’abolissent. Ce n’est plus contemplation, mais coïncidence : « fuite du seul vers le Seul » (VI; 9, 11). La verticale n’est plus distance hiérarchique ; elle est abolition de toute distance.
La verticale plotinienne est donc à double sens : elle descend comme influx vital (grâce), elle remonte comme aspiration érotique (« un ravissement analogue à celui de l’amant qui contemple l’objet aimé et qui se repose en son sein ») et contemplative. Sans cette tension verticale, il n’y a pas de réalité ; tout s’effondrerait dans la dispersion horizontale de la matière.

En somme, la verticalité chez Plotin n’est pas un attribut parmi d’autres : elle est la structure du réel. Elle exprime que l’être n’est pas horizontal (dispersion, matérialisme, multiplicité sans principe), mais tendu vers l’Un et issu de Lui. Sans cette verticale, il n’y a ni procession ni retour, ni beauté ni bien, ni même existence authentique. Plotin nous invite à vivre cette verticale non comme concept, mais comme ascèse intérieure : redresser son âme pour qu’elle devienne axe vivant reliant le multiple à l’Un. Telle est la grandeur de sa pensée : une métaphysique où la verticale n’est pas posture, mais salut.

La verticalité plotinienne est donc circulaire dans sa dynamique : descente et remontée forment un seul et même axe, un va-et-vient incessant.

Par rapport à la verticale maçonnique : Plotin offre le fond philosophique antique. Le fil à plomb descendant du zénith, la résurrection d’Hiram (redressement vertical), l’ascension des grades, l’union mystique au 33e degré… tout cela peut se lire comme une actualisation opérative et symbolique de la procession/retour plotinien. L’initié devient microcosme de cet axe : il descend dans la matière (pierre brute) pour remonter vers l’Un (temple parfait).

La verticalité chez Proclus

Au Ve siècle, la verticalité chez Proclus est encore plus systématisée, hiérarchisée et ritualisée que chez Plotin. Elle n’est pas seulement un mouvement dynamique de procession et de retour (comme chez Plotin), mais un axe cosmique et théologique structuré en chaînes causales infinies, en séries, en niveaux de participation et en médiations divines. Proclus raffine et complexifie le schéma plotinien pour en faire une métaphysique exhaustive où la verticale devient l’instrument même de la cohérence du réel, de la théologie polythéiste et de la salvation de l’âme par la théurgie.

Chez Proclus, la réalité est traversée par un axe vertical rigoureux où chaque niveau procède du supérieur, reste en lui, s’en distingue par procession et retourne à lui par conversion . Ce triadique est omniprésent et structure tout :
Le Un reste au sommet absolu, ineffable, superessentiel, au-delà de toute procession. Il ne « descend » pas ; il est la source transcendante de toute verticalité.
De lui procèdent les hénades, divinités primordiales, unités supra-essentielles qui sont les « dieux » proprement dits. Les hénades forment la première grande médiation verticale : elles sont les « un-unifiés » qui participent directement au Un sans le diviser.
Puis viennent les niveaux ontologiques : l’Être intelligible, la Vie, l’Intellect, l’Âme, la Nature, le corps et la matière.

Contrairement à Plotin (où la procession est relativement fluide et continue), Proclus insiste sur des frontières impénétrables entre niveaux : chaque hypostase est strictement transcendante à celle qui procède d’elle. La verticale est donc une échelle causale à degrés infinis, avec des médiations (hénades, monades, séries divines, chaînes causales).

Proclus distingue, en effet, souvent deux types de procession :

– Verticale (hétéroforme, hétérogène) : descente d’un niveau à un niveau inférieur (ex. : l’Un → hénades → Être intelligible → Intellect → Âme → Nature → matière). C’est la grande descente ontologique, avec dégradation progressive d’unité, de puissance et de simplicité.
La verticale domine : elle est l’axe principal qui relie le sommet (Un) au nadir (matière). La matière n’est pas un produit direct du Un (comme chez Plotin, où elle est le dernier terme de la procession verticale), mais le résultat d’une déclinaison progressive à travers de multiples niveaux intermédiaires. Proclus refuse le « verticalisme » plotinien pur (où la matière procède directement de l’Âme) pour un schéma plus « horizontal » au niveau des principes (limite et illimité comme co-principes coordonnés), mais la verticale reste l’axe causal dominant.
La verticale proclusienne est un mouvement cyclique infini avec :
la procession : émanation par surabondance (le supérieur reste inchangé, mais produit le inférieur par excès de bonté). Chaque cause produit sans se diminuer;
le Retour (ἐπιστροφή) : aspiration de l’inférieur vers le supérieur par similitude, contemplation et unification. Le retour ferme le cercle et assure la continuité de la chaîne causale.
Tout être est donc situé sur cet axe : il procède (descente), demeure en son principe (stabilité), retourne (ascension). L’âme humaine accomplit ce retour par purification, dialectique, mathématiques et surtout théurgie (rituels divins qui activent les symboles et les chaînes verticales pour élever l’âme).

– Horizontale (uniforme, homogène) : au sein d’un même niveau, multiplication des membres coordonnés (ex. : dans le niveau des hénades, chaque hénade procède horizontalement d’une monade supérieure, ou dans le niveau intelligible, les formes se multiplient sans changer de rang).

Proclus introduit les fameuses séries ou chaînes : chaque dieu (hénade) préside une série verticale qui descend du supra-essentiel jusqu’au sensible. Exemples :
La série de Zeus traverse tous les niveaux (Zeus hénade → Zeus intelligible → Zeus intellectif → Zeus ouranien → Zeus sublunaire).
Chaque objet, chaque phénomène, chaque vertu participe à une chaîne verticale divine.
La verticale n’est plus seulement métaphysique ; elle est théologique : le polythéisme est justifié par ces chaînes infinies. Chaque dieu est un axe vertical reliant le Un au multiple. L’âme s’élève en s’attachant à la chaîne qui lui correspond (par symboles, noms divins, rituels).

Chez Proclus, la verticale est plus « architecturée » : c’est une immense cathédrale causale, avec des étages, des piliers (hénades), des chaînes reliant chaque niveau au sommet. Elle n’est pas seulement un flux vital (comme chez Plotin), mais un système théologique opératif où l’initié (par la théurgie) remonte activement les chaînes pour s’unir au divin.
Chez Proclus, la verticale n’est pas une simple image : elle est la structure même du réel. Sans elle, il n’y a ni unité ni multiplicité ordonnée, ni dieux ni salvation. L’homme devient un microcosme vertical : son âme, par la purification et la théurgie, se redresse sur l’axe cosmique, participant aux chaînes divines pour retourner au Un. La métaphysique proclusienne est ainsi une science de la verticale : une ascension méthodique, rituelle et dialectique vers le principe ineffable, où chaque degré est un pas sur l’échelle infinie reliant le multiple à l’Un. Telle est la grandeur de Proclus : il transforme la verticale plotinienne en un édifice théologique complet, où la philosophie devient hiérophanie et la verticale, le chemin même vers les dieux.

La verticalité chez Denys l’Aréopagite

Vers la fin Ve – début VIe siècle, Denys est l’un des piliers les plus structurants et les plus influents de sa pensée. Elle n’est pas une simple métaphore spatiale, mais l’expression même de la réalité cosmique et mystique : un axe dynamique de procession descendante (émanation de la lumière divine) et de retour ascendant (élévation, purification et union à Dieu). Denys christianise profondément le schéma néoplatonicien (Plotin, Proclus) tout en le subordonnant à la révélation biblique et à la théologie trinitaire. La verticale devient ainsi le chemin de la théophanie (manifestation de Dieu) et de la théosis (déification).

Denys invente le mot hiérarchie (ἱεραρχία : ordre sacré) pour désigner l’ordre ordonné par lequel Dieu se communique. Dans La Hiérarchie céleste , il décrit une verticalité cosmique en trois triades angéliques (9 chœurs) :
Première triade (la plus proche de Dieu) : Séraphins, Chérubins, Trônes → contemplation pure, proximité immédiate, ardeur dévorante, sagesse et stabilité.
Deuxième triade : Dominations, Vertus, Puissances → gouvernement, force ordonnatrice, harmonie cosmique.
Troisième triade : Principautés, Archanges, Anges → guidance des nations, messagers, révélation aux hommes

Cette hiérarchie n’est pas statique : elle est un axe vertical de transmission de la lumière divine (illumination). Chaque ordre reçoit la lumière de celui qui est au-dessus, la purifie, l’illumine et la perfectionne selon sa capacité, puis la transmet à l’ordre inférieur. Le mouvement est triadique : purification → illumination → perfection.
La verticale est donc une chaîne causale descendante (procession) où Dieu, source transcendante, reste immuable tandis que sa bonté surabonde et se diffuse graduellement.

Parallèlement, Denys pose une hiérarchie ecclésiastique (terrestre) : évêques, prêtres, diacres, puis les laïcs, qui reflète et prolonge la hiérarchie céleste. L’axe vertical unit ainsi le céleste et le terrestre : les sacrements (baptême, eucharistie, onction) sont des médiations qui font monter l’homme vers Dieu en le purifiant et en l’illuminant.

La verticale dionysienne est bidirectionnelle, comme chez Plotin et Proclus, mais christianisée :
Procession descendante (exitus) : la lumière divine (le Bien supersubstantiel) descend en cascade, de Dieu (cause première) vers les anges les plus élevés, puis vers les ordres inférieurs, jusqu’à l’homme et au cosmos sensible. Cette descente n’est pas une dégradation (comme chez certains néoplatoniciens), mais une générosité aimante : Dieu reste transcendant, mais sa bonté se communique proportionnellement à la capacité réceptrice de chaque niveau. Les affirmations cataphatiques (théologie positive : Dieu est Bon, Lumière, Vie, Sagesse) suivent ce mouvement descendant dans Les Noms divins.
Retour ascendant (reditus) : chaque être aspire à remonter vers sa source. Pour l’homme, cela passe par la purification (détachement des passions et du sensible), l’illumination (contemplation des symboles et des sacrements) et la perfection (union mystique).
Dans La Théologie mystique, ce retour culmine dans la voie apophatique : négation progressive de tous les attributs (Dieu n’est ni lumière ni ténèbre, ni être ni non-être) jusqu’à l’entrée dans la ténèbre superlumineuse, où l’âme s’unit à Dieu au-delà de toute connaissance. L’ascension est donc une élévation par négation et silence.

La verticale n’est pas une ligne droite abstraite : elle est vivante, dynamique, aimante. Dieu descend par amour ; l’homme remonte par participation à cet amour (éros divin).
Denys conserve la structure verticale néoplatonicienne (procession-retour, médiation hiérarchique) mais la christianise radicalement : la descente est amour trinitaire ; l’ascension passe par le Christ (médiateur suprême), les sacrements et l’Église. La verticale n’est plus seulement ontologique ; elle est mystagogique (initiatique) et liturgique.

Cette verticalité hiérarchique et mystique influencera profondément la spiritualité byzantine (Maxime le Confesseur, Syméon le Nouveau Théologien), la mystique latine (Thomas Gallus, Bonaventure, Jean de la Croix) et même la Franc-maçonnerie ésotérique (via les hauts grades du REAA, où l’ascension des degrés évoque l’élévation angélique jusqu’au titre de « saint » (kadosh).

La grandeur de Denys réside là : il transforme l’axe néoplatonicien en un chemin d’amour et de silence, où la verticale n’est plus distance insurmontable, mais union participative au Dieu qui se fait proche dans sa transcendance même. L’homme devient, par grâce, un microcosme vertical : purifié, illuminé, uni au sommet superessentiel. Telle est la verticale dionysienne : non une ligne géométrique, mais un feu descendant et ascendant qui consume et transfigure.

Comparaison des auteurs précédents

Aspect	Plotin	Proclus	Denys l’Aréopagite (Pseudo-Denys)
Sommet de l’axe	L’Un (ineffable)	L’Un + hénades (dieux)	Dieu trinitaire (supersubstantiel, source de tout)
Médiations	Fluides (Noûs → Psychê)	Infinies (chaînes, séries)	Hiérarchies angéliques et ecclésiastiques fixes
Descente	Surabondance impersonnelle	Triadique + théurgie	Procession aimante, illuminatrice, proportionnée
Retour	Extase contemplative	Théurgie + dialectique	Purification-illumination-perfection + apophatisme
But ultime	Union au Seul	Retour aux hénades / Un	Théosis (déification) par union mystique en Christ
Caractère	Métaphysique pure	Théologique polythéiste	Chrétienne mystique, symbolique et sacramentelle

Mais il peut y avoir aussi une verticalité sans tension vers le divin.

Elle change alors profondément de nature, de fonction et souvent de portée. La question touche à un nœud essentiel : la verticalité n’est pas univoque ; elle peut exister sous plusieurs régimes, dont certains se passent explicitement de toute référence à un Divin personnel, transcendant ou théiste.

Dans de nombreuses pratiques corporelles et méditatives orientales, la verticalité est d’abord une réalité physiologique et énergétique : colonne alignée, axe central sans effort superflu, ancrage au sol et ouverture du sommet du crâne. L’objectif est souvent décrit comme « verticalité sans tension » (expression récurrente dans le yoga, le zen, le taiji quan).

Pas de « tension vers » un au-delà : la verticalité sert à libérer le souffle, à équilibrer les énergies (yin/yang, ida/pingala), à stabiliser le mental, à habiter pleinement l’instant présent.

Elle est immanente : l’axe n’oriente pas vers un Dieu ou un Absolu extérieur ; il permet au contraire de dissoudre les dualités haut/bas, intérieur/extérieur, pour réaliser une présence pleine dans le corps-esprit ici et maintenant.

Exemple typique : en zazen ou en tadasana, on parle de « se détendre vers le haut », de « verticalité naturelle sans raideur ». Le « haut » n’est pas le Ciel divin ; c’est l’ouverture du corps à la circulation libre du ki/prana, sans projection vers une entité transcendante.

Cette verticalité existe donc bel et bien sans tension vers le divin – elle est même souvent explicitement non-théiste ou athée dans sa pratique (même si certaines lignées peuvent y superposer une métaphysique). Dans ces cas, la verticalité est aspiration vers des absolus immanents (l’Humain, la Vie bonne, l’Amour, la Beauté) plutôt que vers un Divin personnel.

Des philosophes contemporains ont exploré la verticalité qui ne repose plus sur un Dieu transcendant

Luc Ferry (humanisme non métaphysique)
Il défend une « transcendance dans l’immanence » – les valeurs (amour, beauté, vérité mathématique, impératif éthique) nous dépassent sans pour autant renvoyer à un Dieu personnel. L’homme se tient « vertical » par rapport à ces valeurs qui le surplombent et l’appellent, mais sans tension vers un Être suprême. C’est une verticalité axiologique et non théologique.

André Comte-Sponville (spiritualité athée) : il revendique explicitement une spiritualité sans transcendance verticale au sens religieux. Il parle d’immanensité, de fidélité, d’amour, de sentiment océanique (emprunté à Romain Rolland), mais nie toute tension vers un Absolu personnel ou une vie après la vie. La verticalité devient alors une profondeur intérieure ou une élévation éthique/esthétique sans référence au divin. « Nous sommes dans le Tout, et celui-ci, fini ou pas, nous excède de toutes parts : ses limites, s’il en a, sont pour nous définitivement hors d’atteinte. Il nous enveloppe. Il nous contient. Il nous dépasse. Une transcendance ? Non pas, puisque nous sommes dedans. Mais une immanence inépuisable, indéfinie, aux limites à la fois incertaines et inaccessibles » (L’esprit de l’athéisme, p. 153-154).

Cornelius Castoriadis (1922-1997)
Pour lui, la verticalité n’est pas un thème central explicitement thématisé comme chez Plotin, Proclus ou Denys l’Aréopagite. Castoriadis ne développe pas une métaphysique hiérarchique descendante/ascendante ni une mystique de l’élévation vers un principe transcendant. Au contraire, sa pensée s’oppose radicalement à toute forme de verticalité transcendante, hiérarchique ou hétéronome (imposée de l’extérieur). Cependant, une forme spécifique de verticalité émerge implicitement dans son œuvre, et elle est immanente, créatrice et autonome. Elle se manifeste comme une tension vers l’autocréation, une aspiration à l’auto-transcendance sans référence à un Dieu, un Un ou un Absolu extérieur.

Castoriadis critique violemment toute verticalité qui viendrait d’en haut, qu’elle soit religieuse, métaphysique ou politique

Les religions monothéistes et les philosophies de l’hétéronomie (Platon, Hegel, Marx dans sa version déterministe) instituent une verticalité descendante : un principe (Dieu, Idée, Loi de l’Histoire, Prolétariat comme sujet historique) qui dicte du dehors le sens et la norme. Cette verticalité produit l’aliénation : l’être humain et la société se soumettent à une instance extérieure (théologique, ontologique ou scientifique) qui leur impose sens et finalité.
Dans L’Institution imaginaire de la société (1975), il oppose cela à l’autonomie : la société s’institue elle-même, sans recours à une transcendance verticale. Il n’y a pas de « fil à plomb » divin descendant du ciel ; il n’y a que le chaos primordial (l’abîme, le sans-fond) d’où surgit la création ex nihilo.

Pour Castoriadis, la vraie verticalité ne peut être qu’ascendante et auto-générée : l’humanité se dresse elle-même vers plus d’autonomie, sans appui transcendant. Dans cette optique, la verticalité castoridienne est une aspiration verticale interne :
L’imaginaire radical (ou imaginaire instituant) est la source créatrice absolue : il surgit du psychisme individuel et du social-historique comme un jaillissement imprévisible, non déterminé. Ce jaillissement crée une tension verticale : de l’état hétéronome (asservi à des significations imaginaires instituées, figées, aliénantes) vers l’état autonome (création consciente et délibérée de nouvelles institutions, de nouvelles significations sociales). Cette tension n’est pas orientée vers un « haut » métaphysique (l’Un plotinien, le Divin dionysien), mais vers un horizon d’autocréation : l’humanité se hisse vers plus de lucidité, de liberté et d’auto-détermination collective et individuelle.
Chez Castoriadis, la verticalité existe bel et bien, mais elle est radicalement immanente et orpheline : pas de fil à plomb descendant du Grand Architecte, pas d’échelle angélique, pas d’extase vers l’Un. Elle est la tension vers le haut que l’être humain et la société produisent eux-mêmes face au chaos, au sans-fond, à l’absence de sens donné. C’est une verticalité sans garantie, risquée, tragique – car elle n’a d’autre appui qu’elle-même.
Elle rejoint paradoxalement certaines intuitions antiques (l’autonomie grecque) tout en rompant avec la métaphysique verticale traditionnelle.
Castoriadis nous dit : « dressez-vous, non parce qu’un Dieu vous appelle d’en haut, mais parce que rien ni personne ne le fera à votre place. La verticale devient alors non plus un chemin vers le Divin, mais le mouvement même de l’émancipation humaine : se redresser, créer, instituer – ou périr dans la platitude ».

Petite comparaison du sens de la verticalité

Aspect	Plotin / Proclus / Denys	Castoriadis
Source de la verticale	Transcendant (Un, Dieu)	Immanent (imaginaire radical, chaos primordial)
Direction première	Descente (procession)	Jaillissement créateur (sans direction préalable)
Mouvement de retour	Ascension vers le principe	Auto-transcendance vers l’autonomie
Hiérarchie	Oui, ontologique et médiatisée	Rejet ; égalité radicale mais tension créatrice
But ultime	Union mystique au transcendant	Société autonome, lucidité face à l’abîme
Rôle de l’homme	Contemplation / théurgie	Création ex nihilo, praxis autonome

La verticalité en Franc-maçonnerie

La verticale constitue l’un des fils conducteurs les plus profonds et les plus constants du parcours initiatique maçonnique, particulièrement dans le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA). Elle n’est pas une simple ligne géométrique : elle est l’axe vivant qui relie la terre au ciel, le matériel au spirituel, l’homme à la Divinité. Symbole du fil à plomb, de la perpendiculaire parfaite, de l’échelle de Jacob ou de l’arbre de vie dressé, elle incarne l’élévation progressive de la conscience, la rectitude morale intransigeante et l’aspiration à l’harmonie cosmique.
Du 1^er au 33^e grade, elle se déploie comme un véritable « fil d’Ariane » spirituel, invitant l’initié à transformer son corps, ses gestes, ses pensées et ses actes en un temple vivant aligné sur cet axe invisible.

Au seuil du Temple : le 1er grade (Apprenti) – La verticale comme rectitude fondatrice
Dès le premier pas dans le cabinet de réflexion, puis dans le temple, l’Apprenti reçoit le fil à plomb parmi les trois outils de base (équerre, niveau, fil à plomb). Philosophiquement, il signifie que la vérité n’est pas négociable : elle tombe toujours droit, sans déviation, de la volonté du Grand Architecte de l’Univers vers la conscience humaine. Spirituellement, il est l’appel à sortir de la « pierre brute » – l’homme chaotique, soumis aux inclinations horizontales du désir, de la peur et de l’ego – pour devenir une « pierre cubique » stable et dressée.
Le symbole sert à ancrer une discipline intérieure immédiate. Le corps y répond concrètement : l’Apprenti apprend à se tenir droit, talons joints, tête haute, regard dirigé vers l’Orient. Cette posture n’est pas protocolaire ; elle est un exercice spirituel. En maintenant la colonne vertébrale alignée, il sent physiquement la pesanteur terrestre tirée vers le bas et la force ascensionnelle qui l’appelle vers le haut. Les comportements suivent : refuser le mensonge, tenir parole, agir avec justice même quand personne ne regarde. La verticale devient ainsi une éthique incarnée : « marcher droit » n’est plus une métaphore, c’est une pratique quotidienne du corps et de l’âme.

Le 2e grade (Compagnon) – La verticale comme mesure et élévation géométrique
Au grade de Compagnon, la verticale s’enrichit de la dimension géométrique et architecturale.
Le temple de Salomon n’est pas seulement un édifice ; il est le modèle du temple intérieur. Le fil à plomb, associé au niveau, enseigne que toute construction durable repose sur la perpendiculaire exacte. Philosophiquement, cela renvoie à la doctrine platonicienne des Idées : la verticale est la projection sur terre de la perfection céleste.
Spirituellement, elle invite à l’ascension des cinq sens vers les cinq ordres d’architecture, puis vers les sept arts libéraux. Le corps répond par un nouveau rapport à l’espace : l’initié marche désormais « à l’équerre et au compas », c’est-à-dire avec une conscience aiguë de son axe central. Les comportements évoluent vers la mesure : savoir doser l’effort, équilibrer le travail manuel et le travail intellectuel, refuser les excès horizontaux (ambition démesurée, matérialisme). La verticale sert ici de filtre : tout ce qui penche, tout ce qui s’étale sans hauteur, est rejeté.

Le 3e grade (Maître) – La verticale comme résurrection et axe de vie
Avec la légende d’Hiram, la verticale atteint sa première grande dramaturgie. Le Maître est « relevé » par le Lion de Juda, le point de la perpendiculaire parfaite. Hiram, assassiné, gît horizontalement ; son corps est redressé, son âme réintégrée dans l’axe vertical. Philosophiquement, c’est la victoire de l’esprit sur la matière corruptible ; spirituellement, c’est la préfiguration de la résurrection intérieure, de la « parole perdue » retrouvée dans le silence du cœur.
Le symbole sert à opérer une alchimie personnelle : mourir à l’homme ancien (horizontal, égoïste) pour renaître vertical. Le corps y participe activement : le « signe de détresse », les cinq points de la maîtrise, la posture du « cadavre » puis du relevé sont des mises en scène corporelles puissantes. L’initié ressent physiquement l’effort musculaire, l’ouverture de la poitrine, le redressement de la nuque. Les comportements deviennent sacrificiels : accepter de perdre sa vie horizontale (confort, reconnaissance sociale) pour gagner la vie verticale (intégrité, lumière intérieure). La verticale n’est plus seulement rectitude ; elle est maintenant axe de vie et de mort initiatique.

Du 4e au 14e grade (Loge de Perfection) – La verticale comme purification et reconstruction
Dans les grades « ineffables », la verticale se fait chemin de feu. Au grade de Maître Secret (4e), elle est le sceau gardé dans le Saint des Saints ; au grade d’Intendant des Bâtiments (8e), elle devient l’axe autour duquel se reconstruit le Temple détruit.
Spirituellement, chaque grade est une purification supplémentaire : les passions (colère, envie, orgueil) sont des forces qui tirent latéralement. Le corps répond par une discipline accrue : jeûnes symboliques, veilles, méditations où l’initié visualise l’énergie montant le long de sa colonne vertébrale comme le fil à plomb descend du ciel. Les comportements deviennent collectifs : la verticale n’est plus seulement individuelle ; elle est l’axe de la fraternité parfaite. Refuser la corruption, reconstruire la justice, c’est maintenir la perpendiculaire au milieu des ruines.

Du 15e au 18e grade (Chapitre de Rose-Croix) – La verticale comme Croix et Lumière
Au grade de Chevalier Rose-Croix (18e), la verticale atteint son sommet christique et alchimique. La Croix est la verticale traversée par l’horizontale : le sacrifice qui unit ciel et terre. La parole retrouvée (« I.N.R.I. ») est lumière verticale. Philosophiquement, c’est la synthèse hégélienne : thèse (horizontale), antithèse (souffrance), synthèse (verticale illuminée).
Spirituellement, l’initié devient lui-même un « fil à plomb vivant ». Le corps, par le jeûne et la contemplation du Rose-Croix, apprend à transformer la souffrance en élévation. Les comportements : pardonner, aimer ses ennemis, rayonner la charité sans attendre de retour – autant d’actes qui défient la pesanteur horizontale du monde.

Du 19e au 30e grade (Conseil de Kadosh) – La verticale comme combat et liberté
Dans les grades chevaleresques, la verticale devient épée. Au 30e grade (Chevalier Kadosh), elle est l’axe de la révolte sacrée contre la tyrannie : l’homme doit se tenir droit face au pouvoir horizontal. Philosophiquement, c’est la liberté stoïcienne : l’âme reste verticale même dans les chaînes.
Le corps répond par la posture guerrière : épée dressée, regard fixe. Les comportements : défendre la vérité coûte que coûte, refuser toute compromission, vivre en « Kadosh » (séparé, consacré). La verticale sert à transformer la colère en force juste.

Les 31e et 32e grades (Consistoire) – La verticale comme sagesse et double couronne
Au 31e (Grand Inspecteur Inquisiteur Commandeur) et surtout au 32e (Sublime Prince du Royal Secret), la verticale couronne tout le parcours. Le double aigle noir et blanc, tête tournée vers le haut et vers le bas, symbolise l’axe complet : maîtrise du ciel et de la terre. Philosophiquement, c’est la coincidentia oppositorum de Nicolas de Cues : l’unité des contraires sur l’axe vertical.
Spirituellement, l’initié devient un pont vivant entre les mondes. Le corps, apaisé, respire dans une verticalité sereine ; les comportements sont ceux d’un sage : équilibre parfait, compassion active, transmission silencieuse.

Le 33e grade – La verticale comme couronne et service
Le 33e grade, honoraire et souverain, n’est pas une fin mais un commencement supérieur. La verticale y est couronne : l’initié, devenu « Souverain Grand Inspecteur Général », porte la responsabilité de maintenir l’axe du Rite lui-même. Philosophiquement, c’est la réalisation du « Grand Œuvre » : l’homme est devenu temple parfait. Spirituellement, il est au service de l’Humanité, transmetteur de lumière.
Le corps, usé par les années, reste néanmoins droit ; les comportements sont ceux d’un père spirituel : discrétion, bienveillance, vigilance éternelle.

La descente de la verticale en soi : l’influx divin et l’incarnation de la Lumière

Si la verticale maçonnique est souvent perçue comme un mouvement ascendant – l’homme qui s’élève, qui se redresse, qui gravit les degrés –, sa dimension la plus secrète et la plus transformative réside dans la descente. Le fil à plomb, outil premier de l’Apprenti, ne monte pas : il tombe. Il descend du zénith du Temple (le ciel, le Grand Architecte) jusqu’au nadir (la terre, l’homme). Cette descente n’est pas une chute ; elle est une pénétration volontaire de la Lumière dans la matière, une incarnation du Verbe dans la chair initiatique. Philosophiquement, elle correspond au mouvement néoplatonicien de la procession : l’Un se diffuse dans le multiple sans se perdre, puis l’âme, purifiée, peut remonter. Spirituellement, elle est la grâce, le Saint-Esprit qui descend comme une colonne de feu.

Tout au long des 33 grades, cette descente opère en silence. Au 1er grade, le fil à plomb qui touche le sol symbolise déjà l’acceptation : « Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». L’initié apprend à ne pas seulement monter, mais à s’ouvrir pour recevoir. Au 3e grade, la résurrection d’Hiram est autant une descente de vie qu’une élévation : la « prise du Lion de Juda » fait descendre la force vitale dans le corps inerte. Dans les grades de Perfection, la descente se fait purification alchimique : les métaux grossiers sont dissous pour que la lumière divine puisse s’y infiltrer sans obstacle. Au 18e grade, la Croix devient le point de rencontre parfait : la verticale descendante (le bras vertical de la Croix) traverse l’horizontalité humaine pour la transfigurer. Au 32e, le double aigle regarde simultanément vers le haut et vers le bas, signifiant que la descente et l’ascension ne font qu’un dans l’initié réalisé.

Le corps devient le lieu vivant de cette descente. L’alignement de la colonne vertébrale n’est pas seulement une posture d’élévation ; il crée un canal ouvert. Par la respiration consciente (inspir – réception du haut ; expir – ancrage vers le bas), par la visualisation du fil à plomb qui descend du sommet du crâne jusqu’à la plante des pieds, l’initié sent physiquement l’énergie divine couler en lui comme une pluie de lumière. Dans les méditations des grades supérieurs, on visualise souvent la « colonne de lumière » qui descend du Delta lumineux et pénètre le cœur, puis le plexus, puis la terre. Le corps répond par une relaxation profonde des tensions horizontales (épaules, mâchoire, bassin) : il faut se « vider » pour être rempli.

Les comportements, eux, deviennent réceptifs et humbles. Accepter la critique fraternelle sans se raidir, recevoir un enseignement sans l’intellectualiser immédiatement, s’incliner devant la volonté du Grand Architecte même quand elle contredit nos plans horizontaux : autant d’actes qui incarnent la descente. Le franc-maçon apprend à « laisser descendre » la patience, la compassion, la lumière, au lieu de les produire par effort. C’est la grande leçon du 33e grade : le Souverain n’est plus celui qui monte ; il est celui qui s’est laissé traverser, devenu canal vivant, pont entre le ciel et la terre.

Ainsi, la verticale n’est pas unidirectionnelle. Elle est un mouvement perpétuel de va-et-vient : descente de la grâce, montée de l’âme purifiée, nouvelle descente plus intense. Sans cette descente, l’ascension resterait orgueilleuse et sèche. Avec elle, l’initié devient un temple habité, une pierre cubique irradiant la lumière reçue.

Du 1er au 33e grade, la verticale n’est jamais une idée abstraite. Elle est un programme complet de transformation – à la fois montée et descente – où les symboles, mythes et allégories (fil à plomb, échelle de Jacob, résurrection d’Hiram, Croix, double aigle) servent tous le même but : arracher l’homme à la dispersion horizontale pour le recentrer sur l’axe divin, puis laisser cet axe divin le pénétrer jusqu’au plus intime de son être.

Le corps y répond par la posture, le souffle, la marche consciente. Les comportements y répondent par la rectitude, le courage, la charité, le silence et, surtout, par l’humble ouverture à la descente. Ainsi, chaque franc-maçon du REAA, qu’il soit au début ou au faîte des grades, porte en lui cette verticale invisible qui, jour après jour, le redresse, l’élève… et le traverse.

Telle est la grandeur silencieuse et puissante de la Verticale : elle ne parle pas, elle dresse. Et l’homme qui se laisse dresser – et traverser – par elle devient, à son tour, un pilier vivant du Temple, habité par la Lumière qu’il a enfin laissé descendre en lui.

Verticalités maçonniques et kabbalistiques

La verticale maçonnique du Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA) partage avec la verticalité kabbalistique de l’Arbre de Vie (Etz haHa’yim) une essence profonde : toutes deux représentent l’axe cosmique reliant le multiple à l’Un, la manifestation à la source divine, le bas au haut – et surtout le haut au bas. Pourtant, si l’axe maçonnique se vit comme un fil à plomb personnel et progressif, descendant puis ascendant dans l’initié, la verticalité kabbalistique est plus systémique, structurée en un diagramme précis de dix séphiroth (émanations divines) organisées en trois piliers principaux. Comparons-les point par point, en gardant à l’esprit que la franc-maçonnerie, surtout dans ses hauts grades, puise abondamment dans la Kabbale sans jamais s’y réduire ni la reproduire littéralement.

Dans le REAA, la verticale est unique et indivise : c’est le fil à plomb qui tombe droit du zénith (le Delta lumineux, symbole du Grand Architecte) jusqu’au centre de la loge, puis jusqu’au cœur de l’initié. Elle se manifeste comme une perpendiculaire parfaite, un axe individuel et universel à la fois. Les trois piliers maçonniques (Sagesse, Force, Beauté) soutiennent la loge horizontalement, mais la verticale reste centrale et unique – elle est l’axe du monde (axis mundi) que l’initié doit incarner personnellement.

Dans la Kabbale, l’Arbre de Vie est structuré en trois piliers verticaux parallèles :
À droite : le pilier de la Miséricorde (ou Clémence) où se trouve l’expansion de la force active, le masculin, le  blanc d’Hokhmah à Hesed puis à Netzah.
À gauche : le pilier de la Rigueur (ou Sévérité),  contraction, forme, féminin, noir (de Binah à Gevurah jusqu’àHod).
Au centre : le pilier de l’Équilibre (ou Voie médiane) , il est la synthèse, conscience, harmonie  que l’on retrouve  avec l’expansion de Kéther  à Tiferet, Yesod et Malkhout, avec Da’at comme pivot invisible).
Le pilier central kabbalistique est donc le plus proche de la verticale maçonnique : il est l’axe de la rectitude, de l’équilibre dynamique, de la remontée vers l’Un. Les francs-maçons y voient souvent une correspondance avec les trois piliers du Temple (Jakin, Boaz et le franc-maçon lui-même comme troisième pilier central), mais la Kabbale insiste sur la triade équilibrée comme structure cosmique permanente, tandis que la maçonnerie la rend plus personnelle et rituelle.

Les deux traditions insistent sur le double mouvement – descente puis ascension – mais avec des accents différents.
La Descente (influx divin) En Kabbale, la descente est primordiale : c’est le shefa (flux, influx divin) qui émane d’Ein Sof (l’Infini) vers Kéther, puis zigzag (l’« épée de feu » ou « éclair ») à travers les séphiroth jusqu’à Malkhout (le monde matériel). Cette descente est une création continue : Dieu se contracte (tzimtzoum) pour laisser place au monde, puis diffuse sa lumière en gradations. Sans cette descente première, aucune ascension n’est possible.
Dans le REAA, la descente est tout aussi essentielle (comme nous l’avons vu dans la section précédente) : le fil à plomb tombe du ciel vers la terre ; la Lumière descend dans le temple, dans le cœur de l’initié. Mais elle est moins systématisée : elle se vit comme une grâce personnelle, une pénétration alchimique dans la pierre brute, puis dans le temple intérieur reconstruit. Les grades supérieurs (Rose-Croix, Kadosh, 32e et 33e) accentuent cette descente christique ou rosicrucienne, où la Lumière traverse l’initié pour le transfigurer.

L’Ascension (retour à la source) La Kabbale décrit un chemin de retour (teshouva) : l’âme remonte les sentiers (22 chemins correspondant aux lettres hébraïques) en réparant (tikkoun) les ruptures, en équilibrant les piliers, jusqu’à l’union avec Keter ou même au-delà (Ein Sof). C’est un parcours mystique, souvent méditatif, parfois extatique.
Le REAA propose une ascension graduelle par degrés (1^er au 33^e), narrative et dramatique (légende d’Hiram, quête du mot perdu, sacrifice chevaleresque). L’ascension est moins un retour cosmique abstrait qu’une résurrection personnelle : relever Hiram en soi, devenir le temple vivant. Pourtant, dans les hauts grades, l’influence kabbalistique est patente : le double aigle du 32e regarde haut et bas, comme le pilier central qui unit Keter et Malkhout.

Le corps et les comportements : incarnation de la verticale

Dans le comportement maçonnique, la verticale s’incarne dans la posture (debout droit, colonne alignée), le souffle (canal vertical), les gestes rituels (signe de détresse, cinq points de la maîtrise). Le franc-maçon se tient droit pour recevoir et transmettre ; il refuse les déviations horizontales (passions, compromissions). La descente se vit comme ouverture humble, réceptivité ; l’ascension comme rectitude morale active.
Dans le comportement kabbalistique, le corps est microcosme de l’Arbre. La colonne vertébrale correspond souvent au pilier central ; les méditations font circuler l’énergie (shefa descendant, puis remontée par visualisation des séphiroth). Les comportements visent l’équilibre des middot (attributs) : miséricorde sans faiblesse, rigueur sans cruauté, beauté harmonieuse. La descente impose l’humilité (recevoir le flux sans orgueil) ; l’ascension, le tikkoun (réparation du monde par actes justes).

Synthèse et différences essentielles

Aspect	Verticalité maçonnique (REAA)	Verticalité kabbalistique (Arbre de Vie)
Axe principal	Unique, personnel (fil à plomb individuel)	Triple piliers, central dominant (équilibre)
Mouvement premier	Descente de la Lumière puis redressement personnel	Descente primordiale (shefa) → création → remontée
Progression	Degrés narratifs, 33 étapes symboliques	10 séphiroth + 22 sentiers, chemin mystique
But ultime	Devenir temple vivant, transmetteur de lumière	Tikkoun olam + union avec Ein Sof
Influence	Synthèse chrétienne, templière, alchimique, rosicrucienne	Racine juive mystique, mais universelle

En somme, la verticale maçonnique peut être vue comme une actualisation occidentale et opérative de la verticalité kabbalistique : elle prend le pilier central de l’Arbre (l’axe d’équilibre reliant Khéter à Malkhout) et le rend vivant dans le corps et les actes de l’initié, sans exiger une étude exhaustive des séphiroth ni des lettres hébraïques. La Kabbale offre la carte cosmique complète ; la maçonnerie en propose le chemin initiatique incarné, où l’homme devient lui-même l’Arbre redressé, traversé par le flux descendant et aspirant à la source ascendante.

C’est pourquoi, quand le franc-maçon trace son fil à plomb du zénith à son cœur, il réactualise silencieusement l’émanation kabbalistique – mais à sa manière : non par contemplation pure, mais par travail, rectitude et fraternité.

La question ultime reste donc : quelle verticalité cherchons-nous ? Celle qui nous redresse vers un Absolu que nous nommons ou non « Divin », ou celle qui nous recentre souverainement dans l’immanence ?

Les deux sont possibles ; cependant, elles ne produisent pas le même homme selon les visages de la verticalité

La verticale maçonnique du REAA, fil à plomb vivant, descente de la Lumière et redressement progressif de l’initié à travers 33 degrés ;
la verticale kabbalistique de l’Arbre de Vie, pilier central d’équilibre entre miséricorde et rigueur, descente du shefa et remontée par tikkoun ;
la verticale plotinienne, flux surabondant de l’Un vers le multiple et extase contemplative de retour au Seul ;
la verticale proclusienne, immense cathédrale causale de hénades et de chaînes divines, où chaque niveau médiatise le suivant dans un système théurgique polythéiste ;
la verticale dionysienne, hiérarchie aimante de lumière descendante et ascension apophatique vers la ténèbre superessentielle, christianisation mystique du néoplatonisme ;
et enfin la verticale castoridienne, immanente et orpheline, tension ascendante vers l’autonomie sans appui transcendant, jaillissement créateur face au chaos primordial.

Chacune de ces verticales répond à une question décisive : d’où vient le mouvement qui nous dresse ? Est-ce une initiative venue d’en haut (procession divine, shefa, grâce, surabondance de l’Un) ou un surgissement venu d’en bas (imaginaire radical, praxis autonome, élan existentiel) ? Faut-il un sommet fixe – Dieu trinitaire, l’Un ineffable, le Grand Architecte – ou la verticale peut-elle se soutenir d’elle-même, sans garantie céleste, dans le risque permanent de l’auto-institution ?

Petite synthèse pour s’y retrouver

Type de verticalité	Tension vers le divin ?	Nature de la verticalité	Exemples principaux
Physique / énergétique	Non	Alignement corporel, circulation énergétique	Yoga, zazen, taiji quan
Existentielle / humaniste	Non (ou transcendance immanente)	Dépassement de soi vers valeurs ou plénitude	Ferry, Comte-Sponville, humanisme athée
Traditionnelle initiatique	Oui	Axe reliant l’homme au Principe / Divin	Maçonnerie REAA, Kabbale, mystique chrétienne
Sacrée / métaphysique non-théiste	Variable	Verticalité vers l’Absolu impersonnel	Plotin, certains courants tantriques

Ces figures ne s’opposent pas toujours de manière frontale ; elles se répondent, se superposent, se critiquent ou s’héritent les unes des autres. La maçonnerie écossaise puise chez Plotin et Denys ; Denys réinterprète Proclus à la lumière du Christ ; Castoriadis rejette toute verticalité hétéronome pour en inventer une radicalement immanente. À chaque fois, la verticale reste le lieu où se joue la question du sens : sommes-nous appelés d’en haut, ou sommes-nous ceux qui nous appelons nous-mêmes vers le haut ?

La verticale, en définitive, n’est jamais neutre : elle oblige à choisir entre recevoir et créer, entre contempler et instituer, entre s’incliner devant un principe et se dresser face à l’abîme. C’est cette tension et non sa résolution  qui demeure.

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Quoi de mieux qu’une échelle ou un escalier pour s’élever en Franc-maçonnerie ?

En quoi la progression initiatique, pour soi-même et pour l’humanité,  peut-elle éclairer le progrès de la science ?
On entend par progression initiatique une démarche d’approfondissement de la connaissance de soi-même, conduite en soi-même et pour soi-même, mais qui ne saurait exister sans le miroir formé par l’assemblée des Frères et Sœurs, sans le support du Rite et des outils symboliques et rituéliques qui en sont le support.

Il est essentiel d’ajouter que cette démarche n’aurait ni sens ni valeur si cette connaissance approfondie de soi, en nous façonnant, en nous transformant au sens de nous donner pleinement forme, ne nous conduisait à transformer le monde qui nous entoure.

En quoi ce progrès pour soi-même et pour l’humanité peut-il éclairer le progrès de la science ?
En quoi peut être utile à la connaissance de l’univers la recherche des Mots véritables du Maître Maçon, dont nous ne connaissons que des substituts en accédant au 3^ème degré après nous être préparés aux deux degrés précédents ?

Le lien est simple, et s’impose de lui-même : la recherche du Franc-maçon comme la recherche du scientifique ont, plus ou moins directement et exclusivement, le questionnement sur l’Homme comme objet. Cela signifie que la perspective de l’homme doit être sous-jacente à toute recherche, voire en être le fondement.

Lorsque la science s’efforce de décrypter l’infiniment petit comme de décoder l’infiniment grand, de percer les mystères de l’intimité de nos cellules vivantes comme ceux de l’immensité des galaxies tournoyant dans l’espace en expansion, c’est fondamentalement pour comprendre notre environnement, notre origine, notre destinée, notre place dans la Création.

Homme parmi les hommes, le scientifique ne peut échapper à sa condition, non plus qu’à ses limites. Il n’est jusqu’à sa perception de l’infini et de l’éternité par exemple qui ne soient certainement qu’un pâle reflet de ce que sont ces deux abstractions, compte tenu des limites imposées à nos sens, par rapport à ce qu’elles sont probablement dans la vérité de l’univers.

Notre rigueur, notre volonté de décrire l’univers au-delà de nos propres limites, nous conduisent sans doute à les dépasser en théorie, dans l’abstrait. Mais savoir est une chose, connaître, qui comporte une dimension d’appropriation et de conscientisation, en est une autre.

L’humain cherche à comprendre l’univers non seulement par curiosité, mais avec l’idée d’en prévoir voire d’en prévenir les débordements, d’en utiliser au mieux les ressources, en un mot d’y trouver sa juste ou sa meilleure place et de s’y comporter en sujet plutôt qu’en objet…

Il ou, elle veut connaître et comprendre l’univers pour ne pas avoir la désespérante sensation de n’y être qu’une infinitésimale particule sans destin particulier, et sans capacité d’agir sur ce destin.

En d’autres termes, le chercheur scientifique, comme le philosophe auquel pourtant on voudrait l’opposer, mène sa quête dans un esprit où la curiosité conduit à la liberté, et à la responsabilité qui en est le corollaire.

La démarche maçonnique telle que l’entend notre Rite Ecossais Ancien et Accepté est initiatique et constitue à cet égard pour le chercheur un soutien, un support dont la pertinence et la convergence avec la démarche scientifique deviennent de plus en plus évidentes à mesure que l’on s’élève dans les degrés traditionnels du rite.

A ceux qui s’étonnent et jugent le propos paradoxal, on peut faire remarquer que quoique fortement ancrée dans la tradition, remontant dans ses fondements bien en amont de la constitution des premières obédiences spéculatives modernes au début du 18^ème siècle, la Franc-maçonnerie, et en particulier le Rite Ecossais Ancien et Accepté, est profondément tournée vers le présent et plus encore l’avenir.

Le Franc-Maçon ou la Franc-maçonne s’efforce en effet de mieux se connaître et de mieux se comprendre lui-même, de mieux connaître et de mieux comprendre l’univers qui l’entoure. Il conduit cette recherche non pas tant au plan descriptif, qui serait celui du pur observateur scientifique qu’à ce plan particulier qui a pour perspective d’améliorer son rapport à lui-même, à l’autre et au monde qui l’entoure.

La démarche initiatique du R.E.A.A. a en cela quelque chose de profondément écologique au sens étymologique du terme, qui renvoie à la connaissance de l’environnement dans lequel on vit, sa « demeure » au sens large.

La démarche maçonnique initiatique telle que nous l’entendons et la vivons se veut donc à la fois traditionnelle dans ses racines et prospective dans ses objectifs.

Et à ceux qui considèrent, sans la connaître, notre démarche comme aliénatrice de notre liberté, il est aisé montrer comment, alors qu’elle est fortement organisée par la pratique rituélique, la Franc-maçonnerie de Rite Écossais Ancien et Accepté est source de libération.

C’est qu’il ne faut pas en effet se méprendre sur le rôle du rituel. Celui-ci vise uniquement à créer les conditions d’une ouverture de l’esprit à d’autres dimensions du réel que celles immédiatement perceptibles dans l’agitation du dehors. Le rituel favorise l’écoute de soi-même et l’écoute de l’autre. L’autre dont le regard sur le monde aide à construire le sien propre, en le confortant ou en le contredisant, peu importe, mais toujours en l’enrichissant. Le rituel est ainsi source de liberté de pensée, d’autant qu’il ne véhicule aucune vérité dogmatique à laquelle chacun devrait se soumettre.

Mais comment défendre cette idée alors que nos travaux sont obligatoirement ouverts « à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers ».

Cette invocation obligée ne constitue-t-elle pas un dogme ? Il est clair qu’il faut voir dans le Grand Architecte un principe organisateur et non nécessairement une divinité, a fortiori une divinité révélée, sans toutefois réfuter cette conception. Affirmer que l’univers est organisé, ordonné selon des règles que l’on peut décrire par les outils des sciences, ne suppose ni n’interdit aucune croyance, ne requiert ni ne fait obstacle à aucune foi particulière ni à aucune pratique religieuse quelle qu’elle soit.

La Franc-maçonnerie de Rite Écossais Ancien et Accepté, en se plaçant sous l’invocation du Grand Architecte de l’Univers, respecte et encourage la liberté de chacun de ses membres à donner à ce principe la dimension qui correspond à ses propres convictions spirituelles. Cette attitude est défendue avec fermeté par les diverses Grandes Loges; et elle ne doit pas être confondue avec les positions, radicales et souvent militantes au point d’en devenir paradoxalement dogmatiques, d’autres obédiences se réclamant dans notre pays de l’héritage maçonnique.

Au demeurant, dans cette conception du principe que nous nommons Grand Architecte, il est fait référence à un ordre, à des lois mathématiques, physiques, chimiques, qui régissent l’évolution et le fonctionnement de l’univers en chacune de ses composantes et de ses structures depuis l’origine et sans que l’on puisse leur envisager un terme ni dans le temps ni dans l’espace.

Dès lors, la relation entre démarche maçonnique initiatique et démarche scientifique apparaît pour ce qu’elle a d’ontologique et d’intrinsèque. Et la revendication, l’impérieuse nécessité de placer l’homme au centre de la démarche scientifique se justifie de la même manière qu’il est par nature au centre de la démarche maçonnique initiatique.

Dire que nous cherchons à être hommes de conscience revient à dire que nous sommes en recherche de sens. Sens de notre vie, sens de la vie.

Nous cherchons à comprendre ce qui nous anime au plus profond de nous-même, pour contenir les bas instincts qui sont la réminiscence de ces mauvais Compagnons si difficiles à éradiquer définitivement. Nous cherchons à donner du sens à notre vie en nous fondant sur des valeurs qui s’appellent Liberté, Égalité Fraternité, mais aussi Loyauté, Probité, Rigueur, pour ne citer que celles-là.

Cette quête de sens, ce retour vers les valeurs n’est pas l’apanage des seuls Francs-Maçons, et faire le constat que notre monde contemporain semble en quête de sens et de valeurs n’est guère original. Mais il faut relever le paradoxe que représente la simultanéité de l’accroissement de cet appauvrissement spirituel et moral avec une progression exponentielle de la prospérité économique et des savoirs scientifiques et techniques.

Il y a là un dramatique et dangereux « effet de ciseau« . (situation dans laquelle deux phénomènes vont évoluer de manière opposée, un accroissement et une baisse. Si l’on représente ces deux courbes sur un graphique, cela donne l’image d’une paire de ciseaux.)
Il nous revient donc d’appeler les chercheurs et les institutions, tant publiques que privées, en charge de la recherche biomédicale et pharmaceutique à cultiver cette synergie, cette symbiose féconde entre science et conscience dans la pratique de leur expertise.

Il n’est pas nécessaire pour cela qu’ils se convertissent à un culte quelconque. Il leur suffit d’inscrire leur expertise dans un ensemble de connaissances plus vaste. Dans une telle démarche, transdisciplinaire, ils ne pourront méconnaître l’homme. S’ils savent ne jamais le perdre de vue, ils seront devenus humanistes, sans rien perdre ni compromettre de leur statut d’expert.

Sans entrer dans un développement complexe, il peut être intéressant de souligner ici le caractère par nature transdisciplinaire de la recherche en médecine, puisqu’elle inclut, comme nous l’avons vu, à la fois la dimension des sciences et techniques – biologie, biochimie, biophysique… – et celle des sciences cognitives – psychologie en particulier -.
Or les chercheurs en sciences exactes sont de plus en plus nombreux à s’intéresser à l’approche transdisciplinaire.
L’un d’entre eux, Richard Welter, a récemment rappelé le sens même de cette démarche, et en particulier que « c’est le développement de la conscience qui permettra le plus sûrement d’incarner les trois « piliers » de la transdisciplinarité (la logique du tiers inclus, l’existence de niveaux de réalité différents et la complexité) et de réunir ainsi science et conscience à l’extérieur, mais surtout à l’intérieur de notre propre humanité« .

La Canadien Michel Camus, dans un ouvrage paru en 2002, nous convie à une interrogation essentielle : « Qu’y a-t-il en amont, entre, à travers et au-delà de toutes les disciplines ? C’est la question que pose la transdisciplinarité sans y apporter aucune réponse dogmatique, mais en intégrant dans toute recherche disciplinaire, ou pluridisciplinaire, la question socratique : « Connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les dieux ».    

Là réside pour ces chercheurs le cœur de leur démarche. Or les Francs-maçons de Rite Écossais font eux aussi  de ce questionnement dont le dogmatisme est exclu un mot d’ordre, le mot d’ordre permanent de ce qu’ils appellent la recherche de la vérité, et qui est avant tout la recherche d’eux-mêmes, pour mieux s’inscrire dans l’ordre universel.
Pour devenir vivante et concrète, donc avoir du sens, la question socratique conduit à rechercher l’auto-transformation par l’auto-connaissance, la transformation de soi par la connaissance de soi.

Ainsi le cherchant va éveiller progressivement sa conscience et son esprit à la perception de la double transcendance que sont sa propre transcendance intérieure en même temps que celle de l’Univers. Cette vision, depuis des siècles, est celle à laquelle vise la progression initiatique des véritables Maçons.

La démarche humaniste qui est celle à laquelle invite la franc-maçonnerie initiatique, précisément parce qu’elle vise « le bonheur de l’humanité » dans le sens le plus global et le plus complet de l’expression, cherche à faire coïncider amélioration du statut moral et amélioration du statut matériel.

Le Rite Écossais Ancien et Accepté tel que le pratiquent les plus importantes obédiences maçonniques dans le monde – ne se mêle ni de politique « politicienne » ni de revendications sociales à la manière d’un syndicat ou d’un parti.
Mais il œuvre au progrès et au bonheur de l’humanité en fortifiant dans le cœur et l’esprit de chaque Frère cette conscience mais aussi cette dimension de la transcendance.

Pour nous, l’humanisme a un fondement et des développements spirituels.
« Spiritualité », le mot est lâché. Et certains de le rapprocher voire de le confondre avec Religion. Or la Franc-Maçonnerie n’est ni le prolongement ni l’antithèse de la pensée religieuse. Elle n’en est pas non plus le syncrétisme, c’est à dire la fusion.
La Franc-Maçonnerie de REAA est cependant spirituelle et spiritualiste en ce qu’elle invite les Frères qu’elle initie à des activités qui se rapportent à l’esprit et à sa vie – au sens de l’expression vie de l’esprit -. Ainsi pour le Franc-Maçon la spiritualité désigne, au-delà de visions religieuses ou mystiques, la capacité que possède l’être humain de s’interroger sur son existence et sur sa place dans l’univers.

A ce titre, la Franc-maçonnerie n’apporte aucune réponse toute faite et s’affirme comme une philosophie de la question.

A ceux qui pensent que cette vision spiritualiste fait de nous les adeptes d’une religion, il faut répondre qu’il n’en est rien, et que le Franc-Maçon n’est pas le prêtre d’une nouvelle religion, le gourou d’une nouvelle secte qui se voudrait la conscience du monde tout en ignorant les défis auxquels le monde est affronté. Le Franc-maçon est au contraire, pour l’essentiel de son temps et de son action, au cœur de ce monde qu’il espère simplement « agir » avec conscience.

Ainsi, pour celui qui est à la fois scientifique et Maçon, son enjeu en tant que chercheur – cherchant est de s’efforcer de tendre vers le meilleur équilibre entre humanisme et utilitarisme.

Cette forme de pragmatisme cynique est la règle que veulent pratiquer certaines institutions de recherche, encouragées parfois par certaines autorités politiques. De tels choix, que l’on espère inenvisageables sous nos climats et jusqu’ici fort heureusement rejetés en Europe continentale et notamment en France, sont évidemment aux antipodes de la démarche humaniste, pour laquelle chaque individu, et donc chaque vie, compte.

Il faut savoir borner strictement le champ des recherches et s’opposer, au nom des principes fondamentaux de l’éthique humaniste, à celles mettant en œuvre des procédés et des techniques qui imposeraient l’instrumentalisation du l’être humain, ou même simplement de son corps.

On objectera sans doute que nécessité ici doit faire loi. Et l’on imagine l’âpreté des débats que nous nous garderons bien de trancher, ni au plan scientifique et technique, non plus qu’économique ou éthique. Mon propos est ici simplement de mettre en évidence le type de questionnements que l’on ne saurait éviter, sous peine de perdre toute maîtrise sur notre avenir et celui de notre société. Et de souligner que la Franc-Maçonnerie est l’une des voies les mieux à même de donner un cadre à ces réflexions, une enceinte et une méthodologie à ces controverses.

Reprenant à notre compte l’appel lancé par Axel Kahn qui estimait qu’il faut que la communauté des chercheurs invite chacun de ses membres à un engagement ferme et résolu : »Il faut un effort incessant, procédural et éthique, pour canaliser l’utilisation de moyens nouveaux, utilisés au profit de l’homme…et de son humanité« , nous pouvons y apporter la contribution spécifique qui est la marque de la démarche maçonnique telle qu’y invite le Rite Écossais Ancien et Accepté. Celle du questionnement permanent, du refus des certitudes immuables et pré-établies, des jugements définitifs et préconçus.

Là sont les lumières que doit apporter à ce siècle la Franc maçonnerie initiatique.

On peut préciser ici que l’approche de la Franc-Maçonnerie est en effet d’autant plus complémentaire de celle proposée par la science qu’elle ne vise pas comme cette dernière à élaborer des réponses, mais bien davantage à poser des questions.  Notre progression initiatique fait de nous par nature des cherchants, en quête de Connaissance.

La démarche du scientifique le conduit au statut de chercheur, en quête de Savoir.

Les deux démarches ne s’opposent pas, mais se complètent.

Celle-ci, c’est-à-dire notre démarche de cherchants – en quelque sorte, a vocation à structurer le champ de celle-là, – la démarche du chercheur – à en organiser le sens, en ne s’imposant qu’une seule contrainte, toutefois essentielle : avoir l’homme, l’humanité, leur bonheur et leur progrès pour finalité.
Lorsque le chercheur est également un cherchant, sa pensée, son système de valeurs, le conduisent à orienter et à donner tout son sens à sa recherche scientifique.

Ainsi il fait progresser non seulement le savoir, mais aussi la connaissance.

Son action est pleinement, véritablement, constructrice d’avenir, puisqu’elle est orientée vers la Lumière, l’Universel, l’Éternel.L’homme de science Franc-Maçon poursuit dans son travail de recherche le travail commencé dans le Temple.

Homme ou femme  en quête de vérité et d’absolu, responsable, empli d’amour pour l’Homme, il ou elle conduit sa double démarche, celle de chercheur et celle de cherchant, dans le vaste, l’infini domaine de la pensée et de l’action, l’une donnant sens à l’autre, l’une étant la lumière sur le chemin de l’autre…

Le prochain article envisagera de questionner le thème: Progression Initiatique, progrès en médecine