Je ne peux tout d’abord m’empêcher de faire une petite malice, comme dit un frère célèbre de ma loge, car ce thème m’a immédiatement fait pensé à notre Frère Pierre Dac qui a répondu avec humour : « Je suis moi, je viens de chez moi et j’y retourne… ». Plus sérieusement, passé cet instant de détente, j’ai réfléchi sur ce qu’évoquaient pour moi ces trois questions et surtout ce qui pouvait aider nos jeunes apprentis à appréhender ce qu’ils ont vécu récemment.
D’où je viens ? Sortant de la matrice maternelle, le nouveau né ne vie effectivement que lorsque le souffle initial rempli ses poumons et active ainsi toutes les fonctions qui vont animer son enveloppe humaine tout au long de son existence jusqu’à « son dernier souffle », comme on dit, qui le fera passer à l’Orient Éternel. Dans ce contexte, peut-on rapprocher et considérer que le « Verbe » au prologue de St Jean serait ce souffle qui est à l’origine de la création ? Le Maître reconnaît la Parole (le Verbe, le souffle) comme étant la vie et donnant la Lumière. C’est la nature créatrice du travail maçonnique.
Nous tentons de réaliser, « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu ».
En Franc-maçonnerie, il s’agite de cette matrice aussi que l’on retrouve symboliquement le jour de notre initiation lors de l’épreuve de la terre. Notre voie Initiatique commence par la Terre, au plus profond de nous-mêmes, de nos entrailles, dans le cabinet de réflexion. Là, on peut prendre conscience de son « petit moi », celui qui nous donne tant d’orgueil, cet orgueil que l’on ne ressent pas facilement mais qui nous empêche de faire jaillir l’étincelle Divine, la petite graine qui est en nous.
Qui suis-je ? Le miroir
« Connais toi toi-même et tu connaîtras l’Univers et les Dieux ! », SOCRATE n’a-t-il pas donné une bonne réponse à la question. Qui suis-je ? D’où viens-je ? Où vais-je ? Telles sont les trois questions fondamentales que se pose l’être humain, depuis la nuit des temps. Un des buts de l’initiation est de donner au néophyte les outils lui permettant, par son travail et sa méditation, de répondre à ces trois questions. En d’autres termes, l’initiation vise à favoriser les possibilités de réalisation de tout être qui a la volonté de travailler à l’épanouissement harmonieux de ses potentialités physiques, émotives, intellectuelles, voire même spirituelles. Être initié, c’est renaître autrement à soi-même, changer sa perspective, afin de prendre conscience non seulement des apparences qui nous entourent, mais également de la nature profonde des choses.
C’est pourquoi la cérémonie de la réception fait vivre au candidat une série de mises en situation, qui visent à frapper son imagination, à l’extraire de son quotidien, afin de l’amener à se poser les questions fondamentales dans une recherche de la Vérité, de sa propre vérité intérieure. D’où l’utilisation abondante des symboles dont le pouvoir évocateur a pour but de générer une réflexion profonde au niveau de son subconscient tout d’abord, puis de sa conscience.
C’est le début du chemin, la mise en route. À partir de là va commencer le véritable travail maçonnique. Il est individuel et nécessite effort et persévérance. C’est un cheminement dynamique, des remises en question quotidiennes, un état d’instabilité souvent inconfortable, mais nécessaire à l’éveil de la conscience.
En d’autres termes, voilà ce que représente l’action de « polir sa Pierre ». Sans un tel travail, toute initiation demeure vaine.
Être reflet, Être miroir, bien, mais qui suis-je aujourd’hui ?
« Miroir Oh miroir ! Dis moi encore et encore…si je suis la plus belle ? »
J’imagine que notre Frère Walt Disney a glissé cette phrase à dessein dans la bouche de la reine maléfique. La réponse du miroir est sans équivoque. Ce dernier ne peut dire que la Vérité (je l’écris avec un V majuscule) ; il ne voit que le cœur et l’âme pure de Blanche Neige. Lors de l’épreuve du miroir on m’a fait arracher le voile qui me cachait mes propres défauts pour m’apprendre à me connaître moi-même. A ce moment, il ne s’agit pas évidemment pour moi de regarder mon aspect physique, mais de comprendre que je dois apprendre à voir ce que je suis « dans les replis de mon cœur ».
L’abandon des métaux, leur rejet, je l’avais ressenti comme un des moyens explicites ou plutôt, peut-être, comme l’un des multiples outils nécessaires pour parvenir à un but…celui, dans cette nouvelle étape que j’amorçai, celle de me voir tel que je suis. Et c’est bien pour acquérir la force d’avancer sur ce parcours dont le but est incertain, qu’il faut un vrai désir de sagesse pour l’entreprendre, puis du courage pour avancer chaque jour un peu plus mais sans découragement dans la souffrance ressentie dès les premiers échecs.
Il faut avoir le courage de remettre à son juste niveau notre image sociale, c’est-à dire à terre comme les métaux que nous abandonnons en entrant dans le Temple. Le miroir nous enseigne que le véritable guide n’est pas à chercher parmi les autres hommes. Il est au plus profond de chacun d’entre nous. Il y a la beaucoup de similitude avec l’enseignement de Jésus Christ. La Tradition rapporte que la Vérité est tel un miroir qui, tombé du ciel, se brisa en milliers de morceaux.
Les hommes en recueillirent chacun un éclat et crurent détenir la Vérité. L’expression « rassembler ce qui est épars » trouve ici une nouvelle acception. N’est-ce pas en assemblant nos morceaux que nous tendons vers la Vérité, tout en gardant à l’esprit qu’il en manque toujours un bout ? Notre quête nous amène toujours plus loin au fond de nous même.
Enfin, Où vais-je ?
Tout initié doit abandonner tout ce qui relève du particulier pour entrer dans l’universel. Le maçon qui a travaillé sur lui-même et sur les symboles a découvert puis compris les lois et les correspondances qui existent entre le microcosme et le macrocosme, ce qui conduit de la connaissance de ce qui est visible à la Connaissance de ce qui est caché.
La véritable initiation apporte la réponse à celui qui se pose les bonnes questions, c’est-à-dire, qui suis-je ? ou bien qu’est ce que l’homme ? Le produit d’une chute originelle avec pour mission de recouvrer sa vraie nature, celle qui était sienne avant que le monde ne soit souillé, avili, avant qu’une partie de la première lumière ou de la première manifestation ne se trouvât dégradée par la volonté céleste.
La régénération peut s’accomplir. Elle commence quand l’homme a accédé au statut d’Homme universel, finalité ultime du travail devant être accompli. Lorsque l’âme individuelle conditionnée et donc relative a évoluée à l’âme Universelle. (Quantique)
Dans ce contexte, le maçon n’éprouve plus d’appréhension face à la mort ; son mental et le monde de ses illusions ayant été vaincus, il demeure face au réel à la manière d’un animal car l’animal qui vit sans connaître la mort. En fait, nous mourons en permanence, à tout instant, puisque chaque journée qui s’écoule voit des cellules mourir et des neurones disparaître par milliers de notre corps mais nous ne le sentons pas. Ceci s’effectue inexorablement, malgré nous, alors on n’y prête guère attention, mais la mort accomplit son travail.
Parallèlement, à cette avancée progressive vers la mort physique de la matière, le Cherchant chemine sur la voie de la vie absolue.
Au contraire du corps de chair qui, comme tout ce qui est conditionné, ne peut s’avérer réel, je cite Goethe « notre esprit est une entité d’une nature absolument indestructible qui continue son action d’éternité en éternité ». Il y a en effet au plus profond de chaque corps, une substance pure, un principe de vie incorruptible.
La substance de l’homme était primitivement composée de trois parties de lumière et d’une de matière ; après la chute, le corps reçu trois parties de matière et une partie de lumière.
La régénération s’opérera alors par la permutation des trois parties de matière en trois parties de lumière ; tel sera le corps transfiguré…il faut donc nous débarrasser des chaînes de la chair. C’est certainement le message que nous a laissé maître Hiram par delà sa sépulture. La chair quitte les os, le mot mystérieux qu’il faudra prononcer avant de rendre notre dernier souffle pour accéder à l’univers de la déité et de la libération possible.
Nous allons doucement au terme de notre vie matérielle.
Que sommes-nous dans l’univers ? Accepter la question, avoir des doutes c’est se préparer à faire une démarche initiatique. C’est le doute permanent qui est à mes yeux notre moteur et qui fait que nous devrions toujours rester en dehors de tout dogme.
C’est aussi pour ce qui concerne notre obédience, croire en un principe créateur. La démarche initiatique, c’est croire à un univers ordonné et en chercher au fond de nous la « Vraie Lumière » la Loi Sacrée.
Cette démarche est difficile à parcourir en solitaire. Nous en avons tous tenté l’expérience. Et très vite confronté à nos propres limites nous avons tourné en rond. La démarche initiatique est une aventure individuelle qui se vit en communauté ; c’est pourquoi nous sommes en ce lieu ce soir.
C’est cette aventure commune, partagée, qui fonde notre fraternité. Nous enrichissons notre propre construction avec l’aide de toutes nos sœurs et frères.
La bible qui figure à l’Orient est aussi un formidable outil. Elle représente l’expression même du cheminement humain. Elle est le résultat en effet de l’enrichissement mutuel que les hommes ont réalisé au travers de ces textes, elle est la base de nos rituels.
La Franc-maçonnerie ne dévoile ni secret ni recette : on les déduit soi-même, en fonction de sa personnalité, de sa réflexion sur le symbolisme et par le contact avec les autres membres de la loge, de la réflexion partagée, qui n’impose pas de doctrine, mais qui est un long apprentissage. C’est là précisément la fonction d’un Ordre Initiatique comme le nôtre.
Cela implique que l’être humain porte en lui ce « Divin » et que l’Initiation tend à permettre d’atteindre une réalisation spirituelle, une redécouverte d’un état divin qui a précédé la Chute, à permettre la Réintégration finale de l’être humain dans son essence dans le tout, dans le « UN ».
Enfin, le travail intérieur par lequel ce développement sera réalisé graduellement, faisant passer l’être d’échelon en échelon à travers les différents grades de la hiérarchie initiatique, en ce qui nous concerne les 33 degrés du REAA, pour le conduire vers une véritable transformation de l’individu, son épanouissement, l’acquisition de niveaux de conscience, plus modestement de permettre à toute femme, à tout homme de devenir un « autre », un être véritable, c’est-à-dire de découvrir en elle, en lui ce qui est sagesse, force et beauté, de découvrir sa propre spiritualité.
Être un vrai franc-maçon n’est pas à la portée de tous, certains croient l’être, et ne se posent même pas la question de savoir ce qu’ils ont amené à l’Ordre dont ils revendiquent l’appartenance ! Cette phrase du rituel : « Amener au dehors »… n’est pas une phrase anodine, mais une injonction à diffuser au dehors : « l’œuvre commencée dans le Temple ». Ils ont trop souvent oublié leur véritable « devoir » d’initiés au profit de leur ego. Combien de profanes ais-je approché ? Quels services ais-je apporté à la collectivité ? Transmettre aux autres est aussi un devoir. C’est aussi cela le parcours initiatique…et l’appartenance à un Ordre !
Chaque homme est une lettre. Le livre tout entier de l’humanité sera écrit lorsqu’il ne manquera aucune lettre.
Chaque homme a l’obligation d’écrire sa lettre, de laisser une trace dans ce monde, de s’écrire, c’est à dire de se créer.
À l’approche des élections municipales des 15 et 22 mars 2026, un silence surprend : là où, d’ordinaire, les grands hebdomadaires ressortent l’éternel « mystère des loges » et la supposée « influence des francs-maçons », rien, ou presque.
Faut-il y voir une mode passée ? Ou la mue d’un vieux récit, contraint de s’adapter à une époque où l’influence, aujourd’hui, se mesure moins au secret qu’aux algorithmes, moins aux réseaux qu’aux récits qui les décrivent ?
On connaît la mécanique
À la veille d’un scrutin, une partie de la presse généraliste aime ses « marronniers », ces sujets périodiques qui reviennent avec la régularité d’une saison, parce qu’ils promettent du lecteur et du frisson à faible coût éditorial.
Dans cette galerie de silhouettes, « le pouvoir ou l’influence des francs-maçons » figure depuis longtemps comme un classique, au même titre que d’autres figures de l’ombre dont l’imaginaire politique se nourrit. Le procédé est simple : rappeler l’existence d’un ordre initiatique, évoquer l’entre-soi, suggérer la connivence, laisser le lecteur faire le reste, et donner au soupçon l’élégance d’une enquête.
Or, à l’approche des municipales de mars 2026, la table semble dressée, mais le plat n’arrive pas. Les dates sont confirmées, le calendrier électoral est public, l’État lui-même communique sur l’échéance. Et pourtant, dans l’espace médiatique national, on ne voit pas se lever la vague attendue des papiers « loges et urnes ».
Comment comprendre ce retrait ?
D’abord, il faut accepter une hypothèse très française : le marronnier ne meurt pas, il migre
Longtemps, le grand hebdomadaire jouait le rôle du vestibule : on y entrait pour « comprendre ce qui se trame », pour respirer l’air d’un secret supposé, pour se rassurer en nommant un mécanisme invisible. Mais notre époque a déplacé les lieux de la curiosité. Le soupçon s’est décentralisé. Il circule désormais sur les plateformes, se fragmente en vidéos, en fils, en captures, en commentaires, en décryptages d’humeur. Le vieux récit de l’influence maçonnique n’a pas disparu : il s’est disséminé, il s’est rendu plus granulaire, plus instantané, parfois plus agressif. Le grand hebdomadaire n’est plus l’unique théâtre du clair-obscur ; la scène est devenue continue, et chacun peut y jouer l’enquêteur.
Ensuite, il faut compter avec une transformation de l’objet « municipales »
Les municipales de 2026 ne sont pas un simple scrutin local : elles ouvrent une séquence politique lourde, à un an de la présidentielle, dans un paysage national volatil. Des analyses récentes insistent sur leur caractère hautement imprévisible et sur leur valeur de baromètre du climat démocratique, notamment via l’abstention, la fragmentation et les triangulaires possibles.
Osez-pousser-les-portes
Quand tout tremble, l’attention médiatique se polarise sur d’autres dramaturgies : alliances, effondrements d’appareils, stratégies de second tour, poussées locales, et, plus que jamais, la question de l’humeur du pays. Dans ce tumulte, la franc-maçonnerie n’est plus le raccourci explicatif le plus rentable : elle ne résume pas la complexité, elle ne fait plus l’actualité à elle seule.
Il faut ajouter un troisième élément, plus fin, et sans doute plus décisif
La-Franc-maçonnerie-qui-n’a-rien-à-cacher
La franc-maçonnerie a, depuis plusieurs années, engagé une forme de pédagogie publique, inégale selon les obédiences, mais réelle. Ici, une prise de parole sur la laïcité à l’occasion des municipales, là une invitation à lire les programmes à la lumière des principes républicains. Ailleurs, une volonté revendiquée de lisibilité, une stratégie d’ouverture, parfois même une tournée nationale – « Osez pousser les portes » – où telle obédience entend, explicitement, dessiner les contours d’une franc-maçonnerie « qui n’a rien à cacher ». À cela s’ajoute, de plus en plus, une parole assumée sur les fantasmes d’influence, jusque dans la presse régionale.
On peut discuter les formes, les codes, les limites, les effets d’affichage
Mais une chose est sûre : la matière même du marronnier se raréfie lorsque l’objet accepte de se dire, non en se trahissant mais en se rendant intelligible. Le secret initiatique, qui relève d’une expérience vécue et d’une transformation intérieure, n’a jamais été le meilleur allié du secret politique, qui relève de la manœuvre et de l’opacité. Et lorsque les obédiences clarifient cette frontière, lorsqu’elles montrent que l’ombre du Temple n’est pas le noir des arrière-salles, l’amalgame perd mécaniquement en efficacité : il ne prend plus aussi facilement, faute de prise, faute de matière, faute d’obscurité disponible.
Mais l’essentiel est ailleurs
Car la question « l’influence des francs-maçons » est souvent mal posée. Elle suppose un bloc, un levier, une consigne, un centre. Or la réalité, plus banale et plus profonde, est celle-ci : les francs-maçons sont des citoyens, traversés par les mêmes tensions que la cité, mais équipés, idéalement, d’une discipline intérieure : écouter, douter, confronter, travailler sur soi avant de prétendre agir sur le monde. Cette discipline, lorsqu’elle est tenue, fabrique une influence d’un autre ordre : non pas l’influence qui impose, mais celle qui élève le niveau de l’échange. Non pas le pouvoir qui décide dans l’ombre, mais la capacité de ne pas abîmer la parole, même en désaccord.
Les municipales sont, par nature, l’élection du proche : écoles, voirie, logements, sécurité du quotidien, tissu associatif, urbanisme, culture, solidarités. À cette échelle, l’influence n’est pas une conspiration ; c’est une somme de présences : participer, proposer, s’engager, administrer, arbitrer. Les maires, on le rappelle souvent, sont parmi les élus les plus considérés ; la vie municipale est l’atelier premier de la République, celui où la confiance se gagne ou se perd à hauteur d’homme. Dès lors, si l’on veut parler sérieusement d’influence, il faut quitter les fantasmes de “réseaux” pour regarder les vertus civiques que certaines loges encouragent : la méthode du débat, l’apprentissage de la nuance, la culture du temps long, la résistance aux emballements.
Autrement dit : le sujet n’a pas disparu, il s’est déplacé du sensationnel vers l’inquiétant
Car ce qui menace aujourd’hui la démocratie locale n’est pas d’abord l’influence occulte d’un cercle initiatique ; c’est l’épuisement de la confiance, la brutalisation du débat, l’atomisation des appartenances, la tentation du vote-réflexe, l’abstention comme renoncement silencieux. Et dans ce paysage, la franc-maçonnerie n’est pas hors du monde : elle est un lieu possible, parmi d’autres, où l’on peut réapprendre une chose devenue rare : désirer la concorde sans exiger l’unanimité.
Pourquoi, alors, les grands hebdomadaires se taisent-ils ?
Peut-être parce que le vieux récit « les loges tirent les ficelles » est moins compatible avec la grammaire actuelle de l’indignation : aujourd’hui, l’ennemi imaginaire doit être immédiatement montrable, cliquable, résumable en une image. Le travail de loge, lui, est lent, contradictoire, parfois ingrat, et se prête mal au montage nerveux. Peut-être aussi parce que l’antimaçonnisme contemporain, quand il s’exprime, préfère d’autres formats, d’autres canaux, d’autres cibles, et qu’il n’a plus besoin de la respectabilité du papier glacé pour prospérer.
Il faut enfin dire une vérité qui déplaît aux amateurs de mystère
La franc-maçonnerie n’a pas attendu les élections pour être en prise avec la République. On peut rappeler, sans triomphalisme, qu’une part de l’histoire française s’est écrite avec des francs-maçons, dans la clarté de l’espace public autant que dans l’ombre des sociabilités. Cette filiation ne vaut ni blanc-seing ni domination ; elle dit simplement que la franc-maçonnerie, quand elle est fidèle à sa vocation, n’est pas un parti clandestin. C’est une école, imparfaite, humaine, de responsabilité.
Alors oui, il est possible que « l’influence des francs-maçons » soit passée de mode…
Dans les rédactions qui aimaient le frisson facile. Mais la question, elle, demeure, parce qu’elle renvoie à quelque chose de plus vaste : qu’est-ce qu’influencer veut dire, dans une démocratie fatiguée ? Influencer, est-ce manipuler ? Ou est-ce contribuer : par le langage, la civilité, la tenue d’une éthique, la capacité de faire société malgré les fractures ?
À la veille des municipales de mars 2026, nous pouvons retourner le miroir
Le vrai sujet n’est peut-être pas « les francs-maçons influencent-ils les élections ? », mais : que faisons-nous, francs-maçons et citoyens, de l’élection comme moment initiatique de la cité ? Un scrutin est un passage. Il révèle nos peurs, nos impatiences, nos colères, nos fidélités. Il peut devenir une purge ou une promesse. Et si la franc-maçonnerie a quelque chose à y apporter, ce n’est pas un réseau : c’est une hygiène de la conscience.
C’est ici qu’il faut revenir au mot même de marronnier et lui rendre son épaisseur
Car si ce sujet revient, ce n’est pas seulement par paresse éditoriale : c’est parce qu’il existe, dans l’imaginaire français, une faim de causalité, un besoin d’expliquer le pouvoir par une coulisse.
Or cette coulisse, Laura Laloux l’a observée avec méthode dans un ouvrage publié en 2025 dont le titre dit tout : L’œil de la presse sur la Franc-maçonnerie – 30 ans de marronniers (Numérilivre, collection « Voie de la Connaissance », dirigée par Yonnel Ghernaouti, 2025). Le livre rassemble trois décennies de traitements médiatiques, leurs tics, leurs angles, leurs répétitions, et ce qu’ils fabriquent à bas bruit dans l’opinion : une « influence » attribuée, rêvée, fantasmée, parfois instrumentalisée. Bref, un miroir plus parlant que bien des procès d’intention.
Laura Laloux
Qu’il ait été nominé à Masonica Lille 2025 n’a rien d’anecdotique : cela signale que le monde maçonnique lui-même reconnaît la valeur d’un travail de discernement sur son image publique, c’est-à-dire sur l’un des terrains où se joue désormais l’essentiel — non pas la réalité des loges, mais la représentation qu’on en projette, et l’usage politique que d’autres peuvent en faire.
Le marronnier s’est tu, peut-être, parce que l’époque a changé de peur. Tant mieux. À nous, désormais, de prouver, sans tapage, sans posture, sans arrogance, qu’il existe une influence qui ne cherche pas à prendre la ville, mais à la servir : celle qui travaille la pierre intérieure pour que la place publique, elle aussi, redevienne habitable.
Tout ce qui relève de la littérature et de l’art concerne le Franc-Maçon.
Parce que ce sont des passages… On y entre pour regarder, on en sort transformé !Il existe des week-ends qui valent serment, non parce qu’ils imposent, mais parce qu’ils rassemblent.
En 2026, le Festival du Livre de Paris place la bande dessinée (BD) au centre du jeu, au cœur du Grand Palais, avec expositions, planches originales, rencontres, librairie dédiée et dédicaces.
Du 17 au 19 avril, nous savons déjà où nous devons être. Et ce ne sera pas quelque part à Paris, mais là, sous la nef, au balcon d’honneur. Et nulle part ailleurs !
Depuis 2023, la bande dessinée est devenue un partenaire structurel du Festival du Livre de Paris. En 2026, elle franchit un seuil
Elle devient invitée d’honneur, comme si le Festival assumait enfin ce que le lectorat sait depuis longtemps.
Le 9e art n’est plus un rayon, c’est une manière complète d’écrire le monde, de le cadrer, de l’éclairer, de le contredire, de le réparer.
Le choix est tout sauf décoratif. Il s’inscrit dans un contexte de secousse : l’édition 2026 du Festival d’Angoulême ayant été officiellement annulée, tout un écosystème – autrices, auteurs, éditrices, éditeurs, libraires, festivals – cherche un lieu de respiration, un espace où la bande dessinée peut continuer à se montrer sans s’excuser.
Le Festival du Livre de Paris envoie un signal lisible : le Grand Palais s’ouvre grand.
Ce « grand » n’est pas qu’une taille. C’est une symbolique
Au Grand Palais, la littérature cesse d’être confinée : elle devient architecture, circulation, lumière. Et la bande dessinée, plus que tout autre art narratif, comprend cette grammaire : elle sait que le sens naît du passage, de l’intervalle, de la coupe, du montage. Entre deux cases, le monde tient debout.
Schuiten, ou l’affiche comme portail
Premier signe de cette mise à l’honneur : l’affiche 2026 est confiée à François Schuiten. Ce choix dit beaucoup : Schuiten n’illustre pas seulement des histoires, il bâtit des villes mentales, des perspectives, des seuils. Autrement dit, il parle la langue même du Grand Palais : verrière, ossature, profondeur, vertige. Et le Festival annonce une date précise pour la révélation de cette affiche : 10 février.
Le Balcon d’honneur : la BD au centre, littéralement
Le dispositif est clair. La BD s’installe sur le Balcon d’honneur, surplombant la nef, avec deux allées complémentaires sur les balcons, comme si l’on dessinait un parcours en hauteur, une lecture panoramique de la littérature graphique. Expositions, librairie dédiée, espace de dédicaces, rencontres : la BD n’est pas un à-côté, elle devient un axe.
Il y a, dans cette topographie, quelque chose de presque initiatique : monter pour mieux voir, prendre de la distance pour mieux comprendre, surplomber le tumulte sans le mépriser. La bande dessinée, art du point de vue, y trouve un écrin naturel.
Deux expositions : le voyage et l’amour, deux écoles de transformation
Le Festival annonce deux grandes expositions avec planches originales, et tout se joue dans leur duo : partir et aimer.
« Le dehors et le dedans : le voyage comme révélateur »
Tintin-Les-cigares-du-pharaon
Le propos est fin : pendant des décennies, le voyage en BD a longtemps été incarné par des figures qui font de l’ailleurs une aventure et une conquête – Tintin (suivez ici-même tous les samedis les Aventures de Tintin publiées par Aratz Irigoyen), Corto Maltese, Spirou, Largo Winch– scénariste le très mason friendly Éric Giavometti ! Mais lorsque « l’inconnu » s’épuise, le déplacement change de nature. Il devient intérieur, révélateur, transformateur. L’exposition promet d’explorer ce basculement : la quête de soi, la rencontre avec l’autre, les métamorphoses intimes que produit le dépaysement, y compris pour la lectrice, pour le lecteur. Commissariat : Romain Brethes et Nicolas Lorthios.
Quelques noms annoncés dessinent déjà une constellation : Nine Antico, Cosey, Lucas Landais, Schuiten, Zep, Quentin Zuttion…
Grand Palis, Paris, la coupole de verre
Même l’illustration de référence annoncée ressemble à une mise en abyme : Île déserte, par Xavier Coste et Antoine de Caunes. Une île, donc : non pas l’exotisme, mais le dépouillement, ce moment où le dehors force le dedans à parler.
« CRUSH ! La romance en bande dessinée »
Deuxième axe : l’amour, non comme décoration, mais comme moteur narratif. L’expositionCRUSH ! assume la puissance de la romance contemporaine (phénomène éditorial massif) et rappelle que la BD, depuis toujours, sait faire de l’amour un catalyseur : contrarié, passionnel, maudit, tendre, maladroit, incandescent.
Elle promet un parcours qui traverse les classiques et les formes d’aujourd’hui (roman graphique, comics, manga, webtoon – le webtoon étant un manhwa, une bande dessinée en Corée, publié en ligne) preuve que la romance n’est pas un genre mineur, mais une manière de mettre à nu nos pactes, nos illusions, nos fidélités. Commissariat : Fleur Hopkins-Loféron.
Voyage / romance : dehors / dedans, encore
Les deux expositions se répondent comme deux degrés d’une même transformation. Partir nous déplace. Aimer nous décentre. Et la bande dessinée, parce qu’elle matérialise le temps en images, rend ces passages visibles.
Une nouveauté à ne pas rater : la nocturne du vendredi
Le Festival annonce une nocturne le vendredi 17 avril au soir, ouverte au grand public, avec un dialogue entre littérature, arts culinaires et arts de la table — autrement dit une expérience où la lecture devient aussi saveur, récit partagé, “table” au sens le plus fort : ce lieu où la parole circule.
Trois jours, un lieu, une évidence : 17, 18, 19 avril, c’est au Grand Palais que la bande dessinée se tient debout, en pleine lumière, avec ses planches originales, ses voyages qui retournent le cœur, ses romances qui apprennent la nuance, et ses autrices et auteurs qui signent, non seulement des albums, mais une manière d’habiter le monde. Si nous aimons vraiment le 9e art, nous savons déjà où nous irons : là, et pas ailleurs.
450.fm y sera et vous ?
Repères
Dates du Festival : 17, 18, 19 avril 2026, au Grand Palais.
Programmation en ligne : 25 février / Ouverture de la billetterie : 10 mars.
Fin du tarif préférentiel : 7 avril à 23h59 / Nocturne : vendredi 17 avril au soir.
Nous attendions ce livre sans l’attendre, parce que le sujet vient à nous dès que la franc-maçonnerie est regardée de biais, jugée de loin, réduite à une silhouette commode. Emmanuel Pierrat reprend ce vieux face-à-face entre religions et loges, non pour le rejouer comme un duel, mais pour en déplier les ressorts, les mirages, les proximités dangereuses. Les religions et les francs-maçons avance avec une netteté rare.
Emmanuel Pierrat n’instruit pas un procès, Emmanuel Pierrat rouvre une question
Et cette question nous concerne parce qu’elle touche à la forme même du sacré, à l’autorité qui prétend dire le vrai, à la liberté intérieure qui refuse d’être administrée. Il remet en mouvement une histoire d’aimantation réciproque où fascination et hostilité, proximité et rejet, se nourrissent l’une l’autre avec une persistance presque obsessionnelle. Nous lisons alors une enquête qui refuse les postures, qui se défie des slogans, et qui préfère la zone la plus exigeante, celle des ambiguïtés, des héritages mêlés, des malentendus productifs, et des condamnations qui ont fabriqué, siècle après siècle, une mythologie de la suspicion.
Nous retrouvons, en arrière-plan, l’ombre portée d’un précédent ouvrage d’Emmanuel Pierrat paru en 2016, Dieu, les religions et les francs-maçons (First, coll. Histoire, 2016) où l’auteur examinait déjà lagenèse et les métamorphoses d’un conflit réputé irréconciliable, depuis les premières foudres pontificales jusqu’aux résurgences modernes de l’antimaçonnisme. Cette continuité n’est pas un simple rappel d’édition, elle indique une fidélité de pensée. Emmanuel Pierrat travaille un même nœud, celui du rapport entre désir de transcendance et dispositif d’institution, entre quête intérieure et pouvoir sur les consciences. Et si Emmanuel Pierrat reprend aujourd’hui la matière, ce n’est pas pour répéter, c’est pour approfondir, affiner, replacer, réaccorder. Nous sentons un auteur qui connaît les archives, mais qui se méfie des archives quand elles deviennent des armes. Nous sentons un écrivain qui accepte les faits, mais qui n’oublie jamais que les faits, dans ce domaine, vivent dans des récits, et que ces récits sont des machines à fabriquer du soupçon.
Le livre se déploie avec une intelligence particulière, celle qui sait que l’hostilité religieuse envers la franc-maçonnerie n’a jamais été uniquement théologique, ni uniquement politique.
Elle est d’abord une question de forme
La franc-maçonnerie, dans sa modernité, apparaît très vite comme une fraternité réglée, une société de parole, un espace de rite, une scène où l’on prête serment, où l’on se reconnaît par des signes, où l’on se lie par une promesse qui ne passe pas par les canaux de l’Église. Pour un pouvoir religieux habitué à ordonner les appartenances, à certifier les orthodoxies, à distribuer le permis du salut et le péril de l’exclusion, une telle forme a quelque chose d’intolérable. Nous comprenons alors que la peur du secret est moins une peur du contenu qu’une peur de l’autonomie. Le secret, dans les textes d’accusation, devient le nom commode d’une souveraineté rivale. Et la souveraineté rivale, dans l’imaginaire institutionnel, devient aussitôt une menace pour l’ordre du monde.
Emmanuel Pierrat excelle à mettre au jour cette logique sans s’enflammer, sans surjouer l’indignation, sans transformer l’histoire en drame simplificateur
Nous voyons se dessiner une équation récurrente, presque automatique, où l’assemblée fermée est assimilée à la conspiration, où la fraternité transconfessionnelle devient une hérésie, où la méthode initiatique est soupçonnée de fabriquer une religion clandestine. Le paradoxe, que le livre laisse affleurer avec une sobriété mordante, est que nombre des reproches adressés à la franc-maçonnerie trahissent une reconnaissance involontaire. Accuser la loge de ritualiser, c’est avouer que le rite est un langage puissant. Accuser la loge de parler de Temple, c’est avouer que la symbolique biblique structure une grande part de l’imaginaire occidental. Accuser la loge d’enseigner une morale, c’est avouer que la morale ne relève pas seulement d’un dogme, mais d’une discipline de soi, d’une pratique, d’une transmission.
C’est là que la lecture devient initiatique
Au sens où Emmanuel Pierrat nous force à regarder ce que nous savons déjà, mais que nous négligeons souvent de penser jusqu’au bout. La franc-maçonnerie emprunte des images, des récits, des gestes, parfois des mots, à des traditions religieuses, en particulier à celles dites « du Livre ». Elle traverse des mythes, elle s’appuie sur des figures, elle évoque des destructions et des reconstructions qui appartiennent à une mémoire sacrée. Pourtant elle ne se confond pas avec une religion, parce qu’elle ne se donne pas comme révélation, parce qu’elle ne s’autorise pas d’un magistère dogmatique, parce qu’elle ne promet pas de salut à la manière d’une Église. Emmanuel Pierrat ne se contente pas d’énoncer cette distinction, il en montre la fragilité, il en explique les zones grises, il en souligne la difficulté à être comprise par ceux qui cherchent une frontière nette, un oui ou un non, une appartenance exclusive.
À mesure que le livre avance, nous sentons combien la question du Grand Architecte, ou plus largement celle du rapport à la transcendance, ne relève pas d’une querelle de vocabulaire.
Elle est une ligne de crête. D’un côté, la franc-maçonnerie peut accueillir des croyants, et elle le fait depuis longtemps, en ouvrant un espace où des hommes de confessions différentes peuvent travailler ensemble sans renoncer à leur foi. De l’autre, la franc-maçonnerie peut accueillir des hommes qui ne se reconnaissent pas dans une transcendance personnelle, et elle le fait aussi, selon les rites, les obédiences, les héritages philosophiques. Emmanuel Pierrat ne traite pas cette pluralité comme un embarras qu’il faudrait masquer, il la traite comme un fait constitutif, une source de tensions internes, une richesse, parfois un risque. Nous lisons alors un livre qui refuse de réduire « la franc-maçonnerie » à un bloc, comme si elle n’était qu’une institution monolithique. Emmanuel Pierrat rappelle, parfois de manière implicite mais constante, que la franc-maçonnerie est un continent, pas une île, un faisceau de pratiques, pas une essence.
Cette approche ouvre naturellement sur l’histoire française, avec ses épisodes de rapprochements, ses moments d’affrontement, ses bascules de pouvoir. Emmanuel Pierrat sait que le lecteur attend des repères, des dates, des noms, des textes, mais il ne les donne jamais comme des listes. Il les fait respirer. Nous voyons la relation entre Église et franc-maçonnerie se nouer autour de la Révolution, se reconfigurer sous l’Empire, se durcir à la fin du XIXe siècle, se cristalliser dans les conflits autour de la République, de l’école, de la laïcité. Et nous sentons, derrière cette histoire, une question plus profonde. Qui a autorité pour former l’homme intérieur. Qui peut prétendre parler au nom du vrai, du bien, du juste. Quand la conscience devient-elle libre, et à quel prix.
Dans ces pages, Emmanuel Pierrat écrit sans naïveté
Il ne peint pas une République pure, ni une maçonnerie sans taches. Il n’ignore pas les instrumentalités, il ne gomme pas les compromissions, il ne transforme pas l’Ordre en personnage héroïque. Cette retenue fait la force du livre. Nous croyons davantage un auteur qui ne cherche pas à gagner un procès, mais à rendre intelligible une complexité. Cette complexité, Emmanuel Pierrat la suit jusqu’aux heures les plus sombres, lorsque l’antimaçonnisme devient une industrie de la haine. Nous voyons comment les vieux récits de complot se perpétuent parce qu’ils répondent à un besoin de simplification, parce qu’ils offrent un bouc émissaire total, parce qu’ils promettent une explication unique à des crises multiples. Le livre nous rappelle, avec une gravité qui n’a pas besoin d’emphase, que ces fictions ont eu des conséquences très réelles, desfichiers, des dénonciations, des persécutions, des exclusions, et que la « rumeur » n’est pas un bruit anodin quand elle devient une politique.
À cet endroit, l’écriture d’Emmanuel Pierrat touche un point que nous pouvons reconnaître comme central pour une conscience maçonnique.
Le complotisme est une contrefaçon de la connaissance
Il imite la révélation, il copie la posture du dévoilement, il prétend lever le voile, mais il ne produit qu’un brouillard plus dense. Il nourrit la peur tout en se présentant comme lucidité. Emmanuel Pierrat, en retraçant les généalogies de ces récits, nous redonne une hygiène du discernement. Nous sentons que l’auteur écrit aussi contre une fatigue contemporaine, cette tentation de ne plus vérifier, de ne plus nuancer, de ne plus distinguer. Son livre n’est pas une riposte. Il est un instrument. Il nous équipe, non pour répondre par réflexe, mais pour comprendre ce que l’accusation cherche à faire, comment elle se fabrique, quelles images elle active, quelles passions elle exploite.
L’une des grandes réussites de Lesreligions et les francs-maçons tient précisément à cette capacité à passer du conflit à ce qui l’alimente
Emmanuel Pierrat ne regarde pas seulement la surface des affrontements, il regarde la source. Or la source est souvent une proximité insupportable. Les religions savent que le rite fonde une communauté. La franc-maçonnerie le sait aussi. Les religions savent que le symbole façonne l’imaginaire. La franc-maçonnerie le sait aussi. Les religions savent que la parole partagée peut transformer un homme. La franc-maçonnerie le sait aussi. Quand deux formes de vie se reconnaissent dans des mécanismes analogues, la rivalité peut se durcir, non parce que l’autre est étranger, mais parce qu’il est trop proche. Emmanuel Pierrat suggère cela sans l’asséner. Et cette suggestion suffit à déplacer notre regard. Nous ne lisons plus une guerre entre deux mondes, nous lisons une tension entre deux manières de régner sur le sens.
Le livre ne reste pas enfermé dans la seule question catholique, même si l’histoire européenne l’impose souvent comme matrice
Emmanuel Pierrat élargit, et cet élargissement donne au propos une portée actuelle. Les rapports entre franc-maçonnerie et islam, dans des contextes où l’intégrisme religieux fait de l’Ordre un ennemi absolu, révèlent une autre intensité du conflit. Là, l’accusation ne relève plus de la querelle institutionnelle, elle peut devenir condamnation vitale. Là, la fraternité, l’égalité, la liberté de conscience ne sont plus des principes discutés dans l’espace public, ils deviennent des gestes dangereux. Et Emmanuel Pierrat, en abordant ces scènes, nous rappelle que la question maçonnique est aussi une question de liberté, au sens le plus concret, le plus risqué, le plus humain.
Nous ressortons de cette lecture avec un sentiment particulier, celui que le livre d’Emmanuel Pierrat n’a pas seulement raconté une histoire, mais qu’il a rétabli une nuance dans un domaine où la nuance est volontiers suspecte.
Il ne s’agit pas de dire que tout se vaut, ni que tout peut se concilier. Il s’agit de comprendre que les oppositions, pour être réelles, ne sont jamais aussi simples qu’elles se présentent.
Emmanuel_Pierrat en 2018
Les religions et les francs-maçons ne se font pas face comme deux armées de pierre. Ils se croisent, ils se mêlent, ils se contestent, ils se répondent, parfois à leur insu. Et nous, lecteurs et francs-maçons, nous comprenons mieux que notre responsabilité ne consiste pas seulement à démentir les caricatures. Elle consiste à être dignes de ce que nous prétendons travailler. Quand nous réduisons le rite à un décor, nous nourrissons le soupçon. Quand nous réduisons le symbole à une habitude, nous perdons la profondeur qui seule donne sens au secret.
Quand nous laissons l’initiation devenir une appartenance sociale, nous offrons à l’accusation un argument qu’elle n’a même plus besoin d’inventer. Emmanuel Pierrat ne nous accuse pas, mais il nous met devant nous-mêmes, et c’est peut-être la manière la plus fraternelle de nous parler.
Emmanuel Pierrat, justement, ne vient pas à ce sujet en touriste
Sa voix porte une expérience du droit, des libertés, des mécanismes de censure et de contrôle, et cette expérience nourrit sa manière de traiter le religieux sans le mépriser, de traiter le maçonnique sans l’idéaliser. Emmanuel Pierrat écrit comme un homme qui fréquente les textes et les institutions, qui connaît les effets réels d’une condamnation, les sédiments juridiques d’un interdit, la lenteur d’une réhabilitation. Emmanuel Pierrat est aussi un écrivain au long cours, dont l’œuvre se partage entre essais, récits et livres nourris d’histoire culturelle, où la question du secret, des images publiques, des représentations et de leurs dégâts, revient comme un fil d’obsession lucide.
Dans sa bibliographie maçonnique, nous retenons au moins Dieu, les religions et les francs-maçons en 2016, qui éclaire la continuité de la réflexion, et nous retenons une présence régulière dans des ouvrages où la franc-maçonnerie est abordée comme fait de civilisation et comme enjeu de liberté, non comme curiosité de vitrine. Nous sentons, à chaque page, que la question « religion contre franc-maçonnerie » ne l’intéresse pas comme un match, mais comme un révélateur des manières humaines de construire du sens et de dominer les consciences.
C’est pour cela que Les religions et les francs-maçons mérite une lecture lente
Ce livre ne se contente pas de rectifier des erreurs, même si nous y trouvons des clarifications précieuses. Il nous donne une manière de penser. Il nous aide à comprendre pourquoi la franc-maçonnerie, même lorsqu’elle ne cherche pas l’affrontement, dérange encore. Elle dérange parce qu’elle propose une fraternité sans monopole du vrai. Elle dérange parce qu’elle pratique une parole réglée qui ne dépend d’aucun clergé. Elle dérange parce qu’elle travaille le symbole comme outil de transformation intérieure, et non comme emblème de domination.
Emmanuel Pierrat
Emmanuel Pierrat n’écrit pas un livre pour nous rassurer
Emmanuel Pierrat écrit un livre pour nous rendre plus vigilants, plus justes, et peut-être aussi plus exigeants envers nous-mêmes, afin que la part spirituelle de notre démarche ne soit jamais confondue avec une posture, mais demeure ce qu’elle doit être, une discipline intérieure qui se prouve par le travail, par la tenue de la parole, par la droiture du regard.
Les religions et les francs-maçons
Emmanuel Pierrat – Le compas dans l’œil, coll. La parole circule, 2026, 176 pages, 20 € / L’éditeur, le site
Nous croyons souvent que la liberté commence quand le désaccord cesse. Le judaïsme soutient presque l’inverse. La liberté de conscience naît quand le désaccord devient praticable, encadré, loyal, tenu à hauteur d’âme. Non pas la dispute pour la dispute, mais l’art de contredire sans détruire.
Il existe, au cœur de la tradition juive, une intuition à la fois simple et redoutable. La vérité n’a pas toujours une seule voix, et pourtant elle oblige. Nous sommes loin d’un relativisme paresseux où tout se vaudrait. Nous sommes dans une fidélité exigeante où la pluralité devient une manière de servir le réel, de l’approcher sans l’écraser. Le désaccord n’y est pas une panne de la foi ni un bruit parasite. Il est une méthode, une ascèse, une école de responsabilité.
Le mot-clé est machloket, la controverse
Mais la tradition ne sacralise pas n’importe quel conflit. Elle taille une ligne nette entre la querelle qui veut gagner et la controverse qui veut comprendre. Pirkei Avot offre une boussole qui devrait figurer au fronton de nos débats modernes. Une controverse « pour le Nom du Ciel » dure, elle traverse le temps, parce qu’elle ne vit pas de l’adrénaline de vaincre. Une controverse qui n’est pas « pour le Ciel » se consume, parce qu’elle se nourrit d’ego, de ressentiment, de stratégie. Et le texte ose un contraste saisissant. D’un côté, les débats entre Hillel et Shammaï. De l’autre, la révolte de Koré, où le désaccord se déguise en principe pour n’être qu’une prise.
Nous comprenons alors une première chose
Le droit au désaccord n’est pas le droit de tout casser. C’est le droit, et parfois le devoir, de dire « non » d’une manière qui protège le lien et laisse une chance à la vérité d’apparaître sans humilier. La liberté digne de ce nom n’est pas le relâchement. Elle est une discipline de parole. Elle ne consiste pas à parler plus fort. Elle consiste à parler plus juste.
C’est ici que le Talmud devient un véritable atelier. Nous y voyons la pensée travailler à découvert. Objections, contre-objections, distinctions, renversements. La contradiction n’y est pas une offense. Elle est un outil. Ce que notre temps traite comme une menace identitaire, la page talmudique l’accueille comme une épreuve féconde, à condition qu’elle demeure tenue, c’est-à-dire humaine. Et ce choix d’écriture est déjà une morale. Le texte n’efface pas les voix minoritaires comme nous effaçons un commentaire gênant. Il les conserve, les transmet, les fait exister dans la mémoire, comme si la conscience collective avait le devoir de garder la trace des chemins écartés.
Un passage d’Erouvin va plus loin et nous oblige à regarder la pluralité en face, sans naïveté Pendant trois ans, deux écoles soutiennent chacune que la loi est de son côté. Une voix céleste intervient et dit, en substance, que « ces paroles-ci et ces paroles-là » sont paroles du Dieu vivant, tout en fixant la règle pratique selon Hillel.
La tradition fait ici un geste d’architecte. Elle accueille plusieurs vérités recevables, puis elle tranche pour agir. Elle tient ensemble deux exigences que notre époque sépare et oppose. D’un côté, l’ouverture à la complexité. De l’autre, la nécessité de la décision. La liberté n’est pas l’indécision permanente. Elle est la capacité de supporter plusieurs voix sans se réfugier dans la violence.
Et pourquoi Hillel. La réponse est d’une finesse presque initiatique. Parce que ses disciples avaient une manière d’être. Parce qu’ils savaient faire place à l’autre, enseigner l’argument d’en face, parfois le citer avant le leur. Autrement dit, la vérité n’est pas confiée à ceux qui dominent, mais à ceux qui savent rendre l’adversaire présent sans le caricaturer. Nous croyons volontiers que la force d’un raisonnement se mesure à son pouvoir de réduction. La tradition talmudique nous suggère l’inverse. La force se reconnaît à la capacité d’agrandir le cadre, d’accueillir la difficulté, de ne pas mentir sur l’autre pour gagner vite.
Cette éthique du désaccord ne reste pas une belle idée
Elle s’incarne dans un fait presque incroyable, rapporté dans Yevamot. Malgré des divergences sérieuses, Hillel et Shammaï ne cessent pas de se marier entre eux. Le texte y voit la preuve d’une « affection » et d’une « amitié » réciproques, et rattache cela à un verset de Zacharie, « aimez la vérité et la paix ». Nous devons nous arrêter sur ce point, parce qu’il contredit frontalement la pente contemporaine. Nous savons débattre, mais nous ne savons plus demeurer proches. Nous savons argumenter, mais nous ne savons plus fréquenter. Nous savons dénoncer, mais nous ne savons plus écouter. Le judaïsme rabbinique, lui, affirme qu’un désaccord authentique ne devrait pas abolir la relation. Il devrait l’éprouver, peut-être la raffermir, comme deux pierres se polissent en se frottant.
Et puis vient l’une des scènes les plus fameuses, celle du « four d’Aknai »
Rabbi Éliézer soutient sa position, la majorité lui répond. Les arguments se heurtent, des signes extraordinaires surgissent, une voix céleste s’invite, et pourtant Rabbi Yehochoua se lève et prononce une phrase décisive. La Torah n’est pas au ciel. La loi ne se décrète pas par miracle. Elle se travaille par l’étude, par la délibération, par le jugement humain dans le cadre de l’alliance.
Ce récit ne glorifie pas la majorité comme un rouleau compresseur. Il responsabilise l’humain. Il dit que la liberté ne consiste pas à attendre une autorité qui nous dispenserait de penser. Elle consiste à habiter le réel, à répondre, à trancher, à porter la charge de la décision sans démissionner dans le spectaculaire.
Nous touchons ici à une idée très actuelle
Notre époque adore la pureté. Elle veut des camps sans nuance, des phrases sans tremblement, des certitudes sans coût. Le judaïsme, lui, travaille à l’inverse. Il nous apprend à distinguer le désaccord qui éclaire du désaccord qui brûle. Il nous oblige à reconnaître la tentation de Koré en nous, cette manière de brandir des principes pour mieux se placer. Il nous enseigne que le vrai débat n’est pas une scène où nous jouons notre supériorité. Il est un labeur où nous cherchons à devenir plus justes.
D’où cette image splendide, tirée de la Tosefta. « Fais-toi un cœur aux nombreuses chambres, et fais-y entrer les paroles de l’une et l’autre maison, les paroles de ceux qui déclarent impur et de ceux qui déclarent pur. »
La liberté, ici, n’est pas une porte claquée. Elle est une hospitalité intérieure
Elle est une architecture de soi capable d’abriter des tensions sans s’effondrer. Nous n’aimons pas cette idée, parce qu’elle nous demande plus que des opinions. Elle nous demande de la place. Elle nous demande du silence. Elle nous demande la patience de ne pas confondre la vitesse de répondre avec la profondeur de comprendre.
Voilà pourquoi le judaïsme peut être dit antidote à l’unanimisme
Non parce qu’il aimerait la guerre des mots, mais parce qu’il refuse la paix factice qui se paie par l’atrophie de la conscience. La liberté dans le judaïsme ne signifie pas l’abolition des cadres. Elle signifie le refus de confondre cadre et idole. Elle signifie la possibilité de contester sans rompre, de questionner sans profaner, de s’opposer parfois, mais en rendant compte, en argumentant, en acceptant que l’autre nous travaille autant que nous le travaillons. Une controverse authentique ne fabrique pas seulement des réponses. Elle fabrique des êtres capables de tenir.
Et c’est peut-être là, au fond, la leçon la plus initiatique de cette tradition. Le désaccord n’est pas seulement un droit. Il est une responsabilité. Un art. Une manière de se mettre à l’équerre, non contre l’autre, mais avec lui.
Et si nous demandons à la franc-maçonnerie ce qu’elle sait du droit au désaccord, elle répond moins par des slogans que par une mise en scène du discernement.
Le désaccord, en loge, n’est pas une joute où nous cherchons à avoir raison, mais une épreuve où nous cherchons à devenir plus justes
Nous ne venons pas vaincre une opinion adverse. Nous venons éprouver une pensée, la nôtre d’abord, au contact d’autres lumières. Le rite, en encadrant la parole, ne la domestique pas : il la délivre. Il la soustrait au réflexe, au sarcasme, à l’interruption, à la montée en température qui transforme une divergence en affrontement. Il fait du désaccord un travail, et du travail une hygiène intérieure.
Tout y concourt. Le silence préalable, qui rappelle que parler n’est pas se soulager. L’ordre de la parole, qui interdit la captation et rend l’écoute obligatoire. La forme même de nos échanges, où nous apprenons à répondre à une idée sans dégrader une personne, à contredire sans humilier, à nuancer sans diluer. La tenue nous retire les armes ordinaires du débat profane : la précipitation, la domination, la posture. Elle nous ramène à l’outil. Le maillet nous rappelle l’énergie nécessaire pour avancer, mais le ciseau nous rappelle la précision, et l’équerre nous rappelle la rectitude. Le compas, lui, n’est pas un argument : il est une morale. Il oblige à élargir le cercle, à faire une place, à admettre qu’une vérité peut exiger plusieurs approches sans cesser d’être vérité. Le niveau et le fil à plomb, enfin, nous protègent de la dérive la plus fréquente : confondre la vigueur d’une conviction avec la verticalité de la conscience.
Ainsi compris, le droit au désaccord en franc-maçonnerie devient une discipline de fraternité
Nous acceptons la pluralité non comme un décor, mais comme une condition d’initiation : si l’autre ne nous résiste jamais, nous ne nous rencontrons jamais. Si l’autre nous détruit, nous ne travaillons plus. Entre ces deux abîmes, la loge propose un chemin praticable : un désaccord tenu, loyal, orienté vers une construction, où la contradiction n’abolit pas le lien mais l’éprouve, et parfois le renforce. Le désaccord, alors, cesse d’être un droit revendiqué ; il devient une responsabilité assumée, et la fraternité cesse d’être un mot. Elle devient la forme même de notre manière de penser ensemble.
Le judaïsme ne nous promet pas la paix par l’unanimité. Il nous propose mieux. Une paix exigeante, qui accepte la pluralité sans capituler devant le chaos. Le désaccord, quand il est « pour le Ciel », devient une manière de rester libres sans cesser d’être liés.
De notre confrère expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Commençons par le point sensible : le citoyen lambda.
Celui qui, lorsqu’il découvre que vous êtes franc-maçon, vous regarde comme si vous pouviez le maudire d’un simple sourcil. Pour lui, la franc-maçonnerie rime avec magie noire, incantations, entités supérieures et autres rituels interdits. Une sorte de Netflix occulte, mais sans abonnement. En réalité, le paradoxe est inverse : le cœur de la tradition maçonnique, notamment dans sa version latine, est profondément naturaliste.
Rien que des évocations : ni anges qui descendent, ni démons qui montent, ni Dieu qui intervienne pour suspendre les lois du monde. Au centre se trouve l’homme, son intériorité, ses ombres, sa capacité terrestre à s’élever. Ce que beaucoup considèrent comme du « mystère » est pour nous un travail. Non pas de la « magie » au sens hollywoodien du terme, mais cette lente et concrète transformation que les anciens appelaient un magnum opus : le travail sur soi-même, à l’état brut. Pas d’effets spéciaux, juste de l’effort intérieur.
Les philosophes ont dit :
Natura non facit saltus.
La nature ne fait pas de bonds.
Même pas le franc-maçon.
Naturalisme : quand la nature prend la place du ciel.
Qu’est-ce donc que ce béni naturalisme maçonnique ?
Je vais essayer de vous l’expliquer sans traité philosophique.
Un Memento mori en mosaïque (ier siècle apr. J.-C.) accompagné de l’inscription Gnothi seauton. Provient des excavations de l’église San Gregorio al Celio (Rome) ; actuellement au Musée des Thermes de Dioclétien.
C’est une vision du monde dans laquelle : la nature est le grand livre ouvert devant nous, la raison est l’instrument avec lequel nous essayons de le lire, l’homme n’attend pas le salut d’en haut, mais travaille à s’améliorer et à améliorer la société, « ici et maintenant ».
Dans cette perspective, le Grand Architecte de l’Univers n’est pas le Dieu qui intervient pour punir ou récompenser, mais le principe d’ordre, d’harmonie et de proportion qui imprègne le cosmos. Il incarne davantage la « logique du monde » qu’un seigneur barbu dans les nuages. C’est un cadre horizontal : pas d’échelles célestes, pas d’anges pour vous tirer par le col. L’homme reste un homme, mais un homme appelé à prendre conscience.
J’aime résumer cela ainsi :
Nous ne sommes pas des dieux déchus, nous sommes des êtres humains qui n’avons pas encore achevé notre travail sur nous-mêmes !
C’est pourquoi, quand quelqu’un me pose la question d’un air suspicieux :
Mais vous autres, francs-maçons, pratiquez-vous des rites magiques ?
Je souris et je pense : si par « magie » tu entends éteindre ton téléphone portable, te regarder en face et admettre que tu t’es trompé… alors oui, faisons de la magie. La magie difficile. Ce qui est drôle, ou tragique selon les jours, c’est que le naturalisme maçonnique est souvent mal interprété. Parce que nous utilisons des symboles, des rituels, des lumières et le silence, certains pensent immédiatement à la sorcellerie.
En réalité, la Franc-maçonnerie, en ce sens, est plus proche des cultes à mystères antiques que de l’occultisme romanesque : les Mystères d’Éleusis, les rites initiatiques où l’on mourait symboliquement pour renaître, l’idée que l’homme peut se « transmuter » intérieurement, comme le plomb en or. Non pas parce qu’un dieu le prend par la main, mais parce qu’il assume la responsabilité de se regarder en face.
Il y a une phrase qui m’accompagne souvent :
Homo homini faber.
L’homme est le créateur de l’homme.
la-mesure-du-monde
Voici le point essentiel : le Franc-maçon n’attend pas du ciel qu’il fasse pour lui ce qu’il refuse de faire. Il ne demande pas de miracles ; il demande des outils. L’équerre, le compas, le niveau, la règle : autant de façons de dire « mesurez-vous, observez, corrigez, réalignez ». Vu de l’extérieur, ce travail est perçu, de manière romantique, comme un « contact avec des entités supérieures ». La réalité est bien moins glamour et bien plus dérangeante : l’entité à laquelle nous devons faire face. Le profane imagine : des bougies noires, des invocations dans des langues oubliées, des présences qui se matérialisent.
Nous, en revanche, avons souvent : des lumières rituelles délicatement allumées, des silences aussi lourds que des rochers, des mots latins qui ne servent pas à « commander » aux esprits, mais à nous rappeler nos racines, notre histoire, notre mémoire.
Veritas vos liberabit.
La vérité vous libérera.
Ce n’est pas une formule pour ouvrir une porte secrète ; c’est un rappel impitoyable : si vous ne vous dites pas la vérité, aucun rituel ne vous sauvera. Ils nous accusent d’être en contact avec des « entités supérieures ». Il est regrettable que la première entité dont nous perdons le contact, dès que nous entamons un véritable travail maçonnique, soit notre propre ego. C’est à l’humilité, à la maîtrise, que nous sommes appelés à revenir, et non à l’obéissance, et non à un démon extérieur.
Morphée et Iris, de Pierre Narcisse Guérin, 1811 Musée de l’Ermitage
En ce sens, nous pratiquons de véritables « exorcismes », non pas contre des présences métaphysiques obscures, mais contre les ténèbres qui nous habitent : préjugés, narcissisme, peurs et ressentiments profondément enracinés. Point de fumée colorée. Uniquement la vérité brûlante.
Horizontal contre vertical : Dieu qui sauve ou l’homme qui œuvre ? La distinction apparaît ici clairement. La spiritualité traditionnelle, et notamment la spiritualité chrétienne, est verticale : l’homme lève les yeux vers le ciel, implore la grâce, espère une rédemption venant de l’Autre, d’en haut. La vision naturaliste liée à un certain type de franc-maçonnerie, en revanche, est radicalement horizontale : pas de péché originel, pas d’homme « corrompu » à racheter de l’extérieur, pas d’intervention surnaturelle pour changer les règles du jeu.
L’homme est perçu comme perfectible, et non comme misérable. Non pas un saint déchu, mais un chantier à ciel ouvert. Je ne nierai pas que, en tant que femme, cette façon d’interpréter l’humanité a un effet libérateur sur moi : je ne suis pas « coupable par nature », et je n’ai pas besoin de justifier mon existence ; je suis un être en chemin qui a le devoir, avant même tout droit, de se connaître et de s’améliorer.
Nosce te ipsum.
Connais-toi toi-même
Ce n’est pas un conseil aimable : c’est un ordre. Et la Franc-maçonnerie, en ce sens, est une structure qui, si elle est bien vécue, vous empêche de détourner le regard chaque fois que vous vous voyez dans le miroir intérieur.
Une femme, un tablier, pas de baguette magique… Oui, je le répète : la personne qui écrit est une femme, une franc-maçonne. J’habite un paradoxe qui en perturbe encore beaucoup : un tablier, des rituels bien connus et, en même temps, un point de vue féminin sur une tradition qui, pendant des siècles, s’est exprimée presque exclusivement par une voix masculine.
Quand j’entre dans le Temple, je n’apporte pas de formules secrètes pour influencer le destin : j’y apporte la fatigue, des questions, les erreurs de la semaine, quelques faux pas vestimentaires, un peu d’impatience. J’en ressors, à vrai dire, avec une conscience accrue, et non avec un talisman en poche.
La véritable « magie », si l’on peut employer ce terme, réside dans le fait de voir des frères et sœurs, hommes et femmes de chair et d’os, avec leurs limites, qui, dans l’obscurité d’un temple, s’efforcent sincèrement de s’améliorer. Pas d’effets spéciaux, juste un travail constant et régulier.
Oscar Wilde a écrit :
La vérité est rarement pure et jamais simple.
En Franc-maçonnerie, nous le savons bien : la vérité sur nous-mêmes encore moins. Et c’est cette complexité, cet effort lucide, que le naturalisme maçonnique prend au sérieux : pas de raccourcis mystiques, pas de miracles à vendre. En fin de compte, le grand malentendu est que le profane cherche le mystère là où il n’y en a pas et ignore ce qui se déroule sous ses yeux. Le mystère ne réside pas dans le tablier, ni dans la boussole, ni dans le mot latin murmuré dans le silence.
Le mystère est le suivant : pourquoi une femme, un homme, en pleine ère qui promet la satisfaction immédiate, choisiraient-ils d’entrer dans un lieu où l’on leur demande de se taire, de travailler sur eux-mêmes, d’assumer des responsabilités, d’accepter des limites, d’affronter leurs ombres ?
In medio stat virtus.
La vertu se situe au milieu.
La Franc-maçonnerie naturaliste, en rejetant le surnaturel « confortable » et le diable/croquemitaine, vous oblige à rester précisément là : au milieu entre ce que vous êtes et ce que vous pourriez être, entre la nature qui vous habite et la forme que vous voulez lui donner. Ceux qui s’attendent à des sorts seront déçus.
Si l’on est prêt à poser des questions, on découvrira que le véritable rituel ne se trouve pas à l’extérieur, mais à l’intérieur. Et que, oui, parfois, la transformation intérieure est bien plus terrifiante qu’un démon imaginaire. Voici le naturalisme maçonnique vu à travers les yeux et le tablier d’une femme qui n’a jamais invoqué d’entités supérieures… mais qui, pendant des années, s’est battue quotidiennement avec l’entité la plus obstinée de toutes : elle-même !
Sur 450.fm, on ne commente pas des vidéos comme on commente un fait divers. On les lit comme des machines à produire du vrai, du faux, du trouble, du soupçon. Un face-à-face sur YouTube, puis une vidéo de réaction au ton polémique, et voilà la Franc-maçonnerie transformée en totem commode, l’Église en repoussoir utile, la « vérité » en matraque de plateau. Ici, on reprend la main, point par point, sans procès d’intention, mais sans naïveté.
Recontextualisation : deux formats, deux ruses, un même effet !
Le débat qui ressemble à une épreuve
La première vidéo est un épisode du format “Œil pour Œil” de Le Crayon : deux invités, un animateur, des cartes, un chronomètre, et surtout une grammaire implicite du spectacle — la contradiction doit “mordre”, la nuance doit “rentrer dans le temps”. Ce dispositif n’est pas neutre. Il fabrique une dramaturgie où la complexité devient un handicap, et où l’aveu le plus rentable est souvent celui qui humilie l’autre.
Intervenants identifiables
Abbé Matthieu Raffray*, prêtre catholique (présenté comme tel dans la circulation publique autour de l’émission).
En face, un franc-maçon, pardon « LE » franc-maçon Pierrick P., et se présentant comme catholique, décrit comme « initié depuis 12 ans » et dans une posture de vulgarisation, mais dont l’identité est souvent laissée floue selon les reprises et extraits.
L’animateur se présente à l’écran comme « Anto » (signature de l’émission, sans nécessité de surinterpréter).
Ce premier entretien a une ligne claire : l’Église demande une exclusivité, la franc-maçonnerie revendique une méthode morale et symbolique. Tout le reste est un champ de mines lexical.
La vidéo de réaction qui transforme l’analyse en croisade
Jean Robin
La seconde vidéo est publiée par Jean Robin, dans un registre de réaction très militant. Il annonce vouloir démontrer que le catholicisme aurait “engendré” la franc-maçonnerie, et accuse au passage le protestantisme d’être constamment pris comme bouc émissaire. Il avance aussi des assertions spectaculaires (dont l’idée que Louis XIV aurait “fait venir” la franc-maçonnerie en France pour espionner).
Ce type de discours a une signature : il donne une impression d’érudition en empilant des certitudes, puis il remplace la preuve par l’indignation.
Ce que ces vidéos disent vraiment : lecture maçonnique, et démontage des erreurs
Point 1 – Secte, secret, péché grave : quand les mots servent de massue
La première vidéo glisse sans cesse entre trois plans :
le plan juridique (secte/dérive sectaire),
le plan théologique (péché grave, incompatibilité),
le plan psychologique (emprise, soupçon, duplicité).
Or ces plans ne se recouvrent pas.
Sur le mot secte (plan civil) : en France, le cadre public parle plutôt de dérives sectaires, définies comme un “dévoiement” portant atteinte aux personnes, aux droits fondamentaux, à l’ordre public, etc. — ce n’est pas une étiquette d’opinion, c’est un faisceau de critères et de faits. La paresse intellectuelle, ici, c’est de faire croire que « secret = secte ». Le secret peut être un abus, mais il peut aussi être une discipline de la parole, une retenue, une pudeur rituelle. En loge, on n’apprend pas “des trucs”. On apprend d’abord à se taire juste, à parler vrai, à distinguer l’intime du public.
Sur péché grave (plan catholique) : le Dicastère pour la doctrine de la foi a réitéré récemment que l’adhésion active est interdite aux fidèles catholiques, et rappelle la ligne de 1983 : état de péché grave et non-accès à la communion. Donc oui, pour l’Église catholique, l’incompatibilité est une position officielle réaffirmée. Ce fait, on ne le discute pas. Ce qu’on discute, c’est la qualité des arguments et les amalgames qu’ils autorisent dans l’espace public.
Ce que tu peux dénoncer : le débat joue sur l’angoisse sociale du « caché », comme si tout ce qui ne s’exhibe pas était déjà coupable. C’est exactement le mécanisme du soupçon moderne : « je ne sais pas, donc tu mens. »
Point 2 – La « vérité » : absolu religieux contre vérité initiatique, et le piège du faux duel
Le duel « Dieu ou l’Homme : qui détient la vérité » est déjà une construction. Un piège à clics. La maçonnerie, dans ses formes initiatiques, travaille la vérité comme chemin, comme épreuve de rectification, pas comme drapeau brandi au-dessus d’un camp. Elle n’est pas une Église bis. Elle ne distribue pas le salut. Elle ne “remplace” pas le Christ, ni aucun dogme, parce qu’elle ne joue pas sur le même registre.
Mais le franc-maçon de l’émission, en cherchant à rassurer, tombe parfois dans une faiblesse rhétorique : à force de dire “ce n’est pas religieux”, il laisse entendre “ce n’est pas grave”. Or, symboliquement, c’est l’inverse : le symbolique est grave, au sens où il engage l’être. Simplement, il ne prétend pas régenter l’au-delà.
L’idée qu’une démarche initiatique serait forcément une concurrence au religieux.
Historiquement, il y a eu des compatibilités locales, des tensions institutionnelles, des conflits politiques — mais la question ne se résume pas à “double allégeance = trahison”. Elle se résume à : quelle forme de conscience fabrique-t-on?
Point 3 – Origines : non, Louis XIV n’a pas « importé la franc-maçonnerie » pour espionner
La visio de réaction de Jean Robin prend ici un raccourci spectaculaire, et donc fragile : la thèse “Louis XIV a fait venir la Franc-maçonnerie” est lancée comme une évidence sans démonstration solide.
Ce que l’historiographie de base permet d’affirmer sans s’enflammer :
La Franc-maçonnerie organisée naît au début du XVIIIe siècle en Angleterre, avec la formation de la première Grande Loge à Londres (1717), puis une structuration normative au fil des années.
Les racines sont souvent discutées : héritages des métiers, sociabilité, admissions de non-opératifs, contexte politique britannique… mais on est très loin d’un scénario « monarque français = service secret ».
Comparatif utile :
« Catholicisme = matrice » : vrai seulement dans un sens culturel large (l’Europe médiévale est chrétienne, les bâtisseurs d’églises le sont souvent), mais insuffisant pour expliquer la maçonnerie spéculative moderne.
« Protestantisme = origine » : trop simple aussi, mais l’Angleterre du XVIIIe siècle et ses pasteurs/érudits font partie du décor réel des textes fondateurs, ce que rappellent les travaux autour des Constitutions de 1723 et leur milieu.
Nous ne pouvons que noter, voire dénoncer, la méthode qui consiste à dire « je dis, donc c’est ». Ce n’est pas une enquête, c’est une posture.
Point 4 – L’antimaçonnisme par projection : « vous cachez, donc vous dominez »
Réunion d’antimaçonnisme
Dans les deux vidéos, un même fantasme revient : l’idée que la maçonnerie serait un système de domination masqué, une élite cachée, une hiérarchie d’emprise. Là encore, le plus intéressant n’est pas de répondre “non”, mais de montrer le mécanisme : on projette sur l’initiation une peur contemporaine, celle des réseaux, des cooptations, des entre-soi.
C’est ici que ton regard maçonnique est précieux : il peut rappeler, calmement, que la méthode initiatique n’est pas un “pouvoir sur”, mais un “travail sur”. Et que lorsqu’elle dévie en sociabilité de carrière, elle trahit sa propre exigence.
Le débat mélange la critique légitime de certains comportements (entre-soi, conflits d’intérêts) avec une condamnation globale de l’initiation comme telle. C’est une confusion volontairement rentable.
Point 5 — Le moment le plus révélateur : quand la forme remplace le fond
Dans l’épisode du Le Crayon, on sent une tentation permanente : demander le grade, la loge, la “preuve d’identité”, comme si la vérité dépendait d’un badge. Dans la vidéo réactionnaire de Jean Robin, on bascule dans une autre facilité : l’anathème, l’insulte civilisatrice, la réduction de l’autre à secte.
Or la vérité n’est ni dans la carte d’identité, ni dans la fureur. Elle est dans la cohérence des arguments, dans la rigueur des sources, dans la capacité à tenir deux idées à la fois :
non, cela n’autorise pas à inventer une histoire parallèle ou à traiter tout symbole comme une manipulation.
Ce que nous relevons :
Le débat révèle une crise de la nuance : chacun veut gagner la vérité comme on gagne un match ;
La maçonnerie y apparaît comme un écran de projection : secret = soupçon, rituel = religion, discrétion = emprise ;
La vidéo réactionnaire montre la dérive inverse : l’histoire utilisée comme gourdin identitaire, sans méthode critique.
Le plus ironique, au fond, c’est que ces deux vidéos prétendent traquer « qui détient la vérité », alors qu’elles exhibent surtout qui détient le récit. L’une chronomètre la pensée jusqu’à l’empêcher de respirer. L’autre remplace la preuve par la certitude.
Entre les deux, la franc-maçonnerie sert de silhouette commode, tantôt diable commode, tantôt alibi commode.
Mais la voie initiatique ne demande pas qu’on y croie, elle demande qu’on y travaille. Et la vérité qu’elle poursuit n’est pas un trophée. C’est une rectification. Une lente mise d’aplomb. À l’équerre, sans haine. Au fil à plomb, sans théâtre.
Le Crayon
La franc-maçonnerie vient-elle du catholicisme ?
par Jean Robin samedi 31 janvier 2026
*L’abbé Matthieu Raffray est un prêtre catholique traditionaliste français, membre de l’Institut du Bon Pasteur, devenu une figure très visible des milieux identitaires et national‑conservateurs grâce à son activité sur les réseaux sociaux et dans les médias.
Parcours ecclésial et académique
– Né en 1979 dans une grande famille catholique, il est ordonné prêtre en 2009, après un passage par les séminaires liés à la mouvance lefebvriste, puis son intégration à l’Institut du Bon Pasteur.
– Il est docteur en philosophie médiévale (Sorbonne) et titulaire d’une licence canonique en théologie, et a enseigné la philosophie à l’université pontificale Saint‑Thomas‑d’Aquin (Angelicum) à Rome.
– Il occupe des fonctions de gouvernement au sein de l’Institut du Bon Pasteur, où il a été nommé responsable pour l’Europe ou assistant du supérieur général selon les sources. Positionnement idéologique et médiatique
– Il défend un catholicisme qu’il qualifie de « viril », antimoderne, très critique à l’égard du concile Vatican II, de la philosophie des Lumières, de l’immigration de masse et de l’islamisation, ce qui le place clairement dans le camp du catholicisme intégriste et des droites identitaires.
– Il revendique l’« évangélisation » des milieux nationalistes et identitaires, se félicitant par exemple du baptême ou de la « conversion » de figures comme Papacito ou Julien Rochedy, et se fixe pour objectif la conversion d’Éric Zemmour.
– Très actif sur Instagram, YouTube et X, il est présenté comme un influenceur catholique cumulant des dizaines de milliers d’abonnés et plusieurs centaines de milliers de vues, et intervient aussi dans des médias comme TV Libertés.
Polémiques et critiques
– Son discours contre l’homosexualité et plus largement contre les personnes LGBT lui vaut des signalements et une plainte d’associations pour injure homophobe et appel à la haine, ainsi que l’attention de la ministre chargée de la lutte contre les discriminations.
– Des observateurs du catholicisme antimoderne soulignent le risque de « gouroutisation » autour de sa personne, du fait de son style très personnalisé, combatif et clivant, qui séduit une partie de la jeunesse catholique identitaire mais inquiète d’autres acteurs de l’Église.
René Guénon aborde le satanisme dans un chapitre de son ouvrage L’erreur spirite (1). Dès l’introduction de ce chapitre, il revient sur l’affaire Léo Taxil qui avait réussi à duper les milieux catholiques, royalistes et même franc-maçons en orchestrant une opération de désinformation. A travers des publications sur un prétendu secret maçonnique, il avait finalement fait apparaître le Diable dans les loges des hauts grades. C’est ainsi que René Guénon fit la connaissance de Clarin de la Rive avec qui il collabora à une série d’articles portant sur la nature occulte et l’existence de supérieurs inconnus. Le satanisme, selon René Guénon, constitue une inversion des doctrines orthodoxes, en renversant et déformant les symboles traditionnels.
Le satanisme inconscient se manifeste essentiellement sur un plan mental et théorique (3). Il ne suppose pas nécessairement une croyance en un diable ni la pratique de rituels spécifiques. Il s’agit plutôt d’une conception qui nie, minimise ou inverse la notion de Dieu. Par exemple, cette perspective évoque des penseurs tels que Spinoza, Hegel, Renouvier ou William James. Ce dernier lui-même qualifié de sataniste inconscient : « … C’est sa théorie de l’expérience religieuse, qui lui fait voir dans le subconscient le moyen pour l’homme de se mettre en communication effective avec le Divin; de là à approuver les pratiques du spiritisme, à leur conférer un caractère éminemment religieux, et à considérer les médiums par excellence de cette communication, il n’y avait qu’un pas, on en conviendra » (4). René Guénon souligne que le subconscient humain renferme des traces ou des vestiges des états inférieurs. Ainsi, prétendre accéder à Dieu à travers son subconscient revient à placer Dieu dans ces états inférieurs de l’humanité. Cependant, il est essentiel d’appréhender la dimension la dimension métaphysique des états multiples de l’être qui peut se comprendre sur un plan théologique avec les plans angéliques et démoniaques.
Comme on a pu le voir, René Guénon rejette toutes les formes caricaturales du diable et du satanisme. La figure du diable s’inscrit dans une vision métaphysique traditionnelle. Le mal qu’il représente n’est pas autonome. Son action reste limitée aux petits mystères, jouant un rôle de parodie durant un temps cyclique très court. Il n’existe que du fait d’une dégénérescence inscrite dans le cycle de l’ordre cosmique. Nous sommes toujours dans le domaine métaphysique et il n’est pas question d’une figure anthropomorphe à laquelle tout culte serait sans résultat opératif. Ce mal s’inscrit à la fois dans la pseudo-initiation à travers des groupements et pratiques composés d’individus inconscient du rôle qu’il joue dans la propagation de l’erreur et de l’inversion. Par contre, il existe des satanistes conscients, très peu nombreux, passant la contre-initiation. Il s’agit de satanistes conscients pratiquant des rituels à une figure symbolique le Dieu Seth. Il s’agit pour eux de détourner l’homme du ciel, de toute transcendance, d’inverser les symboles, …
Homme qui lit un livre de spiritisme
Parmi les figures de la Contre-initiation, René Guénon insiste sur le personnage peu connu du Chevalier Le Clément de Saint Marcq (5). Ce dernier était un noble, officier dans l’armée belge, commandant la place d’Anvers. Mais il était aussi un occultiste spirite. Il a provoqué le scandale en publiant une brochure intitulée L’Eucharistie (6) :
« Abordons le sujet principal qui nous occupe et ouvrons l’Evangile de Saint-Jean, au chapitre 6, verset 47 et suivants. Voici les paroles sur lesquelles est fondées l’institution de l’Eucharistie :
47 En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi à la vie éternelle.
48 Je suis le pain de vie.
49 Vos pères ont mangé la manne dans le désert et ils sont morts.
50 C’est ici le pain qui est descendu du ciel, afin que celui qui en mange ne meurt pas.
51 Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement, et le pain que je donnerai, c’est ma chair que je donnerai pour la vie du monde.
52. Les juifs donc disputaient entre eux : Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ?
53. Jésus leur dit : En vérité, en vérité, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du fils de l’homme, vous n’aurez point la vie en vous-même.
54. Celui qui mange ma chair et boit mon sang à la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour.
55. Car ma chair est véritablement une nourriture et mon sang est véritablement un breuvage.
Le Chevalier Le Clément de Saint Marcq se posant la question de savoir comment pourrait on ainsi pratiquer une forme de cannibalisme, prétendait qu’en fait la science permettait de répondre à cette énigme : « … la semence procréatrice de l’homme est une matière comestible, semi-solide, semi-liquide qui peut donc être mangée ou bue ; elle est à la fois la chair et le sang de l’homme de qui elle provient, parce que c’est en elle que provient le germe de sa descendance possible, laquelle est la chair de la chair et le fruit de son sang. Ce n’est donc que sous les espèces du sperme que la chair de Jésus Christ a pu être véritablement une nourriture et son sang véritablement un breuvage ». Il s’agit de la spermatophagie sacrée dont le Christ ne fut pas le fondateur mais le continuateur. En effet, Le Chevalier Le Clément de Saint Marcq pense y trouver une trace dans la Bhagavad Gîta traduit par Burnouf. Cette thèse fut suivie d’une véritable pratique au sein de la loge Kvmris et dans d’autres loges d’Europe sous l’autorité du Chevalier Le Clément de Saint-Marcq. En France, son représentant fut le mystérieux Maurice Braive qui officia dans une loge dont étaient membres Bernard de Sigoyer (7) et Aïvanhov.
On peut voir dans cette thèse un véritable détournement de la pratique de la kundalini et la maîtrise de l’énergie sexuelle à travers des exercices de respirations et d’une ascèse très sévère.
Ainsi pour René Guénon, le Chevalier de Saint-Marcq répandait une thèse sataniste, inversion de l’authentique christianisme, réduit à une vulgaire pratique de « magie sexuelle« .
Notes :
(1) L’erreur spirite fut publiée en 1923 aux éditions Marcel Rivière. C’est le seul livre de René Guénon qui ne connaîtra pas de réédition de son vivant. Chapitre X La question du satanisme, pp. 307-334, éditions Dervy, 2021.
(2) Il cite les Yézidis : « … on cite la secte des Yézidis, mais c’est là un cas exceptionnel, et encore n’est-il pas sûr qu’il soit correctement interprété … ». On notera qu’il ne parle pas encore des Tours du diable.
(3) L’erreur spirite, Op. Cit., p. 312.
(4) Idem, p. 313.
(5) Il n’existe pas de livre sur ce personnage. Un mémoire et une thèse ont été présentés à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes par deux étudiants différents durant les années 2000.
« N’est-il pas symptomatique de constater que l’Etat laïque, qui triomphe de nos jours, a rarement rendu hommage à celui qui en a été le premier théoricien ? »
Georges de Lagarde. (Marsile de Padoue)
Décidément, les « Marsile » sont porteurs d’idées révolutionnaires : d’origine italienne, ils vont apporter des orientations essentielles à la pensée occidentales et œuvrer pour le progrès, dans une époque où le conservatisme politique et religieux règne encore en maître : l’un dans le domaine de la Renaissance humaniste (1), Marsile Ficin (1433-1499), et l’autre, le précédent, dans le domaine politique. Nous nous occuperons de ce dernier, personnage étonnant qui va bouleverser un monde statique par des idées révolutionnaires qui sont encore largement de saison !
Marsile de Padoue
Né à Padoue et mort à Münich, Marsile de Padoue va marquer son époque et l’histoire future d’un sceau indélébile. Il naît dans une famille bourgeoise de notaires et suit une formation poussée. Avec son ami, Alberto Mussato, il va se lancer dans des études de médecine. Ensuite, il voyagera afin de trouver un emploi tout en conservant sa curiosité intellectuelle. Il va suivre des cours à l’Université d’Orléans et ensuite à l’Université de Paris, dont il devient recteur en 1312, et où il fait la connaissance d’un théologien, Jean de Jandun. Comme il est courant, il prend rang dans le clergé et devient chanoine de Padoue en 1316. Nous savons que ses études de médecine seront terminées, mais apparemment pas celles de théologie, car déjà une orientation nettement anti-cléricale se fait jour en lui. Cette évolution est le résultat de ses pérégrinations en Europe et de la réflexion sur le rôle exagéré que joue l’Église face à l’État. Italien, il sera concerné, en première ligne à la lutte entre les défenseurs de l’Empereur, voulant donner un rôle fondamental à l’État contre le pouvoir papale. Dans cette lutte entre « Guelfes et Gibelins » (2), Marsile optera avec enthousiasme pour les Gibelins !
I – ORDO AB CHAO
Pape Jean XXII
Marsile se définit par une double personnalité : l’une vouée à l’étude en tant qu’intellectuel et l’autre comme homme d’action très investi dans la politique de son temps. Il est, avant-tout, l’auteur d’un livre qui résume sa vie et qui bouleverse l’Europe de son temps : le « Defensor Pacis », fruit de recherches et de réflexions personnelles, mais aussi résultat de diverses influences. Avec, en tout cas, la finesse, un flair, qui perçoit le changement souterrain qui s’opère en Europe et qui débouchera sur la Réforme protestante, l’humanisme d’Erasme, Les Lumières et la Révolution de 1789. Il deviendra réellement connu en étant condamné par le Pape Jean XXII, avec la Bulle du 3 avril 1327, qui écrit à Louis de Bavière qui accueille Marsile : « Qu’ai-je entendu, dans l’ardeur que tu mets à accumuler tes forfaits, ne t’es-tu pas avisé de recueillir deux hommes, fils de perdition et fruits de malédiction, Marsile de Padoue et Jean de Jandun qui, depuis plusieurs années, à Paris, se détournaient de la vérité, pour consacrer leurs études à des fantasmagories ? Ne les as-tu pas autorisés à défendre publiquement en ta présence les thèses hérétiques d’un certain livre qu’ils ont composé dans leur présomption téméraire ? … Comment contesterais-tu, désormais, que tu sois le fauteur d’hérétiques précédemment dénoncés dans toute la chrétienté ? ». Au prix d’une excommunication Marsile entre dans l’histoire ! Cette entrée sur scène représente peu de risques : déjà, en Europe, l’Empereur et une grande partie de la noblesse, prennent distance vis-à-vis de Rome. C’est de la même protection aristocratique dont se prémunira Luther, lors de sa condamnation après l’affichage de ses 39 propositions sur l’Église à Wittenberg. Marsile, voit se dessiner, pour lui, la mission de donner, inlassablement, l’explication du bienfait de la séparation de l’Église et de l’État, au profit de ce dernier et dont la tâche est de réguler désormais, le pouvoir et les ambitions romaines.
La page de titre de la première édition du Defensor pacis imprimée à Bâle.
Outre ce rapport de force et d’actualité, Marsile va travailler afin de donner un contenu cohérent et clair à sa pensée et à son ouvrage qui déclenche une tempête, accentuée par l’hostilité entre Louis de Bavière et le Pape Jean XXII. L’ouvrage de Marsile va devenir une production politique du Moyen-Âge. C’est entre 1313 et 1320 que les éléments de sa personnalité intellectuelle et morale se forment et que les bases du « Defensor Pacis » furent jetées et le livre va être bouclé, nous disent les historiens, le 24 juin 1324. Pour éviter une condamnation, Marsile et Jean de Jandum se réfugient auprès de Louis de Bavière à qui ils présentent l’ouvrage incriminé et qui en est, dans un premier temps, enthousiasmé par l’aspect rationnel, doublé d’une exégèse appliquée des textes révélés.
La véritable patrie de Marsile est la cité laïque jalouse de demeurer maîtresse de ses destinées. Peu importe qui soient ses dieux, sa langue ou son gouvernement. Après une longue léthargie de la société civile, il convient qu’elle revendique sa souveraineté ou son exclusivité. Et c’est pour libérer la société laïque de l’étreinte cléricale que Marsile va interroger la Bible, mais aussi les penseurs d’autres cultures et les philosophes de l’Antiquité, Aristote en priorité. Il va aussi interroger le droit romain, mais va naturellement mettre de côté le droit canonique !
D’autres apports vont enrichir son œuvre : celle d’Averroès (3) médecin musulman lui-même et diffuseur de la pensée aristotélicienne que Marsile découvrit grâce à Pierre d’Albano, l’un de ses maîtres à l’université, condamné par l’Église. Il va être influencé également par les milieux gibelins où il perçoit l’application pratique de ses idées pour l’indépendance de l’État laïc face à l’Église. Bien sûr, nous ne pouvons ici que rappeler, dans cette lutte, l’influence de Dante Alighieri et de « La Divine Comédie » où le poète prend nettement parti pour l’autorité papale. Mais, pour Marsile, le pouvoir juridique et moral d’un Etat laïc, doit d’abord passer par une victoire sur toute forme de théocratie.
II – ÉCRASONS L’INFÂME !
Marsile de Padoue jeune
L’expression voltairienne avant la lettre va devenir le but, voire l’obsession essentielle de Marsile. Nous avons là, la mise en place d’un anticléricalisme qui va faire fortune, alors que, précédemment, les conflits étaient internes à l’Église : par exemple la création des ordres mendiants, comme les Franciscains, étaient une protestation contre la richesse de l’Église par un retour évangélique à un partage de la pauvreté. Dès lors, avec Marsile, nous dépassons des révolutions théologiques internes pour déboucher sur un anticléricalisme laïque qui met en scène d’autres milieux que la noblesse et le clergé, notamment la bourgeoisie qui commence à prendre nettement conscience de son pouvoir financier. Doucement, les prémisses d’un changement de société et de ses valeurs se dessinent.
Paradoxalement, Marsile va être intéressé et influencé, dans son combat contre l’Église par des courants religieux marginaux, parfois sectaires, alors que son esprit reste assez insensible à l’émotion religieuse. Il s’inscrit comme un intellectuel passionné qui, et c’est là le danger, est attiré lui-même par la rigueur sectaire. Dans le Defendor Pacis, nous retrouvons une incontestable influence franciscaine et un chapitre entier est consacré à la question de la pauvreté évangélique. Il côtoiera d’ailleurs Michel de Césème et de Guillaume d’Ockham, les deux porte-parole les plus autorisés de la révolution franciscaine et qui deviendront ses adversaires par la suite et pour lesquels il n’éprouve aucune sympathie. Dans l’oeuvre de Marsile existe en plus une différence notoire : la renonciation à la propriété est essentiellement la renonciation à la garantie juridique des choses, dont la bienveillance publique peut vous accorder l’usage. La propriété est donc conservée comme une valeur de base de la pensée marsilienne. D’ailleurs, le Pape Jean XXII et l’Université de Paris, reconnaissaient que le Christ et les Apôtres avaient exercés le droit de propriété !
Une autre influence déterminante sur l’œuvre de Marsile sera celle d’un courant pré-protestant : les Vaudois (4), qui étaient très répandus dans le nord de l’Italie, souvent associés aux Gibelins politiquement. Le rapprochement avec Marsile se retrouve sur beaucoup de thèmes, notamment sur la liberté d’interprétation de l’Ecriture et le rejet de la tradition, des docteurs et pontifes. A cela, il faut ajouter : la traduction et l’usage de la Bible en langue vulgaire de façon à éviter les intermédiaires cléricaux catholiques et le rejet, ou la mise à l’écart de l’Ancien Testament, au profit du Nouveau. Dans leur pratique, les Vaudois ne conservaient que trois sacrements : la pénitence, l’ordre et l’eucharistie. Certaines communautés pratiquaient le baptême pour les adultes. Existait, dans leur organisation, une distinction (très influencée par le manichéisme) entre « Parfaits » et « croyants ». Ce qui intéressera beaucoup Marsile, bien qu’aussi féru que lui de l’« ordre civil », l’aspect religieux réformé de cette secte du XIIIe siècle n’attirait pas forcément son enthousiasme débordant ! Cependant, les Vaudois vont l’influencer sur une lecture sérieuse et critique de l’Ecriture.
Mais, ce qui l’intéresse par-dessus tout, ce sont les rapports traditionnels que l’État entretient avec l’Église. Il établit que tout pouvoir était d’ordre humain, alors que l’Église ne cesse de rapporter son mandat, sa hiérarchie et la primauté du Pape à une institution divine. L’Église usurpe donc ses pouvoirs, sans créer chez elle pour autant une démocratie religieuse indépendante de l’État. Les pouvoirs enlevés à l’Église doivent donc être transmis à l’État. Ce qui est un point nouveau et essentiel de la cité laïque contre l’Église. Pour Marsile, les cas où intervient théoriquement Dieu sont si rares qu’il est plus prudent de n’en pas parler ! L’Église s’affiche comme une institution investie d’une mission formelle, qu’elle exerce sur le peuple qui lui est subordonné, comme un pasteur au milieu du troupeau. Pour Marsile, l’Eglise est avant-tout une« multitude », une dénomination à un certain nombre d’hommes et rien de plus et il est donc abusif de faire une distinction entre prêtres ou laïques. Marsile aurait pu imaginer un sacerdoce universel, comme le fera Luther plus tard, mais il se vit comme un laïc avant tout. De deux choses l’une : ou le pouvoir de l’Église n’appartient qu’aux fidèles, ou il est du ressort exclusif de l’État, mais dans les deux cas de figures, les prétentions au pouvoir de la hiérarchie sont anéanties. Marsile dénonce alors que les pouvoirs de l’Église sont usurpés sur les prérogatives imprescriptibles de « l’Autorité Publique » et dès lors la question se pose de savoir s’il peut y avoir un souverain véritable, un Pape.
Le consentement des fidèles est la base même de l’Église : tout, dans la vie spirituelle, se doit être de l’ordre du volontariat, du libre acquiescement et de l’autonomie individuelle. Si l’on veut recourir aux prêtres, on se bornera à les considérer comme des experts qui se prononceront sur la qualification de certains actes, comme les médecins qui formulent un diagnostic : formidable projet que récupérera le protestantisme dans la mise en place du rôle des pasteurs. C’est une erreur de l’Église que de délivrer des indulgences, d’imposer des aumônes, des jeûnes, des fêtes chômées et des pèlerinages. Ces « dérives inutiles » amènent à conclure, chez Marsile, que toute autorité réelle reste l’apanage exclusif de l’État et de restreindre, voire supprimer, sa place de société indépendante, d’État dans l’État. Le spirituel peut avoir une valeur sociale seulement s’il représente un « aspect de la société civile ». En dehors de l’État, il n’y a pas d’association de croyants, de société spirituelle ou d’Eglise. Pour Marsile, c’est l’État lui-même qui incarne la spiritualité de la cité une et indivisible qui a opéré le discernement de ce qui relève de sa mission et de la vie personnelle du sujet. L’avenir nous montrera que cette précaution dialectique n’était pas du luxe, même pour un État qui se réclame de la laïcité !…
III- MARSILE, UN PROPHÈTE OUVRANT LA PORTE A LA LIBERTÉ DE PENSÉE.
Marsile de Padoue
Dans une société si imprégnée de christianisme, et si protégée des hérésies, Marsile fit entrevoir l’idéal d’un Etat résumant toutes les manifestations de la vie sociale et en assurant le pouvoir absolu. Il donnait à la cité laïque dont il rêvait, des arguments solides et de véritable armes. C’est incontestablement chez Aristote qu’il va deviner les secrets de la vie politique et de l’organisation de la cité. C’est dans ses écrits, véhiculés par les musulmans vers l’Europe, qu’il va découvrir son propre idéal politique, où l’État est maître de ses prêtres et de ses guerriers, dispensant à ses sujets la nourriture spirituelle et le pain matériel, unissant tous les citoyens dans un corps unique et leur assurant une indépendance souveraine. À la manière de Saint Augustin dans sa vision des deux cités, il ambitionne de transformer la « Jérusalem terrestre » en « Jérusalem céleste » où l’Église serait sous le contrôle de l’État et où serait restaurée et enseignée, sans restriction, la philosophie grecque dans sa propre « Weltanschaaung », son sens de l’histoire et de son cheminement !
Aristote decouvrant la catharsis
C’est Aristote qui lui enseigne la nécessité de laisser au législateur humain le rôle de contrôler, de limiter et de diriger le recrutement sacerdotal. Celui qu’il qualifie d’« Oracle de la sagesse païenne » écrit dans « Politique » (IV, XII) : « L’association politique a besoin de plusieurs sortes de chefs, et c’est pour cela qu’il ne faut pas considérer comme magistrats, tous ceux qui sont élus par la voie des suffrages ou qui sont désignés par le sort, comme les prêtres ; car on doit reconnaître que leurs fonctions n’ont rien de commun avec une magistrature civile … Elles ont rapport à l’économie ». C’est encore Aristote que Marsile utilisera pour marquer le soin et le respect que l’on doit à préserver les femmes et les vierges de toute influence perverse. Son influence restera prépondérante dans les débats et les arguments bibliques ne servent qu’à favoriser la renaissance de la cité païenne que le « Philosophe glorieux » patronne de son savoir. Hostile à Aristote au début du XIIIe siècle, l’Église le récupérera par le biais d’Albert Le Grand et Thomas d’Aquin et nous percevons que Marsile veut lui redonner son aspect le plus étroitement païen. Ce qui fait réagir le monde protestant violemment, par anticatholicisme et anti-néo-paganisme : Luther dira qu’Aristote est« le maître païen aveugle » qui a corrompu la chrétienté et dont il faut brûler tous les livres. Il oublie sans doute que, deux siècles plus tôt, le protestantisme fut très influencé par le travail de Marsile et la pensée aristotélicienne !
Pour qui Marsile travaillait-il ? La « Société civile », telle qu’il la conçoit, est tantôt la cité idéale d’Aristote, tantôt celle d’un prince séculier quelconque, tantôt celle de l’Empereur. A la différence de Dante qui croyait au besoin d’une unité fondamentale, il admet la diversité des nations et des états et pense qu’il est faux de penser qu’il convient qu’un seul prince régisse l’univers. Pour créer une paix à l’échelle humaine, il vaut mieux constituer des groupes unitaires distincts que de travailler à la constitution d’un tout qui deviendrait fatalement dictatorial. Bien entendu, cette pensée est orientée vers un refus et une mise à distance du Pape et de l’Église : l’État n’étant pas universel et l’Église n’étant qu’une fonction de l’État, elle ne doit pas en déborder le cadre. Plus tard, Luther en résoudra la contradiction en opposant « l’ubiquité de la vie spirituelle de l’Église à la localisation diversifiée de son organisation extérieure ». Ce qui n’est pas l’opinion de Marsile : il proclame seulement que toutes ces institutions religieuses ont une valeur humaine et n’existent que par la volonté du « législateur humain ».
Bien entendu, les contemporains de Marsile vont réagir à ses orientations et surtout à son influence qui est très importante dans les milieux intellectuels et religieux : son œuvre est jugée comme offensante, conquérante et prophétique. Deux faits attirent notre attention : la rapidité où son œuvre est connue et la vitesse à laquelle elle va être condamnée par Rome. Son livre est achevé à Paris en juin 1324 et circule très rapidement sous le manteau et, prudemment, Marsile et Jean de Jandun vont se réfugier à Münich en 1326. Il suffira de quelques mois pour que le Pape prononce une mise en garde véhémente (3 avril 1327), suivie d’une condamnation solennelle (27 avril 1327) par la bulle « Licet Juxia doctrinam ». Son œuvre va être particulièrement étudiée par Guillaume d’Ockham et ses ennemis franciscains. Le Defensor, à l’origine, ne connut pas une grande diffusion mais se répandit très vite dans toute l’Europe, malgré le désir du Vatican d’en interdire la diffusion. Politiquement, elle favorisa la politique de l’Empereur opposé au Pape, et qui ainsi se posera en défenseur discret de Marsile
La partie politique de l’œuvre ne provoquera aucun scandale, car les temps évoluent doucement et, peu à peu, la société laïque se cherche. Mais en fait, le « démocratisme » de Marsile n’avait pas d’autre but que de préparer les voies à une critique de l’autorité pontificale et de la hiérarchie au sein de l’Église. Ce n’était pas contre les princes qu’il était dirigé. Mais Marsile était, avant-tout un défenseur du pouvoir laïque, plutôt que comme un apôtre de la démocratie religieuse. Voie que suivra plus tard Luther. C’est cette position spécifiquement laïque qui va frapper ses contemporains et amener les condamnations du Pape Jean XXII. Si les gens d’Eglise furent scandalisés, ils n’en perçurent pas forcément toute la profondeur et la dangerosité pour eux, indignés qu’ils étaient de voir mettre en cause l’indépendance du Saint-Siège ou l’immunité des clercs. Marsile à deux principes fondamentaux : négation de la primauté apostolique et de l’institution divine de la hiérarchie et subordination de l’Église à la société civile. Incroyable audace en ce XIVe siècle débutant !
Le sacerdoce est donc subordonné à l’État, corps et biens. Dans les faits, à l’époque, le Pape, vicaire du Christ, détient tous les pouvoirs au spirituel comme au temporel. Tout pouvoir temporel reconnu dérive de l’Église qui se veut universelle et s’étend à tous les biens temporels. Des affrontements se dérouleront dans l’Église même pour attaquer ou défendre avec nuances les thèses de Marsile, car c’était une conception qui bouleversait de fond en comble la conception traditionnelle de la vie sociale chrétienne. La question se posait même de savoir si l’Empereur pouvait déposer le Pape en cas d’hérésie ou de crime notoire et scandaleux. Sera mis en cause également l’application de l’excommunication et du droit de l’Église à l’exercer. Le XIVe siècle va devenir peu à peu un laboratoire qui donnera, deux siècles plus tard, naissance aux protestantismes d’origines diverses de la Reforme (Luthérianisme, calvinisme, anglicanisme) et courants pré-humanistes dont certains se transformerons en libertinage érudit, proches parfois de l’athéisme. Avec intuition, Marsile avait perçu dans la société où il vivait les prémisses d’un désir de changement et il sera présent dans tous les mouvements de réforme qui précèdent la très grande révolution du XVIe siècle. Son œuvre et sa pensée en seront influencées. Le « De Dominio Civili » du britannique Wicliff (5) s’en rapproche, les Hussites et les Taborites de Bohème (6) s’en inspirent, et il n’est pas surprenant que la première édition imprimée du « Defensor Pacis », en1517, coïncide avec l’émergence d’un certain Martin Luther !
Force est d’admettre que Marsile de Padoue est le premier théoricien de la société laïque. Avec génie, il en tire l’idée dans la lecture des classiques de l’Antiquité, notamment Aristote, et l’écoute attentive de courants religieux et philosophiques contemporains qui, dans l’ombre, parfois persécutés, cheminent vers leur vérité. Il est le promoteur de la modernité dont s’inspireront un nombre considérable de penseurs et d’hommes d’action. Bien entendu, la Franc-Maçonnerie ne peut que considérer avec sympathie ce personnage courageux, hors normes, artisan d’une modernité dont nous sommes les héritiers.
Pour le croyant, la laïcité d’aujourd’hui se vit de plus en plus comme une liberté spirituelle, une « respiration laïque », où une « religion d’Etat » n’a plus sa raison d’être et où est désormais instauré une libre pratique. Dans un excellent article de la revue « Études », le philosophe Abdennour Bidar, philosophe musulman, écrit, faisant allusion à ceux qui ont oeuvrés pour l’instauration d’une laïcité (7) : « Ils rendent au sacré sa transcendance, et donc ils rendent à la transcendance elle mêm,a liberté. Ils assurent aussi, et par là-même, que la transcendance de la vérité soit entre tous les citoyens et citoyennes de la Cité démocratique laïque comme une clé de voûte, ou un juge de paix devant lequel les querelles idéologiques se taisent et s’apaisent parce qu’elles reconnaissent alors, face à elle, leur limites partagées, leur incomplétude commune. »
Faisons mémoire, en tout cas, à Marsile de Padoue qui contribua largement à établir cet espace de liberté qui ne s’en prend nullement à une transcendance souhaitée ou non, si besoin est.
Une seule précaution à prendre : la laïcité étant une ouverture vers l’expression individuelle et la liberté de conscience, n’en faisons pas, par pitié, une nouvelle religion, aussi intolérante (sinon parfois plus !) que d’autres…
NOTES
(1) Marsile Ficin : A fait l’objet d’une étude sur 450.fm le 1er novembre 2024 sous le titre « Le jour où Marsile Ficin fit du « Divin Platon » un théologien chrétien ! ».
(2) Guelfes et Gibelins : Les Guelfes sont rattachés au soutien papal, tandis que les Gibelins sont partisans au soutien de l’Empereur germanique avec un pouvoir civil, au détriment d’un pouvoir théocratique.
(3) Averroës (1126-1198) : De son nom Ibn Rochd de Cordoue, musulman andalou, médecin, juriste et théologien. Auteur d’un célèbre « Traité de médecine ». Pour lui, il est important de raisonner à partir de principes généraux et pas seulement de tâtonner au hasard des expériences particulières. C’est le principe immuable de la double vérité qui conduit au scepticisme. Connaisseur d’Aristote, il va jouer un rôle considérable sur sa diffusion. Il aura une influence considérable sur Thomas d’Aquin et la cohabitation possible et non contradictoire entre foi et raison. C’est dans des cercles averroïstes que Marsile de Padoue approfondira sa connaissance de la philosophie d’Aristote.
(4) Les Vaudois : Mouvement religieux, né au 13e siècle, crée par Pierre Valdo, riche marchand de Lyon et qui sera, en 1170, touché par le message évangélique, notamment celui concernant la pauvreté et l’abandon d’une hiérarchie religieuse, afin de mettre en place une autonomie où la lecture libre des Ecritures est de rigueur. Mouvement pré-protestant, il rejoindra le calvinisme au moment de sa naissance. Cependant, certains groupes existent toujours dans le monde. Ils étaient très présents en Italie du nord durant l’époque de Marsile de Padoue et exercerons une influence sur sa pensée.
(5) JohnWicliff (1330-1384) : Théologien anglais, précurseur de la réforme anglicane d’Henry VIII. Pour lui, l’Église n’était pas autorisée à posséder des biens, ni à avoir de tribunaux ecclésiastiques et que les hommes en état de péché mortel n’étaient pas habilités à exercer une autorité dans l’Église ou l’État, ni à posséder de biens.
Comme nous le voyons, ses idées se rapprochaient beaucoup de celles de Marsile de Padoue.
(6) Hussites et Taborites de Bohème : Les Hussites étaient les partisans de Jean Huss, brûlé vif le 6 juillet 1415, lors du Concile de Constance. Ils rejetaient l’autorité papale et lisaient la Bible dans le langage local. Ils communiaient sous les deux espèces. Ils avaient un grand respect pour le judaïsme dont ils se réclamaient par filiation religieuse.
Les Taborites représentaient la branche radicale des Hussites. Ils rejetaient la scolastique pour adopter le caractère normatif de l’autorité biblique. Sorte de communisme avant l’heure, ils en vinrent à se retrancher à Tabor pour résister et furent détruits. Les Hussites et les Taboriens se réclamèrent partisans des thèses de Marsile de Padoue.
(7) Bidar Abdennour : La laïcité d’Abraham. Paris. Revue Etudes. N° 4334. Février 2026. (Page 91).
BIBLIOGRAPHIE
– Aristote : Éthique à Nicomaque. Paris. Ed. Vrin. 1983.
Joseph Vebret raconte une vie, et nous sentons aussitôt qu’il vise davantage qu’un destin singulier. Il prend Léo Taxil à bras le corps, non pour l’enfermer dans la caricature commode du faussaire, mais pour faire apparaître, derrière l’homme, l’époque qui l’a rendu possible et le public qui l’a rendu puissant. Le livre s’écrit alors comme une expérience de lucidité.
Nous ne suivons pas seulement une suite d’épisodes, nous voyons une mécanique du croire se mettre en marche, ses engrenages fins, ses emballements, ses retours de manivelle, ses moments de grâce ténébreuse. Une mystification réussie n’est jamais la seule œuvre d’un mystificateur. Elle est une œuvre à plusieurs mains, où la plume, la rumeur, la peur et le désir de certitude se passent le relais jusqu’à produire une réalité de substitution qui finit par peser plus lourd que le réel.
Léo Taxil, avant d’être un nom, a été un dispositif. Joseph Vebret le montre en laissant affleurer le talent spécifique de Gabriel Jogand-Pagès (1854 – 1907), né à Marseille, qui comprend très tôt que l’écrit ne se contente pas de dire, il fait. Il fait foule, il fait scandale, il fait tribunal. Ses premiers combats anticléricaux, violents, provocateurs, charpentés pour heurter, lui valent condamnations et excommunication. Cette première période importe moins par l’anecdote que par ce qu’elle révèle de sa main. Léo Taxil apprend le pouvoir du choc, du trait qui blesse, de l’excès qui hypnotise. Il apprend aussi qu’une époque saturée de passions religieuses et politiques offre au polémiste un public disponible, un public qui n’attend pas seulement des idées, mais des ennemis identifiables, des silhouettes à huer, des récits à consommer.
Léo_Taxil_en 1880 – Wikipédia
Puis vient le passage bref par la franc-maçonnerie, et l’exclusion, rapide, au motif de fraude littéraire. Dans le livre, ce nœud a la dureté d’une charnière. Ce n’est pas une parenthèse, c’est une école. Nous devinons la leçon que Léo Taxil en tire, une institution se tient debout par ses rites, sa dignité, ses codes, sa réputation, et la manière la plus sûre de l’atteindre consiste souvent à emprunter ses formes pour les retourner contre elle. Il y a là une intuition redoutable, le faux le plus efficace ressemble au vrai, il le singe avec application, il reprend ses gestes, sa solennité, sa gravité, jusqu’à fabriquer une contrefaçon capable de circuler comme si elle avait reçu un sceau. C’est à cet endroit que Joseph Vebret fait entendre, sans lourdeur doctrinale, une résonance initiatique. Toute tradition sait que la contrefaçon n’attaque pas seulement les faits, elle attaque l’organe du discernement. Elle fatigue la capacité à distinguer. Elle brouille la vue intérieure.
La conversion au catholicisme, spectaculaire, jouée à pleine lumière, apparaît alors comme un changement de costume et de perspective. Joseph Vebret la raconte sans naïveté, avec ce sens des scènes où l’histoire se fait théâtre. Léo Taxil comprend que la provocation anticléricale se dévalue avec le temps, qu’un public se lasse, même de la fureur. Il comprend aussi que l’aveu, le repentir affiché, la posture du témoin revenu des enfers, offrent une intensité nouvelle. La conversion lui donne un privilège narratif. Elle autorise l’illusion du dedans. Elle permet de parler comme un ancien initié, comme un homme qui aurait vu ce que les autres ne voient pas, comme un rescapé de l’arrière-monde. Et l’arrière-monde, dans une société inquiète, est une marchandise inépuisable.
De là naît l’entreprise la plus célèbre, et la plus instructive, du dispositif taxilien, la fabrication du palladisme et l’invention d’un imaginaire luciférien tentaculaire, destiné à capter une avidité collective de révélations occultes. Joseph Vebret ne traite pas cela comme un folklore. Il montre comment la figure du diable, dans un climat de polémiques, devient une monnaie de persuasion. Le diable simplifie. Le diable donne une cause unique. Le diable dispense d’examiner les nuances, les contradictions, les zones grises. Il concentre les angoisses en un symbole prêt à l’emploi. Accuser une institution d’un culte satanique, c’est produire une explication qui se vend d’elle-même, car elle flatte à la fois la peur et la certitude. Elle permet de se sentir du bon côté sans avoir à travailler l’effort du doute.
Dans ce dispositif, l’invention de Diana Vaughan est l’un des gestes les plus pervers, parce qu’il est aussi l’un des plus littéraires. Joseph Vebret en fait sentir la portée. Le public ne réclame pas seulement des accusations, il réclame des voix. Il veut une confession, un visage, une histoire intime, une souffrance, un repentir. La confession agit comme un court-circuit. Elle donne l’impression d’une vérité qui se prouve par l’émotion. Elle impose une forme de chantage moral, douter devient une cruauté. Léo Taxil comprend cela et fabrique une martyre de papier, une prêtresse repentie dont les mémoires ont la texture d’une relique. Nous touchons ici une dimension presque sacramentelle du faux. Le mensonge se rend sacré en empruntant les formes de la pénitence.
Pour nous qui lisons avec une sensibilité maçonnique, la leçon est double
D’une part, l’affaire montre comment le symbolique peut être détourné, comment le vocabulaire du secret, du rite, de l’initiation, peut être retourné en instrument d’accusation. D’autre part, elle révèle un piège plus intime. Une part de l’esprit humain préfère le secret comme spectacle plutôt que comme discipline. Elle veut la coulisse, elle veut la crypte, elle veut l’ombre comme divertissement. Or la démarche initiatique authentique, quelle que soit sa forme, ne nourrit pas cette curiosité, elle la transmute. Elle ne promet pas la récolte de détails, elle propose une transformation intérieure. Léo Taxil inverse tout, il nourrit l’appétit de l’extérieur, il fait du dessous des cartes une religion, il remplace le travail sur soi par la frénésie d’accuser.
Affiche promotionnelle pour La Bible amusante (1890)
Joseph Vebret est particulièrement juste lorsqu’il laisse apparaître que la mystification ne se réduit pas à un duel entre un homme et des dupes. Il y a une chaîne. Il y a des relais, des journalistes, des salons, des cercles, des prédicateurs, des éditeurs, des lecteurs, des commentateurs. Il y a une économie de la crédulité. Il y a aussi une politique de la peur, car dans une société travaillée par des antagonismes, l’ennemi absolu est utile. L’Eglise catholique Église catholique, traversée par ses propres angoisses face à la modernité et à la perte d’influence, devient réceptive à des récits qui consolent. La peur des sociétés discrètes, la peur d’un monde qui change, la peur de ne plus tenir les consciences, tout cela prépare le terrain. Loin d’écraser cette complexité sous un jugement facile, Joseph Vebret la fait sentir, et cette nuance rend la critique plus profonde. Le mensonge prospère rarement contre une forteresse éveillée. Il prospère dans les zones de fatigue, là où la vigilance se confond avec le soupçon, là où le besoin d’ennemi prend la place du besoin de vérité.
À mesure que le livre avance, nous éprouvons une impression troublante, la compétence de Léo Taxil. Joseph Vebret ose regarder ce point sans l’édulcorer et sans le magnifier. Il y a un art de la relance, une science du rythme, une intuition des failles psychologiques, une capacité à sérialiser l’imposture jusqu’à la rendre quotidienne. L’affaire devient feuilleton, et le feuilleton façonne la croyance. Chaque épisode requalifie le précédent, chaque rebondissement empêche le recul. La mystification n’est plus une affirmation isolée, elle devient un milieu mental. Le faux n’est pas seulement cru, il est habité.
Lorsque vient la révélation finale, en 1897, Léo Taxil qualifie l’ensemble d’aimable plaisanterie. Joseph Vebret donne à cette formule sa violence véritable. Il y a là une désinvolture qui tente de convertir la responsabilité en esprit, la cruauté en malice, la manipulation en divertissement. Le geste est d’autant plus destructeur qu’il prétend être léger. Il ne s’agit pas d’un simple aveu, mais d’une scène où le mensonge se couronne lui-même, se donne le dernier mot, ricane sur les ruines. Et ce ricanement laisse une trace. Une imposture révélée ne disparaît pas comme un rêve au réveil. Elle a déjà travaillé les imaginations, installé des images, fixé des réflexes. La vérité peut survenir, elle n’efface pas tout. Elle arrive souvent trop tard, dans un paysage où le faux a déjà circulé comme une évidence.
C’est ici que l’ouvrage devient, pour nous, une méditation sur la vigilance
Joseph Vebret écrit, au fond, sur la différence entre l’ombre et la noirceur. L’ombre appartient à la condition humaine, elle appelle un travail, une reconnaissance, une transformation. La noirceur, elle, exploite l’ombre pour en faire commerce. Léo Taxil exploite l’ombre. Il en fait théâtre. Il transforme le symbole en preuve à charge, la discrétion en culpabilité, la quête en complot. Et nous, lecteurs engagés sur une voie de rectitude intérieure, nous ne pouvons pas lire cela sans entendre la question qui se lève derrière l’histoire, que faisons-nous de ce qui nous fascine. Que faisons-nous de notre besoin de récit. Que faisons-nous de notre soif de certitude. La force de Joseph Vebret tient à ce qu’il ne se contente pas de dire, cela fut. Il nous conduit à reconnaître, cela peut être, et cela recommence, sous d’autres masques.
Léo Taxil les mystères de la FM dévoilés
Le livre résonne aussi comme une réflexion sur la presse, sur la fabrique médiatique de l’opinion, sur la manière dont une signature devient autorité et dont la répétition devient validation. Joseph Vebret connaît ces mécanismes, et nous sentons son expérience dans la justesse du regard. L’affaire Taxil n’est pas seulement un événement religieux ou maçonnique, c’est un événement de récit. C’est une démonstration de puissance narrative, et de sa capacité à faire basculer une société vers une lecture unique du réel. Cette dimension éclaire notre présent, sans que Joseph Vebret ait besoin d’appuyer. Nous savons, en lisant, que les outils ont changé, que les réseaux ont accéléré, mais que la structure demeure. L’époque de Léo Taxil nous regarde encore, car elle révèle un invariant, le désir de croire précède souvent la vérification.
L’écriture de Joseph Vebret accompagne cette profondeur sans se dessécher
Nous lisons une prose qui sait raconter et penser dans le même mouvement. Le détail n’est pas un décor. Il devient une articulation. La scène sert l’idée. L’idée ne dissout pas la scène. Cette tenue narrative est l’une des réussites du livre, et elle tient au fait que Joseph Vebret traite la mystification comme une dramaturgie complète, avec ses accessoires, ses témoins, ses indignations, ses silences, ses moments de bascule. Léo Taxil apparaît alors comme un personnage qui comprend le pouvoir des formes, et c’est précisément ce que le livre nous oblige à regarder, une forme peut porter la vérité, et une forme peut aussi porter sa contrefaçon.
L’illustration de couverture de Patrick Miramand s’inscrit dans cette logique sans bruit
Léo taxil, en 1900
Le visage dessiné, le trait qui fixe une présence, nous rappelle que Léo Taxil est aussi une persona, un masque social, un rôle travaillé. La précision graphique, issue d’une génération formée par le dessin avant la facilité des outils numériques, apporte une ironie discrète, l’art du trait vrai sert à présenter l’homme qui a excellé dans l’art des faux reliefs. Cette couverture ne commente pas, elle renforce l’impression de théâtre, et donc la compréhension du sujet, nous avons affaire à une histoire où l’image compte autant que la phrase, où l’autorité se fabrique aussi par l’apparence.
Il est difficile d’évoquer Joseph Vebret sans rappeler, avec sobriété, ce qui donne à son regard une densité particulière
Avant de se consacrer pleinement à l’écriture au début des années deux mille, Joseph Vebret a exercé dans le journalisme, a connu les lieux où les récits se fabriquent et où les mots pèsent plus lourd que les faits. Cette expérience, loin de produire un cynisme, semble lui avoir donné une vigilance. Le lecteur la sent. Elle nourrit une façon de raconter qui ne se laisse pas hypnotiser par le spectaculaire. Elle nourrit aussi une capacité à comprendre les stratégies, les repositionnements, les effets de tribune, les conversions opportunes. Dans le catalogue des Éditions Dervy, Joseph Vebret n’a rien d’un visiteur de passage.
Il a déjà consacré, en 2018, un ouvrage substantiel à la franc-maçonnerie contemporaine, Causeries maçonniques – Pourquoi être franc-maçon au XXIe siècle ?, où il interroge les visages de l’Ordre, la diversité des engagements, les différences d’approche, les idéaux et les pratiques, sans réduire cette pluralité à une opposition de postures. Cet arrière-plan donne une profondeur particulière à son livre sur Leo Taxil. Il sait ce que signifie une attaque contre la franc-maçonnerie, il en mesure la portée symbolique et l’effet social, et il sait aussi ce qu’un lecteur initié attend vraiment, non pas une défense réflexe, mais une intelligence des mécanismes qui enfantent la calomnie, la rendent crédible, puis la font durer.
Nous saluons aussi, au cœur du volume, un cahier central remarquable, riche de vingt-quatre illustrations, qui prolonge le récit par l’image et donne au lecteur une autre prise sur cette dramaturgie du faux, ses visages, ses décors et ses traces.
Il faut enfin reconnaître ce que ce livre fait en nous
Il ne se contente pas de réhabiliter une vérité historique. Il nous rend attentifs à une vérité plus exigeante, la vérité intérieure comme exercice. Elle demande de la lenteur. Elle demande d’accepter l’inachevé. Elle demande de supporter de ne pas tout savoir. Léo Taxil triomphe parce qu’il promet l’inverse, tout, tout de suite, avec une jubilation qui dispense de scrupule. Joseph Vebret écrit contre cette facilité. Il écrit en faveur d’une intelligence qui se travaille, qui s’éprouve, qui consent à la nuance. Pour une lecture maçonnique, c’est une leçon sévère et nécessaire. La Lumière n’est pas l’éclat, elle n’est pas le bruit, elle n’est pas l’exposition obscène de tout. La Lumière est une clarté intérieure qui permet de distinguer, de mesurer, de ne pas confondre l’obscur avec le profond ni le spectaculaire avec le vrai. Et c’est peut-être là, au-delà de l’affaire Léo Taxil elle-même, que le livre trouve sa portée la plus durable, nous rappeler que le discernement n’est pas une posture, mais une ascèse, et que le premier combat, avant de dénoncer des impostures extérieures, consiste à ne pas offrir à l’imposture la place qu’elle cherche dans notre propre imaginaire.
Léo Taxil – La vie tumultueuse d’un mystificateur de génie
Joseph Vebret–Éditions Dervy, 2026, 336 pages, 22,90 €
