Le 24 juin 2025, jour de la Saint-Jean, 450.fm choisissait une date hautement symbolique pour relayer l’annonce de la création, par la Grande Loge de France (GLDF), d’un Observatoire de l’antimaçonnisme.
Dans la tradition johannique, la Lumière n’est pas un décor. Elle est une exigence. Et lorsqu’un ordre initiatique affirme publiquement qu’il va documenter, qualifier et combattre la haine qui le vise, il fait davantage qu’un geste institutionnel : il pose une pierre de protection pour l’ensemble de la chaîne fraternelle.
La-veilleuse-au-seuil
Notre article rappelait alors l’ambition de cet Observatoire
Un outil de veille et de dialogue, avec un lancement officiel annoncé pour l’automne 2025, lors d’une réunion de préfiguration réunissant obédiences – presque toutes avaient répondu présent –, chercheurs, élus et société civile. Il y était aussi précisé que l’Observatoire serait dirigé par Henri Hauterville, Grand Maître Honoris Causa. Et par ailleurs anciendirecteur adjoint des renseignements généraux de Guyane, the right man in the right place soit l’homme qui convient au bon endroit).
Or, nous voici en janvier 2026 et une question devient peu à peu lancinante :
qu’en est-il de cette création ?
Où sont la charte, la méthode, les premiers bulletins, le “baromètre”, la cartographie des attaques et des narratifs, l’adresse de signalement, la doctrine de riposte ferme et sereine ? L’Observatoire a été annoncé comme un passage “de la parole à l’action”. Dont acte. Nous ne pouvons qu’en attendre un dispositif lisible.
Un silence de communication… ou un temps de consolidation ?
Jean-Raphaël Notton, Grande Loge de France
Sachant que l’antimaçonnisme, lui, ne fait pas de pause…
L’alternance à la Grande Maîtrise a-t-elle retardé les choses, en réaménageant les urgences et les priorités ? Nous espérons seulement que le dossier ne glisse pas, doucement, dans l’oubli, même si tous les jeux ne sont pas faits et que d’autres Obédiences se préparent à relever le gant, en organisant notamment au printemps un grand colloque sur le thème. La Rédaction n’en a pas moins écrit au Grand Maître Jen-Raphaël Notton pour recueillir son éclairage sur ce point. Nous ne manquerons de partager sa réponse avec nos lecteurs, quand elle nous parviendra.
Cartographier,-documenter,-preuve-avant-récit
L’antimaçonnisme mute, se numérise, s’industrialise : vieilles légendes noires, nouveaux algorithmes. Et 450.fm pointait déjà, dès le 8 juin 2025, cette résurgence sous des formes contemporaines, entre militantismes identitaires, paniques morales et économie virale de la suspicion.
Dès lors, l’enjeu n’est pas seulement de répondre
Il est de garder la main sur le récit. C’est pourquoi nous avions applaudi à l’initiative de la Grande Loge de France. Distinguer la critique légitime de la désignation d’un ennemi, séparer le débat de la diffamation, établir des faits avant de commenter. Un Observatoire sert précisément à cela : preuve avant récit et, surtout, ne pas laisser s’installer un discours dominant à la main des détracteurs, des polémistes, des complotistes de tout poil.
Le piège anglais : quand la transparence devient stigmatisation
Il faut ici regarder au-delà de nos frontières et c’est un point essentiel pour l’Observatoire. En décembre 2025, la Metropolitan Police de Londres a ajouté la franc-maçonnerie à sa politique de declarable associations. Désormais, policiers et personnels doivent déclarer une appartenance (passée ou présente) à certaines organisations jugées « hiérarchiques » et à membres confidentiels. La franc-maçonnerie est explicitement citée.
L’argument officiel est clair : restaurer la confiance, prévenir les conflits de loyauté, répondre à des inquiétudes internes sur l’impartialité perçue. Mais la conséquence symbolique est tout aussi claire : on fabrique une catégorie. Et une catégorie, dans l’espace public, devient vite une cible. La réaction de la Grande Loge Unie d’Angleterre ne s’est pas fait attendre : annonce d’une action en justice, dénonçant une mesure discriminatoire.
Thermomètre de l’antimaçonnisme, la température grimpe, jusqu’où….
C’est exactement le nœud que tout Observatoire digne de ce nom devrait surveiller
oui, la transparence est une vertu démocratique ;
mais la transparence imposée à une minorité désignée peut devenir un instrument de soupçon ;
et le soupçon, lorsqu’il se généralise, est l’antichambre de la haine.
Donc non : en Angleterre, les maçons ne sont pas « obligés de se déclarer auprès de l’administration » au sens large. Le cas qui fait date, documenté et contesté, concerne une politique interne de la Metropolitan Police – the Met, force territoriale de police responsable du Grand Londres (à l’exception de la Cité de Londres) – et c’est déjà suffisamment grave pour être étudié, comparé, mis en perspective.
AugusteBartholdi, ou la Liberté qui ne s’hérite pas mais se construit. Tout le monde connaît la Statue de la Liberté mais bien peu connaissent Frédéric Auguste Bartholdi* (1834 – 1904), et moins encore le lent chantier d’idées, de cuivre et de volonté qui a fait surgir, le 28 octobre 1886, une torche destinée à veiller autant qu’à briller.
En consacrant sa Une à ce « rêve d’éternité », Franc-Maçonnerie Magazinerend au monument sa vérité initiatique : la liberté n’est pas une image, elle devient discipline, vigilance, engagement au long cours.
Nous croyons connaître cette statue parce qu’elle traverse nos rétines depuis l’enfance, comme une figure déjà légendée, déjà digérée.
Et pourtant, à force d’être vue, elle devient invisible. C’est là, précisément, le mérite de ce N°108 (Janvier/Février 2026) : reprendre un monument trop connu et lui rendre sa charge vive, non comme un décor de carte postale, mais comme une œuvre de volonté, une promesse tenue non pas pierre après pierre, mais plaque après plaque, rivet après rivet. La Une annonce la couleur : il ne s’agit pas seulement d’un rappel historique, mais d’une remise en lumière. Au sens où la lumière n’éclaire vraiment que lorsqu’elle oblige à voir autrement.
Hélène Cuny, directrice de la publication, ouvre d’ailleurs le numéro en rappelant l’évidence qui nous aveugle
Hélène Cuny, 6 avril 2013, Salon Maçonnique du Livre de Rennes
La statue est universelle, son auteur demeure souvent méconnu, tout comme les circonstances qui ont porté l’œuvre jusqu’à son inauguration en grande pompe dans la baie de New York, le 28 octobre 1886. Frédéric Auguste Bartholdi y dépose une phrase comme un serment d’atelier : « J’ai réalisé mon rêve. Elle vivra pour l’éternité. » Le magazine réinscrit ce rêve dans son contexte : l’époque du patriotisme, le cadeau de la France aux États-Unis au moment du centenaire de la déclaration d’indépendance américaine, l’alliance et l’amitié transatlantiques scellées dans le bronze des idéaux.
Mais l’enjeu dépasse la commémoration
La Liberté éclairant le monde se veut, dans l’esprit d’Auguste Bartholdi, un phare de toutes les libertés.
Liberté des peuples à disposer d’eux-mêmes, liberté portée par la République, liberté qui guide.
Et l’actualité internationale vient aussitôt jeter son ombre : ce message résonne-t-il encore outre-Atlantique, ou la torche n’éclaire-t-elle plus qu’une silhouette devenue patrimoine au sens le plus inoffensif du terme ? Denis Lefebvre, dans un article aux allures d’épopée, rappelle enfin combien Auguste Bartholdi, par ses sculptures, multiplie les hommages à celles et ceux qui servirent la cause de la liberté par-delà les frontières et les mers : l’artiste ne fabrique pas un emblème, il bâtit une fidélité.
Dès lors, la lecture maçonnique s’impose
Non pour plaquer un commentaire, mais parce que l’objet l’appelle. Une statue qui éclaire le monde ne parle pas seulement aux touristes. Elle parle surtout à nos consciences. La torche évoque une lumière qui ne s’offre pas en décoration, mais se conquiert en responsabilité. La hauteur n’a de sens que si elle sert à voir plus loin – et voir plus loin oblige à voir plus juste. La Liberté devient moins une femme géante qu’un principe debout : une verticalité qui n’écrase pas, une élévation tenue au service de l’humain. La liberté, ainsi comprise, cesse d’être un cri : elle devient une tenue.
Hélène Cuny souligne l’autre grand axe du « cru 2026 »
La justice, à la fois profane et maçonnique. Jean-Moïse Braitberg pose d’emblée la difficulté avec une formule qui frappe juste : « La justice est un mot sur lequel chacun s’accorde… tant qu’on ne cherche pas à le définir. » Et le dossier suit une métamorphose décisive. D’une punition divine, l’idée de justice glisse vers un idéal philosophique, puis se matérialise dans une institution.
Là, la franc-maçonnerie confronte l’initié à une question plus brûlante qu’il n’y paraît : la vengeance, « le pire des métaux », ce résidu sombre qui contamine la cité dès que la raison se retire. L’éthique maçonnique vise alors à neutraliser cette pulsion délétère, à la transmuter, non par naïveté, mais par travail. Une lecture « crayon en main », conclut-elle : parce que la justice, comme la liberté, ne supporte ni l’à-peu-près ni la paresse.
Le numéro ne laisse pas le lecteur prisonnier d’un seul grand dossier
Le sommaire se déploie comme une mosaïque équilibrée : « Benjamin Morel : le pari de la démocratie » prolonge la torche d’Auguste Bartholdi sur le terrain des institutions fragiles. « Les dernières demeures du Grand hiérophante » ouvre une zone de seuil, de transmission et d’héritage invisible.
L’entretien avec Liliane Mirville, Grande Maîtresse de la Grande Loge Féminine de France
Dans ce numéro, nous faisons notre focus sur l’entretien où Hélène Cuny reçoit Liliane Mirville, Grande Maîtresse de la Grande Loge Féminine de France. La parole y avance avec la netteté d’un trait au cordeau, sans rien perdre de la chaleur d’une confidence : elle fait apparaître une femme à la fois héritière et passeuse, portée par une lignée de femmes debout, et résolue à tenir la barre d’une obédience qui, par choix assumé, demeure exclusivement féminine.
Liliane Mirville rappelle d’abord ce que la GLFF est, et ce qu’elle entend rester : une maison née en 1945 (alors Union Maçonnique Féminine de France), devenue la plus ancienne et la plus importante obédience maçonnique féminine libérale d’Europe. Une maison adogmatique, attachée à la liberté absolue de conscience, à la laïcité et aux droits humains, où l’humanisme n’est pas un décor mais une exigence. Elle le dit sans détour : la GLFF dialogue, échange, travaille avec d’autres obédiences, mais elle conserve la forme d’un espace réservé aux femmes, non par repli, mais pour préserver une zone franche d’émancipation, une chambre de résonance où la parole se risque sans s’excuser.
Élue pour trois ans, elle s’entoure d’une équipe entièrement féminine
Le détail n’est pas seulement statistique : il devient symbole. Il dit une méthode de gouvernement, une manière de faire corps, une fidélité à la sororité comme discipline intérieure, sans renoncer à l’innovation. Liliane Mirville s’inscrit dans une continuité, succédant à Marie-Thérèse Besson, tout en assumant la nécessité d’un mouvement : maintenir l’âme, rajeunir le souffle, renforcer la présence.
Très vite, l’entretien prend de la hauteur
Le féminisme de la GLFF n’est pas un slogan, c’est un engagement. Liliane Mirville parle d’un féminisme universaliste, combattu au contact du réel, attentif aux violences faites aux femmes, aux inégalités persistantes, aux obscurantismes qui reviennent par les marges et parfois par le centre. Elle évoque la fragilité des conquêtes, la mise sous pression des droits, la tentation de renverser ce qui semblait acquis. Le monde contemporain, avec ses crispations religieuses et politiques, ses populismes et ses simplifications, impose une vigilance qui ressemble à une tenue : une vigilance calme, ferme, quotidienne.
Dans cette perspective, la franc-maçonnerie féminine devient, sous sa voix, un instrument d’émancipation personnelle et collective
Travail sur soi, oui – mais non comme un refuge : comme une préparation. La symbolique y sert à déplier une spiritualité laïque, débarrassée du dogme, capable d’élever sans enfermer. La loge, dans ses mots, est un lieu d’introspection et de débat, mais aussi un appel à la présence dans la Cité : conférences, colloques, actions publiques, soutien, transmission, prise de parole – autant de manières de ne pas laisser la lumière dormir.
Sceau GLFF
Liliane Mirville nomme aussi un défi très concret : l’âge
La GLFF, comme beaucoup d’institutions initiatiques, doit attirer plus de jeunes, non pour céder à l’air du temps, mais pour garantir l’avenir de l’œuvre. Rajeunir, ici, ne signifie pas diluer ; cela signifie transmettre, faire passer le flambeau sans abaisser la flamme. Elle inscrit enfin cette ambition dans un horizon plus large : l’Europe, l’international, l’ouverture des frontières de la pensée et des coopérations, à la mesure d’un monde fracturé par les guerres, la crise climatique et l’accroissement des inégalités.
En contrepoint, les pages du magazine proposent une respiration : une rubrique consacrée au Beau, envisagé comme symbole, outil et représentation dans l’univers de la GLFF. Là, la beauté n’est pas un luxe : elle devient un langage.
Médaille commémorative des 50 ans
Temple, décors, musique, harmonie des gestes – tout ce qui, dans le rituel, dispose l’âme à une hauteur différente. Des figures pionnières, telle Marie Deraismes, apparaissent comme des jalons, et l’on comprend que le Beau, dans cette tradition, n’est pas l’ornement du vrai : il en est l’une des portes. Une manière d’élever l’humain par l’accord, la justesse, la forme rendue à l’esprit.
Au bout de l’entretien se tient une conviction
La GLFF n’entend pas seulement commenter le monde, elle veut y prendre part, sans bruit mais sans faiblesse, fidèle à un humanisme de veille et de construction.
Notre très chère sœur Liliane Mirville y apparaît comme une Grande Maîtresse de temps de bascule. Une femme qui sait que les droits, comme les lumières, ne se possèdent pas – ils se gardent, se transmettent, et se reconquièrent.
Parmi les respirations du sommaire, revenons sur « La tête de veau, plat populaire impertinent et politique »
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Ce n’est pas un simple clin d’œil gourmand. C’est une petite leçon de mémoire française, servie à table, là où le symbole descend du piédestal pour redevenir geste collectif. L’introduction a raison de désigner janvier comme le mois de prédilection, non parce que la recette changerait avec la saison, mais parce que la date travaille la chair : le 21 janvier fait revenir, année après année, l’ombre d’une décollation fondatrice. Le 21 janvier 1793, quatre mois après la proclamation de la Première République, Louis Capet, le roi désacralisé jusque dans son nom, est guillotiné place de la Révolution, l’actuelle place de la Concorde.
Ce n’est pas seulement la mort d’un homme mais la rupture publique avec la monarchie de droit divin, la volonté de clore un régime en en faisant tomber le dernier signe visible.
Dès lors, nous comprenons la métaphore que l’article assume : manger une « tête » le jour anniversaire, c’est rejouer – de manière volontairement triviale, donc politiquement irrévérencieuse – l’idée que la souveraineté a changé de détenteur.
La République, ici, ne se contente pas d’écrire une constitution. Elle produit aussi ses rituels, ses contre-fêtes, ses façons de défaire l’ancienne sacralité.
Très tôt, un pamphlétaire (Romeau) propose, pour ce 21 janvier, des banquets républicains où l’on servirait « tête » et « oreille » (d’abord de cochon, puisque la caricature révolutionnaire aimait animaliser le monarque), afin d’installer une commémoration populaire qui oppose la table au trône, la sauce à l’encens, la joie mordante à la dévotion.
Louis-XVI-affublé-d’un-corps-de-cochon
Cette tradition, avec ses glissements et ses variantes, va connaître une longue vie… Au point d’engendrer ces fameux « clubs de la tête de veau » que l’historiographie évoque comme un marqueur de républicanisme moqueur, parfois agressif, souvent jubilatoire : la politique y devient cuisine, et la cuisine, politique. Elle puise même, selon plusieurs récits, à une source anglaise : les partisans de Cromwell auraient commémoré la décollation de Charles Ier par un repas de tête de veau ; l’idée traverse la Manche, se « républicanise » à la française et s’installe, au fil du XIXᵉ siècle, comme une sorte de satire comestible. Ce que Franc-Maçonnerie Magazine rappelle, au fond, c’est que la République a aussi ses liturgies profanes, et qu’elles ne se tiennent pas seulement dans les textes, mais dans les usages. Une date, un plat, une blague, une impertinence. Autant de manières de dire que le pouvoir n’est plus intouchable.
FM mag, 4e de couv
Dans un numéro placé sous le signe d’Auguste Bartholdi et de la Liberté, ce détour gastronomique n’est pas hors sujet
Il montre comment l’idéal descend dans la vie commune, comment l’histoire s’inscrit dans les corps, comment une société fabrique ses symboles jusque dans l’assiette. Et si la tête de veau est “politique”, c’est parce qu’elle rappelle, sans discours, qu’une liberté se célèbre autant qu’elle se surveille — et qu’un peuple, pour rester libre, doit aussi savoir se souvenir.
Au fond, ce n°108 réussit un tour de force
Arracher un symbole trop familier à la routine du regard et le rendre à sa puissance d’appel. Frédéric Auguste Bartholdi n’est plus l’ombre derrière un monument mais redevient le nom d’une volonté, d’une patience, d’une forme tenue contre le temps.
Et la Statue de la Liberté reprend sa vraie fonction : non pas décorer nos certitudes, mais les mettre en demeure.
Alors la conclusion s’impose, nette
La liberté n’est pas un paysage. Elle n’est pas une image que nous consommons. Elle est une torche… Et une torche ne sert que si quelqu’un la porte. À chacun, dès lors, de choisir : laisser la flamme devenir souvenir, ou la garder vive, exigeante, éclairante. Lire, penser, veiller… Le reste n’est que silhouette.
Bartholdi,_Auguste,_Nadar,_GALLICA
*Frédéric Auguste Bartholdi n’entre pas en franc-maçonnerie comme on pousse une porte mondaine. Il s’inscrit dans une histoire blessée, celle des « provinces perdues », et dans une fidélité républicaine qui cherche un lieu de pensée autant qu’un lieu de fraternité. Il est initié au Grand Orient de France, à l’Orient de Paris, dans la loge « Alsace-Lorraine », le 14 octobre 1875 – loge constituée le 8 septembre 1872, précisément pour rassembler des Frères liés à l’Alsace-Lorraine après l’annexion, et marquée par une tonalité nettement patriotique, au carrefour d’ingénieurs, d’intellectuels, d’artistes et de responsables politiques.
Le geste prend un relief supplémentaire parce qu’il n’est pas solitaire : l’écrivain Alexandre Chatrian (1826 – 1890) est reçu le même jour, comme si l’atelier scellait, d’emblée, une fraternité de consciences et de plume autant que de maillet.
Blason Loge Alsace-Lorraine
Puis vient une progression rapide, mais lisible : Auguste Bartholdi est élevé aux grades de compagnon et de maître le 9 décembre 1880, signe d’un chemin qui ne se contente pas d’une présence nominale. Les notices insistent sur une assiduité discrète et un attachement durable à cette loge, comme à un appui intime. Non pas une étiquette, mais une chambre d’écho où la pensée se règle et où l’idéal se polit.
Et nous touchons là à quelque chose d’essentiel : la trace maçonnique n’est pas seulement biographique, elle est aussi documentaire. La Bibliothèque nationale de France conserve, par exemple, la mention d’une conférence prononcée en loge par Auguste Bartholdi, lors d’une tenue solennelle de « Alsace-Lorraine », le 10 mars 1887. Preuve que l’homme de l’œuvre monumentale demeurait aussi un homme de parole et de travail fraternel.
Dès lors, plusieurs lectures maçonniques proposent de regarder La Liberté éclairant le monde comme une mise en forme, non pas scolaire, mais vécue, d’un idéal de lumière, de liberté et de responsabilité, tel qu’un atelier peut le faire mûrir : une lumière qui n’est jamais donnée pour le décor, mais portée pour veiller.
Il est des conférences publiques qui ressemblent à de simples rendez-vous de calendrier, et d’autres qui portent, discrètement, la charge d’un symbole.
Samedi 10 janvier 2026, en Martinique, les Respectables Loges du Grand Orient de France (GODF), puissance symbolique régulière souveraine, la plus ancienne obédience maçonnique française, la plus importante d’Europe continentale et, depuis le Brexit, de l’Union européenne, mais aussi la plus importante obédience libérale au monde, proposent une rencontre intitulée « L’apport des Outremers à la République française » : un thème qui touche au cœur même de ce que la République prétend être – un pacte d’égalité – et de ce qu’elle peine parfois à devenir une fraternité vécue.
L-Institut-Martiniquais-du-Sport
Le lieu n’a rien d’un salon feutré réservé aux convaincus
L’Institut Martiniquais du Sport, au Lamentin, accueille la conférence en amphithéâtre, de 18h00 à 19h45. La forme est claire : parler haut, parler juste, ouvrir largement. L’entrée est annoncée gratuite, mais l’inscription demeure obligatoire, comme pour signifier que la parole publique réclame, elle aussi, une méthode : celle du rendez-vous assumé.
Hector Elisabeth
Philippe Palany
Deux intervenants porteront le propos : Hector Elisabeth, sociologue, et Philippe Palany, docteur en socio-géographie
À travers ces deux regards – l’un plus attentif aux tissus humains, aux appartenances, aux transmissions ; l’autre aux espaces, aux fractures, aux circulations – la question des Outremers peut cesser d’être un dossier périphérique.
Elle redevient ce qu’elle est, au fond : une mise à l’épreuve de la République elle-même
Car l’universel n’est pas une proclamation : il se vérifie. Il s’éprouve au contact des mémoires, des réalités sociales, des héritages contrariés, des promesses non tenues.
Le-Grand Maître-Pierre-Bertinotti
La présence annoncée de Pierre Bertinotti, Grand Maître du Grand Orient de France, et de Jean-Yves Vadimon-Delannay, Conseiller de l’Ordre, donne à cette soirée une portée supplémentaire : nous ne sommes pas devant une simple conférence locale, mais devant un geste institutionnel qui reconnaît, publiquement, que la République se pense aussi depuis ses rivages.
Dans une lecture maçonnique, le thème résonne avec une évidence : la République ressemble à un Temple lorsqu’elle tient sa promesse, et à une façade lorsqu’elle la trahit.
Les Outremers ne sont pas une annexe : ils sont une chambre d’écho où l’universel s’entend autrement, parfois plus douloureusement, mais souvent plus lucidement
Ils obligent à distinguer la devise gravée et la devise vécue, la fraternité déclarée et la fraternité éprouvée. Autrement dit : ils rappellent que l’égalité ne se résume pas à un statut, qu’elle se mesure à l’accès réel, à la considération, à la place faite à la parole de celles et ceux que l’histoire a trop souvent assignés au silence.
Une conférence, organisée par les Loges du GODF en Martinique
Elle s’inscrit donc dans une pédagogie de la cité : faire circuler la réflexion, sortir des clichés, replacer les Outremers au centre d’une interrogation politique, historique et humaine.
L’apport des Outremers à la République française
Et si la question paraît vaste, elle gagne à être posée simplement : qu’avons-nous fait, collectivement, de l’universel ? L’avons-nous partagé comme une lumière, ou confisqué comme un emblème ?
Parce qu’une République qui se veut « UNE » ne se renforce pas en demandant aux marges de se taire, mais en acceptant que les marges viennent dire, devant tous, ce qu’elles savent de l’universel et ce qu’il lui manque encore pour devenir pleinement fraternel.
Informations pratiques
Samedi 10 janvier 2026, 18h00–19h45, Institut Martiniquais du Sport (amphithéâtre), Quartier Mangot Vulcin – Route de Vert-Pré, 97232 Le Lamentin (Martinique)
Sources – Élitisme et fait maçonnique se présente comme une chambre d’écho où une accusation devenue réflexe se voit rendue à sa complexité. L’époque, prompte à dégainer le mot élite comme un reproche, oublie souvent que la langue, elle aussi, a ses glissements et ses impostures.
C’est précisément ce déplacement que ce volume travaille, avec une exigence qui tient autant de l’enquête que de l’ascèse, comme si l’écriture elle-même devait refuser la facilité, vérifier chaque terme, et se méfier des évidences qui font du bruit.
Nous croyons parler d’élites, nous visons parfois des privilégiés
Sources N°16 – 2025
Nous prétendons dénoncer une domination, nous confondons la valeur avec le pouvoir. Nous accusons un principe, nous frappons une caricature. Tout le livre, dans son tissage polyphonique, interroge cette zone grise où le jugement moral se mêle au ressentiment social, où la critique politique se transforme trop vite en mécanique d’accusation, où l’antimaçonnisme trouve son carburant dans la paresse des distinctions, et où le mot élitisme finit par dire autre chose que ce qu’il prétend viser.
L’intérêt de ce numéro tient aussi à une méthode qui revient, de texte en texte, comme une respiration commune
Avant chaque contribution, le lecteur trouve un résumé en français, des mots clés, puis un abstract et des keywords en anglais, comme si la revue rappelait que la rigueur s’exerce d’abord dans la manière de dire ce que nous faisons, et dans l’effort de rendre la pensée transmissible. Nous notons aussi qu’une bibliographie accompagne, de façon générale, chaque article, non pour faire étalage, mais pour ouvrir des pistes, prolonger la recherche, déplacer le regard. Le volume ajoute enfin quelques illustrations en noir et blanc, sobres et parlantes, qui ponctuent la réflexion sans l’alourdir.
Dans le remarquable travail de Jean-Luc Le Bras, intitulé « Existe-t-il des loges d’élite ? », cette présence visuelle n’est pas un décor, elle devient presque un instrument de discernement, un rappel que les imaginaires, les signes, les traces et les archives comptent autant que les thèses, et que la question de la loge d’élite ne se tranche pas à coups d’impressions mais se pèse à coups de preuves, de contextes, de nuances.
Sceau-Grand-Collège-des-Rites
Ce que ce livre affronte, au fond, c’est une équivoque moderne
Dans le discours politique et médiatique, l’élite est devenue suspecte par principe, comme si la verticalité ne pouvait plus renvoyer qu’à l’abus, comme si l’excellence ne pouvait plus se dire qu’en se justifiant, comme si l’idée même de formation intérieure devait être ridiculisée ou rabattue sur des mécanismes de cooptation sociale. La franc-maçonnerie, souvent regardée de l’extérieur comme un monde fermé, se retrouve prise dans ce procès d’intention. Le livre ne choisit pas la posture défensive, il choisit l’examen. Il ne nie pas les risques de dérive, il ne sacralise pas non plus une innocence institutionnelle. Il préfère la question juste, celle qui oblige à séparer l’élite du privilège, l’élévation de la domination, la sélection de l’élection intérieure, l’émulation de la caste.
À cet endroit, nous comprenons que le thème de ce seizième ouvrage n’est pas un simple dossier de société
Il touche à un nœud initiatique. Car la franc-maçonnerie, et singulièrement le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA) lorsqu’il déploie sa progression, propose une pédagogie de la transformation. Or toute transformation suppose un écart, un travail, une discipline, une durée. Dans une culture qui confond vite égalité et uniformité, cette durée devient suspecte. Dans une société qui sacralise l’immédiat, la lenteur devient un reproche. Et pourtant, l’idée même de progression initiatique implique une différence qui n’est pas hiérarchie sociale, mais hiérarchie de conscience, différence non pour régner, mais pour servir, différence non pour s’exempter, mais pour répondre. Nous retrouvons là une vieille intuition de la tradition. L’équerre n’est pas un insigne de supériorité, elle est une contrainte consentie. Le compas n’est pas un privilège, il est une limite librement acceptée. L’élitaire, au sens noble, est ce qui oblige davantage, ce qui expose davantage, ce qui interdit la facilité.
Ce volume, en multipliant les angles, montre aussi combien l’accusation d’élitisme peut se retourner en arme de simplification
Lorsque tout devient relatif, plus rien ne vaut rien, et l’on glisse vers une forme de nihilisme civique où la force finit par se légitimer elle-même, parce que plus rien ne tient debout au tribunal du vrai. Nous reconnaissons dans ce mouvement une scène contemporaine bien connue. La parole qui relativise tout dissout l’idée même de justice. La suspicion qui vise l’exigence anéantit l’idée même de valeur. La dénonciation qui refuse toute verticalité ouvre la voie à des verticalités brutales, politiques, religieuses, économiques. Le livre rappelle, sans tonner ni moraliser, que l’abaissement des élites en privilégiés, puis le rejet global des élites, peut se payer cher. Quand le mot élite devient injure, la place se libère pour des anti-élites qui ne sont pas le peuple, mais des entrepreneurs de colère, des marchands de simplisme, des spécialistes de l’affect.
C’est ici que la dimension maçonnique du volume devient féconde, parce qu’elle refuse de rester à la surface des mots
Bijou des Souverains Grands Inspecteurs Généraux du 33e et dernier degré du Grand Collège des Rites écossais du Grand Orient de France
Rodolphe Dautriche rappelle que la notion d’élitisme semble, au premier regard, difficilement conciliable avec le projet humaniste, et pourtant l’étude des réalités historiques et de la double nature, politique et initiatique, du fait maçonnique oblige à reconnaître le rôle structurant de ce concept dans la construction des identités maçonniques. La question devient alors moins de savoir si l’étiquette colle, que de comprendre ce qu’elle fabrique, ce qu’elle éclaire, ce qu’elle déforme aussi, et jusqu’où elle peut conduire, avec ses apports, ses limites, ses risques, ses perspectives.
Dans une autre veine, Jean-Louis Bischoff-Campana, lorsqu’il interroge le néolibéralisme, l’idée d’élite et les valeurs maçonniques à partir des écrits de Walter Lippmann, déplace encore le centre de gravité. Il ne s’agit plus seulement de l’élite dans l’imaginaire social, mais de l’élite dans le langage politique contemporain, et de ce que deviennent nos valeurs lorsqu’elles sont aspirées par des logiques de marché, de compétition généralisée, de verticalité sans transcendance. Nous sentons alors combien la notion d’élite peut se tordre, se durcir, s’appauvrir, et comment la franc-maçonnerie, si elle ne veille pas, risque de laisser les mots de la République et les mots de l’initiation se faire coloniser par des catégories qui les contredisent.
Cette vigilance trouve une intensité particulière dans le texte où Jean-Louis Bischoff-Campana met en évidence la dimension élitaire de l’initiation maçonnique, en distinguant l’émotion de l’émotionalisme. L’émotion, comprise comme survenue, rupture et transformation dans la durée, devient condition de possibilité de l’initiation, tandis que l’émotionalisme n’est qu’un plaisir sans lendemain, une esthétisation du frisson. Ce déplacement est décisif. Nous comprenons que l’élite initiatique n’est pas un groupe qui se protège, mais une capacité qui se construit, et surtout une responsabilité qui se réveille, à l’égard de soi-même, des autres, du monde. L’élitaire, ici, ne renvoie pas à un mépris, il renvoie à une exigence, et à ce point de vérité intérieure où l’homme cesse de vouloir paraître pour accepter de devenir.
À cette interrogation sur l’émotion répond, comme un contrepoint contemporain, le travail de Frank Jamet et Fabrice Gutnik, qui met en regard le rituel, la notion de nudge et la dimension élitaire. Le rapprochement peut surprendre, et c’est précisément son intérêt, parce qu’il oblige à penser ce que le rituel fait aux comportements, non comme une manipulation, mais comme une pédagogie de l’attention, une architecture de gestes et de symboles qui oriente l’être vers davantage de présence, et qui fait de l’élite un effet de transformation plutôt qu’un droit d’entrée.
Le livre approfondit encore cette tension entre élite, histoire et structures sociales
André Markiewicz, en abordant les élites polonaises et la franc-maçonnerie sur une longue période, rappelle que le fait maçonnique ne peut pas être lu hors des contextes nationaux, des fractures politiques, des recompositions culturelles, et que l’élite n’est jamais une abstraction pure, mais une figure prise dans des événements, des réseaux, des ruptures, des fidélités. Là encore, la question n’est pas de blanchir ni de condamner, mais de comprendre la complexité des relations entre sociabilité, transmission, pouvoir et espérance.
Grand-Collège-des-Rites-Écossais capture d’écran
Enfin, le volume ose un déplacement vers les grades et les rituels où la notion d’élite se dit explicitement ou se laisse deviner
Michel Balmont, en travaillant Schibolet, explore la manière dont une notion de distinction peut s’inscrire dans des formes rituelles, et comment cette distinction peut être pensée comme épreuve de reconnaissance plutôt que comme verrou social. Michèle Selles Lefranc, en interrogeant l’élitisme et l’élitaire à l’épreuve des grades d’Élus, ajoute une dimension très fine. Elle montre, par la seule logique du thème, combien la notion d’élection peut basculer, selon que nous la comprenons comme privilège ou comme exigence, comme rang ou comme charge, comme autorisation ou comme obligation. Nous percevons alors que l’élite, dans ces espaces, se mesure à la droiture, à la rectitude, au refus de l’usurpation intérieure, et non à une supériorité proclamée.
Le livre prend aussi le risque d’énoncer ce que beaucoup évitent de dire clairement, à savoir que l’antimaçonnisme contemporain se nourrit de la confusion
Lorsque l’élite est soupçonnée par principe, la figure du complot trouve un terrain idéal. La théorie du complot remplace l’analyse. Le soupçon remplace la preuve. La rumeur remplace la méthode. Et la franc-maçonnerie devient une cible commode, parce qu’elle offre, au regard profane, un mélange facile de secret, de symboles, de hiérarchie rituelle, de réseaux supposés. Nous sentons aussi, en arrière-plan, comment certaines matrices de la haine ont croisé l’antisémitisme, et comment la dénonciation des élites peut se muer en machine à désigner des ennemis. Ici encore, la question de l’élite devient un révélateur. Quand nous refusons de distinguer, nous laissons le champ libre à la violence des amalgames.
Dans ce paysage, la contribution de Michel Barat, intitulée Élite républicaine et franc-maçonnerie, possède un éclat particulier
Non pas un éclat de rhétorique, mais une manière d’ordonner les confusions, de les nommer, puis de les défaire patiemment. Michel Barat propose une idée simple et difficile, l’homme d’élite n’est pas un privilégié. La phrase paraît presque naïve, et c’est précisément sa force, parce qu’elle nous contraint à examiner ce que nous appelons élite, et ce que nous appelons privilège. Michel Barat montre comment une lecture trop rapide pourrait croire déceler une contradiction entre la vocation humaniste de la franc-maçonnerie, qui affirme l’égalité en droit, et la progression en degrés. Or la progression initiatique n’est pas la fabrication d’une caste. Elle est l’apprentissage d’une responsabilité. Le point est décisif, parce qu’il déplace la question de l’extérieur vers la finalité. À quoi sert une progression si elle ne sert qu’à distinguer, à séparer, à installer des supériorités sociales. À quoi sert une progression si elle oblige à répondre davantage, à se surveiller davantage, à préférer l’universel au particulier.
Michel Barat
Michel Barat s’appuie sur une intuition philosophique et politique. L’idéal républicain n’est pas une hostilité à l’élite, il est une hostilité au privilège. La République n’a pas besoin d’un monde aplani où toute excellence serait suspecte. Elle a besoin d’élites qui ne trahissent pas leur vocation. Nous entendons ici un écho direct à Julien Benda, mais aussi à une tradition plus ancienne. Michel Barat convoque Platon et le paradoxe de l’élite philosophique, celle qui pourrait devenir tyrannique si elle se prend pour légitime par nature, si elle se mue en pouvoir sans contrôle, si elle s’installe dans une fonction comme dans une propriété. La référence à Denys de Syracuse et à la Lettre VII – œuvre littéraire en grec ancien, datée environ du milieu du IVᵉ siècle av. J.-C – rappelle que la philosophie, lorsqu’elle se compromet avec la force, risque de perdre son âme. L’élite républicaine n’est donc pas une élite qui règne. Elle est une élite qui garde, qui protège, qui sert, et qui demeure à distance d’elle-même, parce qu’elle sait que l’ego, dès qu’il s’adosse à une fonction, cherche spontanément à se sacraliser.
Ce texte de Michel Barat a aussi une portée maçonnique très concrète, notamment lorsqu’il évoque les hauts grades écossais et la manière dont certains degrés peuvent être interprétés comme une école de vigilance. Michel Barat insiste sur un danger. Lorsque l’élite cesse d’assumer les principes universels, elle devient vulnérable à la critique, mais surtout elle mérite d’être critiquée. L’élite se perd lorsqu’elle remplace l’universel par l’idéologie, la justice par l’intérêt, le vrai par le narratif. Nous retrouvons alors une idée centrale du volume. L’élite cesse d’être élite lorsqu’elle cesse d’être éthique. Et l’éthique, dans une perspective initiatique, n’est pas une décoration morale. Elle est une discipline quotidienne. Elle est une obligation de rectitude, et la rectitude ne se proclame pas, elle se vérifie.
À ce stade, il est utile d’éclairer le parcours de Michel Barat, parce que son écriture, sa manière de nouer République, philosophie et franc-maçonnerie, vient d’une vie où ces champs se sont réellement croisés. Michel Barat, chancelier des universités, a été recteur de l’académie de Corse de 2008 à 2016. Michel Barat est docteur d’État ès lettres, section philosophie, et titulaire du CAPES et de l’agrégation de philosophie. Michel Barat commence sa carrière dans l’enseignement secondaire en 1971. De 1981 à 1993, Michel Barat est directeur des études puis directeur adjoint au centre national de formation des professeurs de Montlignon. De 1988 à 1990, Michel Barat est coordinateur des enseignements du DESS des relations publiques de l’environnement à Paris 7. À partir de 1993 et jusqu’à 2000, Michel Barat occupe les fonctions de directeur général du pôle universitaire Léonard de Vinci. De 2000 à 2002, Michel Barat enseigne à l’université Paris 4 Sorbonne. Depuis 2003, Michel Barat exerce comme vice-recteur de la Nouvelle-Calédonie. Cet itinéraire profane rencontre un itinéraire maçonnique de premier plan. Michel Barat a été Grand Maître de la Grande Loge de France de 1990 à 1993, puis de 2001 à 2003. Enfin, Michel Barat a désormais rejoint le Grand Orient de France…
Sources N°16 – 2025, 4e de couv.
Dans l’économie du numéro 16, la contribution de Michel Barat agit comme une charnière
Elle relie le débat public à la dynamique initiatique. Elle rappelle que le mot élite ne mérite ni la dévotion ni l’anathème, mais la clarification. Elle réhabilite une idée presque oubliée, à savoir que l’égalité républicaine ne supprime pas la différence des vertus, des efforts, des savoirs, des disciplines, et qu’elle se contente d’arracher la différence à l’ordre du privilège. L’initiation, lorsqu’elle est fidèle à elle-même, appartient à cette même logique. Elle ne distribue pas des immunités. Elle distribue des charges, au sens noble et lourd du terme.
C’est aussi ce que ce volume laisse entendre lorsqu’il met en tension élite et émotion, élite et rituel, élite et histoire, élite et grades
Nous voyons se dessiner une ligne de crête. D’un côté, la tentation d’un élitisme mondain, qui se nourrit de titres, de signes, de cooptations, et qui finit par ressembler à ce qu’il prétend dépasser. De l’autre, la possibilité d’une dimension élitaire intérieure, qui n’est pas un statut mais une exigence, qui ne se mesure pas à l’applaudimètre social mais à la fidélité au vrai, au juste, au beau, et au devoir de transmission. Dans cette seconde acception, l’élite n’est pas une extraction. Elle est une obligation, un effort continu pour ne pas trahir ce que nous affirmons servir.
Voilà, à ce stade, ce que nous pouvons dire de ce numéro 16, en nous appuyant sur le focus de Michel Barat, tant il suffit déjà à faire entendre la ligne de crête du volume, mais aussi en laissant résonner, dans la même phrase longue du livre, les autres voix qui l’éclairent, les voix qui historisent, qui ritualisent, qui politisent, qui initient.
Car tout est là, dans cette exigence de distinction qui refuse les amalgames, dans cette manière de rappeler que l’élite n’a de sens que si elle se sépare du privilège, et que la verticalité n’est légitime qu’à la condition de devenir responsabilité.
Nous resterons ainsi fidèles à l’esprit de Sources, qui n’est pas de distribuer des étiquettes, mais de travailler la lumière, de réapprendre les mots, de les rendre à leur fonction, comme nous redonnons à un outil sa précision pour qu’il ne serve ni la blessure ni la vanité, mais la taille juste, celle qui permet à l’édifice intérieur de tenir.
Suprême Conseil du Grand-Collège-des-Rites-Écossais
Sources – Élitisme et fait maçonnique N°16, 2025 – Grand Collège des Rites Écossais, Suprême Conseil du 33e degré en France, 1764 – 1804 GODF – A.M.H.G., N°16, 2025 , 222 pages, 20 €
À l’ère des réseaux sociaux, l’antimaçonnisme a profondément changé de visage. Longtemps cantonné à des pamphlets marginaux, à des ouvrages polémiques ou à des discours idéologiques structurés, il se diffuse aujourd’hui de manière massive et instantanée sous forme de vidéos virales, de mèmes, de montages approximatifs, de citations tronquées ou inventées, et de récits complotistes simplifiés à l’extrême.
Cette mutation numérique n’a pas seulement modifié la forme du discours antimaçonnique ; elle en a accru la portée, la vitesse de propagation et la capacité à nuire. Elle pose dès lors une question centrale et délicate : Comment les obédiences maçonniques peuvent-elles répondre à ces attaques sans trahir leurs principes, sans se banaliser et sans nourrir les fantasmes mêmes dont elles souffrent ?
Un antimaçonnisme nouveau, mais pas inédit
L’antimaçonnisme n’est en rien un phénomène nouveau. Il accompagne l’histoire de la franc-maçonnerie depuis ses origines, prenant tour à tour des formes religieuses, politiques, nationalistes ou totalitaires.
Des bulles pontificales du XVIIIᵉ siècle aux régimes autoritaires du XXᵉ siècle, la maçonnerie a souvent servi de repoussoir commode, de bouc émissaire ou de cible symbolique.
Ce qui change aujourd’hui, ce n’est donc pas le fond du discours, mais son mode de diffusion. Les réseaux sociaux offrent un terrain idéal à la simplification outrancière et à l’émotion brute. L’antimaçonnisme contemporain s’y caractérise notamment par : une désinformation rapide et massive (citations inventées, amalgames historiques, images sorties de leur contexte), une caricature permanente (pouvoir occulte, domination mondiale, manipulation des élites), et, parfois, une haine explicite, portée par des courants idéologiques ou religieux extrémistes.
Ces contenus ne cherchent ni la compréhension ni le débat. Ils visent à choquer, à mobiliser émotionnellement et à fidéliser une audience. Dans ce contexte, la réponse frontale est souvent contre-productive, car elle alimente la dynamique même qu’elle prétend combattre.
Le piège de la réaction permanente
La tentation est grande, pour une obédience ou pour des frères et sœurs engagés, de vouloir répondre à chaque attaque, corriger chaque contre-vérité et dénoncer chaque amalgame. Cette réaction est humainement compréhensible, mais elle comporte un risque majeur : accroître involontairement la visibilité des discours antimaçonniques.
Les algorithmes des réseaux sociaux privilégient la polémique, l’indignation et le conflit. Plus un contenu suscite de réactions, plus il est mis en avant. Répondre sans discernement, c’est parfois offrir une caisse de résonance à des propos qui seraient autrement restés marginaux.
Dès lors, la question essentielle n’est pas : faut-il répondre ? Mais bien : quand répondre, comment répondre, et surtout pour qui répondre ?
Informer plutôt que combattre
Affiches propagande antimaçonnique
Les obédiences maçonniques ne sont ni des partis politiques ni des organisations militantes. Leur légitimité repose sur la discrétion, la constance, la transmission et le travail symbolique, et non sur l’affrontement public ni sur la conquête de l’opinion.
Face à l’antimaçonnisme en ligne, la réponse la plus efficace repose sur trois piliers fondamentaux.
1. La pédagogie
Un contenu clair, accessible et régulier permet d’expliquer ce qu’est réellement la franc-maçonnerie et ce qu’elle n’est pas, de rappeler sa pluralité (obédiences, rites, sensibilités philosophiques et spirituelles) et de contextualiser historiquement les fantasmes récurrents qui l’entourent.
Les articles didactiques, les infographies, les vidéos explicatives ou les dossiers thématiques peuvent jouer un rôle essentiel. Dans ce domaine, le fond doit toujours primer sur l’effet, et la rigueur sur la provocation.
2. L’humanisation
L’antimaçonnisme prospère sur l’abstraction. Une franc-maçonnerie perçue comme une entité opaque, impersonnelle et toute-puissante nourrit inévitablement les peurs et les projections.
Montrer des parcours humains, des engagements culturels, philosophiques ou sociétaux, ainsi que des réflexions ouvertes sur le monde contemporain, permet de rappeler une évidence trop souvent oubliée : la franc-maçonnerie est composée d’hommes et de femmes ordinaires, engagés dans une démarche à la fois personnelle et collective de perfectionnement et de réflexion.
Humaniser, ce n’est pas dévoiler l’initiatique, mais rendre visible la réalité humaine derrière le mythe.
3. La constance
Une communication ponctuelle, uniquement déclenchée par une polémique ou une attaque, est vouée à l’échec. À l’inverse, une présence régulière, mesurée et cohérente, contribue progressivement à normaliser la parole maçonnique dans l’espace public.
La constance crée un cadre de référence stable, qui permet aux personnes de bonne foi de trouver des informations fiables sans être happées par les discours sensationnalistes.
Le rôle essentiel des tiers de confiance
Il serait illusoire de croire que la parole institutionnelle suffise toujours. Dans de nombreux cas, la voix d’historiens, de chercheurs, de journalistes ou de créateurs de contenu indépendants est perçue comme plus crédible et plus neutre que celle des obédiences elles-mêmes.
Favoriser le dialogue avec ces acteurs, soutenir des travaux sérieux, relayer des analyses rigoureuses et documentées constituent une réponse indirecte, mais souvent plus audible, à l’antimaçonnisme. La médiation intellectuelle est ici un atout majeur.
Ce que les obédiences doivent éviter
Antimaçonnique par senego.com – Ong islamique Jamra
Certaines attitudes, bien que compréhensibles, tendent à renforcer les préjugés existants :
L’usage d’un jargon ésotérique hors de tout contexte explicatif, une posture systématiquement défensive ou victimaire, l’argument du « secret » brandi comme fin de non-recevoir, le mépris ou l’ironie face à des interrogations sincères.
La discrétion initiatique n’interdit ni la clarté ni la pédagogie. Elle invite, au contraire, à une parole juste, mesurée et intelligible.
Une bataille culturelle, pas idéologique
Réunion d’antimaçonnisme
Il serait naïf de penser que l’antimaçonnisme puisse disparaître. Mais il est possible d’en réduire l’impact, d’en limiter la diffusion et, surtout, d’offrir des repères solides à celles et ceux qui cherchent à comprendre sans préjugés. L’enjeu n’est pas de convaincre les adversaires les plus radicaux, mais de préserver un espace public éclairé, où la franc-maçonnerie n’est ni idéalisée ni diabolisée, mais simplement comprise pour ce qu’elle est.
Conclusion
Face aux réseaux sociaux, la franc-maçonnerie n’a pas à se transformer ni à se justifier sans cesse. Elle n’a pas davantage à entrer dans une logique de confrontation permanente.
Elle a simplement à être présente, lisible et fidèle à ses valeurs. La meilleure réponse à l’antimaçonnisme n’est pas la polémique, mais la lumière patiemment entretenue.
Rouge de cire ou noir d’empreinte, épure bleue ou gravure foisonnante, chaîne d’union, étoiles, œil, rameaux, dates-pierres… Les blasons maçonniques ne décorent pas : ils engagent. En quelques signes, la GLDF, le GODF, la GLNF, la GLFF et le Droit Humain condensent une histoire, une manière d’entrer en initiation, et une certaine idée de la République sans jamais renoncer au langage du Temple.
GLDF – le sceau rouge : la tradition comme cire, le chantier comme vocation, et la tension 1728/1894
Blason GLDF
Le sceau de la GLDF parle d’abord comme un sceau : par son rouge de cachet, il évoque la cire des actes et la signature qui engage. Cette couleur n’est pas tant une “livrée” d’obédience qu’un code d’authentification : elle dit la continuité, la transmission, la preuve. Et cette logique convient à une maison qui, dans l’histoire française, s’est structurée durablement autour du Rite Écossais Ancien et Accepté, avec une colonne vertébrale rituelle très majoritaire, longtemps liée à l’orbite du Suprême Conseil de France avant l’autonomie pleine des grades symboliques. Ici, le rouge ne proclame pas : il scelle.
Le dessin est allégorique : un bâtisseur (ou un Maçon en posture d’ouvrage), des outils, une scène de travail, une lumière qui pointe. Ce sceau affirme une identité : la GLDF se pense comme une obédience de construction intérieure. Le symbole n’est pas d’abord un drapeau, c’est un métier. Le Maçon est celui qui taille, ajuste, dresse. La vérité n’est pas proclamée : elle se fabrique dans l’effort, la rectitude, la patience.
1728, dans l’historiographie maçonnique française, relève moins de l’acte notarié que de la date-emblème
Elle pointe un moment de cristallisation : non pas la naissance documentée d’une obédience française au sens moderne, mais l’apparition, à Paris, d’un foyer suffisamment visible pour que la mémoire maçonnique y voie une origine. La présence attestée du duc de Wharton – ancien Grand Maître de la Grande Loge d’Angleterre – et le prestige attaché à une loge dite “du Grand Maître” (Saint-Thomas) fournissent un récit commode : celui d’une transmission directe, presque apostolique, depuis la matrice britannique vers le sol français. Le problème, historiquement, est que le récit précède l’archive : la France des années 1720–1730 connaît des loges, des réseaux, des figures, mais pas encore une obédience stabilisée, continue, administrativement identifiable. 1728 devient alors une date qui autorise plus qu’elle ne prouve : elle offre une « aube », une porte d’entrée dans l’ancienneté, une pierre d’attente posée au seuil du XVIIIᵉ siècle pour donner au Temple une profondeur de champ.
Le duc d’Antin s’oppose à une descente de police dans une loge, dessin de Pierre Méjanel
À l’inverse, le grand mouvement des années 1738–1743 – avec Louis de Pardaillan, duc d’Antin proclamé « Grand Maître général et perpétuel des maçons dans le royaume de France » – marque une étape d’une autre nature : on se rapproche d’une structuration (même si le vocabulaire de l’époque, l’instabilité des pratiques et les tensions avec l’autorité publique compliquent toute lecture trop “institutionnelle”). Puis vient la longue grande maîtrise du comte de Clermont (1743–1771), qui installe une réalité durable mais aussi ambivalente : une maçonnerie aristocratique, influente, mais traversée de contradictions, jusqu’à la scission de 1773 où une part significative des loges rejoint la dynamique qui donnera le Grand Orient. La suite, avec la suspension des travaux sous la Terreur (1793), puis la “réunion” au sein du Grand Orient (1799), accentue encore la discontinuité : le fil n’est pas rompu symboliquement, mais il est reconfiguré politiquement et administrativement.
C’est ici que l’architecture des dates devient éloquente
SCDF
La création du Suprême Conseil de France (1804) et, surtout, l’organisation des trois premiers grades par la Grande Loge Centrale (1822) introduisent une charpente écossaise qui pèse lourd dans la généalogie de la GLDF moderne. À la fin du XIXᵉ siècle, la scission des loges dites progressistes (1880) et la naissance de la Grande Loge Symbolique écossaise mettent en évidence un paysage fragmenté, où “le nom” et “la forme” ne coïncident plus. La bascule 1894–1896 (transformation de la Grande Loge Centrale en Grande Loge de France, assemblée constitutive de 1895, puis réintégration d’une majorité de la GLSE) relève, elle, d’une fondation opératoire : on n’est plus dans l’aurore, on est dans la relève, le moment où une obédience se redonne une identité, un périmètre, une cohérence, et se dote des instruments nécessaires à une continuité durable.
Ainsi, lorsque le sceau juxtapose 1728 et 1894
Il ne commet pas seulement une approximation : il expose une dialectique.
D’un côté, une date-source – un commencement symbolique qui inscrit la maison dans la grande histoire des premiers réveils maçonniques en France.
De l’autre, une date de naissance institutionnelle – l’acte par lequel le nom, la structure et le projet se stabilisent après un siècle et demi de fractures, de fusions, d’interruptions et de recompositions. L’emblème tient ensemble la mémoire longue et la preuve administrative, l’origine racontée et l’édification démontrable : deux régimes de vérité qui, en matière maçonnique, ne s’excluent pas mais se complètent, comme la légende éclaire l’archive et comme l’archive oblige la légende à rester juste.
GODF – la médaille noire : la voûte étoilée, la vigilance, et la généalogie 1728/1773 dite en calendrier maçonnique
Le sceau du GODF appartient au langage de la médaille : noir et blanc, gravure dense, profusion de signes. Le noir, ici, n’est pas sombre : il est l’encre de l’institution, la netteté de l’empreinte. Là où la GLDF scelle en rouge comme une cire, le GODF imprime en noir comme une publication : c’est une maçonnerie qui assume d’être lisible dans la cité. Et qui le jamais longtemps encore !
Marianne-GODF
Le cercle d’étoiles inscrit d’emblée l’obédience sous la voûte : orientation, universalité, mais aussi rappel que le Temple est un cosmos ordonné. Au sommet, l’œil rayonnant introduit une double lecture : l’œil initiatique de la vigilance intérieure, et l’œil des Lumières qui refuse la crédulité. C’est un sceau de surveillance de soi et de surveillance du pouvoir.
GODF, la bannière
La chaîne d’union fait le tour du cœur : elle dit que la fraternité n’est pas une émotion mais une structure, une obligation. Les rameaux (laurier/olivier) donnent la tonalité morale : paix, constance, victoire sur soi plus que triomphe sur autrui.
Et surtout : les dates 5728 et 5773, qui traduisent 1728 et 1773. Là, le GODF fait un geste très fort : il se dote d’une généalogie en langue maçonnique. 1773, c’est sa naissance institutionnelle. 1728, c’est l’amont, la scène des origines françaises telle qu’elle est retenue dans l’imaginaire maçonnique. Le sceau dit donc : nous sommes une institution née dans l’histoire, mais nourrie d’un avant symbolique. On est très proche, en mécanisme, de la tension GLDF 1728/1894 – mais le GODF la traite en langage d’histoire politique des idées, là où la GLDF la traite en langage de chantier initiatique.
GLNF – le bleu et le blanc : l’épure, la règle, l’axe, et 1913 comme acte fondateur moderne
Le logo de la GLNF tranche avec les gravures anciennes : c’est une symbolique d’épure, presque d’architecture contemporaine. Simple, voir simpliste… Mais cette esthétique dit déjà une valeur : la règle – en 12 points ? Et qui date de 1968 et qui ne remontant pas à des temps immémoriaux…
Logo-GLNF-Officiel
Une obédience qui se pense « régulière et de tradition » aime la clarté des lignes, la sobriété, la stabilité graphique : une forme qui ne bavarde pas.
Le bleu domine : couleur de la fidélité, de la constance, de la profondeur “tempérée”. Le bleu n’est pas flamboyant ; il ne cherche pas la conquête ; il cherche la durée. Le blanc donne la notion de pureté de tracé, de lisibilité, de rectitude.
Au centre, l’équerre et le compas surplombent une grande forme de croix/axe : qu’on la lise comme croix ou comme intersection, elle dit l’essentiel : un vertical (principe, transcendance, orientation) et un horizontal (humanité, monde social, fraternité). Les outils viennent “régler” cette intersection : la liberté est tenue par la mesure, l’élan par la règle.
La date 1913 est, ici, très importante : elle affirme une naissance moderne, dans un XXᵉ siècle qui exige des structures nettes, des affiliations claires, des continuités identifiables. Visuellement, la GLNF se présente moins comme une légende d’origine que comme unecharte de principes.
Qu’en pensent les adeptes du c’était mieux avant ?
GLFF – le sceau consideré comme gravure : l’alliance au centre, la chaîne comme enceinte, et la fondation comme conquête
Le sceau de la Grande Loge Féminine de France adopte, comme une médaille ancienne, le langage de la gravure : pas d’esbroufe, pas de séduction graphique, mais l’autorité d’une empreinte. Pourtant, il ne raconte pas la même histoire que les emblèmes plus “cosmiques” et civiques : ici, le centre n’est pas une idée, c’est un geste. La poignée de main occupe le cœur du blason et, par ce simple choix, tout bascule. Elle dit que l’initiation commence par un pacte, que la transmission n’est pas seulement une doctrine mais une relation, et que la parole ne vaut qu’à la mesure de la loyauté. La poignée de main est la forme visible de la confiance bâtie, du lien qui oblige, de l’alliance qui dure. C’est un symbole redoutable, parce qu’il rappelle qu’une vérité sans fidélité n’est qu’une opinion.
Blason GLFF
Au-dessus, le triangle surmonté de l’œil installe la vigilance de la conscience : non pas un œil de surveillance extérieure, mais l’œil intérieur, celui qui refuse la complaisance et qui exige, de chacune, une rectitude intime. Autour, la chaîne d’union encercle comme une enceinte protectrice : elle fait de la fraternité – ici, très concrètement, la sororité – non une émotion mais une structure. Les rameaux latéraux, enfin, jouent le rôle de colonnes vivantes : ils disent la croissance, la patience, la persévérance ; ils rappellent que l’œuvre initiatique n’est pas un éclair mais une saison, puis une autre, et encore une autre.
Et voici la clé historique qui donne au sceau sa profondeur : la date inscrite, souvent lue trop vite, renvoie à 5901 en année maçonnique, c’est-à-dire 1901 selon le repère usuel (+4000). Ce n’est pas une fantaisie chronologique. C’est une pierre de fondation mémorielle. 1901 renvoie à l’origine des premières organisations féminines structurées dans le cadre des loges d’adoption, alors adossées à la Grande Loge de France. Cette date rappelle le moment où un travail initiatique féminin peut exister, mais à l’intérieur d’un régime de dépendance : les Sœurs travaillent, mais leur cadre reste administrativement et rituellement tenu par l’obédience masculine. Le vocabulaire d’alors parle volontiers de “protection” : il faut entendre ce mot dans sa double face, car il abrite et il limite. Il ouvre une porte, mais il garde la clé.
C’est pourquoi, avant-guerre, la relation se lit dans une asymétrie : des ateliers féminins existent, vivent, cherchent, progressent, mais sous une tutelle qui organise l’espace, décide des formes et borne l’autonomie. L’histoire n’est pas un simple face-à-face entre oppression et libération ; elle est un long apprentissage, où l’on avance par compromis, par résistances feutrées, par conquêtes discrètes. La preuve en est le seuil des années 1935–1936, qui revient comme un moment charnière : les loges d’adoption se dotent d’instances, esquissent une gouvernance, tiennent des réunions structurantes, tout en demeurant “sous tutelle”. On voit alors se dessiner une mécanique très française de l’émancipation : la forme précède le droit, l’habitude précède la reconnaissance, la réalité précède le statut. L’autonomie est désirée, mais elle s’apprend d’abord dans les marges du cadre.
GLFF, la bannière
Après-guerre, tout change de densité. 1945 n’est pas seulement une reprise : c’est un acte de souveraineté au lendemain de l’effondrement, un moment où l’histoire oblige à refonder. La naissance de l’Union Maçonnique Féminine de France (UMFF) marque une rupture décisive, mais une rupture encore empreinte de la situation antérieure : la mémoire institutionnelle souligne que le nom même d’“Union” est adopté en accédant “une dernière fois” à un désir venu des Frères. Cette formule est précieuse, car elle révèle une transition négociée : l’indépendance progresse, mais la marque du cadre ancien subsiste encore, jusque dans la dénomination, comme une dernière ombre portée du régime d’adoption.
Puis vient 1952, date où le nom devient vérité. Lorsque l’UMFF devient Grande Loge Féminine de France, le geste dépasse l’administratif : il est symbolique. “Grande Loge” n’est pas un titre, c’est un statut, une souveraineté, une capacité à se gouverner, à transmettre, à tenir sa propre cohérence. Ce que le sceau, dans sa sobriété, affirme alors, c’est une conquête : non pas la rupture avec les outils, mais la reprise des outils à hauteur de pleine responsabilité. La tradition n’est pas abandonnée ; elle est réhabitéе, reprise, tenue autrement.
Ainsi, l’ensemble du blason se lit comme un récit condensé. La poignée de main dit l’alliance. Le triangle et l’œil disent l’exigence. La chaîne d’union dit l’enceinte protectrice, le collectif qui rend possible la durée. Les rameaux disent la croissance. Et 5901/1901 dit l’origine : celle d’un travail féminin longtemps abrité dans le système des loges d’adoption sous tutelle GLDF, puis lentement transformé en autonomie, jusqu’à ce que, après la guerre, l’union devienne obédience et que la porte entrouverte devienne une porte franchie. Le bleu et blanc, enfin, n’est pas seulement un style : c’est une manière de signer l’histoire sans ornements, comme on scelle un acte, avec une sobriété qui ressemble à une promesse tenue.
DROIT HUMAIN – le blason en couleurs : la bannière centrale, l’universel au bord, et 1893 comme geste d’égalité
Le Droit Humain se distingue immédiatement : la couleur entre en scène. Et la couleur, en héraldique symbolique, signifie souvent la volonté d’être reconnaissable partout, de voyager, d’être reproduit dans des langues différentes sans perdre son identité. Un ordre international a besoin d’un signe stable, clair, portable.
Le nom LE DROIT HUMAIN est placé au cœur comme une bannière. C’est un choix majeur : ce n’est pas seulement un titre, c’est une finalité. L’équerre et le compas ne suffisent plus à dire l’intention ; ils sont mis au service d’un horizon moral explicite. Le Temple n’est pas seulement un lieu de perfectionnement intérieur : il devient un atelier où l’on travaille à rendre le monde plus habitable à hauteur d’humain.
Le cercle périphérique annonce mixte et international : la mixité n’est pas une option, c’est une méthode ; l’internationalisme n’est pas une posture, c’est une échelle. Les rameaux bleus latéraux jouent le rôle de colonnes vivantes : croissance, endurance, paix active. La lettre centrale (G) fonctionne comme un foyer de lectures : géométrie, connaissance, génération, parfois transcendance selon les sensibilités – une porte plutôt qu’un verrou. L’ensemble tient une tension : garder la rigueur des outils sans se replier, et inscrire l’initiation dans une exigence d’égalité réelle.
Et la date fondatrice 1893 (dans l’histoire de l’Ordre et deuxième obédience fondée en France) résonne ici comme une date de bascule : faire entrer l’égalité femmes-hommes au cœur même de la structure initiatique, pas seulement dans les discours du dehors. C’est un blason qui ne raconte pas seulement une appartenance, mais une mission.
Une lecture d’ensemble : cinq manières de dire « République » sans cesser d’être « Temple »
GLDF : la tradition comme chantier, la mémoire longue assumée comme mythe opératif, et la forme moderne assumée comme acte de relèvement.
GODF : l’empreinte institutionnelle et la généalogie historique, la vigilance, la chaîne, la voûte étoilée – un Temple qui parle à la cité.
GLNF : l’épure, le bleu de la constance, la règle, l’axe – un Temple qui se veut stable, régulé, continu.
GLFF : la poignée de main au centre, la chaîne autour – un Temple où l’alliance et la transmission incarnée deviennent la clé de voûte.
Droit Humain : la bannière du droit au cœur, la couleur pour l’universel, l’international et le mixte comme structure – un Temple qui fait de l’égalité une méthode initiatique.
Au bout du compte, ces cinq emblèmes forment une constellation : chacun trace une route différente vers la Lumière, mais tous rappellent la même exigence – une fraternité qui se prouve, une liberté qui se mesure, une tradition qui se travaille.
Et si la République ne consacre aucun mystère, elle reconnaît, à sa manière, ce que ces sceaux murmurent depuis trois siècles : qu’un symbole n’est vivant que lorsqu’il oblige.
Comment travailler efficacement avec l’IA en Franc-maçonnerie pour faire des progrès ?
La majorité des articles qui pullulent sur Internet sont pour les uns destinés à nous promettre un futur radieux grâce à des technologies à venir, soit à nous effrayer, car rien ne vaut le bon vieux papier et le crayon pour plancher. Mais combien de ces articles abordent concrètement l’utilisation intelligente et « constructive » de ces IA pour travailler au progrès du maçon… donc de l’humanité ?
Disons le ouvertement, si vous utilisez l’IA pour plancher à votre place, vous êtes soit un imbécile qui perd son temps en Loge, soit vous avez un poil dans la main. Dans les deux cas, arrêtez tout de suite car la Franc-maçonnerie n’est pas faite pour vous. En revanche, si vous l’utilisez comme une adversaire, ce que les boxeurs nomment une « sparring Partner », qui vous sert à progresser, alors oui, elle devient un outil indispensable.
Comme nous allons le voir dans les paragraphes qui suivent, dès maintenant, sans aucune formation ni connaissances particulières, chacun peut utiliser l’IA pour améliorer son instruction au degré qui est le sien.
1°) Choisissez d’abord une IA. Pour commencez, nous sélectionnons GROK et nous lui proposons le prompt suivant :
« Saurais-tu me guider dans une instruction maçonnique de premier degré comme le ferait un second surveillant ? »
Réponse de l’IA :
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En tant que second surveillant d’une loge maçonnique, mon rôle est d’instruire les apprentis au premier degré, celui d’Apprenti Franc-Maçon. L’instruction se fait traditionnellement par un catéchisme, une série de questions et réponses qui visent à éclairer les symboles, les principes et les devoirs maçonniques. Cela permet à l’apprenti de méditer sur les enseignements et de progresser dans la voie de la vertu. Je vais vous guider à travers cette instruction comme je le ferais en loge. Je poserai chaque question, et je vous indiquerai la réponse attendue (telle qu’elle est transmise dans les rituels traditionnels du Rite Écossais Ancien et Accepté, par exemple). Réfléchissez à chaque réponse, car elle est symbolique et invite à une introspection personnelle. Si vous étiez en loge, vous répondriez oralement ; ici, vous pouvez les répéter mentalement ou à voix haute pour vous imprégner.
Commençons l’instruction. Soyez attentif, mon Frère, et répondez avec sincérité.
Question 1 : Mon Frère, d’où venez-vous ? Réponse attendue : De la loge de Saint-Jean, Vénérable Maître.
Question 2 : Qu’y fait-on ? Réponse attendue : On y élève des temples à la vertu et l’on y creuse des cachots pour le vice.
Question 3 : Que venez-vous faire ici ? Réponse attendue : Vaincre mes passions, soumettre ma volonté et faire de nouveaux progrès dans la maçonnerie.
Question 4 : Je présume donc que vous êtes Franc-Maçon ? Réponse attendue : Mes Frères me reconnaissent pour tel.
etc. jusqu’à la Question 55 : Que signifie l’Occident par rapport à l’Orient ? Réponse attendue : L’Orient marque la direction d’où provient la lumière et l’Occident la région sur laquelle elle s’arrête. L’Occident figure par suite le monde visible qui tombe sous le sens, et, de manière générale, tout ce qui est matériel et perceptible.
Cette instruction catéchistique est complète pour le premier degré. En loge, elle peut être répétée partiellement ou en entier lors des tenues, et le second surveillant encourage l’apprenti à méditer sur chaque point pour en tirer des leçons personnelles. Si vous souhaitez approfondir un aspect spécifique, répéter une partie, ou explorer le rôle des symboles (comme l’équerre, le niveau, ou les piliers), demandez-le-moi. Continuez votre chemin vers la lumière, mon Frère.
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Voilà pour l’échauffement, passons maintenant au travail sur les symboles.
Nous allons changer d’IA et utiliser cette fois ChatGPT, en lui demandant de nous instruire sur un programme de 10 symboles.
Comme vous allez le constater, la machine n’est pas habituée à interagir avec l’Apprenti ; elle est plutôt conçue pour fournir des réponses directes. Or, ici, il va falloir lui demander de pratiquer un exercice de maïeutique : elle devra poser des questions et aider l’Apprenti à découvrir, à accoucher du symbole pour en comprendre l’essence. Il suffit alors de la recadrer pour qu’elle comprenne que c’est l’Apprenti (vous) qui doit trouver ces réponses.
Voyez un exemple d’échanges :
Arrêtons-là les échanges, vous avez compris le principe. Ce qui est important de comprendre, c’est que votre intérêt dans ce travail avec l’IA consiste à utiliser la machine comme un instructeur et non une encyclopédie.
Le but n’est pas d’apprendre des réponses de catéchisme, mais bien de sentir le message caché de chacun des symboles sur lequel vous allez travailler. Si vous souhaitez être accompagné dans vos questions à ce degré, nous vous conseillons de lire « Manuel de sauvetage pour Apprenti sans instructeur », vous y trouverez le détail des symboles, la méthodologie dont il est question et cela vous guidera dans votre façon de travailler si vous êtes privé de surveillant.
Il est utile de rappeler qu’il n’existe aucune formation maçonnique, cela est du domaine de l’entreprise et du commerce. En Franc-maçonnerie, nous travaillons à l’instruction qui se rapporte étymologiquement à une élévation vers la recherche de lumière et non au formatage.
Donc si vous sortez de l’école, oubliez totalement la méthode habituelle. Vous devez utiliser l’IA pour « comprendre » et non pour « apprendre ».
Byron Katie
Nous avons pris pour exemple l’instruction au premier degré, mais le principe évoqué s’applique évidement à tous les degrés et tous les enseignements.
En matière de développement personnel, il existe de nombreuses méthodes et pour les besoins de cet article nous avons testé avec l’IA Copilot de Microsoft, la méthode Byron Katie et utilisant le système vocal (vous pouvez l’utiliser pour les instructions de la même manière, cela ne sera que plus crédible qu’avec le clavier).
Nous avons demandé à Copilot avec le casque sur la tête s’il pouvait nous aider à travailler avec la méthode de Byron Katie. Nous avons posé la question suivante : « En utilisant la méthode de Byron Katie, peux tu me dire pourquoi la Franc-maçonnerie est-elle aussi mal aimée d’un certain public ? »
Autre application, mais même méthode au final !
Pour résumer notre démonstration, comprenez bien que l’IA est certes pourvue d’une intelligence informatique, mais elle n’est certainement pas médium. Il vous appartient donc de formuler vos demandes de manière claire si vous voulez obtenir un usage précis. Vous savez maintenant ce qui vous reste à faire pour faire connaissance avec votre nouvel instructeur.
Dans son cycle annuel 2025-2026 ayant pour thème général : « Paroles de vie maçonnique(s) », l’Académie maçonnique Paris recevra la T⸫ C⸫ S⸫ Solange Sudarskis.
C’est ainsi, qu’au cours d’un entretien avec Christian Roblin, suivi des habituels échanges avec le public en ligne, elle répondra aux questions que suscite l’itinéraire :
« [d’]un cherchant en franc-maçonnerie ».
Solange Sudarskis
Auteur d’une somme aussi sensible que méticuleuse consacrée aux savoirs que la franc-maçonnerie a embrassés pour enrichir le chemin de ses adeptes, son fameux Dictionnaire vagabond en Franc-maçonnerie, précité, Solange Sudarskis est la chroniqueuse prolifique de ce site où elle a cumulé aujourd’hui plus d’un million de vues ! Elle donne aussi des conférences sur les sujets maçonniques qui ont mobilisé sa recherche, depuis de nombreuses années.
C’est précisément son parcours de cherchant qui fera l’objet de l’entretien que conduira avec elle Christian Roblin, pour le compte de l’Académie maçonnique Paris, discussion que viendront compléter les réponses aux questions du public de ce webinaire qui se tiendra, en ligne, ce samedi 17 janvier, à partir de 10h30. C’est une occasion unique de connaître un peu mieux ce qui fait l’originalité du parcours de Solange Sudarskis, à la pointe culturelle d’une recherche orientée vers la sagesse, activité qu’elle distingue, toutefois, de l’initiation proprement dite, n’en soulignant pas moins les convergences.
En visioconférence avec l’outil Zoom en vous inscrivant grâce au lien suivant :
Et si l’Apocalypse cessait d’être un réflexe de peur pour redevenir une science du discernement. Jean-François Deschamps la lit comme un texte qui dévoile les mécanismes du pouvoir, les ruses de l’idole et la responsabilité des œuvres, puis la rend à sa fonction la plus exigeante, non celle d’annoncer une date, mais celle de redresser le regard.
Il existe des livres qui n’expliquent pas un texte, mais qui le désenvoûtent. Jean-François Deschamps prend l’Apocalypse au sérieux, ce qui signifie qu’il la retire des mains tremblantes qui l’ont longtemps brandie comme une torche de panique, et qu’il la rend à sa nature première, celle d’une révélation qui travaille l’âme, l’histoire et le langage à la fois. Nous avons appris à entendre dans ce mot une menace, comme si la fin du monde était le seul alphabet possible, et Jean-François Deschamps renverse patiemment cette habitude en rappelant que l’Apocalypse ne décrit pas la fin du monde, mais la fin d’un monde, et l’avènement d’un autre monde. Nous sentons, à chaque page, une volonté de remettre la peur à sa juste place, non pour la nier, mais pour la transmuter, comme si le texte biblique devait cesser d’être une arme de sidération et redevenir une école de discernement.
Ce choix n’a rien d’une posture érudite
Il engage une éthique de lecture. Jean-François Deschamps s’en prend sans détour aux charlatans et aux prédications d’effroi, à cette économie du frisson qui prospère sur l’ignorance, et qui confond la symbolique avec le sensationnel. Son geste est plus profond qu’une mise au point. Il nous propose une conversion intérieure de l’œil, c’est une pédagogie du signe, et, à travers elle, une réconciliation avec ce que l’Apocalypse a d’intraitable, non parce qu’elle serait cruelle, mais parce qu’elle refuse les arrangements avec la vérité. C’est là que la lecture de Jean-François Deschamps rejoint, par affinité, une discipline maçonnique. Le symbole n’est pas un décor. Le symbole est une opération. Il coupe, il mesure, il met à nu, il contraint l’être à passer du commentaire au travail.
Cette méthode s’enracine dans un rapport très concret au monde
Jean-François Deschamps
La biographie de Jean-François Deschamps éclaire discrètement sa manière d’habiter le texte. Né à Saint-Raphaël en 1946, titulaire d’une maîtrise ès sciences, il s’est d’abord dirigé vers l’enseignement, avant qu’un accident ne l’oriente vers l’animation socio-culturelle, au plus près de vies fragilisées, quartiers défavorisés, personnes en situation de handicap, immigrés, sans-abri. Nous comprenons alors que sa lecture de l’Apocalypse n’a rien d’une spéculation hors-sol. Elle provient d’un regard exercé à la vulnérabilité humaine, à l’injustice nue, à la mécanique sociale qui écrase, et à la nécessité de sauver ce qui peut l’être, même quand l’époque se complaît à désespérer. Son apport à la pensée initiatique ne se présente donc pas sous forme de système, mais sous forme de trajectoire.
La rigueur intellectuelle chez Jean-François Deschamps n’est jamais une armure, elle ressemble plutôt à une main qui tient une lampe et qui avance sans tricher. Sa bibliographie, telle que nous pouvons l’établir à partir des éléments fournis ici, se concentre sur cet essai, qui s’impose comme une œuvre de maturité, rassemblant une vie de questionnement et une expérience du réel en une lecture où la spiritualité n’évacue jamais la condition humaine.
Jean de Patmos, parfois Jean le visionnaire
Le cœur de son livre bat sur une idée à la fois simple et vertigineuse. La révélation apocalyptique n’est pas un film catastrophe sacralisé, mais une grammaire du symbole, une langue qui dit l’histoire sous forme de visions, parce que certaines vérités ne se laissent approcher que par images, nombres, correspondances, et parce que le message doit franchir des siècles, des persécutions, des censures, des oublis. Jean-François Deschamps insiste sur la structure de ce genre littéraire, où une révélation est transmise par un messager céleste à un élu, non pour flatter l’élu, mais pour que l’élu devienne dépositaire d’une parole qui le dépasse. Nous retrouvons là un mécanisme initiatique familier. Être élu ne signifie pas être supérieur. Être élu signifie être chargé. Nous savons, nous aussi, que la connaissance pèse, qu’elle brûle, qu’elle exige une mise en cohérence de la vie.
Cette mise en cohérence se manifeste dans la manière dont Jean-François Deschamps traite les images les plus célèbres, celles que la culture populaire a figées en emblèmes d’angoisse. Les cavaliers, les sceaux, les trompettes, les bêtes, les fléaux, tout ce cortège qui, depuis des siècles, sert de théâtre aux peurs collectives, redevient chez lui une dramaturgie intérieure. Il ne s’agit plus de guetter la date de la fin, mais de comprendre les forces à l’œuvre, dans la cité comme dans l’âme, et de reconnaître comment les pouvoirs séduisent, corrompent, hypnotisent. Jean-François Deschamps revient à cette phrase qui a la netteté d’un avertissement initiatique, celle qui invite à calculer le chiffre de la Bête, en précisant que c’est un chiffre d’homme. Cette précision change tout. Le mal n’est pas une entité lointaine tombée du ciel. Le mal est un usage humain du pouvoir, une torsion de la liberté, une idolâtrie du politique, du religieux ou de l’ego.
The Number of the Beast is 666 par W. Blake, Philadelphie – musée Rosenbach
Son traitement du nombre 666 est à cet égard l’un des moments les plus éclairants, parce qu’il montre comment la symbolique peut rétablir la profondeur là où la superstition ne produit que des grimaces. Jean-François Deschamps refuse les simplifications. Il explore la décomposition du nombre, il observe la fascination ancienne pour certains agencements numériques, et il va jusqu’à convoquer le carré magique dit Carré du Soleil, dont les lignes, colonnes et diagonales conduisent à des sommes remarquables, avant de noter l’attribution traditionnelle de ces carrés planétaires à Henri Corneille Agrippa de Nettesheim.
Ce détour n’est pas une coquetterie. Il nous rappelle que les nombres sont des portes, et que l’histoire du sacré a toujours mêlé, parfois dangereusement, mathématique, magie, théologie, et politique. Mais Jean-François Deschamps ne s’arrête pas à l’ornement du calcul. Il retourne au cœur juif du texte, à la gématrie, à cette logique où la lettre et le nombre s’appellent, où le déchiffrement est un acte spirituel autant qu’un exercice intellectuel. Il met en correspondance les composantes de 666 avec des valeurs et des sens symboliques, et cette colonne de significations, troublante, le conduit vers une méditation sur la crucifixion, comme si le chiffre de la Bête, loin d’être un gadget d’épouvante, devenait un miroir noir tendu à la violence humaine, à la mécanique qui cloue, qui écrase, qui renverse l’innocence en culpabilité.
Cette capacité à faire parler les symboles sans les désincarner s’exprime aussi dans les figures d’ombre
Abaddon, par exemple, n’est pas traité comme un monstre folklorique. Jean-François Deschamps le restitue comme ange des abîmes, roi des sauterelles, nommé en hébreu Abaddon, en grec Apollyon, en latin Exterminateur. Le texte décrit la fumée, l’obscurcissement, la torture, cette étrange précision selon laquelle les forces destructrices n’ont pas le droit de toucher la verdure, et doivent épargner ceux qui portent le sceau de Dieu sur le front. Nous voyons alors se dessiner une loi du mal, et cette loi n’est pas toute-puissante. Le mal agit, mais il agit dans une limite. Il y a une borne, une mesure, comme si l’Apocalypse affirmait que le chaos lui-même ne peut régner sans contrôle, et que l’Ineffable demeure maître de la situation. D’un point de vue maçonnique, cette limite est une leçon. Le monde profane nous persuade volontiers que la corruption est invincible, que l’injustice est structurelle, que la violence est la vérité du réel. Jean-François Deschamps rappelle que les ténèbres ont une juridiction, qu’elles ne possèdent pas la souveraineté. Le symbole du sceau sur le front nous parle d’une fidélité qui protège, non par privilège, mais par accord profond avec la Loi.
Ce motif de la Loi traverse le livre
Jean-François Deschamps insiste sur la trompette comme instrument de proclamation, souffle qui porte la parole du Tout-Puissant jusqu’aux confins, avec cette formule presque juridique, nul n’est censé ignorer la Loi, et plus encore la Loi universelle. Nous retrouvons ici une intuition initiatique essentielle. La Loi n’est pas d’abord une série d’interdits. La Loi est une architecture du monde. Elle relie le visible et l’invisible, l’acte et sa conséquence, le désir et sa responsabilité. Lorsque l’Apocalypse évoque des fléaux, elle ne nous invite pas à compter les coups, mais à reconnaître les enchaînements. Jean-François Deschamps va jusqu’à relier certains cataclysmes décrits à la conscience contemporaine du dérèglement climatique, en rappelant que les textes anciens peuvent résonner dans le présent, non parce qu’ils auraient prévu nos dates, mais parce qu’ils nomment des mécanismes. Nous lisons alors l’Apocalypse comme un miroir, non comme un calendrier. Nous lisons la violence des hommes, la rapacité, la destruction, la guerre, et nous n’avons plus le droit de prétendre que cela ne nous concerne pas.
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Ce regard politique ne dissout jamais la dimension intérieure
Jean-François Deschamps tient ensemble ces deux plans, ce qui constitue l’une des forces de son essai. Il montre comment Jean de Patmos parle au nom de communautés persécutées, comment le texte a une portée de résistance, comment il vise les séductions totalitaires, les sectes, les faux prophètes, les pouvoirs qui réclament l’adoration. Mais il affirme aussi, avec une insistance qui nous touche, que le texte s’adresse à chacun, et que toute interprétation symbolique interroge personnellement notre vie. Dans cette perspective, l’Apocalypse devient une épreuve de vérité, non une arme contre les autres. Elle demande à chaque lecteur de se démasquer. Elle oblige à reconnaître nos idoles, nos lâchetés, nos complaisances.
Cette exigence se cristallise dans la question du jugement, thème redouté parce qu’il a été trop souvent confisqué par des morales de contrôle. Jean-François Deschamps le réouvre autrement. Il revient à cette formule, chacun sera jugé selon ses œuvres. Nous entendons là une justice qui ne dépend pas d’un passeport religieux, ni d’un hasard géographique, ni d’une appartenance de façade. Il pose même explicitement la question des êtres humains éloignés de la source historique du christianisme, et il répond en ramenant tout à la rectitude des œuvres, à la vie vertueuse, au respect d’une loi universelle et à l’amour du prochain. Ce point est décisif dans une lecture initiatique. La vérité ne se prouve pas par des slogans. Elle se montre par des actes. La spiritualité ne se mesure pas à la quantité de discours, mais à la qualité de la transformation.
Dans ce cadre, la Géhenne change de nature
Jean-François Deschamps rappelle l’épaisseur traditionnelle des mots, l’Hadès, le Shéol, la Géhenne, et il décrit l’oued Hinnom, hors de la cité sainte, aujourd’hui recouvert par une route, tandis que la tradition persiste. Nous ne lisons plus l’enfer comme une scénographie punitive, mais comme une topographie symbolique de l’exil intérieur, un dehors de la cité, un lieu où l’âme se consume lorsqu’elle consent à la cruauté, à l’idolâtrie, au mensonge. Cette géographie rejoint la nôtre. Nous avons tous des oueds Hinnom en nous, des zones que nous pavons pour ne plus les voir, des routes qui passent au-dessus des gouffres afin de continuer notre vie comme si rien n’existait. Jean-François Deschamps nous oblige à soulever l’asphalte.
Bibel_1558_-_John_of_Patmos
Il y a, dans son essai, une manière de réhabiliter l’imaginaire sans tomber dans l’irrationnel. Il prend au sérieux la puissance des contes, des légendes, des mythes, parce qu’ils durent, et parce qu’ils portent ce que la raison seule peine à transporter. Pour nous, lecteurs maçonniques, cette puissance n’a rien de suspect. Elle correspond à l’expérience du symbole, qui ne se contente pas d’expliquer, mais qui transforme. Jean-François Deschamps fait sentir que le texte apocalyptique travaille comme un rite, au sens où il met en scène des passages, impose des étapes, éprouve, révèle, et reconduit sans cesse à un centre. Nous retrouvons cette dynamique dans des motifs récurrents, la mesure du temple, la balance, le sceau, le livre de vie, autant d’images de l’évaluation intérieure.
Dans les pages consacrées aux séductions du pouvoir, nous percevons également une critique implicite de notre temps
Jean-François Deschamps insiste sur l’adoration des idoles fabriquées de main d’homme, idoles d’or, d’argent, d’airain, de pierre, de bois, incapables de voir, d’entendre, de marcher. Nous n’avons pas besoin de forcer l’analogie pour reconnaître nos idoles contemporaines, idoles d’image, de vitesse, de domination, idoles de discours, idoles de chiffre. Le texte biblique, relu ainsi, devient une ascèse de liberté. Il nous apprend à reconnaître les dispositifs de fascination, à nommer les faux pasteurs, à comprendre comment la peur fabrique des foules dociles. Et ce savoir n’est pas seulement politique. Il est initiatique, car il concerne notre souveraineté intérieure.
Ms grec du Nouveau Testament
Ce qui demeure, après cette lecture, c’est une impression de rigueur lumineuse. Jean-François Deschamps ne cherche pas à lisser les aspérités. Il accepte la dureté du texte, mais il la convertit en exigence. Il ne supprime pas les images de feu et de soufre, mais il les replace dans une économie symbolique où la responsabilité humaine, la justice, la vérité, la fidélité deviennent les véritables enjeux. Son essai, profondément spirituel, n’abandonne jamais l’histoire. Il insiste sur l’Empire romain, sur les persécutions, sur l’inscription politique de la vision, et il le fait sans réduire le texte à une chronique. Nous restons dans cette zone rare où l’érudition sert la conscience, où la culture sert la conversion intérieure, où la symbolique n’est pas une fuite, mais une reconquête.
Nous pouvons dire, au terme de cette méditation, que Jean-François Deschamps nous propose une lecture de l’Apocalypse comme une discipline du regard
Elle nous apprend à ne plus confondre l’éclat des images avec la vérité du sens. Elle nous oblige à réhabiter les nombres, non comme des codes de peur, mais comme des structures de pensée. Elle nous ramène à l’essentiel, qui n’est pas de savoir quand le monde finira, mais de comprendre comment un monde se défait lorsque la justice est trahie, lorsque la parole est vendue, lorsque l’idole réclame la prosternation. Elle nous rappelle aussi qu’un monde nouveau ne naît pas d’un spectacle, mais d’une rectification de l’homme, de ses œuvres, de sa fidélité à une Loi qui dépasse ses caprices.
Et c’est ici, précisément, que ce livre mérite d’être lu par des francs-maçons. Non parce qu’il fournirait un réservoir de références, mais parce qu’il réactive une attitude, celle d’un travail sur soi qui ne sépare jamais la verticalité spirituelle de l’horizontalité humaine. Jean-François Deschamps refuse la peur comme régime, et nous conduit vers une Apocalypse rendue à sa vocation, non l’annonce d’un anéantissement, mais la révélation d’une responsabilité, et la promesse exigeante d’une liberté qui se mérite.
Il y a des textes qui sidèrent et il y a des textes qui redressent
Les 3 Colonnes
Ici, la vision apocalyptique cesse d’être un décor de catastrophe et devient un instrument de lucidité, un art de reconnaître ce qui en nous pactise avec l’idole et ce qui, en nous, demeure capable de Loi. La vraie révélation n’écrase pas, elle oblige, et c’est peut-être la plus rare des consolations, celle qui rend l’espérance adulte.
L’Apocalypse de Jean de Patmos au risque du symbolisme Jean-François Deschamps Les 3 Colonnes, 2025, 202 pages, 28,50 € – numérique 11,99 € Pour commander, c’est ICI/Lire l’échantillon
Entre tics d’oralité, phrases qui se reprennent et formules passe-partout, la parole publique s’allège jusqu’à perdre sa charpente. Nous le sentons au quotidien, mais nous le percevons surtout lorsque la langue se donne en spectacle, sur les plateaux, dans les réunions, dans les couloirs du métro, dans les stories, jusque dans ces micro-phrases où l’époque se reconnaît comme dans un miroir pressé. Il ne s’agit pas seulement d’une affaire de grammaire ou d’orthographe : c’est un rapport au monde qui s’écrit à voix haute, un régime de présence où l’on parle pour tenir debout, non pour tenir vrai.
Je parle la France…
La scène est devenue familière : l’interview, le direct, le commentaire, la conversation qui ne supporte plus l’attente.
Alors surgissent ces béquilles qui aident la phrase à traverser la rivière sans se mouiller les pieds. «euh…» pour gagner une seconde, «voilà» pour fermer ce qui n’a pas été vraiment ouvert, «en fait» pour donner l’illusion d’un recentrage, « du coup» pour faire croire à une causalité, « à la base » pour maquiller un commencement, « au final» pour conclure sans conclusion. On ajoute « genre », « tu vois », « en vrai», «j’avoue», on empile «au niveau de… » comme un échafaudage sans bâtiment, et l’on termine parfois par un « quoi » qui n’interroge plus, qui n’explique plus, mais qui réclame un acquiescement, un signe de tête, un oui automatique. La langue devient un réflexe de contact plutôt qu’un instrument de discernement.
Les plus jeunes n’ont pas inventé ce mouvement : ils l’incarnent parce qu’ils naissent dedans Ils apprennent la parole dans un bain d’images et de flux – merci les parents ! –, dans un monde où la phrase est souvent coupée avant d’avoir trouvé son rythme. La pensée, au lieu de s’installer, rebondit. Le vocabulaire, au lieu de s’élargir, se concentre en une poignée de mots qui servent à tout. Ce n’est pas une condamnation morale, c’est un constat d’écosystème. Quand l’attention est morcelée, la parole se morcelle. Quand l’instant règne, la nuance devient lente. Et la lenteur, aujourd’hui, passe parfois pour une faiblesse.
Villers-Cotterêts Cité internationale de la langue française
Mais ce qui inquiète, c’est que ce relâchement ne se cantonne pas à l’adolescence
Il irrigue les sphères qui, autrefois, faisaient métier de tenir la langue. Chez les journalistes, la contrainte du direct, la chasse au « bon mot», la nécessité de relancer, d’occuper l’espace sonore, fabriquent une parole qui n’a plus le temps de se corriger. On ne cherche pas seulement à dire : on cherche à ne pas perdre. Chez les responsables politiques, s’ajoute une tentation plus stratégique : parler comme tout le monde, s’aligner sur le registre supposé populaire, simplifier jusqu’à l’os, multiplier les formules qui font proximité. Ainsi la langue devient un outil de persuasion plus qu’un outil de vérité. Et l’on confond trop souvent accessibilité et appauvrissement, simplicité et simplisme.
Or la langue, lorsqu’elle se relâche, révèle un phénomène plus large
Une société qui s’habitue au moindre effort. Le laxisme n’est pas seulement éducatif, il est culturel.Nous collons les enfants, dès le plus jeune âge, devant des écrans qui captent l’attention avant d’éduquer la pensée. La tablette ou le téléphone devient une sucette lumineuse : il calme, il occupe, il empêche l’ennui, mais il empêche aussi, parfois, l’apprentissage de cette compétence essentielle : rester avec soi-même assez longtemps pour que quelque chose se forme. Le langage a besoin d’ennui, comme la lecture a besoin de silence. Sans ce temps intérieur, les mots se réduisent à des signaux. Ils ne construisent plus : ils circulent.
Le métro, à cet égard, est une parabole quotidienne, presque une fable sociale en mouvement. Sur dix personnes, six sont sur leur téléphone, deux lisent, deux ne font rien. Cette statistique, même approximative, dit une vérité sensible : l’espace public est devenu un espace d’absorption. Nous ne sommes plus seulement ensemble, nous sommes côte à côte, chacun dans sa bulle. La lecture, qui est un acte de lenteur, devient minoritaire. Le fait de « ne rien faire », qui pourrait être une simple disponibilité intérieure, passe pour une étrangeté. Et cette raréfaction du vide a un effet immédiat sur la parole : une parole qui n’a plus de respiration se remplit de « euh… », de «voilà », de « en fait », comme une mer qu’on empêche de se retirer.
À ce point, il faut être juste : ces tics ne sont pas tous des fautes
Dans l’oral, ils jouent un rôle. Ils marquent le tour de parole, ils signalent l’intention, ils ménagent l’autre. Mais leur prolifération devient un symptôme : la phrase ne sait plus où elle va. On le voit dans la redondance du sujet – « il… il… », « elle… elle… » – comme si la parole devait se relancer elle-même pour ne pas s’effondrer. On le voit dans l’usage inflationniste de « au niveau de… », qui remplace des verbes précis, qui évite de choisir, qui neutralise. On le voit dans «du coup », qui mime la logique sans la produire. On le voit dans « au final», qui fait croire qu’il y a eu une démonstration alors qu’il n’y a eu qu’un glissement. Et l’on entend, derrière ces formules, une peur muette : la peur du silence, la peur de la complexité, la peur de ne pas être immédiatement compris.
C’est ici que la question maçonnique devient plus qu’un jeu de comparaisons
Je parle la France…
Car la franc-maçonnerie, par vocation, est un lieu où la parole n’est pas seulement une expression : elle est une épreuve. Elle est une tenue. Elle est une responsabilité. Quand nous entrons en loge, nous entrons dans un espace où les mots et les gestes ont une épaisseur de temps. Le rituel, notamment lorsqu’il hérite du XVIIIᵉ siècle, n’est pas un décor. C’est une langue structurée, une phrase collective, une architecture de transmission. Il y a des mots qui portent, des silences qui articulent, des déplacements qui signifient. Et, comme toute langue, le rituel peut être appris, respecté, habité – ou bien abîmé.
Les-rituels-maçonniques-bidouillés
La question des rituels « bidouillés » est délicate, parce qu’elle touche à la fois à l’autorité des charges et à la fragilité des usages
Oui, il existe des variantes légitimes, des adaptations encadrées, des ajustements nécessaires lorsque l’on traduit, lorsque l’on clarifie, lorsque l’on corrige une dérive. L’histoire maçonnique elle-même n’est pas un bloc. Elle est stratifiée. Mais il existe aussi des modifications d’humeur : un passage raccourci parce qu’il ennuie, un autre modifié parce qu’il gêne, un symbole adouci parce qu’il paraît trop exigeant, une parole remplacée par une formule plus « moderne », un silence comblé parce qu’il met mal à l’aise. Et là, ce n’est plus la tradition qui vit. C’est l’ego qui s’installe.
Un Vénérable Maître n’est pas le propriétaire du rituel, pas plus qu’un Grand Expert n’est un metteur en scène libre de ses improvisations
Les offices, dans leur noblesse, sont des charges de service. Ils gardent la forme pour permettre au fond de circuler. Mais dès que la fonction devient un pouvoir, le rituel devient un terrain d’expression personnelle. Et c’est précisément là que l’appauvrissement de la langue rejoint le bricolage du rite : quand la parole se relâche, l’exigence symbolique se relâche. Une loge qui ne sait plus tenir une phrase finit parfois par ne plus savoir tenir une forme.
Car le rituel maçonnique est un professeur silencieux
Il enseigne la précision sans pédanterie. Il apprend à parler simplement, mais pas pauvrement. Il apprend que la fraternité n’a rien à voir avec l’approximation. Il rappelle qu’il existe une différence entre l’humain de la parole – hésiter, chercher, reprendre – et son abandon, s’en remettre à des « voilà » et des « euh… » pour masquer le vide. Il enseigne aussi que la proximité véritable ne se fabrique pas avec des tics, mais avec une présence. Et il met chaque frère, chaque sœur devant une question intime. Qu’est-ce que nous voulons transmettre ? (le parler nouveau aurait dit « c’est quoi… » Un patrimoine vivant, ou un folklore adaptable ?
À ceux qui se demandent s’il faut « se mettre à mal parler » pour être accepté, pour être coopté, pour paraître « dans le ton », la réponse peut être ferme sans être hautaine
L’ordonnance de Villers-Cotterêts, signée en août 1539 par François Ier, est le plus ancien texte de loi encore en vigueur en France
Non, il ne faut pas s’abaisser pour entrer. Il faut simplement être vrai, et apprendre à être plus juste. Parler clair, parler sobre, parler tenu : cela suffit. La cooptation, lorsqu’elle est saine, n’est pas une récompense donnée à celui qui imite, mais une confiance accordée à celui qui cherche. Le langage n’a pas besoin d’être précieux ; il a besoin d’être habité. Et c’est là une promesse initiatique : la loge n’est pas l’endroit où l’on renonce à la parole, mais celui où l’on apprend à la gouverner.
Nous pouvons, bien sûr, entendre les voix de l’époque, et ne pas faire la guerre à chaque « du coup ». Nous pouvons accepter l’oralité, le naturel, la chaleur du quotidien. Mais nous avons le devoir de ne pas confondre la chaleur avec la mollesse. La langue est un outil : si nous l’émoussons, nous travaillerons moins bien. Et si nous travaillons moins bien, nous laisserons s’installer une maçonnerie d’automatismes, où les rituels deviennent des routines, et où la pensée se contente d’« au final ».
C’est peut-être cela, le vrai enjeu : tenir la langue, non par nostalgie, mais par fidélité à ce qu’elle rend possible
Car une société qui parle flou pense flou, et une maçonnerie qui pense flou transmet flou. Le XVIIIᵉ siècle ne nous a pas légué des formules pour faire joli. Il nous a légué une discipline de l’esprit, une manière de donner au mot le poids d’une pierre. À nous de choisir si nous voulons encore bâtir – ou seulement commenter, téléphone en main, « en vrai », « j’avoue », « quoi » et le trop fumeux « on va dire ».
