Lors de l’initiation maçonnique au degré d’Apprenti, (1) trois principes clés du Grand Œuvre alchimique, le « mercure« , le « soufre« , et le « sel » figurent parmi les premiers symboles découverts par les récipiendaires dans le Cabinet de réflexion, appelés à réapparaître sous différentes formes lors du Grand Œuvre. On les rencontre dans les ouvrages des « Enfants d’Hermès » (les alchimistes) où est conté le combat des « deux natures », (2) dont l’une est appelée le « fixe« , l’autre le « volatil« .

Ce combat est pour Nicolas Flamel celui d’un dragon ailé et d’un dragon sans aile, qu’il appelle le « mâle » et la « femelle« , pour Avicenne celui de la chienne de Corassène et du chien d’Arménie, et pour Cyrano de Bergerac celui de la Salamandre et de la Remore. Plus couramment, ces deux protagonistes sont connus sous les noms du « mercure » et du « soufre« , quoique le premier n’ait pas plus de rapport avec le métal des thermomètres que le second n’en a avec le soufre des allumettes.

Le nom même de l’Art d’Hermès montre que la primauté a toujours été accordée au « mercure« , qui est censé se présenter le premier dans le déroulement du processus opératoire où son rôle de femelle et de mère l’a fait considérer comme la vraie matière et le « vase » de l’œuvre. Le « mercure » correspond aussi au chemin et au voyageur qui chemine, et le soufre au moteur qui anime le voyageur et au but du voyage.

« Le soufre philosophique considéré comme le dieu et l’animateur du Grand Œuvre révèle par ses actions une énergie formatrice comparable à celle de l’Esprit divin« 

(Fulcanelli, Les Demeures Philosophales)

Tandis que le symbolisme du mercure évoque souvent la volatilité de l’air et la passivité des eaux, le soufre entraîne parmi son cortège d’images celles où dominent la fixité de la semence, de la terre, et de l’activité du feu.

Le troisième élément, le sel, est le substrat des deux premiers. « Un certain sel central, principe radical de toutes les choses, est le premier corps dont se revêt l’esprit universel et contient en soi les autres principes. Il est appelé sel hermétique à cause d’Hermès qui en a, dit-on, parlé le premier, mais on peut légitimement l’appeler sel hermaphrodite, parce qu’il participe de toutes les natures. » (Nicolas Lémery, Cours de chymie) Ce principe essentiel de toutes choses, visible et pondérable, constitue la manifestation sensible de l’assemblage des deux natures, que les chimistes nomment fixe et volatile mais qu’à aucun moment on ne saurait trouver dans la réalité séparées l’une de l’autre. René Alleau souligne que « le sel n’est pas un principe mais une conséquence de l’union du soufre et du mercure … le rôle du sel consiste à maintenir entre l’action sulfureuse et la passion mercurielle un constant équilibre comparable à celui que réalisent les mouvements de la marche humaine où alternent et se succèdent les appuis et les phases de suspension. »

La première chose à rechercher par les alchimistes au commencement de leur Grand Œuvre est la « matière première« , leur « sujet » auquel ils ont donné quantité de noms tels mercure, arsenic, or, antimoine, plomb, y compris celui sous lequel il est désigné par les minéralogistes, la « stibine » sous sa forme brute, le « stibium » du Chevalier du Soleil, 28è degré du REAA. Mais cette matière doit aussi être éligible, c’est-à-dire recevoir l’empreinte de l’esprit. René Alleau a beaucoup insisté sur cette prédisposition de l’esprit sans laquelle aucun résultat d’ordre opératif ne saurait être obtenu. Quoique dure et sèche, la matière première doit être susceptible de s’amollir pour accepter cette empreinte spirituelle transmise par l’alchimiste et devenir à la fois matière et esprit.

Ces conditions étant réunies,

« La matière première du Grand Œuvre, noire mais belle, commune, sans valeur, peut être trouvée en tout temps et en tout lieu chez toutes les personnes (alchimistes d’esprit), contient tout ce qu’il faut pour accomplir l’ouvrage. Le Chaos métallique produit des mains de la Nature contient en soi tous les métaux et n’est point métal. » (Le Psautier d’Hermophile à Philalèthe, Pierre Jean Joubert de la Salette) « Ainsi Ce chaos devenu corps contient confusément la plus pure semence et la plus proche substance qu’il y ait des minéraux et des métaux. »

(Fulcanelli, Les Demeures Philosophales)

(3) On voit souvent, dans l’iconographie alchimique, cette substance indiquée sous l’image d’un dragon noir couvert d’écailles et crachant des flammes.

Cet antimoine, est un élément chimique semi-métallique souvent allié au plomb, présent dans de nombreux minéraux, sous forme d’oxydes ou de sulfures. (4) D’aspect blanc argenté et cassant, il présente des propriétés intermédiaires entre celles des métaux et des non-métaux. C’est Pline l’Ancien qui aurait désigné le sulfure d’antimoine du nom latin de « stibium« , (5) en opérant une distinction entre la forme mâle, la stibine, et la forme femelle, décrite comme supérieure, plus lourde, et moins friable, l’antimoine métallique trouvé à l’état naturel. Appelé « mesdemet » dans l’Égypte antique, l’antimoine était utilisé par les deux sexes et par toutes les classes sociales comme un fard à paupières pour protéger des rayons ardents et aveuglants du soleil et faire paraître les yeux plus larges.

Une étymologie du terme « antimoine » propose le terme grec « antimonos« , littéralement « contre un« , se référant au fait que l’antimoine ne se trouve à l’état naturel qu’en tant qu’alliage, en particulier ici aux sept métaux entourant le soleil du Tableau de Loge du Chevalier du Soleil. La préposition « anti » signifiant également « en face de » induit ici le sens de « en face de l’un« , « en face du soleil« , le Soleil représentant l’unité de l’Être Suprême, l’unique et seule matière du Grand Œuvre de philosophie. Les Égyptiens illustraient le regard fixant le soleil par l’oudja, l’œil solaire, l’un des emblèmes maçonniques représenté dès le premier degré au centre d’un triangle à l’Orient des Temples, et figurant sur le bijou du Chevalier du Soleil dans un triangle radieux en or. C’est aussi l’œil de l’Aigle, car lui seul peut fixer sans crainte le soleil et déclencher (c’est-à-dire lever la clenche, le petit levier substitué à la clé) sous l’effet du feu la volatilisation progressive de cette « materia prima« , cet antimoine, dit le rituel du degré, principal élément de toute chose d’où l’on tire l’Alkaes, l’Œuvre des philosophes.

C’est dans cet état d’esprit que les Maçonnes et Maçons en quête de lumière travaillent à la gloire du Grand Architecte de l’univers. La gloire qui est un halo de lumière apparaissant dans un nuage de gouttelettes d’eau, symbole dans la cabale juive d’un voile dissimulant en son sein la lumière de Dieu, est réduite en maçonnerie à une acclamation, presque à une invocation. Comme tous les symboles de lumière du temple maçonnique, la gloire éclaire régulièrement l’esprit et l’âme des Maçons au travail durant leurs voyages intérieurs, leurs paroles et leurs silences entre le Sud et le Nord, et entre l’Orient où rayonne le delta et l’Occident où s’élèvent les deux colonnes d’un H, Jakin et Boaz.

« La lettre H, ou du moins le caractère graphique qui lui est apparenté, a été choisi par les philosophes pour désigner l’esprit, âme universelle des choses, ou ce principe actif et tout-puissant que l’on reconnaît être, dans la nature, en perpétuel mouvement, en agissante vibration. (6) C’est sur la forme de la lettre H que les constructeurs du moyen âge ont édifié les façades des cathédrales, temples glorificateurs de l’esprit divin, magnifiques interprètes des aspirations de l’âme humaine dans son essor vers le Créateur. Ce caractère correspond à l’êta (H), septième lettre de l’alphabet grec, initiale du verbe solaire, demeure de l’esprit, astre dispensateur de la lumière : « Ἥλιος, soleil ». C’est aussi le chef du prophète Elie, en grec Ἠλἰας, solaire, que les Écritures disent être monté au ciel, tel un pur esprit, dans un char de lumière et de feu. C’est encore le centre et le cœur de l’un des monogrammes du Christ : IHS, abréviation de Iesus Hominum Salvator, Jésus Sauveur des Hommes » …

« C’est enfin l’indication du premier échelon de l’échelle des sages, « scala philosophorum », de la connaissance acquise de l’agent hermétique, promoteur mystérieux des transformations de la nature minérale, et celle du secret retrouvé de la « Parole perdue ». Cet agent était jadis désigné, entre les Adeptes, sous l’épithète d’aimant ou d’attractif. Le corps chargé de cet aimant s’appelait lui-même Magnésie, et c’est lui, ce corps, qui servait d’intermédiaire entre le ciel et la terre, se nourrissant des influences astrales, ou dynamisme céleste, qu’il transmettait à la substance passive, en les attirant à la manière d’un aimant véritable. » (Fulcanelli, Les Demeures Philosophales)

La Pierre, objet de la quête des alchimistes, est présente depuis le début et durant tout le déroulement des travaux du Grand Œuvre, dont le secret consiste à la faire passer de puissance en acte. Les alchimistes distinguent la « Pierre des philosophes » de la (7) « Pierre philosophale« , la première désignant la matière de l’Œuvre, la seconde l’Œuvre accomplie dans sa perfection. Cependant, la Pierre des philosophes et la Pierre philosophale sont de même nature et dans le même rapport entre elles qu’un fruit vert et un fruit mûr. C’est l’assidité agressive et pernicieuse du raisin vert qui doit être détruite et transformée, par l’action équilibrée des rayons solaires, en liqueur généreuse et sucrée dont se font les grands vins.

L’origine cosmique de ces rayons solaires est ce différencie la chimie de l’alchimie. Parti du centre de l’univers, ce rayonnement est proprement le Verbe du commencement des temps, la Parole créatrice dont l’activité créatrice n’a jamais cessé de s’exercer pour présider à l’origine de toute production naturelle. Là repose un secret dont la révélation fut appelée par les Adeptes le « Don de Dieu », véritable animateur de la matière inerte à laquelle il transmet force et vie en s’y incarnant. De là lui vient son nom de « osée », tiré directement du grec « rosis », force. Les travaux du premier œuvre consistent justement à fabriquer un « filet » ou un « aimant » capable d’attirer cet agent et de le retenir…

« Cet ingénieux artifice est figuré (8) sur la quatrième planche du Mutus Liber (Livre muet d’auteur inconnu) par cinq toiles tendues sur des piquets fichés en terre pour recevoir cet esprit ou cette eau dont elles se gorgent et dont nous voyons un homme et une femme effectuer, par torsion d’un linge, l’abondante récolte. Ces toiles occupent exactement la place du « pavé mosaïque » au centre de la « loge d’apprenti » au premier degré de la « Franc-Maçonnerie Écossaise ». Les premières recueillent la rosée de mai ou la fleur du ciel, l’agent et le moteur de l’Œuvre. Le second reçoit la lumière de l’Orient, et l’incarne dans le tissage de ses carreaux, dont les couleurs noir et blanc sont précisément celles du mercure des philosophes. Notons que la torsion du linge par laquelle l’homme et la femme extraient le précieux liquide n’est pas sans rappeler la tension crée entre les deux colonnes du temple. L’homme et la femme symbolisent ensemble l’égrégore de la loge, qui peut être défini comme un groupe humain doté d’une personnalité différente de celle des indivividus qui le composent. L’égrégore le plus simple en Alchimie étant le Rebis, la chose double, le Mercure philosophique ou la Pierre, qui se réalise par l’union, sous l’influence d’une intense action énergétique, du mâle appelé soufre ou Soleil et de la femelle, mercure ou Lune. » (Eugène Canseliet, L’Alchimie et son livre muet)

Les alchimistes parlent de réductions successives pour illustrer les phases de transformations et transmutations régulières des métaux durant l’Œuvre au blanc, comme les Maçons géomètres parlent de leurs travaux réguliers, c’est-à-dire à la fois périodiques dans le temps et réguliers selon la règle, une régularité nécessaire à leur perfectionnement symbolique par degrés.

(9) Les Maçons se réfèrent à Tubalcaïn, l’ancêtre des forgerons du fer et de l’airain, pour travailler des métaux que les alchimistes transforment dans un ordre précis symbolisé par les planètes et les couleurs de l’œuvre : le plomb, Saturne et le noir, puis l’étain, Jupiter et le gris, puis l’argent, la Lune et le blanc, puis le cuivre, Vénus et le jaune-rougeâtre, puis le fer, mars et la rouille, et enfin l’or, le Soleil et le pourpre. La couleur pourpre culmine dans l’Œuvre au blanc et précède l’Œuvre au rouge, comme elle préfigure dans le R.E.A.A. et d’autres Rites le passage des degrés de Perfection à ceux du Chapitre.

Dom Pernety définit ainsi la réduction dans son Dictionnaire Mytho-Hermétique : rétrogradation(s) d’une chose parvenue à un certain degré de perfection, à un degré qui l’est moins, comme si avec du pain on faisait du grain de froment. Ainsi la réduction des métaux en leur première matière, si recommandée par les Philosophes (autre nom des alchimistes), est la rétrogradation des métaux philosophiques, et non vulgaires, en leur propre semence, c’est-à-dire en mercure hermétique. Cette réduction s’appelle aussi « réincrudation », et se fait par la dissolution du fixe par le volatil de sa propre nature, et duquel il a été fait… Volatil est dit de ce qui vole, qui s’élève en haut, qui se sublime au haut du vase dans la distillation, ou qui s’évapore par l’action du feu commun, ou du feu inné dans la matière, cause de la fermentation. On dit volatil par comparaison avec les oiseaux…

(10) « Les Philosophes ont pris assez ordinairement les oiseaux pour symboles des parties volatiles de la matière du grand œuvre, et ont donné divers noms d’oiseaux à leur mercure ; tantôt c’est un aigle, tantôt un corbeau, un cygne, un paon, un phénix, un pélican (symboles maçonniques des Rites à différents degrés, du R.E.A.A. en particulier) ; et tous ces noms conviennent à la matière de l’Art, suivant les différences de couleur ou d’état qu’elle éprouve dans le cours des opérations… Quand les Philosophes ont voulu désigner la volatilité et l’action du mercure dissolvant sur la partie fixe, ils l’ont appelé aigle, vautour, parce que ce sont des oiseaux forts et carnassiers … C’est l’aigle qui doit combattre le lion, suivant Basile Valentin et les autres Adeptes. La putréfaction est exprimée par ce combat, auquel succède la mort de ces deux adversaires. La noirceur étant une suite de la putréfaction, ils ont dit que des deux corps des deux combattants il naissait un corbeau ; tant parce que cet oiseau est noir, que parce qu’il se repaît des corps morts. A la noirceur succèdent les couleurs variées de l’arc-en-ciel. On a dit en conséquence que le corbeau était changé en un cygne, un paon, à cause des mêmes couleurs qui se font admirer sur la queue de cet animal. Vient ensuite la blancheur, qui ne pouvait être mieux exprimée que par le cygne. La rougeur de pavot qui succède, a donné lieu d’imaginer le phénix, qu’on dit être rouge, parce que son nom même exprime cette couleur (du grec ancien φοῖνιξ, phoînix, pourpre). » ( Dom Pernety en 1758 dans son Dictionnaire Mytho-Hermétique)

(11) De même, les natures volatile et fixe des Francs-Maçons alchimistes, symbolisées par deux triangles pointes en haut et pointe en bas, dissociées d’abord l’une et l’autre dans le chaos primitif de l’œuvre au noir, s’affrontent en combats réguliers dans l’œuvre au blanc avant de faire alliance et superposer symboliquement leurs deux triangles en formant un hexagramme aux noms divers : étoile de David, sceau de Salomon, talisman de Saturne. Cette étoile en deux dimensions est surtout le symbole d’un cristal en trois dimensions, composé de deux tétraèdres imbriqués parfaitement l’un dans l’autre, le « merkaba » des traditions égyptienne, juive et tibétaine. Avec le merkaba, c’est tout un état d’être, de connaissance et de conscience, qui investit l’initié(e) en lui conférant un degré de plénitude et de bien-être inégalé, embrassant et embrasant sa vie temporelle et spirituelle dans une perception et une aperception holistique.

Le chemin parcouru depuis le premier degré des Rites maçonniques peut ainsi s’éclairer d’un jour nouveau, et donner un sens renouvelé, non seulement aux symboles, mais à la méthode de transmission des connaissances par les questions-réponses des livrets remis aux Maçons durant leur parcours. Car les rayonnements de l’initié(e)-merkaba débordent largement du cercle du Maître, et ses rayons de conscience peuvent interroger toute la Nature qui lui répond, ses connaissances passant ainsi des jeux des questions-réponses symboliques et élémentaires, aux connaissances acquises méritées et aux prises de conscience d’un être responsable de sa destinée, s’interrogeant lui-même pour bien « se conduire » soi-même, aux sens physique, moral, mental et spirituel de ce verbe.

Le travail sur la Pierre des Maçons géomètres prépare ainsi la naissance de la Pierre des Maçons alchimistes et au succès de l’Œuvre Hermétique, tandis qu’à l’inverse le regard de l’alchimiste inspire aussi les tracés du géomètre. Dans les deux cas les Maçons travaillent également à se transformer eux-mêmes, à se perfectionner pour accompagner en conscience l’œuvre en cours, non seulement en donnant le meilleur d’eux-mêmes, mais en se projetant véritablement en esprit dans l’œuvre en cours. Ils donnent ensemble une saveur particulière à leur vie, un « parfum » subtil de joie à leur raison d’être, quand s’éclairent mutuellement les réalisations du géomètre et l’œuvre de l’alchimiste.

A l’ouverture des travaux, comme lorsqu’il convient de saluer un événement tel que l’arrivée d’un nouveau maillon dans la chaîne d’union d’une Respectable Loge, le Vénérable Maître invite à ponctuer le déroulement de la cérémonie par la formule « A moi mes Frères, par la batterie, l’acclamation écossaise et la devise ».

AU R.E.A.A. l’acclamation écossaise est, comme chacun le sait, « Houzzé, houzzé, houzzé ». Que signifie-t-elle ?

Toutes sortes de propositions ont été faites à ce sujet, se référant principalement à des origines anglaises. La plus plausible consiste à considérer Houzzé comme une acclamation de joie et d’approbation dont le livret d’Apprenti assure que l’orthographe anglaise serait une ancienne forme de Hurrah, sans véritablement expliquer pourquoi cette origine, quelle relation à la franc-maçonnerie, et pourquoi répéter ce mot trois fois.
Il semble qu’il se soit agi d’un usage emprunté aux marins lors de l’embarquement ou débarquement d’un visiteur à bord faisant ressortir l’exultation.

Notre regretté Frère Michael Segall, auteur entre autres d’un remarquable ouvrage dont la seconde édition, parue en 2014, porte le titre de Dictionnaire maçonnique : Terminologie des rituels maçonniques, penchait pour sa part pour une explication beaucoup plus simple et faisant référence à un élément du rituel que tous les Frères Maîtres connaissez bien : Hou Zé signifie en effet tout simplement en hébreu « C’est Lui ! ».
C’est lui, tout simplement.

Vous pouvez voir derrière ce « lui » le Grand Architecte de l’Univers, ou un homme particulièrement éclairé qui aurait eu connaissance de cet Absolu sacré vers lequel le Maçon tente de progresser…

Cela dit, les explications étymologiques diverses ne manquent pas d’intérêt.

Certaines sources évoquent une origine biblique, faisant référence au mot Uzza qui désigne un personnage mentionné au deuxième livre de Samuel comme ayant été l’un des deux conducteurs du chariot qui ramenait l’Arche Sainte vers Jérusalem après la victoire de David sur les Philistins.

Cependant, la référence hébraïque la plus plausible et la plus intéressante se réfère au mot « oz », qui signifie appui, soutien, force, gloire, honneur, puissance. Ce sont là naturellement des attributs que la Bible confère à l’Éternel. On peut ainsi lire dans les Chroniques 16 :28 : « Familles des peuples, rendez à l’Éternel, Rendez à l’Éternel gloire et honneur » (kavod ve oz).

C’est en tous cas la référence préférée par Jules Boucher dans son ouvrage sur La Symbolique maçonnique, en faisant un rapprochement entre force et vie, donc entre Houzzé et Vivat.

De savants auteurs ont proposé d’autres explications, sans aller jusqu’à ce que proposent certains qui se réfèrent à l’acclamation juive passée dans la liturgie chrétienne « Hosh ‘ana » pour la rapprocher d’ « Hoshé’a » (« salut, sauvetage, rédemption »), puis à « Yeshu’ah » qui signifie également « salut », « rédemption » et/ou finalement à « Yeshu’a»: « Dieu est sauveur »).

Sans aller aussi loin, citons par exemple l’origine égyptienne selon laquelle le mot Ouser signifie feu actif du monde, pouvoir vital de l’homme. On peut noter aussi le nom de Osée, un prophète hébreu qui vécut au 8ème siècle avant J-C et dont le nom signifie Yahvé sauve, Dieu sauve.

Les livres au fort contenu ésotérique de ce prophète peuvent être compris comme un symbole de la délivrance, de la sécurité
On peut également penser, selon certains, à un roi légendaire d’Israël qui se serait nommé Houzzé et qui serait associé à la tradition alchimique.

D’aucuns parlent encore du mot arabe Uzza qui est l’un des 99 noms de Dieu dans le Coran.
Il est affirmé par certains auteurs que le mot al uzza désigne l’acacia, également appelé l’épine d’Égypte, qui serait également un symbole solaire.
En fait, il semble plutôt qu’Uzza soit le nom d’une déesse pré-islamique, une des trois divinités mecquoises que la tradition nomme les « filles d’Allah ». Mahomet avait, dans une première version, recommandé qu’on leur rendît un culte, ce sont ces versets, qui furent un temps prononcés avant d’être abrogés, et que l’on connaît sous leur nom de versets sataniques, la fameuse expression reprise par Salman Rushdie.

D’autres encore vont chercher des origines celtes faisant référence à l’Écosse ou tout simplement à l’équivalent de hourrah sans dire pour autant d’ailleurs ce que pourrait signifier Hourrah au-delà de l’acclamation de félicitations que chacun connaît.

En fait, le mot apparaît dès 1725 : « ..the Grand Lodge had chosen the Rt.Hon.Earl of Ross, Grand Master for the year ensuing and Sir Thomas Pendergrass, and Mak Morgan, Esq. Grand Wardens, and the Grand Master has appointed… at the naming of each of these, the Society gave their approbation by three Huzzas… »
(Gould’s history of freemasonry throught the world, vol. II Chapter VII Freemasonry in Ireland)

On lit également que quelques années plus tard, en 1738, lors de l’inauguration de l’Hospice Royal d’Edimbourg : « …chaque maçon frappa à son tour trois coups sur la pierre. Les trompettes sonnèrent trois fois et les Huzzas et les applaudissements des mains se firent entendre trois fois ».

Puis Huzza est mentionné pour la première fois dans un rituel en 1753 sous la forme Houzzai.

L’acclamation franchit la Manche et traverse la France, puisqu’1774, les Houzzai sont signalés dans le Compte Rendu de la Tenue d’Installation de la Loge d’Avignon. Une des hypothèses avancées est que les Houzzai ont été importés par la Mère Loge du Contrat Social.

Le Guide des Maçons Écossais, qui date de 1804, donne « Houzze! Houzze! Houzze!« . (p.87, Maître)
En 1820, Vuillaume, dans son Manuel Maçonnique, écrit: « on s’écrie ensuite par trois fois Huzza ! » Et Vuillaume précise qu’il faut prononcer houzzai.

Par ailleurs, on trouve en 1825 dans le Dictionnaire Maçonnique de Quantin, l’information selon laquelle « « Houzé »(Huzza) est le cri de joie des Maçons du Rite Écossais. II signifie Vive le roi. Ainsi, les Maçons écossais accusés d’être hostiles au trône, manifestent leur allégresse par le cri de Vive le roi. »

Enfin, en 1930 Albert Lantoine énonce que le mot Huzza (Houzé) est tout simplement synonyme de Hourra en usage en Europe centrale, et précise qu’il existe dans la langue Anglaise le verbe to Huzzah qui veut dire acclamer. Pour lui, Huzza prononcé trois fois est une vieille acclamation écossaise, dont l’origine anglaise signifie « Vive le roi » par analogie avec le terme « Vivat », plus communément pris dans le sens de « bravo », pendant que vivat garde néanmoins le sens de « vie ».

Certains rites et certaines obédiences complètent l’acclamation en disant : « Vivat, vivat, vivat, semper vivat ! » Qu’il vive, qu’il vive, qu’il vive éternellement.
C’est la formule donnée par le Régulateur du Rite Français qui date de 1801, tandis que le Rite dit « Groussier » en vigueur dans la majorité des Loges du GODF et qui date de 1938, se rallie à « Liberté-Égalité-Fraternité », qu’il qualifie de ternaire révolutionnaire.

Naturellement, un Maçon écossais ne saurait acclamer quiconque ainsi, et c’est bien de glorifier le Grand Architecte de l’Univers qu’il est question.
En tout état de cause nous retiendrons donc que cette acclamation « Houzzé, houzzé, houzzé » est une acclamation symbolique de glorification du Grand Architecte de l’Univers, commune à l’ensemble des traditions maçonniques d’origine écossaise.

Plusieurs obédiences de notre pays font suivre l’acclamation par la devise Liberté Égalité Fraternité qu’a également adoptée cinquante ans plus tard la République française.

On sait en effet que la République a adopté cette devise en 1848 alors qu’elle figurait un demi-siècle auparavant dans le Grand Livre d’Architecture de la Grande Loge de France. Mais il est juste de dire que la liberté et l’égalité avaient été posées comme principe dans l’article 1er de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789.
Les trois mots Liberté Égalité Fraternité apparaissent peu après parmi de nombreuses autres formules, pendant la Révolution française, la première fois dans le Discours sur l’organisation des gardes nationales de Robespierre, jamais prononcé mais rédigé mi-décembre 1790.

En 1793, la commune de Paris impose d’inscrire « La République une et indivisible – Liberté, Égalité, Fraternité ou la mort » sur la façade de l’hôtel de ville, sur tous les édifices publics de la ville et aussi sur des monuments aux morts.
Cette devise est adoptée officiellement en France une première fois le 27 février 1848 par la Deuxième République, et surtout après 1879 par la Troisième République, avant d’être inscrite aux frontons des édifices publics français à l’occasion de la célébration du 14 juillet 1880.

Albert Lantoine a écrit que l’origine maçonnique de la devise « est une légende devenue tellement vivace qu’elle est acceptée par d’excellentes gens qui ne font profession, ni de maçonnisme ni d’antimaçonnisme ».

La devise ne naquit pas en loge. Mais « Liberté, Égalité, Fraternité » est devenue la devise d’une très grande partie de la franc-maçonnerie latine, en Europe, notamment en Belgique, mais aussi en Amérique.

La patente de la loge « La bonne foy », constituée à l’orient de Saint – Germain-en-Laye, en 1688, aurait porté la devise : « Liberté, Égalité, Fraternité », mais toutes les copies produites, car il n’y a pas d’original, ont été reconnues apocryphes.

Un seul texte, fait de la liberté, de l’égalité, et de la fraternité les trois vertus cardinales à la foi révolutionnaires, et de la maçonnerie, et déclare de l’antériorité, dans la pratique, de notre Ordre en cette matière, comme le montre une planche de Saint-Jean d’Écosse du Contrat Social, en date du 20 janvier 1791.

Enfin on peut lire le Grand livre d’architecture de la Très Respectable Grande Loge de France, du 9 février 1789 au 5 juin 1798. Si nous l’ouvrons aux pages qui correspondent à l’année 1795, nous y lisons très clairement la formule « Liberté, Égalité, Fraternité »

Convenons cependant qu’en tout état de cause, le sens maçonnique de cette devise ne se superpose pas et ne doit pas être confondu avec son sens patriotique historique ou politique et c’est en cela que cette devise d’une Grande Loge peut-être celle de tout franc-maçon de toute obédience, même dans un Orient éloigné, par exemple dans un pays dont les libertés démocratiques sont garanties par un souverain et non pas par une Constitution républicaine.

Cela dit et bien entendu, les Français font pleinement leur la devise de leur République, et les valeurs démocratiques et humanistes dont elle fait l’idéal commun. Mais il nous faut aller au-delà car le premier champ d’application de cette devise est notre propre comportement. Ces trois valeurs majeures sont les premières qu’il nous faut conquérir.

La démarche maçonnique est une démarche de libération. Je veux être un homme libre, dégagé des préjugés et des dogmes. Et si je revendique la liberté pour moi, je me dois de la revendiquer pour chacun.

Pour tous et pour chacun car l’autre est mon égal. En tant qu’homme, je ne suis l’inférieur de quiconque, ni son supérieur. Ce principe d’égalité commande que je le respecte comme je souhaite qu’il me respecte moi-même.
L’Autre et moi sommes libres et égaux, comme le dit la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme. L’Autre et moi, nous sommes Frères en humanité. Et cette fraternité crée le devoir de solidarité.

Notre attention portée à l’Autre est l’un des piliers essentiels de notre engagement en Franc-maçonnerie, comme le disent les Constitutions : La Franc-maçonnerie est un ordre initiatique traditionnel et universel fondé sur la Fraternité.
Au-delà de la fraternité entre initiés, la Franc-maçonnerie invite naturellement à la fraternité entre tous les hommes, au nom des valeurs qu’elle développe chez ceux et celles qui y adhèrent et cherchent à s’y perfectionner. Il va de soi que « homme » est ici à considérer au sens générique d’ «être humain » et que nos Sœurs ne sauraient en être exclues !

Mais la moindre des choses, la première étape, c’est bien d’avoir un comportement véritablement fraternel à l’intérieur de la Loge, vis-à-vis de chacun de ses Frères ou Sœurs.

Il n’est pas possible de se contraindre à avoir la même sympathie, la même affection pour chacun. Avoir un comportement fraternel c’est respecter son Frère ou sa Soeur pour ce qu’il est, aller vers lui, lui prêter attention et assistance si cela est nécessaire.
Vous voyez ainsi que le sens du triptyque pour un Maçon écossais va au-delà de ce qu’exprime tout républicain, et en fait tout démocrate.

Nous voyons en effet que liberté pour le franc-maçon écossais c’est liberté de la pensée de la parole, la liberté de l’esprit, la liberté de croyance et de conviction métaphysiques ; c’est le refus des dogmes quels qu’ils soient et d’où qu’ils viennent, le refus du « prêt-à-penser ». C’est de cette liberté que je tiens le privilège que constitue le fait de pouvoir véritablement me déterminer, c’est-à-dire choisir, et donc d’être par là-même responsable de mes choix, véritablement humain.

Nous voyons qu’égalité signifie conscience de l’identité de sa valeur propre avec celle de chaque autre membre de la communauté humaine, avec chaque créature sur cette terre. Les convictions d’autrui, ses choix, ses caractéristiques quelles qu’elles soient, valent les miennes, par principe. Et méritent d’être respectées comme telles et doivent pouvoir être exprimées. Ce qui ne m’empêche pas de m’y opposer.
Ou en tous cas de faire valoir ce que j’estime juste, vrai et bon.

Nous voyons enfin que fraternité signifie naturellement non seulement compassion mais aussi solidarité, don de soi. Nous sommes Frères et Sœurs en humanité, et de cette fraternité découle un devoir de solidarité.

Gardons à l’esprit que la Fraternité va au-delà de la solidarité.

L’article 22 de la Déclaration universelle des droits de l’homme adoptée à Paris le 10 décembre 1948 précise à cet égard que « »Toute personne, en tant que membre de la société, a droit à la sécurité sociale ; elle est fondée à obtenir la satisfaction des droits économiques, sociaux et culturels indispensables à sa dignité et au libre développement de sa personnalité, […] »

La fraternité est le lien fraternel et naturel ainsi que le sentiment de solidarité et d’amitié qui unissent ou devraient unir les membres de la même famille que représente l’espèce humaine. Elle implique la tolérance et le respect mutuel des différences, contribuant ainsi à l’harmonie et à la paix entre les hommes et entre les peuples.

On voit donc que le mot fraternité a donc bien une signification qui va au-delà de la seule solidarité. La fraternité ne peut méconnaître l’objectif d’une plus juste répartition pour le plus grand bien de tous.

Précisément, la fraternité se distingue de la solidarité par la dimension affective de la relation inter-humaine, liée au sentiment d’appartenance à la même espèce.
Parler d’universalité et d’universalisme n’a de sens que parce que l’humanité est une, et que nous appartenons à une seule et même espèce.

Parler d’universalité, se réclamer de la Fraternité, c’est en fait simplement nous relier à notre origine commune, tous engendrés que nous sommes par le principe que nous appelons Grand Architecte de l’Univers.

L’objet de cet article a été de mettre en évidence que pour les Maçons écossais que nous sommes, les deux éléments que sont l’acclamation écossaise et la devise sont deux réitérations, joyeuses et collectives, de l’invocation énoncée par le VM consacrant nos travaux « à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers ».

Houzzé, houzzé, houzzé est une acclamation symbolique de glorification du Grand Architecte de l’Univers.

Liberté, Egalité, Fraternité sont pour le Maçon écossais trois valeurs, trois vertus qui rendent compte de son aspiration à reconnaître en lui comme en chaque autre être vivant la marque du même principe créateur.

Voilà ce que chacune et chacun peut et doit avoir à l’esprit à chaque fois que le Vénérable Maître inviter à ponctuer nos travaux par la batterie, l’acclamation écossaise et la devise, ces éléments basiques de nos rituels qui n’ont de portée que si nous en ressentons le sens à chaque fois que nous les prononçons.

Deux aristocrates hongrois avaient décidé de jouer à un jeu où le gagnant serait celui qui prononcerait le nombre le plus élevé. Bien dit l’un d’eux, c’est à vous de commencer. Après quelques instants d’intense réflexion il annonça : trois. C’est vous qui avez gagné reconnut l’autre en abandonnant.

Si les deux hommes avaient été des Hottentoth, aux dire des explorateurs, l’histoire eût pu être la même. En effet, plusieurs tribus hottentoth, n’ont, dans leur vocabulaire, de nom pour désigner les nombres supérieurs à trois. Au-delà ils utilisent l’adverbe «beaucoup».

La nature indique qu’il n’y a que trois dimensions dans le corps, écrit Claude-Louis de St Martin, qu’il y a trois divisions possibles dans tout être étendu, qu’il n’y a que trois figures dans la géométrie, qu’il n’y a que trois facultés innées dans quelque être que ce soit, qu’il n’y a que trois mondes temporels ou trois grades dans la vraie Franc-maçonnerie ; en un mot que sous quelque face que l’on envisage les choses créées, il est impossible d’y trouver rien au-dessus de trois.

Trois est un nombre fondamental. Il exprime un ordre intellectuel et spirituel en Dieu, dans le cosmos et a fortiori dans l’homme.

Tout procède nécessairement par trois qui n’en font qu’un. En tout acte se distingue ; 1- le principe agissant comme sujet de l’action, 2- l’action de ce sujet, son verbe, 3- l’objet de cette action, son résultat.

D’une manière générale, le premier principe est actif par excellence, le deuxième est intermédiaire, passif par rapport à lui mais actif par rapport au suivant, quant au troisième il est strictement passif. En réalité, tout phénomène, sur quelque échelle, dans  quelque monde, est le résultat de la combinaison ou de la rencontre de forces différentes. C’est la loi des trois forces. La pensée contemporaine reconnaît l’existence de deux forces et leur nécessité pour la production d’un phénomène (force et résistance, magnétisme positif et négatif, cellule mâle et femelle). Quant à la troisième force, elle est souvent ignorée et pourtant nécessaire car c’est uniquement avec son aide que les deux premières peuvent produire leur résultat, la première active, la deuxième passive et la troisième… neutralisante. Elles n’apparaissent comme telles qu’au seul moment où elles rentrent en relation les unes avec les autres.

On retrouve dans diverses écoles, sous diverses formes, cet aspect plus intelligible de l’unité qui est un ternaire.

Le trinitaire apparaît dans la pensée religieuse chrétienne à la fin du II^e siècle en orient chez Théophile d’Antioche (trias) et en occident chez Tertillien (trinitas).  Avec l’avènement du Fils proclamé, au concile de Nicée (325), de même nature que le Père, consubstantiel, coéternel, engendré et non créé, l’Unique des Hébreux a éclaté en se divisant. C’est à trois «êtretés» que le concile de Constantinople (381) attribue subtilement les rôles de la trinité : le Père créateur ou intelligence, le Fils ou verbe rédempteur et le Saint Esprit ou amour sanctificateur.
Le fils devient la face visible de l’invisible ; la Renaissance picturale, en couvrant de chair l’idée de Dieu, a fait chuter l’absolu dans le relatif.

En cette icône de la Sainte Trinité, Œuvre d’art par excellence, réalisée par André Roublev au début du XV^e siècle, se condensent des trésors de connaissance, de méditation et de savoir-faire. Entre autres significations symboliques, elle représente le Nom divin. L’Ange du milieu figure le Père, et l’Ange de gauche, le Fils. Tournés l’un vers l’autre, ils se contemplent et leurs regards se reflètent. Voilà le Bipôle. La couleur mauve caractéristique du Fils annonce la «septième race», violette, des hommes surévolués. L’Arbre des Vies, derrière le Père, signifie l’Un qui se multiplie ; la Cité, derrière le Fils, c’est le multiple qui s’unifie. L’Ange de droite, qui est à part, personnifie l’Esprit. C’est le plus féminin des trois, son bâton est le plus incliné, ses mains sont parallèles, son visage, fort penché, est illuminé par un regard intérieur. :

On retrouve les trois états de la manifestation en la personne des trois rois mages, Melchior, Gaspard et Balthazar. Ils symbolisent les trois fonctions du roi du monde dans la personne du Christ naissant, roi, prêtre, prophète. À souligner l’absence du 4^ème roi mage, Artaban, égaré et toujours à la recherche de l’étoile qui fait penser au 4^ème pilier occulté du temple maçonnique.

L’hommage, rendu à ce dogme de la trinité, perdure dans certaines interprétations du Delta lumineux maçonnique.

Dans le brahmanisme, la tri-unité se manifeste avec Brahma le créateur dont il n’existe en Inde que deux temples tant il est difficile à adorer, Vishnou le conservateur et Shiva le destructeur.
Les kabbalistes utilisent trois points triangulés, en remplacement du tétragramme (des 4 lettres, ils n’en retiennent que trois primordiales, la lettre hé apparaissant deux fois). Pour Reuchlin, les trois points sont à mettre en relation avec les trois plus hautes séphiroth de l’Arbre de vie, Kéther, Hochmah et Binah.

« Corps, Esprit, âme » représente les trois façons d’être au monde, sensible, intelligible et mystique. Depuis les Égyptiens de la plus haute antiquité jusqu’à nous, l’homme a toujours pensé receler dans la partie la plus haute et la plus lumineuse de lui-même, un principe différent du corps, qui lui commande et lui survivrait. De là à se poser la question : sommes-nous un corps ou avons-nous un corps ? Autrement dit composition ou union entre corps et esprit ?
Pour Platon, l’âme est une entité immortelle et divine, distincte du corps, qui est sa prison temporaire. L’esprit (ou la partie rationnelle de l’âme) est le moyen par lequel l’âme peut se libérer du corps et accéder à la vérité éternelle des Idées. Cette vision a profondément influencé la philosophie occidentale et les traditions religieuses. Les philosophies existentialistes et phénoménologiques (Sartre, Merleau-Ponty) insistent sur l’unité de l’expérience humaine, où corps et esprit sont indissociables dans la perception et l’existence.
La neuroscience tend à rejeter la séparation, expliquant l’esprit (conscience, émotions) comme un produit du cerveau (corps). L’âme, concept non mesurable, est absente des modèles scientifiques.

En alchimie on retrouve le ternaire avec le soufre, principe actif qui agit sur le mercure et le sel leur résultante.

D’autres ternaires combinent les opposés en les synthétisant en un troisième terme réalisant l’équation 1+1=3 : soleil, lune, triangle ; Osiris, Isis, Horus ; Niveau, perpendiculaire, équerre…

De nombreux peuples ont donné au nombre trois une importance magico-religieuse que l’on peut illustrer de quelques exemples:
Dans la religion de l’Iran ancien, on retrouve dans les textes de ses rituels -l’Avesta- des rites où le trois tient une place non négligeable. Ainsi pour se purifier de l’attouchement d’un cadavre, un homme doit creuser trois séries de trois trous que l’on remplit d’eau ou d’urine et bœuf. Il commence alors par se laver trois fois les mains puis le prêtre asperge  les parties de son corps souillées pour en chasser le mauvais esprit.
Le nombre trois se retrouve dans le tirage au sort au moyen de flèches divinatoires. L’intérêt de ce rite réside dans le fait qu’il recouvre une grande aire géographique de l’Iran jusqu’aux bédouins arabes. Hésitant devant une décision à prendre, l’homme choisit trois flèches, inscrivant sur l’une «mon seigneur m’ordonne», sur une autre «mon seigneur m’interdit» et rien sur la troisième. Il replace les flèches dans son carquois, en tire une au hasard, tire au sort, et suit les conseils prescrits.
Une coutume légendaire rapporte que lorsqu’un roi mourrait sans descendance, il fallait laisser s’envoler un aigle, et l’homme sur la tête duquel l’oiseau se poserait trois fois serait choisi comme souverain.

Le nombre trois donne donc à l’acte divinatoire un sens de participation au monde invisible supra-conscient qui décide d’un événement de façon étrangère à la logique humaine, trois actes successifs en conditionnant l’accomplissement.

On trouve également dans notre domaine culturel une foule d’actes dont nous ne pouvons indiquer la raison, même s’ils sont accomplis personnellement par jeu ou avec un certain sérieux. Dans tous les cas, il y a une relation logique entre l’acte et son but apparent. Tylor a donné à ce genre de phénomène le nom de «survivals» qui s’apparente à la superstition. On frappe trois fois sur le bois pour dire «pourvu que cela dure», on lève trois doigts en l’air pour prêter serment, le pompier frappe trois coups avant la levée du rideau, les scouts lèvent trois doigts pour saluer.

Dans le domaine moral des vices chrétiens, le ternaire revêt également une importance particulière. Les forces qui détruisent la foi de l’homme sont le mensonge, l’impudence et le sarcasme. Sont également trois les forces qui mènent l’homme vers «l’enfer», la calomnie, l’endurcissement et la haine. Enfer que Jean-Paul Sartre décrit dans Huit-clos comme étant la condamnation de trois êtres à vivre ensemble et toujours à travers une relation du type A privilégie B, B privilégie C et C ignore B. La triangulation des personnages au théâtre, et dans la vie, est presque toujours source de drame.

La perception du monde se fait à travers le ternaire : pensées, émotion, sensations. Chacune de ces fonctions psychiques est un instrument de connaissance. La plus complète que l’on puisse avoir d’un sujet ne peut être obtenue que si ce ternaire est actif simultanément.

En Franc-maçonnerie, parmi les nombres présents dans le temple qui se donnent à voir, le nombre trois paraît le plus utilisé de tous au 1^er grade, représenté par une multitude de symboles : les trois grandes lumières, le triangle du delta lumineux, les trois piliers, les pas de l’apprenti, les coups de maillet. Parfois le trois est un nombre d’énumération, parfois un ternaire.  

Avec le Delta lumineux, schéma de l’être dans la multiplicité infinie de ses manifestations, on trouve le triangle portant en son centre l’œil, l’intelligence et principe conscient, les rayons exprimant l’activité, l’expansion constante de l’Être, enfin les nuages figurant le retour sur elles-mêmes des émanations expansives.

C’est avec la figure du triangle que les francs-maçons illustrent le mieux leur attachement au nombre trois.

«Il est singulier de rencontrer dans l’écriture accadienne le triangle comme signe de la syllabe rou qui a le sens de faire, bâtir. Si ce n’est qu’une simple coïncidence, elle est tout au moins frappante, et les Maçons enthousiastes pourront y voir un indice de la haute antiquité de leur symbolisme, car les monuments chaldéens dont il s’agit remontent à plus de 4500 ans avant notre ère.» (Oswalt Wirth, Le livre de l’apprenti,p.4/57).

Le triangle est une ligne brisée à trois côtés. Avec le cercle, c’est la forme géométrique la plus simple pour délimiter un espace intérieur et un espace extérieur. Il est l’insertion de l’initiation dans le monde profane. Il est le rapport de sa signification symbolique du ternaire avec tout ce qui est à l’extérieur, notamment le vieil homme qu’il faut abandonner.
Dans un triangle, on peut toujours trouver un point en relation avec les deux autres qui donne la solution à une affirmation confrontée à une négation.
Aux dires de Plutarque, le philosophe Xénocrate symbolisait dieu par un triangle équilatéral, qui est parfait puisque pourvu d’angles et de côtés égaux; les Génies (c’est-à-dire les hommes d’exception, les Héros…) étaient comparés à des triangles isocèles, à la perfection incomplète; quant aux simples mortels, ils n’étaient que des triangles scalènes.

Le triangle peut se rencontrer chaque fois qu’il s’agit de symboliser des triades. Trois lignes forment, par leur jonction, le triangle ou la première figure régulièrement parfaite, et c’est pourquoi il a servi et sert encore à caractériser l’éternel, qui, infiniment parfait dans sa nature, est, comme créateur universel, le premier être ; par conséquent, la première perfection.

Trois points et puis c’est tout ∴

Les trois points disposés en triangle équilatéral, ou triponctuation, dont un sommet est dirigé vers le haut, sont souvent employés pour abréger les mots spécifiquement francs-maçons, ce qui a valu aux maçons d’être appelés «frères trois points». En même temps qu’elle devenait l’un des éléments de la signature, cette abréviation s’est fixée en forme triangulaire, sans doute pour des raisons d’ordre symbolique. Probablement issue du delta lumineux, cette figure a été introduite dans les imprimés à partir de 1775.

La Tétraktys, ou une théorie de l’émanation dans le delta lumineux ?

Pour Pythagore, le triangle signifie la triple nature de la première substance apicale (qui est au sommet) différenciée en consubstantialité de l’Esprit manifesté, de la matière et de l’Univers leur fils. Cette consubstantialité émane du point, le véritable logos ésotérique, c’est ce que dit aussi Hermès Trismégiste. Le point unique du haut du triangle est l’unité d’où tout procède ; tout est de la même essence que lui. Le sommet pythagoricien est dit le père, le côté gauche est la duade, la mère, le côté droit représente le fils que l’on retrouve comme époux de la mère dans beaucoup de cosmogonies. La base est l’univers, naturé en père-mère-fils dans le monde phénoménal et, en même temps, unifié dans le monde hypersensuel de l’unité.

Les Scandinaves symbolisaient l’Esprit universel par un triangle dessinant une tête à triple face animée d’un perpétuel mouvement rotatoire.

Le triangle est un ternaire qui réconcilie, dans l’unité, deux termes au-delà de la dualité.

Deux termes complémentaires peuvent être, suivant les cas, en opposition horizontale (2 et 3) ou verticale (1 et 4).  L’opposition horizontale est celle de 2 termes qui se situant à un même degré de réalité sont symétriques sous tout rapport.

René Guénon présente dans son livre La Grande Triade les divers types de rapports que peuvent entretenir les termes d’un ternaire. Trois fondamentaux se rencontrent dans la tradition : un principe se polarisant en deux complémentaires (comme c’est le cas pour l’unité dont dérivent le principe masculin, le ciel, et le principe féminin, la terre: 1 en 2 et 3), un ternaire composé de ces deux complémentaires et de la résultante de leur union (comme c’est le cas pour le ciel, la terre et l’Homme, fils de la terre et du ciel: 2 et 3 en 4), un ternaire linéaire où un terme engendre le deuxième qui engendre le troisième (comme c’est le cas pour les «trois mondes», la manifestation informelle, la manifestation subtile et la manifestation corporelle). Le ternaire incluant la terre, le ciel et l’homme, place ce dernier en position de médiateur entre les deux premiers ; autrement dit entre équerre et compas signalé comme étant le lieu où se trouve le maître signalé comme étant le lieu où se trouve le maître  comme étant aussi le lieu où se trouve le maître en Franc-maçonnerie.
L’opposition verticale marque, au contraire, une hiérarchisation entre les 2 termes qui, tout en étant symétriques, doivent cependant être considérés l’un comme supérieur, l’autre comme inférieur. En effet l’essence et la substance sont respectivement le pôle supérieur et le pôle inférieur de la manifestation et l’on peut dire que l’une est proprement au-dessus et l’autre au-dessous de toute existence. D’ailleurs on les désigne par ciel et terre.

La manifestation se situe donc toute entière entre ces 2 pôles et il en est de même de l’homme qui, non seulement fait partie de cette manifestation, mais en constitue symboliquement le centre même et qui pour cette raison la synthétise dans son intégralité. Ainsi l’homme, placé entre le ciel et la terre, doit être envisagé comme la résultante de leurs influences réciproques, et ensuite, par la double nature qu’il tient de l’un et de l’autre, il devient le terme médian ou médiateur qui les unit, en quelque sorte le pont qui va de l’un à l’autre. C’est l’aleph  ou aspiration vers le ciel complété de dameth, la terre, c’est l’Adam étymologique!

Dire que le franc-maçon est placé entre équerre et compas indique justement cette place. Elle ouvre la voie au développement initiatique célébré dans la symbolique de toutes les maçonneries : l’usage du trois (3). Par le passage au troisième point et la réduction à l’unité, le franc-maçon se préservera du poison du dualisme profane.

Dans la Maçonnerie de Marque (La), le triangle équilatéral a une signification particulière, indiquant l’approbation du Maître sur le travail qui lui est soumis.

Par rapport à tout triangle, le triangle équilatéral, aux trois côtés et trois angles égaux, réalise l’égalité, il est la perfection, il est le divin tandis que le triangle isocèle (deux côtés seulement égaux) est l’humain. Le triangle équilatéral entier signifie éternité, les trois sommets désignent la passé, le présent et le futur, ses trois angles sont la sagesse, la force et la beauté mais également naissance, vie et mort. Le ternaire cosmique, temps, ténèbres lumière se réalise dans le triangle maçonnique. Sa base est la durée, le temps ; les côtés qui se rejoignent au sommet ténèbres et lumière. Sens de la création, ce triangle est aussi celui de l’initiation. Pour la Franc-maçonnerie latine, il évoque «liberté, égalité, fraternité». En 1877, le pasteur Frédéric Desmons propose la formulation suivante qui va être adoptée «La Franc-maçonnerie est une institution essentiellement philanthropique, philosophique et progressive, elle a pour objet la recherche de la vérité, l’étude la morale universelle, des sciences et des arts et l’exercice de la bienfaisance. Elle a pour principe la liberté absolue de conscience et la solidarité humaine. Elle n’exclue personne pour ses croyances. Elle a pour devise Liberté, Égalité, Fraternité» ; cette liberté qui garde les francs-maçons des préjugés parce qu’elle procède de l’esprit, cette égalité qu’ils affirment dans leurs attitudes parce qu’elle contient tout le respect de la nature humaine, cette fraternité qui restitue le sens de l’humanité.

La loi du ternaire se retrouve dans les bijoux distinctifs des trois premiers officiers d’une loge (le vénérable et les deux surveillants) à savoir l’équerre, le fil à plomb et le niveau sur lesquels on peut s’attarder.

– La perpendiculaire est aussi appelée fil à plomb en Maçonnerie. Du latin perpendiculum, ce qui pend à la verticale et perpendere, peser attentivement, apprécier avec exactitude, évaluer avec précision.,
Indiquant la verticale, la perpendiculaire est à rapprocher de la colonne caractérisée par sa hauteur. Elle invite dans un mouvement descendant à l’introspection tourné vers le passé, complétant la visite du cabinet de réflexion ; la matière domine l’esprit. Sa remontée est une libération des contraintes antérieures et prépare au futur avec l’ascension, le dépassement, l’élargissement, la montée vers l’au-delà et tout ce qui exprime l’élan invincible et toujours recommencé vers l’inaccessible, avec l’amour ardent qui promeut la vie ; la matière s’équilibre avec l’esprit.
Le second surveillant qui a une fonction d’éveilleur des apprentis porte en sautoir la perpendiculaire, symbole actif de la recherche sur soi, de la profondeur de la connaissance et de sa rectitude. Il invite l’apprenti à descendre dans les tréfonds de la conscience de soi, mesurant la pesanteur de ses pensées, de ses actes et de ses propos, puis à s’élever, libéré, régénéré, apaisé et confiant, ayant accédé à un niveau de conscience nouveau.

Partie complémentaire de l’horizontalité dans l’équerre, la verticalité doit être marquée dans toute gestuelle maçonnique qui veut faire référence à la rectitude, à la droiture et à l’équilibre.

La perpendiculaire c’est la décomposition du nom d’A-dam en aleph aspiration vers l’infini et dameth, la terre, entre lesquels l’homme essaie de résoudre ses contradictions. Actif par nature, la perpendiculaire est le symbole de la profondeur, de la connaissance de soi, de la rectitude telle que l’officier chargé de l’instruction doit la rapporter à l’apprenti. Le fil à plomb est la voie de l’élévation spirituelle.

– Le niveau du premier surveillant se présente sous la forme d’un  châssis triangulaire auquel est suspendu un fil à plomb qui vient battre une marque quand l’instrument est en position horizontale. Il est la seconde polarité par rapport à la verticalité, donc passif.
Ce mot provient de l’ancien français nivel, déformation de livel, du latin libella, qui désigne précisément le niveau maçonnique. L’outil, composé de deux jambages et d’une traverse graduée, est surmonté d’un fil à plomb oscillant ; stabilisé à la verticale, à équidistance de son piétement, il nous indique la rectitude de l’horizontale. L’archipendule est l’ancêtre du niveau, constitué d’un cadre et d’un fil à plomb.
Le niveau est l’outil de base sans lequel aucune construction ne saurait être bâtie sans risque de s’effondrer.
Le niveau dit «de maçon» est un outil de la Maçonnerie opérative. Il sert à mesurer l’horizontalité d’une surface, bien qu’il indique aussi la verticalité, s’entendant alors comme la droiture d’esprit. Il existe plusieurs types d’outils nommés  niveau, servant à vérifier la planéité : niveau à bulle, de charpentier, de paveur… Celui de la Franc-maçonnerie est un bijou, emblème de l’un des deux surveillants, variant selon les rites, avec la perpendiculaire. Ils s’appuient l’un et l’autre sur le fil à plomb. Ainsi ils permettent de vérifier la conformité de la réalisation, de l’élévation aux principes énoncés par le plan de l’œuvre, porteurs de signifiants philosophiques et de devoirs de fonction.
Pour le Chinois, le niveau est le symbole des magistrats, des hommes de justice, des justes, de ceux qui sont équitables… des hommes de droiture, ceux dont on dit parfois, en accolant le pouce et l’index et en traçant une droite dans le vide, qu’ils sont à niveau. On retrouve cette idée d’équité chez les Hébreux avec Isaïe 28.17 «Je prendrai le droit pour règle et la justice pour niveau».
Le niveau symbolise l’égalité fondamentale des hommes. Le règne de ce principe d’égalité, dans les droits et dans la valeur humaine, est la condition sine qua non de l’épanouissement de cet esprit de fraternité qui distingue la Franc-maçonnerie. Le niveau ne décrit pas l’homme, ce serait un leurre que de considérer l’égalité comme nature, il est son modèle d’action, signifiant que par son comportement l’homme institue l’égalité en se montrant équitable dans ses relations avec les autres ; c’est l’attitude seule qui donne un sens à l’égalité. Parce qu’il évoque avant tout l’égalité, le niveau convie les francs-maçons à inventer les relations qui permettront de manifester l’idéal humaniste et fraternel.
Commencé dans la verticalité avec le fil à plomb, l’apprentissage se poursuit dans le plan transversal avec le niveau. En passant de la perpendiculaire au niveau, le jeune maçon quitte le deux du dualisme, celui des oppositions, pour découvrir le deux de la multiplication, celui de la dualité.
Ce bijou, intégrant à la fois l’horizontale et la verticale, comme l’équerre, indique que seul le premier surveillant est qualifié pour remplacer le vénérable.

Au cadran solaire, le niveau se déduit de la verticale par un déplacement de l’ombre de la lumière.

– L’équerre est portée en bijou par le vénérable. L’origine étymologique du mot vient du bas-latin exquadrare, dessiner des angles droits, rendre carré, équarrir. En latin classique, l’équerre se disait norma, d’où le mot français norme. Outil d’origine compagnonnique, l’équerre, croisée avec le compas, forme le plus connu des symboles maçonniques. Dans la Franc-maçonnerie spéculative, le symbole de l’équerre est attesté dès 1725.
Elle est l’union de l’actif et du passif dans la dynamique manifestée par ses branches. Ragon dit : l’équerre suspendue au cordon du vénérable signifie que la volonté d’un chef de loge ne peut avoir qu’un sens, celui des statuts de l’Ordre et qu’elle ne doit agir que d’une seule manière, celle du bien. L’équerre est considérée comme étant l’emblème de la perfection des travaux d’une loge dont le Vénérable Maître doit diriger toutes les orientations. Elle indique au maçon que s’il remplit avec exactitude tous ses devoirs, il pourra espérer parvenir à la vraie lumière.
Au niveau de la gestuelle, le signe, après la mise à l’ordre, rappelle au frère ou à la sœur l’obligation de respecter son serment lors de son initiation, il invite à la droiture. Par ailleurs, mettant les pieds en équerre, un frère (ou une sœur) doit toujours avoir en vue l’équité, la justice, la fidélité et l’irréprochabilité dans ses mœurs. Se mettre à l’ordre est l’incarnation même de l’équerre. En effet le maçon se tient droit, il est en équerre par rapport au sol, ses pieds sont en équerre et son pouce forme une équerre par rapport aux autres doigts de la main. L’équerre apparaît dans les signes d’ordre qui doivent tracer l’horizontale puis la verticale, marquant ainsi l’union des complémentaires. Elle représente l’action de l’homme sur la matière comme sur lui-même ; elle est reconnue comme symbole de bonnes mœurs.
Le maniement de l’équerre permet d’approfondir les concepts de droiture, d’équité et d’équilibre. L’utilisation mentale de l’équerre permet de donner aux mots leur sens propre afin qu’ils expriment des idées précises suivant des raisonnements droits. Grâce à l’équerre, le travail des maçons, pierre qu’il est, pourra lui faire bénéficier d’une juxtaposition parfaite sans laquelle la construction du temple serait impossible pour un vivre ensemble harmonieux. C’est parce que son rôle est de former de parfaits maçons que le vénérable maître porte l’équerre, outil indispensable pour transformer la pierre brute en pierre cubique.

Une forme de triangulation particulière est celle de la demande de parole : en loge, on ne prend pas la parole, on la demande. On ne s’adresse pas directement au Vénérable Maître dirigeant la loge, qui peut seul l’accorder, mais à un intermédiaire, le 1^er Surveillant ou le 2^nd Surveillant (suivant la place occupée sur les colonnes) qui la demande pour lui. Le Vénérable Maître informe que la parole est accordée en passant par l’un des deux intercesseurs sus-cités, lequel relaie l’autorisation au requérant. Ce dernier peut alors s’exprimer.

Une autre forme de triangulation est celle de la conservation d’un secret par la réunion de trois personnes. Un homme meurt, refusant de livrer un banal mot de passe pour se faire payer, connu de tous les maîtres, et un secret dont il était détenteur, par ailleurs, disparaît. Le secret n’est donc pas le mot de passe. La «parole» perdue apparaît comme un ensemble d’éléments répartis entre plusieurs détenteurs dont la méconnaissance d’un seul entraînerait l’inefficacité du tout ? Un morceau de code en somme, un morceau de symbole !

Dans la légende, de fait, trois personnes forment un triangle : Salomon, Hiram roi de Tyr, et Hiram, les trois grands maîtres, chacun assigné à un rôle particulier et indispensable dans la construction du Temple. La légende dit que le Roi Salomon, Hiram Abiff, Roi de Tyr (1 Rois: 7:13), et Hiram Abi de la tribu de Dan (2 Chr.: 2:13) se sont réunis pour concevoir les plans de la construction du Temple, Salomon conçut, Hiram de Tyr fournit les moyens et Hiram réalisa l’œuvre. Nous apprenons que le grand savoir devait être gardé par ces trois personnes jusqu’au parachèvement du Temple. La parole leur aurait-elle été confiée en trois parties. Chaque membre du ternaire serait détenteur du mot sacré ou d’une fraction de celui-ci.
Il fallait le concours des «trois premiers Grands-Maîtres», de sorte que l’absence ou la disparition d’un seul d’entre eux rendait cette communication impossible, et cela aussi nécessairement qu’il faut trois côtés pour former un triangle. Cela veut dire que chaque membre du triangle constitue la pointe d’une figure doté d’un centre commun. Ce centre, c’est le point de concordance des trois sensibilités magique, spirituelle et rationnelle qu’ils incarnent. Ce centre est donc l’essence de l’homme et de la nature c’est-à-dire l’essence de la vie qui se traduit concrètement en force de vie ou élan vital.
Comment se fait-il que, sachant que la parole ne pouvait être que par la réunion du 3 (le roi Salomon, le roi de Tyr et Hiram), comment se fait-il qu’aucun d’entre eux n’ait pensé à transmettre sa propre connaissance à un disciple pour que la chaîne ne se brise pas en cas de disparition? Était-ce se croire immortel ?
Compléter avec  l’ouvrage d’Hugues Berton et Christelle Imbert, Les enfants de Salomon, Approches historiques et rituelles sur les compagnonnages et la Franc-maçonnerie, p.457-462,  Dervy, 2015).

Tel Ulysse pénétrant à l’intérieur de «Trois», le franc-maçon sera victorieux des épreuves qu’il a subies que s’il comprend que dans le temple tous les symboles de la dualité, et ceux du ternaire, montrent, à l’évidence, une vision de la complémentarité des contraires et de leur coïncidence dans l’unité. À lui d’être capable de porter ce message hors du temple.

Cependant, on ne peut manquer de remarquer une ambiguïté dans l’usage du nombre trois. Tantôt trois est un processus qui permet de rendre compte de la multiplicité, trois demeure et un n’est atteint qu’en conclusion ou à la limite n’est jamais atteint. Dans d’autres cas, trois n’est qu’un processus de l’unité en action (christianisme). On pourrait dire que 3 est mineur par rapport à 1 dans le cas du monothéisme et que 3 reste trois dans le cas du polythéisme puisque les dieux peuvent être plus que trois. Il n’est pas inutile d’évoquer au-delà de trois les grands nombres, soit divins, soit démoniaques (légions lucifériennes) et au plan de la sensation, la désagrégation de la conscience sous les affects répétés.

L’unité de la conscience se trouve compromise par la croyance aux grands nombres dont trois et un nous protège.

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