Le sujet du Grand Architecte de l’Univers est à la fois merveilleux, car ce concept est au cœur même du Rite Ecossais Ancien et Accepté, et redoutable, car il importe de ne pas en donner une vision restrictive, qui serait dogmatique alors que nous affirmons vouloir nous préserver d’un tel enfermement de la conscience et de l’esprit.

Commençons par le commencement.

Le concept de Grand Architecte de l’Univers a-t-il été inventé par la Franc-Maçonnerie ? La réponse est sans ambiguïté : non.

L’idée d’une religion naturelle, qui revient à envisager qu’une entité, un Être Suprême, a organisé l’Univers est fort ancienne. Platon évoque dans le Timée un suprême ordonnateur, et écrit « Il est une autre question qu’il faut examiner à propos de l’univers, à savoir d’après lequel des deux modèles son architecte l’a construit ». Plus loin il évoqueun divin ouvrier qui « organisa l’univers de manière à ce qu’il fût, par sa constitution même, l’ouvrage le plus beau et le plus parfait. »

Cicéron, il y a presque 21 siècles, reprend la même idée : « « quoi de plus manifeste et de plus clair, quand nous avons porté nos regards vers le ciel et contemplé les corps célestes, que l’existence d’une divinité d’intelligence absolument supérieure qui règle leur mouvement ?… Non seulement la demeure céleste et divine a un habitant, mais celui qui l’habite exerce sur le monde une action directrice, il est en quelque sorte l’architecte d’un si grand ouvrage et veille à son entretien. »

Et cette idée n’a depuis cessé de venir à l’esprit d’hommes éclairés. Ainsi, Calvin, vers 1550, avait choisi de qualifier Dieu de « Grand Architecte » ou d’« Architecte de l’Univers ». C’est au philosophe allemand Leibniz que l’on doit, dans les dernières années du XVII^ème siècle, d’avoir porté de la manière la plus aboutie l’idée que partageaient ses contemporains philosophes des Lumières selon laquelle Dieu, du fait de sa perfection suprême, a choisi pour créer l’univers le meilleur plan possible. Et il va de soi que « plan » renvoie à « architecte ».

Descartes dans les Méditations métaphysiques parle d’un Grand Horloger, et Voltaire a repris la même image dans ses célèbres vers : « L’univers m’embarrasse, et je ne puis songer
Que cette horloge existe et n’ait point d’horloger. ».

Donc le concept de Grand Architecte de l’Univers est ancien et n’est pas exclusivement un concept maçonnique.

Mais s’ils ne l’ont pas inventé, quand les Francs-maçons ont-ils commencé à se référer à ce concept ?

Le Manuscrit Dumfries n°4, de 1710, rapporte qu’au X^ème siècle, le roi Edwin avait exhorté les maçons à honorer et adorer sincèrement le Grand Architecte du ciel et de la terre, unique protecteur de l’homme et des bêtes, qui régit et gouverne le soleil, la lune et les étoiles, fontaine et source de tout bien, …

C’est enfin aux Constitutions rédigées par le Pasteur James Anderson en 1723 pour la première Grande Loge de Londres que l’on doit d’avoir institutionnalisé l’expression. La première page de ce texte fondateur devait être lue à l’admission d’un nouveau Frère, et dit ceci :« ADAM, notre premier ancêtre, créé à l’image de Dieu, le Grand Architecte de l’Univers, dut avoir les Sciences libérales, particulièrement la Géométrie, inscrites dans son cœur, … ».

L’expression, ou des équivalents, ne va plus quitter le vocabulaire maçonnique. On connaît par exemple la divulgation dite des « Trois Coups Distincts » (Three Distinct Knocks) publiée en 1760. La Prière à Notre Seigneur Jésus-Christ qui figure au cœur du rituel d’ouverture des travaux commence par la formule : « O Seigneur Dieu, Grand et Universel Maçon du Monde, et premier constructeur de l’Homme comme s’il était un temple ; sois avec nous, O Seigneur, … ».

On le voit, la Maçonnerie des origines était indiscutablement théiste, et même indiscutablement chrétienne. Tous les Frères étaient soit catholiques, soit protestants. Or en peu de temps, les Loges vont s’ouvrir. Des adeptes d’autres religions sont admis. La présence de Frères non chrétiens, et en particulier juifs, est en effet attestée dès le milieu du XVIII^ème siècle, notamment aux Pays-Bas. En même temps sont également reçus en loge des tenants d’un déisme nettement différent des religions révélées.

L’expression Grand Architecte de l’Univers pouvait sans nul doute satisfaire les uns comme les autres. Les premiers la voyaient comme désignant à coup sûr le Dieu auxquels s’adressaient leurs prières et leurs louanges, les seconds ne se sentaient pas contraints par un vocable qui les enfermait dans un dogme particulier.

Il semble important de préciser ici le sens de quelques mots qui décrivent la position d’un homme vis-à-vis de Dieu ou du divin. Il faut commencer par définir dieu. Le mot « dieu » est à la fois un nom commun et un nom propre.

C’est un nom propre lorsqu’on l’écrit avec une majuscule pour désigner l’être transcendant et unique créateur de l’univers. « Dieu » est aussi un nom commun que l’on écrit avec une minuscule, pour désigner un être supérieur à l’homme, plus puissant, mais souvent anthropomorphe, c’est-à-dire ayant des traits et un comportement tels qu’en ont les humains, et doté de pouvoirs surnaturels.

Mais avec ou sans majuscule, « dieu » est un mot humain, forgé par l’esprit humain, pour désigner ce que la raison et la science ne suffisent pas à expliquer. Les philosophes des Lumières ont défendu une conception non religieuse de Dieu, une conception rationnelle, hors de toute révélation.

En d’autres termes, s’il est vrai qu’il existe des religions sans dieu, notamment le bouddhisme, il est tout aussi vrai que Dieu n’est pas l’apanage des religions.

Certains se définissent comme croyants, et parmi eux certains comme pratiquants. D’autres sont croyants non pratiquants, mais revendiquent leur appartenance à une religion révélée.

Ils sont théistes, au sens où ils adhèrent à l’idée selon laquelle Dieu existe, qu’il a créé l’univers et qu’il influe sur son fonctionnement. Cette ingérence du divin dans les affaires humaines peut être directe, ou être médiée par des hommes inspirés, des prophètes, mais aussi par les institutions religieuses, dépositaires de la volonté divine. Suivre les règles et les rites qu’ils imposent est essentiel pour obtenir le salut.

D’autres croient en Dieu mais n’adhèrent à aucune religion telle que des hommes les ont organisées et les administrent. Ceux-là sont déistes.

Les déistes considèrent qu’à l’origine de l’univers existe une source originelle universelle et intelligente qu’ils nomment Dieu. Leibniz, que j’ai déjà évoqué, posait à ce sujet la question majeure « Pourquoi y-a-t-il quelque chose plutôt que rien ? ». C’est ce que les philosophes appellent « le paradoxe de la cause première », idée forgée par Aristote vers 350 avant notre ère, et qui a donné à cette cause première la qualité de principe : « de toute nécessité, ce principe existe ; en tant que nécessaire, il est parfait tel qu’il existe ; et c’est à ce titre qu’il est le principe. […] C’est à ce principe, sachons-le, qu’est suspendu le monde, et qu’est suspendue la nature. » Cette idée fût reprise par Thomas d’Aquin au XIII^ème siècle.

Tout dans l’univers a une origine et une suite. Dès lors, on ne peut concevoir un début et une fin à l’espace, au temps et à la matière qui sont ensemble les constituants qui définissent l’univers. Voilà pourquoi, pour les déistes, le paradoxe de la Cause première ne peut trouver son explication que dans un principe à l’origine de tout ce qui existe, et qui est appelé « Dieu ».

En tout état de cause, et à la différence des théistes, pour affirmer l’existence d’un dieu et son influence dans la création de l’Univers, les déistes refusent de s’appuyer sur des textes sacrés et plus encore de se soumettre aux dogmes d’une religion révélée.

D’autres enfin se définissent comme athées ou comme agnostiques : un athée ne croit pas à l’existence de Dieu au singulier ou de dieux au pluriel, et la pensée athée se revendique comme fondée sur le principe du rationnel, tandis qu’un agnostique considère que l’absolu est inaccessible à l’esprit humain et refuse d’adhérer à une conception définitive sur les questions métaphysiques. Il considère néanmoins que les religions peuvent aider à assurer un minimum d’ordre et de cohésion sociale. L’agnostique reconnaît volontiers à chacun la liberté de pratiquer si et comme il le désire.

Si différents que nous soyons, nous pouvons faire le choix de travailler à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers.

L’invocation au Grand Architecte de l’Univers est riche de sens. Elle rattache l’engagement, l’initiation, la quête, à ce qu’elle a d’immatériel, de transcendant, c’est-à-dire au-delà du perceptible, au-delà des possibilités de l’intelligible. On constate ici encore que la transcendance n’est pas l’apanage des religions.

On oppose à la notion de transcendance celle d’immanence. Les Stoïciens ou Spinoza sont représentatifs de ces philosophies pour lesquelles le divin est présent dans toute chose. En d’autres termes l’immanence caractérise ce qui a son principe en soi-même tandis que le transcendant a une cause extérieure et supérieure.

Le Grand Architecte de l’Univers est un concept constituant une référence métaphysique, c’est-à-dire appartenant à un domaine non susceptible d’être accessible par la raison ni perceptible par les sens. Dès lors, il nous est impossible, à nous humains qui sommes limités par les capacités de nos sens et de notre raison, de véritablement le connaître. Ainsi, la conception du Grand Architecte de l’Univers n’est pas religieuse mais bien métaphysique. Invoquer le Grand Architecte, c’est placer le travail sans ambiguïté dans une dimension métaphysique, qui est celle de la spiritualité.

La particularité de la démarche des obédiences maçonniques traditionnelles, c’est qu’elles envisagent le parcours qu’elles proposent en termes d’éveil spirituel et de quête de transcendance sans que cela n’implique aucune croyance, aucune adhésion religieuse particulière. Il va de soi que cela ne l’exclut pas davantage. Là se trouve la force d’un Rite comme le Rite Ecossais Ancien et Accepté, parmi d’autres : sa capacité à ne rien imposer et à ne rien exclure en matière de vie spirituelle.

La démarche, vouée à la spiritualité, que propose le Rite Ecossais Ancien et Accepté montre bien que la spiritualité n’est pas l’apanage des religions.

Spinoza, on le sait, fût rejeté par les esprits étroits de sa communauté, coincés dans la stricte observance de la forme plutôt qu’attachés à rechercher le sens profond derrière les mots et l’idée derrière les symboles. Il croyait en l’existence du Principe : pour lui, « tout ce qui est dans la nature, considéré dans son essence et dans sa perfection, enveloppe et exprime le concept de Dieu ». Cette conception est qualifiée de panthéiste, au sens qu’elle conçoit que Dieu est en toute chose, ou plutôt, d’une certaine manière, que Dieu EST toute chose. La Création se confond avec le Créateur ; Dieu comme le Un-Tout, comme le tout de l’univers manifesté, et donc comme l’ensemble des règles qui animent et donnent sa cohérence à cet univers, au-delà de la multiplicité de ses formes.

On peut rapprocher cette vision de celle exprimée par Emmanuel Kant en 1788 dans Critique de la raison pure : « Deux choses remplissent mon esprit d’admiration et de craintes incessantes, à mesure que la réflexion s’y attache et s’y applique, le ciel au-dessus de moi et la morale en moi. ».

En fait, ceux qui adhèrent à cette vision du Un-Tout, quelle que soit la dénomination qu’ils emploient pour le désigner, sont bien dans une spiritualité dans laquelle tout cherchant d’aujourd’hui, et en particulier tout Franc-Maçon de Rite Ecossais Ancien et Accepté, peut se reconnaître, quelles que soient ses croyances ou ses convictions personnelles.

C’est ce que le Convent de Lausanne a posé comme fondement spirituel de ce Rite en 1875, en adoptant le concept du Principe Créateur qu’est le Grand Architecte de l’Univers.

En plaçant les travaux sous l’invocation « À la Gloire du Grand Architecte de l’Univers« , les franc-maçonnes et les francs-maçons ne s’obligent pas à honorer une entité divine personnalisée ni révélée mais à témoigner de l’admiration que ne peut manquer de leur inspirer « le Mystère de la Création à l’œuvre dans le monde. »

N’ayant aucun parti pris religieux ou philosophique, le Rite reste étranger à toute controverse sur ces sujets ; et sa neutralité et son universalité font qu’il les transcende toutes. Le Rite laisse à ses membres la libre détermination et la pratique privée de leurs convictions dont il n’a pas à se préoccuper.

En ayant choisi de travailler à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers et en ayant pris pour devise ORDO AB CHAO, le Rite Écossais Ancien et Accepté reconnaît l’existence d’un Principe d’Ordre à l’œuvre dans l’Univers, on pourrait aussi parler d’un Principe d’Unité. Par cette reconnaissance fondamentale, fondatrice, le Rite engage à œuvrer dans le sens de l’ordre, de la construction, de la paix, de l’harmonie, en même temps qu’à combattre le désordre, la violence destructrice, le chaos.

En fait, le Rite engage à ressentir l’unité de la Vie, au-delà de la diversité et de la multiplicité des formes, ce qui conduit naturellement à devenir solidaires de toute existence. Le Rite invite dès le Premier Degré à reconnaître l’Unité au-delà des dualités apparentes que sont par exemple le noir et le blanc du pavé mosaïque, ou encore l’Équerre et le Compas, le Soleil et la Lune, etc.

L’expression « Grand Architecte de l’Univers » suggère l’existence d’un principe unique, à l’origine de toute chose, donc créateur, et qui demeure aussi régulateur de toute chose, car tout élément de la création ou de la manifestation ne peut qu’obéir aux lois émanant de ce principe. En fait, le concept de Grand Architecte de l’Univers permet d’exprimer l’unité fondamentale de notre univers, sa cohérence, par-delà sa diversité.

Point n’est besoin à qui n’en ressent pas la présence ni la nécessité d’envisager rien qui soit de l’ordre du surnaturel, du surhumain. Le spirituel et le sacré ne sont pas l’apanage des religions révélées. La spiritualité du Rite Ecossais Ancien et Accepté est ouverte à ceux qu’une religion révélée aide à s’accomplir comme êtres moraux et vertueux, comme à ceux qui y parviennent sans recourir à ce cadre.

Pour les maçons de Rite Ecossais Ancien et Accepté, en même temps qu’il est un principe, le Grand Architecte de l’Univers est un symbole. Contrairement à ce que dénoncent les anathèmes de certains qui se veulent les seuls à être à la fois adogmatiques et libéraux, le Grand Architecte de l’Univers est le symbole de l’absolue liberté de conscience.

Chacun de nous en effet est libre de l’interpréter comme il l’entend. Son invocation à l’ouverture des travaux, au moment où les individualités des Frères se fondent pour former la Loge, témoigne de notre indéfectible attachement au droit de chacun de croire ou de ne pas croire, de pratiquer ou de ne pas pratiquer, et au respect que chacun doit à l’autre en la matière, quelles que soient ses convictions personnelles.

A la vérité, n’en déplaise aux tenants d’un anticléricalisme radical et aux partisans de l’éradication du fait religieux, le symbole ouvert qu’est le Grand Architecte de l’Univers illustre ce ce qu’est la véritable laïcité.

Car la véritable laïcité, c’est ce respect mutuel, ce sont quatre principes cardinaux : la garantie absolue de la liberté de conscience, le respect de la diversité des options spirituelles, l’invitation à la tolérance partagée, et la détermination à construire un vivre-ensemble qui fonde l’espace commun.

Par-là, le Grand Architecte de l’Univers est aussi le symbole même de l’initiation, dont la finalité est de nous donner la possibilité de se perfectionner. C’est la définition même de la démarche maçonnique, celle d’une Franc-maçonnerie de tradition, initiatique, spiritualiste et humaniste.

Dans la dernière partie de ce propos, évoquons plus précisément le Convent de Lausanne de 1875 et donc l’introduction formelle du Grand Architecte de l’Univers dans le corpus maçonnique.

En 1773, une scission d’avec la Grande Loge de France de l’époque conduit à la création du Grand Orient de France. Pour échapper au contrôle que Napoléon voulait exercer sur la franc-maçonnerie sous l’égide du seul Grand Orient, nombre de loges de la Grande Loge choisirent de se placer sous la protection du Suprême Conseil, créé par Alexandre Auguste de Grasse-Tilly en 1804. Ainsi se constitua la Grande Loge Centrale Ecossaise, adhérant aux principes du Rite Ecossais Ancien et Accepté.

En 1849, le Grand Orient de France se dote d’une Constitution, qui stipule qu’il est « une association philosophique, philanthropique, et progressive… Elle a pour fondement la croyance en Dieu et en l’immortalité de l’âme. » Mais cette conception n’est pas partagée par tous les Frères du Grand Orient, tant s’en faut. Des débats véhéments agitent les Convents. Finalement, en 1877, le Grand Orient supprimera le paragraphe concernant l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme de sa Constitution.

Ces interrogations sur le lien entre franc-maçonnerie et religion avaient également concerné des Frères de la Grande Loge Générale Ecossaise et du Suprême Conseil de France auquel elles étaient rattachées.

Or en 1875, un Convent Universel est organisé à Lausanne, réunissant 12 des 23 Suprêmes Conseils de REAA pour débattre de divers sujets et revoir les traités d’alliances entre juridictions. Les délégués en profitèrent pour adopter, sous l’instigation de Grand Commandeur du Suprême Conseil de France Adolphe Crémieux, une formulation propre à rassembler ce qui risquait d’être épars, et que nous connaissons tous : « La Franc-Maçonnerie proclame, comme elle l’a proclamé dès son origine, l’existence d’un principe créateur connu sous le nom de Grand Architecte de l’Univers. »

Le texte évoque la notion de Force supérieure et qualifie le Grand Architecte de Créateur Suprême. L’Ecossisme s’affirme ainsi comme proche des conceptions déistes proposées par les philosophes des Lumières.

Le Rite Ecossais Ancien et Accepté ne se prononce ni sur l’immortalité de l’âme ni sur la résurrection. Il ne recourt à aucune révélation, n’impose la croyance en aucune vérité dogmatique. Il affirme, sous le nom de Grand Architecte, l’existence d’une force commune à tout l’univers, qui lui donne sa cohérence au-delà de sa diversité.

Pour conclure, souvenons-nous du premier paragraphe de la partie réglementaire des Constitutions d’Anderson, les Anciennes Obligations des Maçons Francs & Acceptés, qui postulent que la Franc-maçonnerie doit être le centre de l’Union d’hommes d’origines, de confessions, de conditions sociales et de cultures différentes qui, autrement, ne se seraient jamais rencontrés.

Il s’agit de rester fermement attachés à ces principes. Et c’est dans cet esprit, garantissant à chacun une entière liberté de conscience, que plusieurs Grandes Loges invoquent dans tous leur travaux le Grand Architecte de l’Univers, expression symbolique d’un Principe créateur librement interprétable par chacun des membres de l’obédience selon ses convictions spirituelles ou religieuses.

Les travaux sont ouverts à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, comme le matérialise la présence, sous l’Equerre et le Compas, du Volume de la Loi Sacrée. C’est la Loi qui est sacrée, en ce qu’elle a d’universel, en ce que le Volume a de symbolique.

Le Prologue de Jean auquel est ouvert ce Volume ne doit pas être compris comme une soumission à une vision religieuse, et donc à un dogme. Il renvoie plutôt à la raison, et à la quête de la Lumière et de la Vérité.

Parce qu’il serait vain de penser si ce n’était pour agir, la voie sur laquelle chacun de nous s’est résolument engagé en tant que francs-maçons de Rite Ecossais Ancien et Accepté travaillant à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, est d’abord une voie de réalisation personnelle. C’est aussi une voie de réalisation collective. La finalité de la voie spirituelle et humaniste que propose le Rite Ecossais Ancien et Accepté est de parvenir à notre propre accomplissement, c’est aussi celle de l‘engagement et de l’action au service de l’Homme et de l’Humanité.

Le Temple le reflet du corps de l’homme et celui de l’univers (suite et fin)

Revoir la partie n° 1 de cet article (cliquez ici)

Rappelons pour commencer quelques points sur lesquels tous sont d’accord

• La loi d’Hermès : Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, soit le corps de l’homme, le microcosme est le reflet de l’univers, le macrocosme.

• L’univers est un temple où siège celui qui l’a construit, le G.A.D.L.U. le Grand Architecte De L’Univers.

• L’homme, tout comme l’univers, est un temple où il lui appartient de faire vivre en lui le Principe suprême.

• L’homme construit des temples, soit à l’origine des lieux d’où l’on observe le ciel. Puis ces temples deviennent des constructions rappelant son corps et celui de l’univers. Sans oublier les principes énergétiques qui les constituent :

Par exemple les chakras en Inde, les séfiroth dans la kabbale hébraïque pour le corps de l’homme ; les étoiles, les constellations et les planètes pour l’univers.

Le Corps de l’homme et celui de l’univers

On sait en effet que le zodiaque se projette sur ce grand corps humain dont la tête est sur la constellation du Bélier et les pieds sur celle des Poissons.

Cette projection du zodiaque sur le corps humain se trouve partout comme en Inde sur cette image du XVIII° siècle : Les constellations et les inscriptions en sanskrit nous montrent : Les étoiles du Bélier sur la tête, celles du Taureau sur le cou et la gorge ; celles des Gémeaux sur les épaules et les bras ; c elles du Cancer sur la poitrine, l’estomac ; celles du Lion sur le cœur ; celles de la Vierge sur le ventre : celles de la Balance sur les hanches ; celles du Scorpion sur bas du ventre ; celles du Sagittaire sur les cuisses ; celles du Capricorne sur les genoux ; celles du Verseau sur les jambes et celles des Poissons sur les pieds.

C’est ainsi que le Christ, ce Poisson signant l’arrivée de l’ère des Poissons, naquit d’une Vierge, la constellation opposée à celle des Poissons et lava les pieds de ses disciples.

Les correspondances entre le corps de l’homme et celui de l’univers ont été exprimées à toutes les époques sous différentes images. Ainsi au Moyen Age on voit sur cette image, extraite du document l’Hortus delicarum écrit pour des religieuses à la fin du XII° siècle[1] le corps nu de l’homme surmonté du mot microcosmus « Microcosme » en latin avec ses éléments constitutifs :

Les quatre éléments, les signes du zodiaque, les sept planètes et le corps de l’homme

Les quatre éléments :

L’élément Air en haut à gauche avec aer inscrit au-dessus de l’aile supérieure de l’ange qui souffle. L’élément Feu, en haut à droite, avec le mot ignes inscrit à gauche des flammes : Les flammes près de la tête évoquent la constellation du Bélier signe de feu et en rapport avec la tête de l’homme tout comme les Poissons sont en rapport avec les pieds. L’élément Eau, en bas à gauche, avec aqua inscrit au-dessus de l’eau, dans laquelle nagent deux poissons. L’élément Terre, en bas à droite, avec terra inscrit sur la colline où broute une chèvre.

Ces éléments sont en correspondance avec les signes du zodiaque :

Ainsi la constellation des Poissons, en bas à gauche, avec l’élément Eau, près des pieds du corps de l’homme avec lesquels ils sont en rapport, comme c’est inscrit à côté ; celle du Capricorne, en bas à droite, avec l’élément Terre, les collines et les pierres, près des genoux du corps de l’homme avec lesquels le Capricorne est en rapport.

La sphère céleste et les sept planètes :

La tête de l’homme par sa forme ronde représente la sphère de l’univers et les sept ouvertures de la tête les sept planètes (dont les noms sont inscrits sur les rayons) : en commençant en bas à gauche par Saturne. Soit Saturne, Mars, Jupiter, Soleil, Lune, Mercure, Vénus.

Le corps maison univers

Dans toutes les civilisations traditionnelles le corps de l’homme et comme une maison.

Par exemple, chez les Dogons, la façade représente le visage (face, façade) les poutres le squelette ; la porte extérieure le sexe de l’homme ; la grande pièce centrale la matrice ; les pièces latérales les bras ; le foyer donnant sur la terrasse la respiration.

Les manuscrits de Qumram parlent de la bâtisse (le corps) de l’homme.

Et un peu partout on voit le toit de la maison crâne de l’homme comme la voûte du ciel ou sa limite les pieds comme la Terre

Le corps temple ou le corps dans le Temple

Si le corps de l’homme s’inscrivait dans la maison il était logique que celui de la divinité s’inscrive à son tour dans son temple d’une façon ou d’une autre, puisque celui-ci est sa demeure quel que soit le nom qu’on lui donne : « Homme cosmique » chez les Hindous ; Pharaon devenu Osiris en Egypte ; Nom de l’Éternel chez les Hébreux, corps du Christ chez les chrétiens.

Les sources principales qui ont influencé le tracé du temple maçonnique sont évidemment le temple égyptien, le temple de Salomon et le temple chrétien tel qu’on le construisait à la grande époque des cathédrales.

Ces temples, tout comme le corps humain, sont divisés grosso modo en trois parties, les jambes avec les pieds ; le tronc avec la poitrine et le cœur ; la tête.

La représentation d’un corps humain sur le temple de Salomon semble venir d’Égypte où cela était particulièrement marqué.

Le corps dans le Temple en Egypte

L’exemple  le plus célèbre est celui de Louxor, dont la construction commença avec Aménophis III ( -1388 à -1351) avec son architecte Amenhotep.

Situé au bord du Nil sur sa rive Est (droite), on peut voir sur le schéma tout en comparant avec l’architecture des cathédrales gothiques :

Les pieds sur les pylônes (B)

Les jambes sur les colonnes de Grande cour, équivalent du Narthex (12)

Les genoux sur le mur séparant le narthex de la nef (C)

Les cuisses sur l’allée processionnelle aux quatorze colonnes de plus de vingt mètres de hauteur équivalant de la Nef.

Cette allée fait référence à la traversée du ciel au cours des quatorze jours de la Lune croissante.

C’est pourquoi sur les bas-reliefs on y voit la procession des trois barques celle d’Amon, celle de Mout et celle de Khonsou.

Le ventre sur la cour centrale entourée de son péristyle aux soixante-quatre colonnes moins hautes que les précédentes (11) équivalent du transept.

Les soixante-quatre colonnes faisant allusion à un remplissage de l’œil lunaire. Ainsi cette immense cour faisait allusion à la Pleine Lune.

L’œil lunaire étant utilisé comme un symbole de mesure des volumes

Cette unité de volume se fragmentant en six fractions : ½, ¼, 1/16, 1/32, 1/64

La poitrine sur la salle hypostyle, forêt de colonnes, composée de chaque côté de quatre rangées de quatre colonnes, seize d’un côté, seize de l’autre soit trente-deux. (D)

Les bases de ces colonnes étaient taillées de façons à évoquer des croissants lunaires. Mieux encore l’initié s’avançant vers les profondeurs du Temple voyait décroître, sur huit files parallèles, les croissants depuis le dernier croissant jusqu’à la Lune invisible. Arrivé à la quatrième colonne immédiatement sur sa droite il pouvait voir l’amorce du nouveau croissant préfigurant la renaissance du Dieu[2]

Sous les clavicules une zone intermédiaire composée de huit colonnes (9).

Puis vient le temple couvert qui commence au niveau des clavicules et va jusqu’à la calotte crânienne, équivalent du chœur.

Sur la bouche le sanctuaire de la barque, symbole du croissant lunaire, le Verbe créateur.(5)

Au niveau des yeux la salle à douze colonnes

Symbole des douze mois lunaires et des douze signes du zodiaque, mais surtout salle solaire comportant le faucon solaire au centre de son naos, douze singes faisant la salutation au soleil

Rappelant que les yeux du ciel sont le Soleil et la Lune.

Au niveau du cerveau les trois sanctuaires secrets

Le corps dans le temple chrétien

Les chrétiens évidemment issus du judaïsme placèrent à leur tour, dans leurs temple le corps de l’homme Dieu Jésus.

Mais on peut aussi penser qu’ils s’inspirèrent également des temples égyptiens car la projection du corps humain est plus marquée que dans ceux-ci que sur celui de Salomon.

Si dans le temple égyptien les pieds se projetaient sur les deux blocs du pylône et les deux obélisque et dans le temple de Salomon sur les deux colonnes Yakhin et Boaz, dans les cathédrales les constructeurs les placèrent sur les deux tours clochers qui rappellent ces deux colonnes.

Les jambes au début de la nef.

La poitrine avec le cœur dans la nef où se trouvent les douze piliers en rapport avec les 12 apôtres et les douze signes du zodiaque , les bras sur le transept.

La tête dans le chœur.

Le temple reflet du corps de l’homme et de l’univers dans le temple maçonnique

Le Temple maçonnique reflet de l’univers

Tout nous le montre : la voûte étoilée peinte en bleu descendant jusqu’au sol, les signes du zodiaque représentés sur le pourtour du temple ou à défaut par une corde à douze nœuds, le Soleil, la Lune, Vénus (L’étoile à cinq branches) et le Delta (la constellation du Delta au-dessus de la tête du Bélier)…

Sans oublier les deux colonnes Yakhin et Boaz marquant les solstices.

Le temple maçonnique, les séfiroth et le corps de l’homme

Le corps de l’homme et les séfiroth étant indissociables, on peut s’aider en plaçant d’abord les séfiroth sur le schéma,

Sans oublier de projeter le corps de l’homme de la divinité ou de l’Adam Kadmon, visage tourné vers le sol et donc vu de dos, ce qui permet de respecter l’orientation de l’arbre des séfiroth, Kéter se trouvant à l’Est et Malkhouth à l’Ouest

Dans le temple maçonnique, on peut placer les éléments en partant de la tête de la tête de la façon suivante en commençant par le plus facile :

Commençons par le haut soit par l’Orient :

Kétér sur le Delta et la calotte crânienne

La « Couronne » se place logiquement sur le cercle de brume entourant le Delta lumineux symbole du Principe créateur et évocateur de la calotte crânienne du corps de l’homme. Kéter est en analogie avec l’Arche d’Alliance dans le temple de Salomon.

L’œil, au centre du Delta, aïn en hébreu (qui s’écrit Ayin, Yod, Yod Noun), est en homophonie avec le ein (qui s’écrit Alef, Yod Noun) (image ci-dessous) le néant d’où sort l’infinie lumière Ein Sof Or la source ultime sur laquelle s’ouvrira peut- être un jour la onzième porte du Royal Arche.

‘Hokhmah sur le Soleil, sur l’œil droit et le cerveau droit

« Sagesse », « Le Père » est sur le Soleil, Œil droit du Ciel et œil droit du corps de l’homme. Ainsi que son cerveau droit, l’intuitif et englobant

Nous avons vu dans la première partie que dans le temple de Salomon ‘Hokhmah se plaçait sur le bourrelet orné de deux cents grenades du chapiteau de la colonne Yakhin celle du Sud[3].

Or nous voyons que Yakhin dans le temple maçonnique, celle où se tiennent les Compagnons et les Maîtres, se projette sur le sol et est dominée par ‘Hokhmah.

Binah sur la Lune. Sur l’œil gauche et le cerveau gauche

« Intelligence », « La Mère » est sur la Lune l’œil gauche du Ciel et celui du corps de l’homme ainsi que son cerveau gauche celui qui raisonne qui découpe, qui analyse.

C’est dans Binah que se trouvent toutes les lettres avec lesquelles l’Eternel a construit le monde.

Dans le Temple de Salomon elle se trouvait sur le bourrelet du chapiteau de Boaz.

Daath sur l’Autel et la gorge

« Connaissance » se place sur l’Autel sur lequel se trouve VLS le Volume de la Loi sacrée.

Sur le corps de l’homme il est sur la gorge ou la bouche en fait sur les organes de la parole.

Daath est une non séfirah elle est l’enfant de ‘Hokhmah et Binah

‘Hessed sur la Pierre cubique à pointe, l’épaule droite

« Clémence » se plaçant sur cette pierre est donc sur la deuxième des trois marches qui montent à l’Orient. Dans le temple de Salomon, elle se trouvait sur Yakhin colonne de droite au niveau du chapiteau. On voit bien sur le schéma que ‘Hessed est au-dessus de la colonne de droite, celle où s’assoient les compagnons et les maîtr, soit le fût de cette colonne !

Sur le corps de l’homme elle se place sur l’épaule droite.

Din sur la Pierre brute et l’épaule gauche

« Rigueur, Justice » placée sur la pierre brute se trouve alors sur la première marche à gauche. Dans le temple de Salomon, elle se plaçait sur le chapiteau de la colonne du Nord.

Sur le corps de l’homme sur l’épaule gauche

Tiféréth sur les trois piliers et le cœur

« Beauté » la séfirah centrale, qui reçoit directement l’influx séfirotique de Kétér par Daath, se place au centre du Temple dans l’espace délimité par les trois piliers, Sagesse, Force et beauté[4] que l’on peut mettre en analogie avec le triangle ‘Hokhma, Binah et Daath.

Sur le corps de l’homme Tiféréth est sur la poitrine avec le cœur : on remarquera que les trois piliers entouré de loin par les douze signes du zodiaque forment un triangle tout comme le cœur.

Dans le Temple de Salomon Tiféréth se plaçait logiquement au centre du Temple soit dans le Héikhal

Netsa’h sur la colonne du Sud et la hanche droite

« Victoire » se trouve sur la colonne du Sud, celle de droite qui dans le Temple de Salomon correspondait au fût de la colonne Yakhin.

Dans le corps de l’homme on la place sur la hanche droite parce qu’elle correspond à l’insertion de la jambe. En fait « Victoire » correspond à la jambe droite.

Hod sur la colonne du Nord et la hanche gauche

« Gloire » se place sur la colonne du Nord, celle des Apprentis. Dans le Temple de Salomon, elle correspondait au fût de la colonne Boaz et à la jambe gauche du corps de l’homme.

Il en est de même ici.

Yessod sur la porte et le sexe

Dans notre temple le corps projeté aurait- il un sexe ?

Il est obligatoirement androgyne.

On pourrait dire alors que la porte gardée par l’épée du couvreur est masculine, mais que lors de l’initiation, devenue porte basse, elle est féminine évoquant la sortie de la matrice représentée alors par le cabinet de réflexion.

Quoiqu’il en soit, frapper à la porte de la recherche de la Connaissance est bien le commencement, le fondement Yessod de celle-ci.

Malkouth sur le parvis et les pieds

Sur le Parvis on est dans le monde profane

Ainsi, comme dans tous les temples, on entre en passant entre les pieds du corps de l’homme.

Puis on avance vers la tête la partie la plus secrète, la plus mystérieuse, la plus sacrée du temple, en passant par le cœur, ce centre.

En conclusion : La leçon universelle du corps dans le temple

La première est bien évidemment de rappeler que le corps de l’homme est potentiellement un temple et qu’il appartient à chacun, sous l’impulsion donnée par l’initiation d’y faire descendre l’esprit ou la divine Présence, suivant la culture de chacun. De sorte que le temple symbolise la fixation de l’influence spirituelle dans la conscience corporelle.

L’autre leçon est aussi de rappeler le vieil adage : Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux puisque le temple, image du cosmos, est aussi celle de l’homme.

Vaste programme …

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[1] Emile Mâle p 317

[2] D’après Schwaller de Lubicz, Le Temple de l’homme tome II

[3] Rappelons que pour les Hébreux on s’oriente face à l’Est. Aussi quand on parle de la droite on signifie le Sud et de la gauche du Nord.

[4] Sinon sous le fil à plomb placé au Zénith lorsque les trois piliers n’existent pas dans le rite

Partie 1 de cet article

Le corps et le temple

Au fil des siècles, le mot primitif qui composait notre salutation rituelle a été oublié, remplacé par un autre de son semblable mais de sens obscurci. Ainsi, le geste est demeuré, mais le symbole s’est vidé. Lorsque le mot se tait et que le geste ne porte plus sa véritable signification, le rituel court le risque de devenir une simple répétition. C’est pourquoi, au nom de la Lumière que nous cherchons et de la Vérité que nous vénérons, nous proposons de restaurer le sens de la salutation, en l’élevant à son objectif le plus noble : affirmer, en pleine conscience, l’engagement envers l’Œuvre.

Le Rituel est le fil d’or qui unit l’invisible au visible.

Le Mot, lorsqu’il est prononcé avec une intention pure, transcende le son et devient Action. Ressurgi d’un passé voilé par le délicat voile de l’écoulement du temps — où les échos se dissipent, les mots se corrompent et les sens s’endorment —, apparaît la proposition de restaurer une salutation oubliée, non pas comme une simple archéologie rituelle, mais comme un geste vivant de reconnexion à l’essence de l’Œuvre —

non par manque d’usage,
mais par excès de bruit.

Par coutume, au début et à la fin de nos travaux, nous exclamons trois fois des mots tels que :
« Huzzá ! », « Huzzé ! » , « Houzzai! » ou des variantes similaires.
Et nous le faisons avec enthousiasme, vigueur et joie.

Cependant, nous proposons quelque chose au-delà de l’exultation.
Nous proposons le sens.
Nous proposons la continuité.
Nous proposons le souvenir de qui nous sommes.

Le mot Houzzai, utilisé comme exclamation rituelle dans le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), a une origine incertaine selon toutes les références existantes, depuis un passé lointain jusqu’à nos jours. Il n’apparaît pas dans les premiers rituels symboliques de 1804, mais surgit en 1820 dans des rituels belges sous la forme Houzzai, transcription phonétique française de Huzzah, terme anglais. En 1872, Albert Pike adopte la forme Huzza, et Mackey l’enregistre comme salutation maçonnique, mais reste imprécis quant à son origine et sa signification⸫.

Selon les dictionnaires dans diverses langues, huzzah est une interjection de joie, d’encouragement ou de salutation, dont l’origine est généralement attribuée à l’usage naval et militaire des XVIIe et XVIIIe siècles, comparable à hurrah. Dans le contexte maçonnique, cette acclamation pourrait avoir été héritée du Rite d’Heredom, lié aux exilés jacobites et aux troupes de Frédéric II de Prusse. Bien qu’il existe des interprétations ésotériques sur ses effets dans le Temple, historiquement il s’agit simplement d’un cri d’acclamation rituelle, comme “Vivat, vivat, vivat” ou “Liberté, Égalité, Fraternité” dans d’autres rites.

La présente Planche d’Architecture est une recherche d’unité sémantique et phonétique entre textes sacrés et pratiques rituelles.

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I. Le Mot “‘Oséh” (עֹשֶׂה) – La récupération

Bien qu’elle ne soit ni une religion, ni une secte, la Franc-maçonnerie opère sur le plan symbolique. C’est pourquoi elle recourt à des récits, des personnages et des expressions extraits des Écritures (particulièrement de l’Ancien Testament) comme véhicules d’enseignement moral, éthique et initiatique.

La Bible, le « Livre de la Loi » pour la Franc-maçonnerie — en particulier dans le Rite Écossais Ancien et Accepté — est perçue comme un livre de sagesse traditionnelle, une référence de loi morale et un répertoire d’archétypes symboliques, et non nécessairement comme un texte sacré confessionnel. Elle est l’une des « Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie », aux côtés de l’Équerre et du Compas.

Dans les versets suivants :

• Psaume 115:15 — « Soyez bénis du Seigneur, qui a fait (עֹשֵׂ֣ה – ‘oséh) les cieux et la terre. »
• Jérémie 10:12 — « Il a fait (עֹשֶׂה – ‘oséh) la terre par sa puissance, il a établi le monde par sa sagesse, et il a étendu les cieux par son intelligence. »

     Et encore :

• Deutéronome 10:17-18 —
  « Celui qui fait (עֹשֶׂה – ‘oséh) justice à l’orphelin et à la veuve. » (Tanakh)

« ‘Oséh » vient du verbe hébreu עָשָׂה (asáh), qui signifie : faiseur, constructeur, réalisateur, agent, opérateur, restaurateur, c’est-à-dire un état continu de création.

Sous sa forme active, participe masculin singulier (‘oséh), cela signifie littéralement

« celui qui fait », « le constructeur » ou « le réalisateur ». Cependant, lorsqu’il est proclamé à l’unisson par tous les Frères de l’Atelier, il dépasse la grammaire du singulier pour assumer une valeur collective et symbolique. Ainsi, « ‘oséh » n’est pas un nom propre, mais une désignation fonctionnelle du Grand Architecte de l’Univers en tant que créateur en action — à la différence de « El » (Dieu comme Être), « Adonai » (Seigneur) ou « Elohim » (puissance plurielle).

L’Écriture nous dit:

« Soyez bénis du Seigneur, qui a fait les cieux et la terre. » (Psaume 115:15):

בְּרוּכִים אַתֶּם לַיהוָה, עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ

בְּרוּכִים (Berukhim) – Bénis,
אַתֶּם (Attem) – Vous,
לַיהוָה (LaYHVH) – du Seigneur,
עֹשֵׂה (‘Oséh) – qui a fait,
שָׁמַיִם (Shamayim) – les cieux,
וָאָרֶץ (Va’aretz) – et la terre

« Il a fait la terre par sa puissance, il a établi le monde par sa sagesse, et il a étendu les cieux par son intelligence. »
(Jérémie 10:12)

עֹשֶׂה אֶרֶץ בְּכֹחוֹ, מֵכִין תֵּבֵל בִּתְבוּנָתוֹ; וּבִתְבוּנָתוֹ נָטָה שָׁמָיִם

עֹשֶׂה אֶרֶץ בְּכֹחוֹ (ʿōśê ʾāreṣ bəḵōḥō) – Il fait / la terre / par sa force
מֵכִין תֵּבֵל בִּתְבוּנָתוֹ (mēkônēn tēbēl bəḇināṯô) – Il établit / le monde habité / par sa sagesse
וּבִתְבוּנָתוֹ נָטָה שָׁמָיִם (ûbiṯəḇûnāṯô nāṭâ šāmayim) – Et par son intelligence / il étend / les cieux

« Celui qui fait justice à l’orphelin et à la veuve. »
(Devarim (Paroles) – Deutéronome 10:17-18 – Tanakh)

עֹשֶׂה מִשְׁפַּט יָתוֹם וְאַלְמָנָה

עֹשֶׂה (‘Oséh) – celui qui fait
מִשְׁפַּט (mishpát) – justice / jugement
יָתוֹם (yatóm) – orphelin
וְ (vê) – et
אַלְמָנָה (almaná) – veuve

Dans ces versets, le terme ‘Oséh est utilisé pour décrire le Grand Architecte de l’Univers comme l’Agent actif, l’Ouvrier Sacré de la Création, le Restaurateur.

Mais ce même terme désigne aussi l’homme juste, le sage, celui qui agit avec droiture — l’Initié.

II. Signification ésotérique de “‘Oséh”

Dans l’effort de présenter une salutation initiatique (et non une exclamation euphorique), ‘Oséh vient offrir une valeur symbolique puissante, surtout lorsqu’il est inséré dans le langage rituel de la Franc-maçonnerie :

Mot                Origine                                  Valeur ésotérique possible

Houzzai!   Anglais archaïque      Cri d’action, affirmation de la volonté (exotérique)

Osé!           Hébreu biblique        Celui qui fait, réalise — l’artisan divin (ésotérique)

III. Un parallèle initiatique : du mythe à l’acclamation

Étape                     Personnage              Mot            Signification

Réalisation               Hiram                  ‘Oséh        La forge de la création

Ainsi se forme une acclamation initiatique de nature transformatrice, et non seulement commémorative. C’est comme un cri contenu de continuité — un signe entre Initiés que l’Œuvre est toujours en cours.

L’exclamation עֹשֶׂה (‘Oséh), répétée trois fois comme proclamation maçonnique — pratiquée par les anciens Bâtisseurs spéculatifs et peut-être même par les Opératifs — fut recouverte par Houzzai, dans un palimpseste sonore et symbolique qui révèle, sous un nouveau vêtement, les échos du verbe ancestral. Toutefois, sa reprise ne respecte pas seulement la phonétique et le rythme propres aux rites : elle restaure aussi un profond sens de continuité et de finalité créatrice, contrastant avec des acclamations détachées de racines authentiques.

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IV. LA TRIPLE RÉPÉTITION

C’est pourquoi nous proposons qu’au lieu d’une acclamation générique, nous répétions à l’unisson, avec force et vigueur, l’exclamation « Osé ! », en faisant ainsi la voix de tout l’Atelier, proclamant : « nous faisons », « nous sommes en train de faire », « nous sommes des constructeurs ».

L’action de chaque Ouvrier se fond dans l’action plus grande de la Loge, dans un effort commun d’édification morale, spirituelle et symbolique.

Osé ! Osé ! Osé !

(עֹשֶׂה – עֹשֶׂה – עֹשֶׂה)

(Nous œuvrons ! Nous œuvrons ! Nous œuvrons !)

Chaque répétition marque un degré :

• Le premier Osé ! est l’Intention, la tradition (travail rituel, alchimie intérieure),
• Le deuxième Osé ! est l’Action, la continuité (le « labeur » était commun tant chez les anciens que chez les fondateurs spéculatifs),
• Le troisième Osé ! est la Consécration, l’élévation et l’exaltation de la persévérance de l’Ouvrier qui comprend que l’Œuvre est infinie.

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V. LE DÉFI DE L’ACTION

Dans la kabbale,

la racine ע-ש-ה (Ayin-Shin-He) est associée au Monde d’Assiyah (עשיה), le monde de l’Action, le plus « bas » des quatre mondes kabbalistiques (Atziluth, Beriah, Yetzirah, Assiyah).

Assiyah est le plan où la force divine se matérialise. C’est là que l’Initié agit.

En termes kabbalistiques, Oséh est l’être conscient agissant dans le monde d’Assiyah, agissant en co-créateur avec l’Éternel.

Selon la Kabbale, nous vivons dans le monde d’Assiyah — le monde de l’action, de la matière, des choix. C’est en lui que le Maçon révèle sa Lumière.

En acclamant « Osé ! – Osé ! – Osé ! », nous ne célébrons pas une victoire — nous affirmons un Engagement.

Il ne s’agit pas d’une simple salutation, mais d’une affirmation rituelle de l’identité active du Maçon. C’est la conscience que l’Œuvre n’est pas terminée, que le Temple est encore en train de s’élever — en nous et entre nous.

Ainsi, en proclamant « Osé ! Osé ! Osé ! », nous réaffirmons notre mission, dans le Temple et hors de celui-ci — œuvrant encore dans le monde, dans le silence, sur la pierre.

Nous nous rappelons que la Loge ne se ferme pas :

Elle continue dans chacun de nos gestes là-dehors,

dans chaque parole juste, dans chaque pierre que nous laissons moins brute qu’hier.

Dans l’affirmation de celui qui reconnaît que le Temple n’est pas achevé,

mais qu’il continue à s’élever,

pierre par pierre,

silence après silence,

par des mains qui œuvrent.

Osé ! Osé ! Osé !

Que la Lumière se renouvelle dans l’Œuvre de chacun.

Auteur :

Valton Sergio von Tempski-Silka (78) – Past Master R⸫E⸫A⸫A⸫, Paraná G⸫ R⸫ A⸫ C⸫ Past Gr. Scr., M.M.M. M.M.M. York Rite, Past Gr⸫ Sec⸫ RRel⸫ EExt⸫ à la G⸫L⸫P⸫ – Or⸫Curitiba-PR, Brésil –

© von Tempski-Silka, Valton Sergio – 2025 – 11903 – REGISTRO DE OBRAS FBN E60701190202506050100DY52OTRIVVI -All rights reserved    https://mitosesimbolos.blogspot.com/

Sources :

King James Bible ; The Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania ; Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry – Albert Pike, 1872 ; An Encyclopaedia of Freemasonry and its Kindred Sciences – Albert G. Mackey, 1873 et 1878 ; Rituels (Port. ; Angl. ; Fr.) divers du REAA. Illustrations générées par IA.

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⸫ “Hoschea (Hōšēa: heb., הוֹשֵׁעַ, “Osée”, un nom propre signifiant « Salut » – Note de l’Auteur.). The word of acclamation used by the French Masons of the Scottish Rite. In some of the Cahiers it is spelled Ozee. It is, I think, a corruption of the word huzza, which is used by the English and American Freemasons of the same Rite.”– Albert G. Mackey, p. 350, 357. Trad. : Le mot d’acclamation utilisé par les maçons français du Rite Écossais. Dans certains des Cahiers, il est orthographié Ozee. C’est, je crois, une corruption du mot huzza, utilisé par les maçons anglais et américains du même Rite (An Encyclopaedia of Freemasonry and its Kindred Sciences – Albert G. Mackey, 1873 et 1878, p. 350, 357).

Pour lire l’article précédent ici

Rappelons ici seulement quelques aspects de la méthode maçonnique mieux connue de nos lecteurs.

La Méthode Maçonnique : Une Approche Symbolique et Initiatique

La méthode maçonnique, développée au sein de la Franc-maçonnerie à partir du XVIII^e siècle, est une démarche initiatique et symbolique visant à l’amélioration morale et spirituelle de l’individu, ainsi qu’à la construction d’une société plus juste. Elle repose sur des rituels, des symboles et une réflexion collective.

Qu’entend-on exactement par symbolisme maçonnique et voie initiatique ?

La Franc-maçonnerie utilise des symboles et paraboles (équerre, compas, temple de Salomon) pour transmettre des enseignements philosophiques et éthiques. Ces symboles incitent à la réflexion personnelle et à l’interprétation.

La méthode maçonnique s’appuie sur des rituels d’initiation qui marquent les étapes de progression du maçon, de l’apprenti au maître. Ces rituels favorisent une transformation intérieure par l’expérience.

L’objectif de la méthode maçonnique est de « polir la pierre brute », c’est-à-dire de perfectionner l’individu à travers l’introspection, le dialogue et l’engagement social.

Malgré leurs contextes très différents, la scolastique et la méthode maçonnique présentent des similitudes intéressantes.

Bien que la scolastique et la méthode maçonnique opèrent dans des sphères distinctes – l’une académique et théologique, l’autre initiatique et philosophique –, elles partagent des traits fondamentaux : une aspiration à saisir des vérités profondes, une méthode structurée pour guider la réflexion, une valorisation du travail collectif et une capacité à conjuguer tradition et innovation. Ces similitudes révèlent une convergence inattendue entre deux démarches qui, à travers les siècles, ont cherché à éclairer l’esprit humain, chacune à sa manière, dans sa quête de sens et de perfection par leur volonté de structurer la pensée et de favoriser une compréhension profonde des principes fondamentaux.

Une quête commune de vérités fondamentales

La scolastique, florissante au Moyen Âge, vise à explorer et à comprendre les vérités théologiques et philosophiques, principalement dans le cadre de la foi chrétienne. À travers l’étude des textes sacrés, des écrits des Pères de l’Église et des philosophes antiques comme Aristote, les scolastiques cherchent à harmoniser la raison et la foi pour éclairer les mystères divins. De son côté, la méthode maçonnique, ancrée dans les traditions des loges depuis le XVIIIe siècle, poursuit une quête de vérités morales et philosophiques, avec un accent sur l’amélioration personnelle et la compréhension des valeurs universelles telles que la fraternité, la liberté et la justice. Bien que leurs objets diffèrent – théologique pour l’une, éthique et humaniste pour l’autre –, les deux démarches partagent une ambition commune : transcender les connaissances superficielles pour accéder à une compréhension plus profonde et universelle.

Des méthodes structurées pour guider la réflexion

La scolastique repose sur une méthode rigoureuse, centrée sur la logique et la dialectique. Les scolastiques, comme Thomas d’Aquin ou Duns Scot, utilisent des outils intellectuels tels que les distinctions conceptuelles, les syllogismes et les disputations pour analyser et résoudre les questions complexes. Ce processus structuré permet de clarifier les concepts et d’avancer dans la compréhension par un dialogue raisonné. De manière analogue, la méthode maçonnique s’appuie sur des rituels, des symboles et des degrés initiatiques pour guider la réflexion des membres. Les symboles maçonniques, tels que l’équerre, le compas ou le maillet, servent de supports à une méditation introspective et collective, incitant les francs-maçons à explorer des vérités morales à travers une progression ordonnée. Dans les deux cas, la réflexion est encadrée par un cadre méthodologique qui donne à la quête intellectuelle ou spirituelle une cohérence et une profondeur.

L’importance du collectif dans la recherche de la vérité

La scolastique s’épanouit dans le cadre des universités médiévales, où les débats collectifs, ou disputations, jouent un rôle central. Ces joutes intellectuelles, où les arguments sont présentés, défendus et critiqués, permettent de tester la robustesse des idées et d’affiner les positions. Ce travail collaboratif favorise une approche dynamique de la vérité, nourrie par l’échange et la confrontation des points de vue. De façon similaire, la franc-maçonnerie valorise le travail en loge, un espace où les membres se réunissent pour partager leurs idées, expériences et réflexions. Les discussions en loge, bien que moins formellement dialectiques, sont guidées par des principes de respect mutuel et d’écoute, favorisant une élaboration collective des valeurs et des enseignements maçonniques. Dans les deux contextes, la vérité n’est pas seulement une conquête individuelle, mais le fruit d’un effort partagé au sein d’une communauté de pensée.

Une tension entre tradition et innovation

Un autre point de convergence réside dans la manière dont ces deux approches articulent tradition et innovation. La scolastique, tout en s’appuyant sur des autorités établies (Écritures, Aristote, Augustin), encourage l’innovation intellectuelle par l’élaboration de nouvelles synthèses, comme en témoigne la Somme théologique de Thomas d’Aquin. De même, la franc-maçonnerie, bien qu’enracinée dans des rituels et des symboles hérités de traditions anciennes, invite ses membres à réinterpréter ces éléments à la lumière de leur propre expérience et du contexte contemporain. Cette tension entre respect de la tradition et ouverture à la nouveauté confère aux deux systèmes une dynamique d’évolution continue.

Cependant, les deux approches diffèrent sur plusieurs points essentiels.

La scolastique et la méthode maçonnique, bien qu’émanant de contextes philosophiques et historiques très différents, présentent des divergences marquées qui éclairent leurs approches respectives de la quête de vérité et de la réflexion humaine. La scolastique, profondément enracinée dans le christianisme médiéval, s’attache à défendre et à clarifier des vérités dogmatiques, tandis que la méthode maçonnique, non dogmatique et humaniste, valorise la liberté de pensée et la diversité des croyances. Ces différences fondamentales se manifestent non seulement dans leurs objectifs, mais aussi dans leurs méthodes et leurs finalités.

Une opposition entre dogme et liberté de croyance

La scolastique, développée dans les universités médiévales à partir du XIe siècle, est indissociable de la théologie chrétienne. Elle vise à approfondir la compréhension des dogmes de l’Église, tels que la nature de Dieu, la Trinité ou la rédemption, en s’appuyant sur les Écritures, les Pères de l’Église et les philosophes antiques, notamment Aristote. Des figures comme Thomas d’Aquin ou Anselme de Cantorbéry cherchent à harmoniser la foi et la raison pour défendre des vérités considérées comme universelles et immuables, dans un cadre strictement théologique.

Le Grand Architecte de l’Univers au cœur de la démarche maçonnique

À l’inverse, la méthode maçonnique, née au XVIIIe siècle dans le contexte des Lumières, rejette tout dogme unique. Elle se veut un espace de réflexion humaniste, où les membres, indépendamment de leurs convictions religieuses ou philosophiques, sont encouragés à explorer des vérités morales et éthiques dans un esprit de tolérance. Comme le souligne le terme « Gadlu » (Grand Architecte de l’Univers https://450.fm/2025/03/01/le-grand-architecte-de-lunivers-au-coeur-de-la-demarche-maconnique/), souvent utilisé dans la franc-maçonnerie, cette approche n’impose pas une conception spécifique de la divinité, mais laisse place à des interprétations variées, qu’elles soient théistes, déistes ou même agnostiques. Cette ouverture contraste fortement avec l’ancrage dogmatique de la scolastique.

Des méthodes distinctes : raison discursive vs symbolisme rituel

La scolastique privilégie une méthode rationnelle et discursive, fondée sur la logique aristotélicienne et la dialectique. Les scolastiques s’engagent dans des disputations, des débats structurés où les arguments sont soigneusement analysés, réfutés ou validés à travers des syllogismes et des distinctions conceptuelles. Cette approche rigoureuse vise à clarifier les concepts théologiques et à résoudre les apparentes contradictions entre foi et raison. Par exemple, la Somme théologique de Thomas d’Aquin illustre cette méthode par son organisation systématique et son recours à une argumentation rationnelle. En revanche, la méthode maçonnique repose sur des rituels et des symboles, tels que l’équerre, le compas ou les cérémonies initiatiques, qui invitent à une réflexion introspective et subjective. Ces symboles, loin d’imposer une interprétation unique, offrent une richesse de significations que chaque franc-maçon est libre d’explorer selon sa sensibilité et son expérience. Là où la scolastique cherche la précision et l’objectivité à travers le discours, la méthode maçonnique privilégie l’intuition et l’interprétation personnelle, favorisant une approche plus suggestive que directive.

Des finalités divergentes : vérité universelle versus amélioration personnelle et sociétale

La scolastique s’inscrit dans une quête de vérités universelles, considérées comme absolues dans le cadre théologique chrétien. Son objectif est de construire un système cohérent de connaissances qui éclaire les mystères divins et renforce la doctrine de l’Église. Les scolastiques ne cherchent pas seulement à comprendre, mais à établir des vérités qui s’imposent comme des références pour la communauté des croyants. À l’opposé, la méthode maçonnique ne vise pas à établir une vérité absolue, mais à promouvoir l’amélioration personnelle et sociétale. À travers les rituels et les échanges en loge, les francs-maçons sont invités à travailler sur eux-mêmes – ce que l’on appelle « tailler sa pierre brute » – pour développer des vertus comme la tolérance, la fraternité et la justice. Cette démarche s’étend à une vision collective, visant à contribuer à une société plus harmonieuse et éclairée, en phase avec les idéaux des Lumières. Ainsi, tandis que la scolastique cherche à ériger un édifice intellectuel stable, la méthode maçonnique privilégie un processus dynamique et évolutif, centré sur l’individu et la communauté.

Une approche du collectif : débat académique vs fraternité initiatique

La scolastique et la méthode maçonnique, bien qu’elles valorisent toutes deux le travail collectif, le font de manière différente. Dans la scolastique, le collectif se manifeste dans les universités médiévales, où les débats publics et les disputations permettent de confronter les idées pour affiner la compréhension des vérités théologiques. Ce cadre est compétitif et académique, visant à établir une vérité partagée. Dans la franc-maçonnerie, le collectif prend la forme d’une fraternité initiatique, où les membres se réunissent en loge pour partager des expériences et des réflexions dans un esprit d’égalité et de respect mutuel.

La loge maçonnique n’est pas un lieu de débat visant à établir une vérité unique, mais un espace de dialogue où la diversité des perspectives est célébrée comme une richesse.

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I – La Scolastique et la méthode maçonnique

II – La Scolastique et la méthode maçonnique