Ce samedi 21 juin à 10h30, jour du solstice d’été, précédant la fête de la Saint-Jean, le 24 du même mois, l’Académie maçonnique Paris recevra, lors de son webinaire mensuel, pour une conférence intitulée :
« Pourquoi sommes-nous des Loges de Saint-Jean ? »
Jean‐Jacques ZAMBROWSKI, membre de la Grande Loge des Cultures et de la Spiritualité, ancien Grand Chancelier de la Grande Loge de France, ancien président de l’Académie maçonnique, médecin et professeur d’université.
La Franc-maçonnerie, bien qu’explicitement non religieuse et ouverte à toutes les confessions, est née dans l’Europe chrétienne du Siècle des Lumières, ce qui explique l’influence de symboles chrétiens dans ses rituels, notamment le lien avec Saint-Jean le Baptiste et Saint-Jean l’Évangéliste. Les Loges maçonniques portent traditionnellement le nom de « Loges de Saint-Jean », une identité affirmée dans le dialogue rituel où le Frère, interrogé par le Tuileur, répond venir d’une telle Loge. Lors de l’ouverture des travaux, le Volume de la Loi Sacrée, en règle la Bible, est disposé sur l’autel, ouvert au prologue de l’Évangile de Jean, sous l’équerre et le compas, formant les « Trois Grandes Lumières ». Ce prologue, proclamant « Au commencement était le Verbe », symbolise le Logos (Parole/Raison) et la lumière universelle, incarnant une vérité transcendant les dogmes religieux.
Saint-Jean le Baptiste est le « Précurseur », annonçant le Messie avant de s’effacer, symbolisant le zèle, la rigueur et le passage, tandis que Saint-Jean l’Évangéliste, célébré au solstice d’hiver, est le « disciple bien-aimé », auteur du quatrième Évangile. Représentant la sagesse et l’amour fraternel, il complète le Baptiste en incarnant la conclusion du cycle christique, où la lumière renaît. Ensemble, ils symbolisent les deux faces d’une même quête maçonnique : passion et connaissance.
Le prologue de l’Évangile de Jean, inspiré de Béreshit (« Au commencement »), célèbre le Verbe comme créateur, associé à la lumière et à la vie.
En maçonnerie, ce texte évoque le souffle primordial du GADLU, principe universel au-delà des dogmes, animant l’univers ordonné où l’homme s’interroge sur sa place. Les Loges de Saint-Jean, particulièrement en France et au Rite Écossais Ancien et Accepté, incarnent un espace de réflexion fraternelle, unissant les maçons dans une quête de lumière, de respect, et d’amour universel, sous l’égide du Grand Architecte. Ce sont ces dimensions, complétées de leurs éclairages historiques, qu’explorera Jean-Jacques ZAMBROWSKI, dans sa conférence en ligne, suivie d’un temps d’échanges avec les participants.
La vie sans rituel peut nous faire penser à une musique sans tempo ou sans harmonie.
« le rituel est l’élément qui va faire naître la création. »
La tenue est sans aucun doute le théâtre où va se dérouler et évoluer notre rituel, de plus nous sommes dans un temple qui favorise cette union entre la spiritualité et les symboles présents tout autour de nous. La notion de répétition du même rituel, chaque fois que nous nous réunissons crée en nous cette demande qui nous fait se retrouver.
C’est une attente qui bien que similaire à chaque fois va nous procurer de nouveau une joie, une intensité qui nous porte dans une réflexion toujours inattendue.
J’ai envie de faire cette comparaison avec les acteurs, chanteurs et autres artistes qui enchaînent les représentations les unes après les autres sur de longues périodes. Eux aussi sont soumis aux rituels qui vont les guider et sur lesquels ils s’appuierons pour donner le meilleur d’eux même.
« Le rituel apparaît alors comme le guide nécessaire et indispensable. »
Certains d’entre vous me dirons que j’enfonce des portes ouvertes, que les rituels sont présents dans toutes les cérémonies, dans tous les moments qui accompagnent notre vie, chez les chercheurs, les joueurs, les fumeurs, notamment de cigares en franc maçonnerie…
Les rituels rythment notre vie et permettent d’installer en nous la stabilité qui progresse avec la régularité. Il est bon parfois de désacraliser le rituel car à mon avis il s’appuie sur des notions simples.
Cependant, certains médias souvent trop proches d’une mode commerciale nous relèguent, nous Francs maçons, à ce niveau, dans la catégorie « des rites » qui arrivent à frôler parfois la sorcellerie, mais cela est une autre histoire comme la vidéo du grand rené ci-dessous:
Guido appela avec euphorie son ami Alexander resté à la résidence avec Caris.
– Ça y est Alex ! Dis à Caris que nous avons le diamant et vous comprendrez le trésor que cela représente quand je vous le montrerai ; il a le plus incroyable des pouvoirs ! Le temps pour Sir Archibald de discuter de détails encore un peu avec le Grand Maître et je préviens Parker de venir nous chercher d’ici deux petites heures pour rentrer à Eaton square.
La soirée s’installait sur Londres. La lumière dorée des lampadaires d’Eaton Square se reflétait sur les pavés, formant des éclats scintillants dans l’obscurité grandissante de ce quartier cossu et silencieux.
Cela faisait un peu moins de deux heures que Parker avait reçu l’appel de Guido lui demandant de venir les chercher au Freemasons’ Hall, laps de temps des derniers palabres et courtoisies avec le Grand Maître. Le moment était venu.
Caris, pressée de retrouver Guido, après un signe amical à Alexander qui, lui, préférait rester au salon, se goinfrant de chocolats pour calmer son excitation, accompagna son père qui sortait pour aller chercher Sir Archibald et Guido. Elle enfila un trench beige ceinturé à la taille, mis son sac à l’épaule.
La lumière dorée des réverbères donnait à ses boucles blondes des reflets ambrés comme ceux des vénitiennes se séchant les cheveux, sur leur terrasse, dans le couchant du soleil. Ses talons résonnèrent sur le trottoir lorsqu’elle descendit les quelques marches de l’entrée principale. Elle esquissa un sourire à son père, lui se dirigeant vers la voiture, elle entamant une petite promenade pour patienter.
Mais, quelque chose, peut-être un instinct ou une ombre fugace, fit soudain vaciller son expression.
Venu de nulle part, un van noir aux vitres teintées, jaillit de l’angle de la rue. Les pneus crissèrent sur le pavé tandis que le véhicule s’arrêtait brutalement à quelques mètres d’elle. Trois hommes vêtus de noir, masqués, bondirent hors de la camionnette. Tout se passa en une fraction de seconde. L’un d’eux attrapa Caris par le bras avec une force brutale, la faisant lâcher son sac qui s’écrasa sur le sol.
Elle se débattit, criant « papa, papa ! », mais un deuxième homme lui plaqua un chiffon imbibé d’une substance sur le visage. Ses gestes désespérés faiblirent rapidement. Le troisième homme, armé, fit un geste menaçant Parker, lui intimant avec un fort accent italien de rester immobile.
– Pas un geste, ou elle meurt ici !
Avant de monter à l’arrière du véhicule, l’un des ravisseurs se tourna vers Parker et lança une enveloppe sur le trottoir.
Le van démarra en trombe, laissant derrière lui le bruit des pneus sur les pavés et un nuage d’échappement.
Tremblant de rage et de désespoir Parker entra en trombe dans la résidence hurlant et appelant Alexander à son secours qui le rejoignit dans le hall.
– Ils ont enlevés Caris, les salauds ! Tenez, et il lui tendit l’enveloppe. Il n’ajouta pas ce qu’il ne pouvait s’empêcher de penser :
– C’est de votre faute.
Alexander comprit aussitôt ce que les ravisseurs exigeaient mais surtout que son téléphone avait été piraté par Amélie et que Savonarole avait dû intercepter l’annonce de la découverte du diamant. Sir Archibald et Guido ne tarderaient pas à rentrer, mais il ne les attendit pas et en ouvrant l’enveloppe découvrit le message qu’il lut à haute voix à Parker :
Tu sais ce qu’on veut, Milan dans deux jours, le 8 mars, derrière l’église Santa Maria delle Grazie, 2 via Guiseppe Antonio Sassi, 13 h.
L’objet contre sa vie. Pas de police.
Le chauffeur ressortit furieux pour aller retrouver le comte.
– Ça alors ! C’est à côté de Santa Maria delle Grazie où se trouve la fresque de La Cène de Léonardo ! Buonvincini savait donc le rôle joué par De Vinci et il nous fait savoir ainsi qu’il savait ! Il avait dû en trouver des indices dans le vol des documents soustraits d’une partie des archives de Mensura à Prague où sans doute se trouvait déjà une information sur le diamant et qu’Amélie avait complétée en lui envoyant, aussi, toutes les photos prises des lettres à Istanbul, notamment celle qui narre la transmission du diamant par Léonard. Alors c’était cela ! Tout n’était qu’un leurre ! Et peut-être même les tableaux qu’il voulait voler et prétendument détruire ! Nous avons été piégés. Même la transmission du dossier par le valet, qui n’était probablement que son complice, était voulue pour qu’Interpol mette toute sa puissance dans la quête du seul diamant où les tableaux conduiraient les enquêteurs, pensa à haute voix Alexander.
Mis au courant des événements par Parker c’est en trombe qu’Archibald et Guido rejoignirent Alexander qui les attendait, tous désespérés sous le poids de leur responsabilité qu’ils mesuraient de l’enlèvement de Caris. Là, on ne jouait plus.
– C’est moi qui porterai le diamant, toute vie vaut une vie, mais certaines ont plus de valeur pour moi, déclara avec fermeté et gravité Guido
– Je me propose aussi, renchérit Alexander. Lhermitt, tu sais que l’on aura besoin de toi pour diriger les opérations car voilà ce que je suggère. Tu sais que nous n’aurons qu’une seule chance, murmure-t-il.
…
Ils convinrent que la solution proposée était la meilleure.
(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent le 1er et le 15 de chaque mois.)
Petite leçon pratique, d’autant plus brève qu’elle invite à la méditation : comme témoins de l’univers, nous sommes perdus ; dans notre quête de l’essentiel, nous devons chercher, au moins, à nous en tenir à l‘élémentaire. Voici pourquoi c’est un chemin d’accès et de circulation pour la connaissance et la sagesse.
Si l’on conçoit l’essentiel comme ce qui constitue la nature des êtres et des choses, qui ne dépend de rien et qui ne devient jamais volatil, l’élémentaire, pour sa part, réunit des principes que l’on distingue, qui entrent en composition avec d’autres forces pour engendrer les phénomènes de la vie.
L’essentiel est donc quelque chose de plus profond, quelque chose qui nous saisit parfois mais que nous ne parvenons pas à saisir dans son entièreté. Dans la recherche des équilibres qui sont censés nous gouverner et que nous voudrions respecter, nous ne pouvons pas les atteindre aussi directement, nous en participons, certes, mais nous ne les voyons pas nettement.
Or, à la petite surface de cet essentiel se dégage de l’élémentaire, ce que nous pouvons toucher, ce que nous pouvons appréhender et construire. Cet élémentaire, il nous appartient de nous en occuper. Nous en avons conscience. Pour bien faire, nous devons nous y appliquer avec constance, de même que, l’expérience se consolidant, la combinaison voire la conjugaison des éléments permettent de mettre à jour le fil rouge des réalités, ainsi que la trame sous-jacente des événements, pour mieux situer notre présence et, le cas échéant, pour mieux déterminer notre action.
Ainsi, notre vie se déroule à l’entrée des choses et, en y prêtant attention, nous découvrons que la nature a doté notre être d’un œilleton. Je crois précisément que l’initié se reconnaît à celui qui prend grand soin de l’élémentaire, sachant combien il est à la fois la lucarne et le vestibule de l’essentiel.
Dans l’écrin sacré de la loge maçonnique, où chaque symbole vibre d’une signification profonde, le voyage symphonique des symboles propose une méditation envoûtante sur l’initiation, la vibration universelle et la quête de l’amour inconditionnel. Ces trois notions – voyage, symphonie et symboles – s’entrelacent pour former une partition philosophique et spirituelle, un chant qui invite le Franc-maçon à redécouvrir son lien avec l’univers et avec lui-même.
Inspiré par un texte vibrant qui amplifie le message en explorant chaque facette de cette odyssée intérieure, de la géométrie des rituels à la mémoire cosmique, en passant par les défis de la modernité et l’appel à une liberté authentique. À travers une prose riche et évocatrice, célèbrons la Franc-maçonnerie comme un Art vivant, une symphonie où chaque note unique, résonne avec l’éternel.
Le voyage initiatique : un cycle d’aller et de retour
Le voyage, au cœur de l’initiation maçonnique, n’est pas un simple déplacement, mais un cheminement cyclique, un aller-retour vers l’essentiel. Étymologiquement, le mot « voyage » puise ses racines dans le latin viaticus, dérivé de via, la voie. Cette voie, c’est celle de l’initiation, le commencement d’une quête spirituelle où le profane, en frappant à la porte du temple, s’engage dans une transformation profonde. Ce n’est pas un chemin linéaire, mais un cycle complet, un retour enrichi à l’origine, semblable à une mélodie qui, après avoir exploré de nouvelles tonalités, revient à sa note fondamentale.
Dans la loge, ce voyage se manifeste à travers les rituels, où chaque geste, chaque symbole, est une étape vers l’unité. Le néophyte, en entrant dans le temple, commence par entendre les trois coups frappés à la porte, une première vibration qui marque le début de son périple. Ce son initial, loin d’être anodin, est une invitation à s’accorder avec le rythme de l’univers, à retrouver l’harmonie originelle qui vibre au cœur de toute chose. Le voyage maçonnique devient ainsi une quête de réconciliation, un effort pour retrouver le « son pur » de la création, cette fréquence primordiale qui relie l’humain aux lois universelles de la création exprimées par chaque symbole du premier degré.
La symphonie des symboles : un orchestre spirituel
Le concept de symphonie, au centre de ce texte, est une métaphore puissante pour décrire l’expérience maçonnique. Issu du grec sym, qui signifie « ensemble », le mot « symphonie » évoque l’union des sons, des vibrations qui s’harmonisent pour créer une œuvre cohérente. De même, le symbolon, cet objet brisé en deux pour sceller une entente, incarne l’idée d’une unité retrouvée à travers la réunion des parties séparées. Ces deux notions, unies par leur racine commune, reflètent l’essence de la loge : un espace où les différences – entre les individus, les idées, les énergies – se fondent dans une harmonie supérieure.
La loge maçonnique, ornée de ses symboles – maillet, compas, équerre, règle, pavé mosaïque – est une partition géométrique, un orchestre où chaque élément joue un rôle précis. Ces symboles ne sont pas de simples objets ; ils sont des instruments vibratoires, des vecteurs d’énergie qui permettent au Franc-maçon de s’accorder avec l’univers. La symphonie maçonnique, c’est l’écho du « verbe créateur », cette vibration initiale qui, selon les traditions spirituelles, a donné naissance au cosmos.
En participant aux rituels, le maçon devient à la fois musicien et auditeur, cherchant à retrouver en lui l’écho de cette musique primordiale, celle qui résonne dans chaque atome, chaque étoile, chaque âme.
Une géométrie vibratoire : la musique des rituels
L’un des aspects les plus fascinants est le décodage des rituels maçonniques comme une expérience vibratoire, une géométrie sonore qui imprime sa marque dans l’esprit et le corps du récipiendaire. Dès l’initiation, le profane est immergé dans un univers de sons : les trois coups à la porte du temple, la batterie des officiers, le coup de maillet du Vénérable Maître. Ces sons ne sont pas fortuits ; ils sont structurés, géométriques, reflétant l’architecture même de la loge.
Au Rite Français, les trois Lumières – Vénérable Maître, Premier et Second Surveillant – forment un triangle isocèle, tandis qu’au Rite Écossais Ancien et Accepté, elles dessinent un triangle équilatéral. Cette géométrie se retrouve dans la batterie, dont le rythme – deux coups rapprochés, un coup éloigné, ou trois coups égaux – reproduit la forme du triangle.
Chaque geste rituelique amplifie cette vibration. Lors de l’initiation, le néophyte longe la colonne du midi, traçant une ligne droite avec ses pas, semblable à la règle. Il effectue un demi-cercle devant l’Orient, évoquant le compas, puis ressent le basculement de la planche, qui symbolise l’équerre et le passage de l’horizontale à la verticale. Ces mouvements ne sont pas seulement symboliques ; ils sont physiques, vibratoires, imprimant dans la chair du récipiendaire les « trois joyaux de la loge » : la règle, le compas, l’équerre. Chaque rituel devient une onde concentrique, une vibration qui s’étend du centre de la loge pour toucher chaque participant, les reliant à travers le temps et l’espace.
Associant maintenant les officiers de la loge à des notes musicales et à des planètes, nous inspirant de la « musique des sphères » conceptualisée par Plutarque, Kepler et Newton. Le Vénérable Maître, lié à Jupiter et à la note SOL, incarne la Sagesse ; le Premier Surveillant, associé à Mars et à la note FA, représente la Force ; le Second Surveillant, rattaché à Vénus et à la note RE, symbolise la Beauté. L’Orateur, le Secrétaire, l’Expert et le Maître des Cérémonies complètent cet orchestre cosmique, chacun apportant sa note unique – MI, SI, LA, DO – pour former une harmonie qui reflète l’ordre universel. La loge devient ainsi un microcosme, un espace où le Franc-maçon peut entendre et ressentir la musique des sphères.
La mémoire de Mnémosyné : lever le voile de l’oubli
Au cœur de l’initiation maçonnique se trouve une dialectique entre oubli et mémoire, incarnée par le breuvage de l’oubli et celui de Mnémosyné, la déesse grecque de la mémoire. Lors de la cérémonie, le Vénérable Maître déclare :
« Tout à l’heure, vous avez bu le breuvage de l’oubli, destiné à vous dépersonnaliser […]. Voici une seconde coupe, celle du breuvage de mémoire, l’eau de Mnémosyné. »
Ce double mouvement est essentiel : l’oubli efface les conditionnements profanes, tandis que la mémoire révèle une vérité enfouie, une connexion avec le divin.
Cette vérité, désignée en grec par Alètheia (« lever le voile sur ce qu’on a oublié »), est au centre de la quête maçonnique. Elle ne se trouve pas dans un savoir intellectuel, mais dans une intuition profonde : l’amour inconditionnel de soi. Le texte propose une hypothèse audacieuse : le « secret » de la Franc-maçonnerie réside dans cet amour pur, dénué d’attentes ou de jugements, semblable à celui d’une mère pour son enfant. Pourtant, cet amour effraie, car il oblige à confronter ses doutes, ses peurs, ses illusions. Pour fuir cette rencontre, l’humanité moderne s’agite, cherchant l’immortalité dans la technologie, les divertissements ou les promesses de paradis futurs.
La loge, en revanche, offre un espace de retour à l’essentiel. À travers ses rituels, ses symboles, ses vibrations, elle invite le maçon à se souvenir de sa propre lumière, de cette fréquence originelle qui le relie à l’univers. La mémoire de Mnémosyné n’est pas une simple recollection de faits ; c’est une réactivation de l’harmonie intérieure, un retour à l’unité perdue.
La Franc-maçonnerie face à la frénésie moderne
Osons une réflexion lucide sur les défis de la modernité. L’humain du XXIe siècle vit dans un paradoxe : jamais le monde n’a été aussi pacifique, aussi prospère, aussi solidaire, et pourtant, jamais il n’a été aussi rongé par la peur. Enfermé dans une « grotte » d’écrans et de pseudo-contrôles, il s’éloigne de son rythme intérieur, de cette musique primordiale qui le relie à l’univers. La technologie, en accélérant le tempo du quotidien, crée une illusion d’immortalité, mais elle ne donne pas plus de vie aux années. Au contraire, elle entraîne l’humanité dans une danse arythmique, une frénésie qui l’éloigne de sa propre essence.
Chef d’orchestre et son orchestre
La Franc-maçonnerie elle-même n’échappe pas à cette démence. Certaines Loges, en cédant à la tentation d’accélérer les travaux ou de se perdre dans des « divertissements » – ces sirènes modernes qui divisent –, risquent de s’éloigner de leur vocation originelle. Pourtant, la Franc-maçonnerie a historiquement joué le rôle d’un chef d’orchestre, guidant la société par son rythme progressiste. Au XVIIIe siècle, elle était une locomotive, un espace d’innovation et de liberté dans une société conservatrice.
Aujourd’hui, elle doit retrouver ce rôle en rappelant à l’humanité l’importance de ralentir, d’écouter, de se reconnecter.
Concentrons-nous sur l’image du « mâât », symbole de rectitude et de stabilité, auquel le maçon doit s’attacher pour résister aux chants des sirènes. Ces sirènes – les distractions, les illusions de la modernité – représentent la division, l’opposition entre lumière et ténèbres, unité et fragmentation. En restant centré, le Franc-maçon peut poursuivre son voyage sans se perdre, en gardant les yeux fixés sur l’horizon de l’harmonie.
Le pardon et la liberté : une quête d’amour universel
Expérimentons maintenant une méditation bouleversante sur le pardon, défini comme un acte de « libération » (du latin perdonare, « être quitte de »). Ce pardon n’est pas dirigé vers les autres, mais vers soi-même. Le véritable « péché originel », selon cette réflexion, n’est pas d’avoir cherché la connaissance, mais d’avoir douté de son propre amour, de sa propre valeur. Ce doute, profondément ancré, pousse l’humanité à chercher à l’extérieur ce qui se trouve à l’intérieur : la paix, l’harmonie, la liberté.
La Franc-maçonnerie, en tant que voie initiatique, offre une opportunité unique de surmonter ce doute. À travers ses rituels, elle invite le maçon à se pardonner, à se libérer de la « dette » qu’il croit avoir envers lui-même. Ce pardon est la clé de la véritable liberté, celle du « freemason », affranchi des chaînes de l’auto-jugement. Cette liberté ne dépend ni de l’espoir ni de la réussite, mais de la persévérance, comme l’exprime la citation de Guillaume d’Orange :
« Point n’est besoin d’espérer pour entreprendre, ni de réussir pour persévérer. »
Chaque pas sur le chemin maçonnique contient l’intégralité du voyage. Les rituels, les symboles, les vibrations de la loge sont autant de miroirs qui reflètent l’unité entre l’intérieur et l’extérieur, entre soi et l’autre, entre l’humain et le divin.
Le miroir de l’initiation, première note de la symphonie maçonnique, est aussi la dernière : il révèle que chaque Frère, chaque Sœur sur la colonne d’en face, est un reflet de soi-même, une partie de la même harmonie universelle.
Une symphonie pour l’éternité
Le voyage symphonique des symboles est une ode à la Franc-maçonnerie, un appel à écouter la musique intérieure qui résonne en chaque être. La loge, avec ses symboles, ses rituels, ses vibrations, est un orchestre où chaque note contribue à l’harmonie cosmique. En s’inspirant des intuitions de Nikola Tesla
« Si vous voulez trouver les secrets de l’univers, pensez en termes d’énergie : fréquence et vibration »
Portrait d’Albert Einstein (Photo d’Oren Jack Turner, Princeton, N.J.)
et d’Albert Einstein
« Ce que nous avons appelé matière est l’énergie, dont la vibration a été hautement réduite »
Rappelons que tout, dans l’univers est vibration, énergie, musique.
Pour le Franc-maçon, le travail en loge est une invitation à s’accorder à cette musique primordiale, à retrouver la mémoire de sa propre lumière. C’est un chemin de patience, de persévérance, d’amour. Chacun doit ressentir l’écho d’une symphonie universelle, un appel à marcher, pas à pas, vers une liberté qui commence par l’amour de soi et s’étend à l’humanité tout entière. La Franc-maçonnerie, dans sa beauté intemporelle, reste une voie d’espoir, un espace où l’on peut apprendre à vibrer à l’unisson avec l’univers.
Dans son dernier ouvrage avant de nous quitter, L’Exaltation à la Maîtrise, Pierre Audureau offre une exploration profonde et accessible d’une étape clé du parcours initiatique maçonnique : le passage au grade de Maître. Destiné aux jeunes Maîtres et Maîtresses, mais également précieux pour les plus expérimentés, ce livre éclaire les dimensions rituelles, morales, psychiques et intellectuelles de ce grade, tout en proposant des outils concrets pour en tirer le meilleur profit.
Une étape cruciale du chemin maçonnique
L’accession à la Maîtrise marque un tournant dans la progression du Franc-maçon. Ce grade, riche en symboles et en significations, invite à une introspection profonde et à une responsabilité accrue. Pierre Audureau, avec sa double expertise de pédagogue et de maçon aguerri, décrypte les enjeux de cette étape. Il ne se limite pas aux aspects rituels, mais explore comment ce grade influence la psyché et l’intellect, offrant ainsi une vision holistique de la transformation initiatique.
Un guide pratique et inspirant
Ce livre se distingue par son approche pragmatique. Pour les nouveaux Maîtres, il fournit des clés pour appréhender leur statut et s’épanouir dans leur pratique. Pour les Maîtres confirmés, il propose des pistes pour enrichir leur cheminement et préparer une progression future dans leur rite. À travers des conseils avisés, l’auteur encourage une démarche personnelle et authentique, essentielle pour faire vivre les valeurs maçonniques au quotidien.
Pierre Audureau : une plume éclairée
Normalien, agrégé de mathématiques et Franc-maçon du Rite Écossais Ancien et Accepté, Pierre Audureau apporte une rigueur intellectuelle et une sensibilité spirituelle à son œuvre. Membre de la loge anglaise n°204, fondée à Bordeaux en 1732, il s’appuie sur une riche expérience maçonnique et une carrière d’enseignant pour livrer un texte à la fois érudit et accessible. Auteur de nombreux ouvrages, dont L’Initiation maçonnique et La Spiritualité et la science moderne, il est reconnu pour sa capacité à allier réflexion profonde et pédagogie.
L’Exaltation – Pierre Audureau – Editions DERVY
Pourquoi lire cet ouvrage ?
L’Exaltation à la Maîtrise est bien plus qu’un manuel : c’est une invitation à approfondir sa quête intérieure et à donner du sens à son engagement maçonnique. Que vous soyez un jeune Maître en quête de repères ou un maçon expérimenté souhaitant renouveler votre pratique, ce livre vous accompagnera avec clarté et inspiration.
Disponible aux Éditions Dervy, cet ouvrage est un incontournable pour tout Franc-maçon désireux de faire de la Maîtrise une étape lumineuse de son parcours initiatique.
Pour la sixième année consécutive, le Collège Maçonnique invite curieux, passionnés et esprits en quête de réflexion à ses Entretiens d’Été, une série de webinaires gratuits qui se tiendront chaque jeudi soir à 19h30, du 26 juin au 4 septembre 2025. Cette édition, placée sous le thème évocateur « Migrations… Odyssées du Vivant », promet des échanges riches et variés, mêlant sciences, philosophie, histoire, sociologie et spiritualité. Voici un aperçu de ce rendez-vous estival incontournable, accessible à tous, qu’ils soient francs-maçons ou profanes de confiance.
Un programme éclectique et engagé
Le fil rouge de cette année, les migrations, est exploré à travers des perspectives multiples, du paléoanthropologue au sociologue, du rabbin au cinéaste. Chaque soirée met en lumière un conférencier profane (à l’exception de la clôture) et deux médiateurs – une Sœur et un Frère issus de différentes obédiences maçonniques – pour animer les débats avec rigueur et bienveillance. Voici un tour d’horizon des conférences prévues :
26 juin : Pr. Pascal Picq – De Lucy à Ève Le célèbre paléoanthropologue retrace les grandes migrations humaines, des origines africaines à nos sociétés modernes, interrogant notre identité commune. Médiateurs : Ysabeau Tay-Botner (GLFF) et Fabien Richard (GLDF).
3 juillet : Pr. Muriel Salle & Marilyne Peyroche – La Différence du Genre… Un concept voyageur Une exploration des dynamiques de genre à travers l’histoire et les cultures, questionnant les frontières et les évolutions sociales. Médiateurs : Nadine Castellani-Floderer (GLFF) et Christian Lallement (GLNF).
10 juillet : Liselotte Émery – Quand le Souffle migre Une réflexion poétique et philosophique sur les migrations spirituelles et intérieures. Médiateurs : Laurence Brygo (GLFF) et Clément Ledoux (GLDF).
Portrait de Yann Boissière, 2021
17 juillet : Rabbin Yann Boissière – L’Exode, Naissance d’un peuple, Naissance d’une Éthique Une plongée dans le récit biblique de l’Exode, symbole universel de libération et de construction identitaire. Médiateurs : Corinne Gürtner (GLF Suisse) et Jean-Laurent Turbet (GLDF).
24 juillet : Dr. Claire Mestre – Femmes et Migrations Une analyse des parcours migratoires des femmes, entre défis, résilience et transformations sociales. Médiateurs : Arlette Silvert (GLFF) et Robert Vanovermeir (GODF).
Alain Jakubowicz
31 juillet : Me Alain Jakubowicz – De la Loi de la République au retour de la loi du Talion Une réflexion sur les tensions entre justice républicaine et pulsions de vengeance dans les sociétés contemporaines. Médiateurs : Sylvie Pierre (GLFF) et Éric Angioletti (GLDF).
7 août : Christelle Galvez – Être soignant, un itinéraire Un regard sur le métier de soignant comme un voyage humaniste au service des autres. Médiateurs : Michèle Lequarré (FFDH) et Pierre Palero (GLNF).
14 août : Soirée Cinéma avec Christophe Smith – The Road to Hope Une projection et discussion autour d’un film poignant sur les espoirs et les combats des migrants. Présentation : Ysabeau Tay-Botner (GLFF).
21 août : Pr. Michel Maffesoli – Nomadisme, de Tribu en Tribu Le sociologue explore le renouveau du nomadisme dans nos sociétés globalisées, entre liberté et appartenance. Médiateurs : Frédérique Ferrand (GLFF) et Michel Jaccard (GL Suisse Alpina).
François Deymier
28 août : François Deymier – Ainsi parlait “ChatGPT” : Migration de l’intelligence Une réflexion prospective sur les migrations technologiques et leurs impacts sur notre rapport à l’intelligence. Médiateurs : Dominique Gagliardi (GLFF) et Franco Huard (GL ANI du Canada).
4 septembre : Catherine Quentin (GLFF) & Jean Dumonteil (GL-AMF) – Du Profane à l’Initié.
Une clôture maçonnique exceptionnelle, explorant le chemin initiatique comme une migration intérieure.
Médiateurs : Marie-Thérèse Besson (GLFF) et Alain-Noël Dubart (GLDF).
Une organisation accessible et conviviale
Les Entretiens d’Été se déroulent sous forme de webinaires, offrant une flexibilité d’accès depuis chez soi. Pour participer, une inscription unique est requise via le lien indiqué sur l’affiche officielle. Cette inscription, valable pour toute la durée de l’événement, permet de recevoir chaque jeudi matin un lien de connexion spécifique, renouvelé chaque semaine pour des raisons de sécurité.
Alain-Noël Dubart
L’événement est ouvert aux Sœurs et Frères francs-maçons, mais aussi aux profanes de confiance, invités à rejoindre cette aventure intellectuelle. Les inscrits peuvent également accéder aux archives des conférences des années précédentes sur le site du Collège Maçonnique, une mine d’or pour approfondir les thématiques abordées.
Un engagement bénévole et gratuit
Fidèle à son esprit humaniste, le Collège Maçonnique organise ces Entretiens d’Été de manière entièrement bénévole. Conférenciers, médiateurs et organisateurs offrent leur temps et leur expertise pour rendre cet événement gratuit et accessible à tous. Une belle illustration de la fraternité et de l’engagement au service de la connaissance et du dialogue.
Pourquoi participer ?
Les Entretiens d’Été 2025 sont bien plus qu’une série de conférences : ils sont une invitation à voyager à travers les idées, les cultures et les expériences humaines. En explorant les migrations sous toutes leurs formes – physiques, spirituelles, intellectuelles ou technologiques –, ce cycle propose des clés pour mieux comprendre les enjeux de notre monde et nourrir sa propre réflexion.
Ne manquez pas cette odyssée estivale unique ! Inscrivez-vous dès maintenant via le lien disponible sur l’affiche, et rejoignez une communauté d’esprits curieux et engagés. Pour toute question, contactez les organisateurs, Marie-Thérèse Besson et Alain-Noël Dubart, qui se tiennent à votre disposition avec leurs salutations les plus chaleureuses.
Rendez-vous le 26 mai 2025 pour le coup d’envoi de cette aventure intellectuelle !
Un article et photo de notre confrère zoomdici.fr – Par Fanny GIMENEZ
Le week-end des 7 et 8 juin, le centre Pierre-Cardinal du Puy-en-Velay a accueilli le congrès régional de franc-maçonnerie du Grand Orient de France (GODF). À cette occasion, Nicolas Penin, Grand Maître du GODF, a participé à l’événement et a répondu à nos questions.
Plus d’une centaine de participants étaient présents, représentant les 83 loges de la Région 5, l’une des plus vastes parmi les dix-sept que compte l’obédience en France. Ce rendez-vous annuel permet aux loges d’échanger sur des questions à la fois administratives et initiatiques, souvent en lien avec des sujets de société.
Une organisation semblable au modèle républicain
Contrairement à certaines idées reçues, la franc-maçonnerie, notamment le Grand Orient de France, fonctionne de manière, structurée selon un modèle républicain. Le Grand Orient est une fédération de loges, chacune constituée par des loges réparties sur toute la France. « On est structurés comme une République », explique une membre. L’organisation repose sur une répartition claire des pouvoirs : un pouvoir exécutif (le Conseil de l’Ordre), un pouvoir législatif (le Convent) et un pouvoir disciplinaire, comparable à un pouvoir judiciaire.
Le Conseil de l’Ordre, présidé par le Grand Maître Nicolas Penin, se compose de 37 membres élus, incarnant l’exécutif national de l’obédience.
Le pouvoir disciplinaire, quant à lui, ne rend pas la justice au sens juridique du terme, mais peut prononcer des sanctions internes. Ce fonctionnement illustre la volonté de transparence, d’éthique et de respect du cadre républicain au sein de l’institution.
Nicolas Penin et Robert Gode ouvert au dialogue Photo par Fanny Gimenez
Une obédience
Une obédience maçonnique est une structure fédérative qui regroupe plusieurs loges (assemblées locales de francs-maçons) qui partagent : des principes et des valeurs, effectuent des pratiques et cérémonies communes pour leurs travaux.
Des loges structurées et ritualisées
La fédération est constituée de 1400 loges réparties sur tout le territoire français. Chaque loge a une structure juridique dépendant du statut d’association de loi 1901. Comme toute association, elle a, à sa tête avec un président, appelé Vénérable Maître, un secrétaire, un trésorier, un orateur (chargé du respect du règlement) et deux surveillants (responsables des apprentis et compagnons).
Les réunions sont régies par un protocole précis, basé sur la triangulation : on ne s’adresse pas directement à un autre membre, mais en passant par les surveillants ou le président. « Cela pacifie les débats », souligne Nicolas Penin, comparant cela au fonctionnement du Sénat, où l’on s’adresse au président plutôt qu’à ses collègues.
Lever le voile sur une pratique qui évolue
« Nous ne sommes pas secrets, nous sommes discrets », aime rappeler une membre. Contrairement aux idées reçues, de nombreuses informations sur la franc-maçonnerie sont accessibles au public, et cela, depuis toujours, de nombreux ouvrages ont relaté ses principes et son histoire, comme le célèbre la divulgation de Samuel Prichard, l’un des plus célèbres écrits sur les secrets de la franc-maçonnerie.
« Vous êtes toujours autorisé à vous dévoiler, vous avez le droit de dire que vous êtes en formation, ce qui est interdit, c’est de dévoiler les autres »
Après la période trouble de la Seconde Guerre mondiale, que la franc-maçonnerie a connue, les nouveaux membres étaient souvent cooptés. Aujourd’hui, la tendance évolue : « On est passés de 3 % à 13 % de candidatures spontanées pour entrer au Grand Orient de France », précise Nicolas Penin.
Si la parole semble aujourd’hui plus libre, la majorité des membres ne souhaitent pas divulguer leur adhésion « vous êtes toujours autorisé à vous dévoiler, vous avez le droit de dire que vous êtes en formation, ce qui est interdit, c’est de dévoiler les autres » signale une membre.
Une tenue est une réunion rituelle entre les membres d’une même loge. Elle peut être dédiée à l’initiation, à l’étude, ou aux travaux maçonniques. La tenue blanche est, elle, une réunion organisée par une loge, mais ouverte à des non-adhérents à la franc-maçonnerie (profanes). Elle permet de faire connaître la franc-maçonnerie et d’échanger sur des sujets philosophiques ou de société, sans rituel initiatique.
À l’ère du numérique et de l’intelligence artificielle, la franc-maçonnerie, fidèle à sa vocation humaniste, s’interroge sur les bouleversements que ces technologies provoquent dans nos sociétés.
Pour Nicolas Penin : « Ce ne sont pas des questions de technologie, mais des questions d’éthique. » C’est dans cet esprit que l’obédience a sollicité un échange avec la ministre du Numérique, afin d’apporter une contribution philosophique et morale sur ces enjeux. « On peut faire des réunions par Zoom, mais pas une tenue. Cela irait à l’encontre de nos valeurs », affirme-t-il.
En effet, la franc-maçonnerie repose sur une transmission symbolique et une ritualité incarnée, difficilement transposable dans un cadre virtuel.
Concernant l’intelligence artificielle, les francs-maçons y voient un outil, et non une menace, à manier avec discernement.
« L’IA peut être un outil formidable, notamment en médecine : elle permet de diagnostiquer certaines maladies que l’humain pourrait manquer. Mais comme tout outil, elle n’est ni bonne ni mauvaise en soi : tout dépend de l’usage que l’on en fait » ajoute Nicolas Penin.
Face à ces évolutions, la franc-maçonnerie reste vigilante quant à leurs impacts, notamment sur la jeunesse, l’éducation et l’apprentissage de ces technologies.
Entre symboles religieux et pensée laïque
« Le Grand Orient de France accorde une importance fondamentale à la laïcité. Cela ne veut pas dire être anti-religion, cela signifie que les religions se pratiquent, mais dans l’intime »
Dans le vocabulaire franc-maçon, on retrouve certaines similitudes avec celui des religions. Par exemple, le terme obédience peut rappeler les structures religieuses, tout comme les rituels, ou encore l’usage du mot profane pour désigner les personnes n’appartenant pas à la franc-maçonnerie. Entre eux, les membres se nomment frères et sœurs, renforçant ainsi l’idée d’une communauté soudée autour de valeurs communes.
Cependant, les francs-maçons tiennent à se distinguer clairement des communautés religieuses, et rejettent toute affiliation à un quelconque penchant sectaire. Comme le précise Nicolas Penin : « Il n’y a pas de culte, il n’y a pas de dogme. C’est l’obédience mondiale, libérale et adogmatique, parce que justement, il n’y a pas d’obligation d’invocation, de dogme, de vérité révélée. » Une membre ajoute « Le Grand Orient de France accorde une importance fondamentale à la laïcité. Cela ne veut pas dire être anti-religion, cela signifie que les religions se pratiquent, mais dans l’intime. »
Ainsi, bien que certains termes ou pratiques puissent évoquer le religieux, la franc-maçonnerie se définit avant tout comme un espace de réflexion libre, sans dogme.
La Franc-maçonnerie fascine, intrigue et parfois inquiète. Souvent entourée de mythes et de fantasmes, cette organisation discrète – mais pas secrète, comme aiment le souligner ses membres – joue un rôle complexe dans l’histoire des idées, des sociétés et des institutions modernes. La vidéo « La Franc-Maçonnerie : Origines, Mystères et Pouvoir ? » explore de manière accessible et documentée les fondements, les symboles, les principes et les controverses liés à cette société initiatique. Voici quelques clés supplémentaires pour mieux en comprendre les enjeux.
Origines : des bâtisseurs aux penseurs
La franc-maçonnerie moderne, telle que nous la connaissons aujourd’hui, prend officiellement naissance en 1717 à Londres avec la création de la première Grande Loge. Mais ses racines remontent bien plus loin, à l’époque des guildes de tailleurs de pierre du Moyen Âge. Ces confréries professionnelles, structurées et hiérarchisées, étaient réputées pour leurs savoirs techniques… et leurs secrets.
Avec le temps, la maçonnerie opérative – celle des bâtisseurs – évolue en maçonnerie spéculative, accueillant des intellectuels, des philosophes et des hommes de science. Leur objectif : travailler à la construction symbolique de l’homme et de la société.
Des symboles forts, une démarche initiatique
L’un des aspects les plus fascinants de la franc-maçonnerie réside dans son usage des symboles et des rituels. Le compas, l’équerre, la pierre brute et la pierre taillée sont autant d’outils empruntés aux métiers de la construction, mais qui prennent une signification morale et philosophique.
Chaque franc-maçon suit un parcours initiatique en trois degrés fondamentaux : apprenti, compagnon et maître. Ce cheminement, fait de rites et d’enseignements symboliques, vise à affiner sa compréhension de soi, du monde et de la spiritualité.
Des valeurs humanistes au service du progrès
La franc-maçonnerie repose sur des idéaux universels tels que la liberté de conscience, la tolérance, l’humanisme, la recherche de vérité et le perfectionnement individuel et collectif. Elle a souvent été un terreau fertile pour les idées progressistes. Nombre de francs-maçons ont joué un rôle majeur dans l’histoire : Voltaire, Benjamin Franklin, Mozart, ou encore des figures politiques comme Winston Churchill et Léon Bourgeois.
Certaines loges insistent plus sur la dimension philosophique, d’autres sur l’engagement social ou politique, en fonction des obédiences (Grand Orient de France, Grande Loge Nationale Française, etc.) et de leur conception de la laïcité, de la spiritualité ou de la tradition.
Entre influence réelle et fantasmes complotistes
Malgré (ou à cause de) sa discrétion, la franc-maçonnerie est la cible récurrente de théories du complot. On lui prête souvent une influence occulte sur les sphères du pouvoir, des médias ou de la finance. Si certains réseaux maçonniques ont pu avoir une influence dans certains cercles, il est essentiel de distinguer les faits documentés des interprétations fantasmées.
Dans la majorité des cas, les loges maçonniques sont avant tout des lieux d’échange, de réflexion et de transmission, ouverts à ceux qui souhaitent s’engager dans une démarche éthique et initiatique.
La franc-maçonnerie continue de susciter interrogations et débats. Mais pour en parler sérieusement, il est crucial de dépasser les clichés et de s’informer à partir de sources sérieuses, comme cette vidéo de vulgarisation. Au-delà du mystère, elle révèle une volonté sincère de construire un monde plus juste, pierre après pierre, dans la tradition des bâtisseurs du passé.
L’être humain, lorsqu’il arrive sur Terre, incarne une essence pure et originelle, un langage universel : l’amour.
Cette vibration première, inscrite dans son être, le guide dès ses premiers instants à tisser des liens, à expérimenter des relations, qu’elles soient lumineuses ou douloureuses. À l’image de la pomme attirée par la gravité terrestre, l’humain attire à lui les expériences et les rencontres qui jalonnent son existence. Mais, comme le souligne la loi de la gravité, cette attraction est bidirectionnelle : l’humain influence son environnement autant qu’il en est façonné. Ainsi, il évolue dans un univers qu’il co-crée, où sa perception mentale joue un rôle central, modelant son monde intérieur et extérieur tout au long de sa vie.
Une mère et son enfant
Dès l’enfance, l’être humain entreprend un travail de construction de soi, cherchant à donner du sens à son existence. Mais à quel moment peut-on affirmer qu’il est véritablement lui-même ? Qui est-il, parmi les multiples facettes de sa personnalité qui émergent au fil des étapes de la vie ? Doit-il attendre la fin de son voyage terrestre pour découvrir son essence véritable ? Ces questions, universelles et intemporelles, nous invitent à plonger dans la quête de la complétude, une quête qui ne vise pas la perfection – car nous sommes déjà parfaits dans notre essence – mais l’intégration de toutes les parts de notre être.
L’Origine de l’Être : Le Troisième Désir
Françoise Dolto (Crédit Babelio)
Pour Françoise Dolto, l’enfant est le fruit d’un « troisième désir », une âme qui s’incarne au moment de la conception. Cette entité ne choisit pas ses parents par hasard : ils représentent le terreau idéal pour son évolution terrestre. Dès sa conception, l’enfant en devenir manifeste une volonté farouche, triomphant de millions d’autres spermatozoïdes dans une course vitale pour rejoindre l’ovule. Cette première victoire symbolise une détermination originelle, une force intérieure qui l’accompagnera tout au long de son chemin.
Ce troisième désir, une fois incarné, entame un voyage semé d’embûches et de moments de grâce. La vie terrestre n’est pas une quête de perfection, mais une exploration continue pour devenir complet. L’enfant, confronté au monde, apprend à nommer, à étiqueter, à donner du sens à ce qu’il découvre. Son mental, tel un architecte, construit un cadre de référence, excluant l’inconnu jusqu’à ce qu’il soit apprivoisé. Mais lorsque l’enfant fait face à l’insupportable – des situations contraires à sa nature profonde ou à ses idéaux –
son mental active des mécanismes de défense : l’auto-culpabilisation, la honte, la tristesse, parfois la colère, et dans les cas extrêmes, l’oubli. Ces mécanismes, bien que protecteurs, posent les bases de déséquilibres relationnels.
Un exemple poignant illustre l’importance vitale du lien d’amour dans les premiers instants de la vie. Dans les orphelinats roumains décrits par Boris Cyrulnik, pionnier de la résilience, les bébés privés de contact humain dépérissaient et mouraient, malgré les soins matériels. Jusqu’à ce qu’une infirmière, bravant les interdictions, crée un lien affectif avec un nouveau-né, lui permettant de survivre. Cette histoire révèle une vérité fondamentale :
sans amour, la vie d’un enfant ne peut s’épanouir. L’amour est aussi essentiel que la nourriture.
Le Château Intérieur : Une Métaphore de l’Être
Le Château Arribas
Imaginez-vous naître tel un château magnifique, un espace lumineux doté d’un corps central et de deux ailes, à l’image des anges. Ce château, c’est vous, explorant chaque pièce avec émerveillement, fier de cette demeure intérieure qui constitue votre univers. Mais au fil du temps, sous l’influence de l’éducation et des attentes extérieures, certaines pièces de ce château sont jugées inadéquates. Trop ceci, pas assez cela.
Pour répondre aux exigences des autres – ceux que vous aimez ou ceux que vous craignez – vous fermez les volets de ces pièces, réduisant peu à peu votre espace habitable. Vous sacrifiez des parts de vous-même pour devenir « aimable », non pas au sens de sympathique, mais dans celui de quelqu’un que l’on peut aimer.
Les années passent, et ce château autrefois vaste se réduit à une poignée de pièces, parfois à peine 50 mètres carrés. Vous vous habituez à cette existence restreinte, tout comme certains se contentent d’un banc à l’extérieur. Mais une question, inspirée par Carl Jung, surgit :
« Préférez-vous être entier ou être bon? »
couple avec enfant sous le soleil couchant
Cette interrogation met en lumière un paradoxe : en cherchant l’amour des autres, vous avez multiplié les ténèbres dans votre château, occultant des parts de vous-même par peur de la honte ou par besoin de reconnaissance.
Pourtant, la lumière continue de briller à l’extérieur, patiente, attendant le moment de votre éveil. Les lois de l’univers, ni justes ni injustes selon les critères humains, orchestrent des événements porteurs de sens.
« avoir l’espoir ne signifie pas croire que tout ira bien, mais que tout aura un sens ».
Václav Havel
Chaque expérience, qu’elle soit belle ou cruelle, est une invitation à découvrir ce sens caché, à éclairer les zones d’ombre de notre être.
La Part d’Ombre : Une Clé pour la Complétude
Un jour, une rencontre fortuite peut changer le cours d’une vie. Pour l’auteur de ce récit, ce fut une femme, une « profane éclairée », qui lui parla de la part d’ombre. Elle lui expliqua que chacun porte en soi un monde du dehors et un monde du dedans, et que l’ombre n’est pas synonyme de négativité, mais de tout ce qui échappe à la conscience. En devenant conscient de ces parts refoulées, l’individu devient plus entier.
Notre culture, centrée sur l’ego et les idéaux, nous pousse à rejeter ce qui ne correspond pas à l’image parfaite que nous projetons. Mais plus nous cherchons la lumière, plus notre ombre s’épaissit. La solution ? Éclairer ces zones d’ombre, non pas pour les juger, mais pour les intégrer.
Cette révélation fut un choc. L’auteur réalisa que les personnes qui l’agaçaient – les « perdants », les « lâches », les « malhonnêtes » – étaient des miroirs de ses propres zones d’ombre. Ces jugements reflétaient des parts de lui-même qu’il avait refoulées, des blessures anciennes, comme les mots d’un père qui le traitaient de « bon à rien ». En explorant ces souvenirs, il comprit que son besoin de prouver sa valeur, de devenir « le plus fort », l’avait conduit à fermer des pièces entières de son château, à rejeter des aspects de lui-même par peur de l’échec ou de la faiblesse.
Ce travail d’introspection, bien que douloureux, fut libérateur. L’auteur entreprit de rouvrir une à une les pièces de son château, de laisser la lumière pénétrer là où l’obscurité avait régné trop longtemps.
Ce processus ne vise pas à devenir parfait, mais à embrasser toutes les facettes de son être, à devenir complet.
La Maçonnerie : Un Athanor pour Éclairer l’Ombre
Dans ce voyage intérieur, la Franc-maçonnerie joue un rôle particulier. La loge, avec ses membres aux parcours et personnalités variés, est un microcosme où se reflètent nos ombres. Le frère ou la sœur qui nous irrite – par son attitude, son discours, ou sa simple présence – est précisément celui ou celle qui nous offre l’opportunité de travailler sur nous-mêmes. En loge, cet « autre » devient un miroir, renvoyant nos parts d’ombre que nous refusons de voir. Ce travail introspectif, au cœur de l’athanor qu’est la loge, permet de rediffuser la lumière en nous, de progresser vers la complétude.
Certains maçons, malgré des années de pratique, restent prisonniers de leurs ombres, laissant leur ego dominer leur cœur. Mais il n’y a pas de jugement à porter : chacun avance à son rythme. L’apprenti, avec son humilité et sa soif de connaissance, incarne souvent l’état d’esprit le plus propice à ce travail. Les conflits, plus fréquents dans les ateliers supérieurs où les egos s’affirment, rappellent que la lumière ne s’acquiert pas par l’accumulation de rituels, mais par un effort constant d’introspection.
Le véritable ennemi du maçon n’est pas l’agacement ou la nuisance, mais l’absence de recherche de sens. Comme dans la tradition hawaïenne du ho’oponopono, illustrée par l’histoire du Dr Len, le changement extérieur passe par un travail intérieur. En se concentrant sur l’amour et le pardon – non pas pour culpabiliser, mais pour se reconnecter à son essence lumineuse –
le Dr Len transforma l’atmosphère d’un centre de détention sans jamais rencontrer ses patients. Ce principe s’applique à la maçonnerie : en éclairant nos ombres, nous influençons notre environnement.
Devenir ce que nous sommes
La quête de la lumière, au cœur de la Franc-maçonnerie comme de la vie, ne consiste pas à chercher une perfection extérieure, mais à révéler ce que nous sommes déjà. Comme le souligne la pensée nietzschéenne, il ne s’agit pas de « faire » pour « être », mais de devenir. La loi universelle de l’attraction nous attire des expériences qui nous invitent à grandir, à nous aligner avec notre essence. Le mot « impeccable », loin des connotations morales, signifie « sans péché », c’est-à-dire viser juste au centre de la cible, être en cohérence avec soi. C’est justement le symbole du fil à plomb.
Notre mental, précieux allié, peut devenir un obstacle lorsqu’il nous coupe de nos émotions et de notre ressenti. Chaque agacement, chaque jugement, est une opportunité d’explorer une zone d’ombre, de rouvrir une pièce fermée de notre château intérieur. Imaginons un instant qu’il ne nous reste que quelques secondes à vivre : regretterions-nous de ne jamais nous être pleinement rencontrés ? Ou embrasserions-nous, dans un moment de plénitude, l’être d’amour que nous sommes au fond de nous ?
Le voyage terrestre est une invitation à devenir complet, à éclairer nos ombres pour laisser rayonner notre lumière.
Comme le maçon polissant sa pierre, chacun d’entre nous est appelé à entreprendre ce travail, non pas pour devenir autre, mais pour révéler, avec courage et humilité, l’être lumineux qu’il a toujours été.
