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Les origines du christianisme – 4

Aujourd’hui nous abordons le rôle central de Paul dans l’histoire du christianisme primitif, sa conversion (ou vocation), ses épîtres authentiques, ses relations avec les autres figures apostoliques (Pierre, Jacques), et les contrastes entre l’autoportrait de Paul dans ses lettres et le portrait idéalisé dans les Actes des Apôtres. Il sera mis en évidence l’importance exagérée de Paul due à ses écrits, et les implications théologiques de sa vision du Christ, en soulignant la diversité originelle du christianisme et les reconstructions littéraires ultérieures.

Paul, une figure centrale du christianisme primitif

Avant sa conversion, Paul, alors appelé Saul, est décrit comme un adversaire acharné de l’Église chrétienne naissante. Selon les Actes des Apôtres (chapitre 9), Saul « respirait toujours la menace et le meurtre contre les disciples du Seigneur » (Actes 9:1). Il demandait des lettres au Grand Prêtre pour persécuter les adeptes de Jésus dans les synagogues de Damas, cherchant à les arrêter et à les ramener enchaînés à Jérusalem. Cette image d’un Saul zélé, pharisien rigoriste, reflète son engagement initial dans le judaïsme, où il se présente comme un défenseur fervent de la Loi mosaïque.

Paul lui-même confirme cette période de persécution dans ses épîtres. Dans l’Épître aux Galates (1:13), il écrit : « Vous avez entendu parler de mon comportement naguère dans le judaïsme, avec quelle frénésie je persécutais l’Église de Dieu et je cherchais à la détruire. » Le terme grec utilisé, porthein, traduit par « ravager », souligne l’intensité de son opposition. Cette période sombre constitue l’« avant » dans le schéma narratif de sa vie, qu’il oppose radicalement à l’« après » de sa vocation.

La conversion de Paul : un tournant décisif

Le moment clé de la transformation de Saul en Paul est son expérience sur le chemin de Damas, décrite à trois reprises dans les Actes des Apôtres (chapitres 9, 22 et 26). Alors qu’il approche de Damas, une lumière céleste l’enveloppe, le faisant tomber à terre. Une voix divine lui demande : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? » (Actes 9:4). Jésus se révèle à lui, déclarant : « Je suis Jésus, c’est moi que tu persécutes. » Incapable de voir, Saul est conduit à Damas, où il reste aveugle pendant trois jours, sans manger ni boire, jusqu’à ce qu’Ananiae, un disciple, le guérisse et le baptise.
Les Actes insistent sur l’aspect héroïque et providentiel de cet épisode, qui marque le passage de Saul, le persécuteur, à Paul, l’apôtre des Gentils. Cependant, ce récit est avant tout littéraire, conçu pour souligner l’intervention divine dans la vie de Paul et son rôle dans l’expansion du christianisme.

Dans ses propres écrits, Paul évoque sa vocation de manière plus sobre, mais le schéma fondamental reste similaire. Dans Galates 1:15-16, il affirme : « Lorsqu’il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi pour que je l’annonce parmi les nations… » Il ne mentionne pas explicitement l’épisode du chemin de Damas tel que décrit par Luc, mais il insiste sur une révélation directe de Dieu, qui le distingue des apôtres ayant connu Jésus de son vivant. Cette expérience mystique, où le Christ ressuscité lui apparaît, confère à Paul une autorité apostolique qu’il revendique avec force, malgré son absence de lien direct avec le Jésus historique.

Paul lui-même ne parle pas d’« abjuration » du judaïsme, contrairement à ce que certains récits postérieurs pourraient suggérer. Sa transformation est davantage une vocation, un appel à annoncer le Christ aux non-Juifs, plutôt qu’un abandon total de son identité juive. Cette nuance est essentielle pour comprendre la continuité entre son passé pharisien et sa mission chrétienne, même si les Actes tendent à dramatiser cet événement pour en faire une rupture nette.

Paul dans le contexte du christianisme naissant

Paul n’est pas un acteur isolé dans le christianisme primitif. Il s’inscrit dans une « grande constellation » de courants et de figures missionnaires. Le texte identifie plusieurs courants distincts :

1. Le judéo-christianisme de Jérusalem, centré sur Jacques, le frère de Jésus, et attaché à la Loi mosaïque.
2. La mission de Pierre, qui s’étend d’Antioche à Rome, marquant l’expansion du christianisme vers l’Occident.
3. Le courant joannique, qui se cristallise dans le quatrième Évangile (Jean) et les épîtres de Jean.
4. La tradition des paroles de Jésus, recueillie dans les Évangiles de Luc et de Matthieu.

Paul, vecteur du courant helléniste issu d’Antioche, représente une branche spécifique du christianisme, marquée par son ouverture aux Gentils (non-Juifs). Cependant, il n’est pas le premier à prêcher aux non-Juifs, contrairement à ce que sa centralité dans le canon du Nouveau Testament pourrait laisser croire. D’autres missionnaires, moins documentés, ont également joué un rôle dans la diaspora juive.

Paul occupe une place démesurée dans le Nouveau Testament, en partie à cause de la conservation de ses lettres authentiques (comme Romains, 1 et 2 Corinthiens, Galates, Philippiens, 1 Thessaloniciens et Philémon). Ces écrits, rares pour un penseur religieux de l’Antiquité, offrent un témoignage direct et personnel, contrastant avec le silence des sources sur d’autres figures contemporaines, comme Yohanan ben Zakkai, le père du judaïsme rabbinique. Cette abondance de sources pauliniennes crée un effet de « lumière excessive », où Paul semble éclipser d’autres missionnaires chrétiens de son époque.

Les épîtres de Paul : un témoignage irremplaçable

Les épîtres de Paul constituent une source majeure pour comprendre sa pensée et son rôle. Contrairement aux Actes, qui présentent une vision extérieure et postérieure, les lettres offrent un accès direct à la théologie et à la personnalité de Paul. Elles révèlent un homme complexe, à la fois humble et audacieux, revendiquant son titre d’apôtre tout en se décrivant comme « le moindre des apôtres » (1 Corinthiens 15:9) ou un « avorton » (terme utilisé pour exprimer son indignité face à ceux qui ont connu Jésus de son vivant).

Les lettres authentiques, rédigées entre les années 50 et 60, abordent des questions théologiques (comme la justification par la foi), des conflits avec ses communautés, et des débats avec ses adversaires. Elles témoignent de son activité missionnaire intense, marquée par la fondation de communautés chrétiennes dans des régions comme la Galatie, la Macédoine et l’Achaïe.

La pensée de Paul se distingue par son accent sur la mort et la résurrection du Christ comme événements centraux du salut. Contrairement aux judéo-chrétiens, qui mettaient l’accent sur la vie et les enseignements de Jésus, Paul considère que la vie terrestre de Jésus est secondaire par rapport à son rôle cosmique. Dans ses épîtres, il cite rarement les paroles de Jésus (seulement quatre mentions explicites, principalement dans 1 Corinthiens), ce qui a conduit certains chercheurs à supposer qu’il connaissait peu la vie de Jésus. Cependant, le texte soutient que Paul en savait probablement davantage, mais qu’il choisissait de se concentrer sur la dimension rédemptrice de la mort et de la résurrection du Christ.

Cette focalisation théologique s’explique par la vision mystique de Paul : pour lui, Jésus est avant tout un « personnage céleste », révélé par Dieu, et non un maître terrestre dont les paraboles ou les miracles seraient centraux. Cette perspective entre en conflit avec celle de ses adversaires judéo-chrétiens, qui prônaient un Jésus attaché à la Loi mosaïque et à la tradition juive.

Les Actes des Apôtres : une vision aseptisée de Paul

Un point frappant du texte est le silence des Actes des Apôtres sur l’activité épistolaire de Paul, pourtant centrale dans sa mission. Les lettres, qui représentent un labeur considérable et une expression clé de sa théologie, ne sont jamais mentionnées par Luc, l’auteur présumé des Actes. Ce silence intrigue, d’autant plus que les épîtres circulaient probablement à la fin du Ier siècle, période où les Actes auraient été rédigés (vers 80-90).

Plusieurs hypothèses expliquent cette omission :

1. Ignorance de Luc : Bien que peu probable, il est possible que Luc n’ait pas eu connaissance des lettres de Paul.
2. Choix délibéré : Luc aurait choisi de ne pas mentionner les épîtres, soit parce qu’elles ne cadraient pas avec son projet narratif, soit parce qu’elles contenaient des éléments théologiques ou conflictuels qu’il préférait passer sous silence.
3. Priorité aux voyages : Luc met l’accent sur les voyages missionnaires de Paul, présentés comme des actes héroïques, plutôt que sur son activité intellectuelle et épistolaire. Les Actes privilégient une image de Paul en action, prêchant et fondant des communautés, plutôt qu’un théologien écrivant des lettres.

Les Actes dépeignent Paul comme un missionnaire héroïque, mais aussi comme un personnage « domestiqué » et orthodoxe, subordonné à l’autorité de l’Église de Jérusalem. Contrairement à ses épîtres, où il apparaît comme un penseur radical, prenant ses distances avec certains aspects du judaïsme, les Actes le présentent comme un Juif pieux, respectueux de la Loi mosaïque. Par exemple, Luc insiste sur le lien de Paul avec Jérusalem, suggérant qu’il aurait étudié auprès de Gamaliel, un maître pharisien, une affirmation absente des épîtres et contredite par Paul lui-même, qui affirme n’être allé à Jérusalem que trois ans après sa vocation (Galates 1:18).

Cette image aseptisée répond à un projet littéraire : Luc cherche à harmoniser l’histoire du christianisme naissant, en minimisant les conflits et en présentant Paul comme un continuateur de la tradition juive. Les divergences entre les Actes et les épîtres reflètent donc une tension entre l’autoportrait de Paul et le portrait postérieur de Luc, rédigé une génération plus tard.

Les différences entre les Épîtres et les Actes

Plusieurs contradictions sont évidentes entre les Épîtres de Paul et les Actes des Apôtres :

1. La chronologie et les détails biographiques : Les épîtres offrent peu de détails biographiques, rendant difficile la reconstitution d’une chronologie précise. Les Actes, en revanche, proposent une narration plus linéaire, mais parfois en désaccord avec les épîtres. Par exemple, Paul mentionne un séjour en Arabie après sa vocation (Galates 1:17), un épisode absent des Actes.
2. L’identité juive de Paul : Dans ses lettres, Paul revendique son identité pharisienne et sa fidélité à la tradition juive (Philippiens 3:5), mais il ne mentionne jamais avoir étudié à Jérusalem ou auprès de Gamaliel, contrairement aux Actes. De même, l’idée qu’il soit citoyen romain ou qu’il maîtrise l’hébreu, avancée par Luc, semble peu plausible à la lumière des épîtres, où Paul s’appuie exclusivement sur la Septante (la Bible grecque) et non sur le texte hébraïque.
3. Les conflits et les crises : Les épîtres révèlent des tensions entre Paul et ses communautés, ainsi qu’avec d’autres missionnaires chrétiens, notamment les judéo-chrétiens. Les Actes, en revanche, minimisent ces conflits pour présenter une image harmonieuse de l’Église primitive.

Contrairement à l’idée ancienne selon laquelle le christianisme aurait été unifié à ses débuts avant de se diversifier, la recherche contemporaine montre que la diversité théologique et institutionnelle était première. Le christianisme primitif était marqué par une pluralité de courants, de pratiques et de rapports à la tradition juive. Ce n’est qu’au IIe siècle que des efforts d’unification, comme la constitution du canon du Nouveau Testament ou l’adoption de confessions de foi, ont cherché à réguler cette diversité.

Paul s’inscrit dans cette diversité, mais sa centralité dans le canon donne l’impression qu’il domine le mouvement chrétien. En réalité, il n’est qu’un acteur parmi d’autres, bien que son influence ait été déterminante pour le christianisme occidental, en raison de son ouverture aux Gentils et de sa théologie universaliste.

Paul et ses adversaires : une théologie en débat

Pour comprendre la portée du message de Paul, il est essentiel d’examiner ses adversaires. Ses épîtres révèlent des conflits avec des missionnaires judéo-chrétiens, qui insistaient sur la nécessité de respecter la Loi mosaïque pour être chrétien. Ces opposants, parfois qualifiés de « super-apôtres » dans 2 Corinthiens, prêchaient un Jésus terrestre, fidèle à la Loi, en opposition à la vision de Paul, centrée sur le Christ céleste et la rédemption par la foi.

Le texte suggère que les ennemis de Paul sont plus utiles que ses collaborateurs pour comprendre sa théologie, car ils mettent en lumière les idées contre lesquelles il s’oppose. Par exemple, en Galates, Paul critique ceux qui exigent la circoncision des chrétiens non juifs, défendant l’idée que la foi en Christ suffit pour le salut.

Vers l’an 49, un incident majeur éclate autour de la question : faut-il être juif avant d’être chrétien ? Jacques, le frère de Jésus, convoque les représentants de l’Église d’Antioche, dont Paul, pour débattre de cette question à Jérusalem (Actes 15). Ce « concile » marque un tournant dans l’histoire du christianisme, car il officialise l’ouverture aux Gentils sans l’obligation de se conformer à la Loi mosaïque. Paul, dans ses épîtres, revendique son rôle dans cette décision, affirmant son apostolat auprès des non-Juifs (Galates 2:7-9).

Paul, apôtre des Gentils : une mission universelle

Paul se revendique comme apôtre, un titre qu’il défend avec vigueur dans ses lettres, bien qu’il n’ait pas connu Jésus de son vivant. Dans 1 Corinthiens 9:1, il déclare : « N’ai-je pas vu Jésus, notre Seigneur ? » Cette vision du Christ ressuscité, qu’il mentionne également dans 1 Corinthiens 15:8 (« Il m’est apparu à moi aussi, comme à un avorton »), constitue la base de son autorité apostolique. Paul refuse de se considérer comme inférieur aux autres apôtres, malgré les critiques de ceux qui valorisent le lien direct avec le Jésus historique.
La mission de Paul se concentre sur les Gentils, auxquels il annonce un salut universel, détaché des prescriptions de la Loi mosaïque. Cette approche le distingue des judéo-chrétiens et explique son succès dans la diaspora juive, où il prêche en grec et s’adresse à des communautés mixtes. Cependant, il ne fonde pas le mouvement missionnaire auprès des Gentils, qui existait avant lui. Comme il le revendique dans Romains 15:20, Paul préfère « planter des communautés sur des sols vierges », évitant de prêcher là où d’autres ont déjà établi des Églises, comme à Rome.

À l’évidence il y a une tension fondamentale entre deux portraits de Paul : celui des épîtres, où il apparaît comme un penseur radical, et celui des Actes, où il est dépeint comme un missionnaire héroïque mais orthodoxe. Cette dualité reflète les objectifs distincts des sources : les épîtres sont des écrits contextuels, où Paul défend sa théologie et répond à des crises spécifiques, tandis que les Actes visent à construire une histoire harmonieuse du christianisme naissant.

Pour l’historien, cette diversité des sources pose un défi : les Actes ne sont pas une biographie fiable, mais un récit littéraire destiné à unifier l’Église. Les épîtres, bien que fragmentaires, offrent un témoignage direct sur la pensée de Paul.

Paul reste une figure énigmatique, dont l’influence sur le christianisme occidental est indéniable, mais dont la vie et la théologie doivent être abordées avec prudence, en tenant compte de la diversité originelle du christianisme et des silences des sources.

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Les origines du christianisme – 6

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Les origines du christianisme -3

L’article d’aujourd’hui aborde les défis de reconstruire l’histoire du christianisme primitif, les sources fragmentaires disponibles, les dynamiques de la communauté primitive de Jérusalem, les tensions culturelles et théologiques entre les Hébreux et les Hellénistes, et l’émergence de figures comme celle d’Étienne.

Les défis de la reconstruction historique du christianisme primitif

L’histoire du christianisme primitif est difficile à reconstituer en raison de la nature fragmentaire des sources de l’Antiquité, contrairement à l’histoire contemporaine où les documents abondent. De nouveaux éléments et documents exigent des historiens de repenser constamment le tableau global. Les sources disponibles présentent d’innombrables lacunes, rendant impossible un récit continu, comme on le ferait pour l’histoire moderne. On ne peut éclairer que certains points grâce à de rares témoignages, tandis que la majorité demeure dans l’ombre.

Les sources les plus anciennes sont cruciales : les sept épîtres authentiques de Paul (1 Thessaloniciens, vers 50 ; Romains, vers 56-57 ; Philippiens, peut-être 62, bien que discuté), suivies de l’Évangile selon Marc (vers 70). Luc est particulièrement remercié pour avoir offert l’Évangile de Luc et les Actes des Apôtres. Les Évangiles sont essentiels pour les paroles de Jésus, tandis que les Actes constituent une source incontournable pour situer chronologiquement les épîtres de Paul et écrire l’histoire du christianisme primitif, de la mort et résurrection de Jésus jusqu’à l’emprisonnement de Paul à Rome en 62.

Cependant, un problème majeur est que Luc, historien des premières communautés chrétiennes, se focalise sur le groupe de Jérusalem, le valorisant à l’excès. Quelques semaines après la mort de Jésus, les disciples semblent tous réunis à Jérusalem. Luc, pour des raisons diverses, s’attache à cette communauté, montrant son premier acte à la Pentecôte : profitant d’une grande fête de pèlerinage juive, ils annoncent la Bonne Nouvelle du Christ ressuscité à tous les présents.

Pourquoi Jérusalem ? Risques et attentes apocalyptiques

Pourquoi ces disciples, majoritairement Galiléens – des provinciaux peu familiers de la capitale, ne s’y rendant qu’occasionnellement pour la Pâque – choisissent-ils de retourner à Jérusalem, un milieu hostile où le Temple et sa police représentent un danger ? C’est un choix risqué et courageux : risqué, car ils sont complices d’un condamné à mort ; courageux, car ils risquent un sort similaire à celui de Jésus. Pourquoi un mouvement galiléen s’établit-il si vite à Jérusalem après la crucifixion ?

La réponse réside dans la spéculation apocalyptique, un état d’esprit et une religiosité spécifiques, non universels. Jérusalem est l’endroit où le Royaume de Dieu doit s’établir, pas en périphérie. Les disciples et la famille de Jésus, tous Galiléens (région au nord d’Israël, opposée à la Judée), s’y installent malgré les risques, car ils attendent le retour imminent de Jésus, lié à la pleine réalisation du Royaume. Cette attente de la fin des temps motive leur présence : ils veulent être là pour accueillir Jésus.

Dans un premier temps, cette attente extrêmement courte entraîne un choix radical : la communauté des biens. Inspirée peut-être par la communauté essénienne de Qumrân (pratiquant le partage des biens), la communauté primitive de Jérusalem cherche à réaliser dès à présent ce qui sera effectif dans le Royaume : une vie de partage parfait et de fraternité intégrale. Les Actes relatent ce choix, qui semble plausible au vu des pratiques esséniennes.

La communauté des biens et ses tensions : l’exemple d’Ananie et Saphira

Un récit pittoresque et effrayant des Actes (chapitre 5) illustre ce modèle : Ananie et Saphira, censés donner tous leurs biens à la communauté, en gardent une partie. Pierre les confronte : “Ananie, comment se fait-il que Satan a envahi ton cœur, pour que tu mentes à l’Esprit, l’Esprit Saint, et que tu détournes pour toi une partie du montant du domaine ?” Leur mort subite reflète un règlement strict, inspiré du modèle essénien, prévoyant une mise en commun progressive des biens. Ananie et Saphira auraient triché, brûlant les étapes tout en assurant leurs arrières. Ce cas montre une communauté stricte, peut-être sectaire, avec des règles d’exclusion et un désir de ne pas trop se mêler aux non-Juifs.

Dans les Actes, les biens sont mis en commun ; ceux qui gardent pour eux suscitent crainte ou respect. Beaucoup admirent la communauté sans la rejoindre, nécessitant un acte volontaire d’adhésion. Comme dans le judaïsme de l’époque, on distingue prosélytes (convertis au judaïsme) et “craignant-Dieu” (sympathisants païens). La communauté fait la différence entre membres officiels et non-membres, mais son organisation exacte reste inconnue. Les premières communautés chrétiennes semblent très strictes, observantes, similaires aux communautés esséniennes, avec des règles et une discipline rigoureuses.

Une communauté ascétique et apocalyptique

Le texte des Actes suggère une tendance ascétique : les Actes mentionnent des veuves (exclues de la sexualité), Philippe convertissant un eunuque (chapitre 8, 27 à 39, exclu de la sexualité), et quatre filles vierges (chapitre 21, ayant choisi la virginité). Cela reflète un renoncement à la vie sexuelle, donc à la reproduction interne. La communauté ne peut se perpétuer qu’en recrutant des adeptes extérieurs, lié à l’attente de la fin des temps : pas besoin de se marier ou d’avoir des enfants, car le Royaume est proche. Cette attente motive un mode de vie tendu vers l’annonce imminente de la parousie (retour du Seigneur).

Le dernier mot du Nouveau Testament, “Maranatha” (“Seigneur, viens” en araméen), est un écho de cette attente originelle. Longtemps, les chrétiens l’attendent, mais doivent réaliser que cela prendra du temps. Les communautés actuelles sont moins motivées par cet article du Credo (“Il reviendra juger les vivants et les morts”), moins central qu’aux origines, où la parousie était essentielle : Jésus ressuscité doit revenir bientôt pour le Règne de Dieu, les événements finaux et le jugement.

La faillite économique et l’adaptation face au retard de la parousie

Cette attente de la fin des temps mène à une faillite économique. La communauté des biens, viable à court terme, devient problématique en quelques années (ou mois). La communauté de Jérusalem, initialement fraternité chaleureuse, doit envisager un autre mode d’existence pour durer face au retard de la parousie. Questions : pourquoi le Royaume n’arrive-t-il pas ? Les pratiques ou doctrines sont-elles erronées ? Qui a raison ? Que faire ? Face à la longue durée, il faut systématiser les pratiques, organiser les églises, établir des responsabilités et hiérarchies.

Les sectes millénaristes (attendant la fin des temps) face à l’échec ont deux options : se dissoudre ou se solidifier via des mécanismes de protection et d’autorité. Le christianisme primitif choisit la seconde voie. Dès la fin du Ier siècle, on distingue des rôles : prédicateurs, prophètes, organisateurs administratifs ou spirituels. Les sociologues montrent que, dans les mouvements millénaristes, le démenti catalyse l’activité, poussant à surmonter l’échec par l’organisation.

Les conflits internes : Hébreux contre Hellénistes

Le Livre des Actes est quasiment la seule documentation sur les débuts du mouvement, mais, écrit un demi-siècle après les événements, il exige une lecture minutieuse. Les expressions comme “en ces jours-là” manquent de précision chronologique, et les chiffres (3000, 4000 convertis) sont aussi réels que “voir 36 chandelles” : symboliques. Les disciples sont dénommés diversement (“saints”, “partisans de la Voie”, “fidèles”, “disciples”), sans uniformité.

Malgré la présentation irénique de Luc (unanimité, harmonie), des tensions apparaissent. Actes 6,1 note que “le nombre des disciples augmentait, et les Hellénistes récriminaient contre les Hébreux parce que leurs veuves étaient oubliées dans le service quotidien.”
Qui sont ces Hébreux et Hellénistes ? Les Hébreux, parlant araméen/hébreu, sont associés aux apôtres (Pierre nommé “Kephas” en araméen). Les Hellénistes, influencés par la culture grecque, ne se limitent pas à parler grec ; ils représentent un christianisme se développant en Égypte, dans la diaspora araméenne, voire jusqu’aux Indes, fondé sur les paroles de Jésus.

Jérusalem est une cité judéo-hellénistique : 40 % des inscriptions sur 280 ossuaires sont en grec ; 15-20 % de la population (surtout femmes) ne parle pas araméen. Les Juifs hellénophones, souvent de la diaspora, s’installent à Jérusalem pour être près du Temple, lieu sacré où le Messie doit advenir. Ne pouvant suivre le culte en araméen, ils créent des communautés distinctes en grec (20-30 fidèles). Cela entraîne des tensions linguistiques et culturelles.

Luc relate un conflit sur la distribution des secours aux veuves (chapitre 6) : les Hellénistes estiment leurs veuves négligées par rapport à celles des Hébreux. Sept diacres, dont Étienne et Nicolas (prosélyte païen converti au judaïsme), sont désignés pour le “service des tables” (diaconie, service social). Mais cela ne fonctionne pas bien ; la communauté n’est pas aussi harmonieuse que Luc le décrit. Inspiré de l’Ancien Testament, il présente une communauté idéale (“un corps, une âme, pas de pauvres”), mais des affrontements surgissent.

Luc hiérarchise deux mouvements parallèles : les Hébreux (fidèles au judaïsme, à la Loi) et les Hellénistes (Juifs libéraux, imprégnés de philosophie grecque, universalistes). Il projette une subordination à Jérusalem, mais les intervenants pensent à deux communautés distinctes : les Sept (leaders hellénistes) face aux Douze (leaders pétriniens). La famille de Jésus collabore peut-être occasionnellement, mais il ne faut pas accepter Luc sans esprit critique.

La crise (Actes 6) est probablement plus profonde qu’une question de distribution. Les tensions touchent l’application de la Loi de Moïse, essence du judaïsme. Les Hellénistes (Étienne) ont une vision libérale, les Hébreux sont prudents.
Étienne, premier diacre, devient prédicateur à succès, premier martyr chrétien, non pour sa diaconie mais pour sa prédication. Originaire des synagogues de la diaspora, il défend ses convictions contre la communauté juive de Jérusalem, suscitant résistances et accusations de provocation. Son discours (Actes 7) critique l’attribution de la construction du Temple à Salomon (« “Dieu n’habite pas une demeure faite de main d’homme” »47 Mais ce fut Salomon qui lui construisit une maison.48 Pourtant, le Très-Haut n’habite pas dans ce qui est fait de main d’homme, comme le dit le prophète : 49 Le ciel est mon trône, et la terre, l’escabeau de mes pieds. Quelle maison me bâtirez-vous, dit le Seigneur, quel sera le lieu de mon repos ? 50 N’est-ce pas ma main qui a fait tout cela ? »). C’est un écho de l’accusation contre Jésus (Marc). Luc, s’appuyant sur des sources archaïques, ne camoufle pas le conflit mais minimise ses éléments.

Le martyre d’Étienne et ses conséquences

Le martyre d’Étienne, lapidé, répète la Passion de Jésus : mêmes paroles (“Pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu’ils font”, “Je remets mon esprit”). Luc présente Jésus comme premier martyr, Étienne comme second. Cette théologie lucanienne s’appuie sur une tradition locale, non nécessairement inventée, mais amplifiée. Étienne, vu comme précurseur de Jésus par les Hellénistes, a des vues progressistes, peut-être mieux comprises que Jésus, provoquant une cabale des Juifs grecs restés juifs. Sa condamnation, comme celle de Jésus, est un procès régulier, mais probablement truqué.
La lapidation d’Étienne entraîne une grande persécution contre l’Église de Jérusalem.
Tous se dispersent dans les villages de Judée et Samarie, sauf les apôtres. Étonnamment, les chefs (apôtres) restent, assurant la pérennité du témoignage de Jésus à Jérusalem.
Les judéo-chrétiens conservateurs, attachés à la Torah et au Temple, restent, n’ayant pas de raison d’être inquiétés.
Les Hellénistes, trublions, sont expulsés.

les judéo-chrétiens conservateurs auraient été contents de leur départ, car ils compliquaient leurs relations avec le judaïsme.

La synagogue, jouissant d’un statut d’exception dans l’Empire romain, marque sa distance avec les chrétiens pour ne pas être assimilée à eux. Des phénomènes de dénonciation apaisent les tensions, permettant aux Juifs de maintenir des relations paisibles avec l’Empire. La persécution, déchaînée par la caste sacerdotale et les Pharisiens, vise les Hellénistes.
Les Hellénistes fuient vers Antioche, évangélisant les païens, souvent des “craignant-Dieu” (païens judaïsés, plus faciles à convertir). Leur mission, d’abord centripète (vers Jérusalem), devient centrifuge, dépassant le judaïsme. Ils portent l’Évangile aux païens, cherchant à abolir le Temple et la Loi, provoquant un affrontement inévitable avec la communauté de Jacques et des traditionalistes.

Fractures et séparation définitive

Cette fracture entre Hébreux (judéo-chrétiens attachés à la tradition) et Hellénistes (libéraux, universalistes) est terrible, avec des conséquences dévastatrices. Sans la prendre en compte, on ne peut comprendre les épîtres de Paul ni le récit harmonisateur de Luc.
Les Hellénistes, jamais réintégrés, se radicalisent contre Jérusalem, le judaïsme, et la Loi. Vers 49-50, après le concile de Jérusalem, les deux chemins (Hébreux et Hellénistes) se séparent définitivement.

Un nouveau personnage apparaît : Paul, jeune homme approuvant le meurtre d’Étienne et poursuivant les partisans de Jésus pour défendre la Loi.

Illustration de l’article : Le Jugement Dernier par Michel Ange pour la chapelle Sixtine, début XVIe siècle

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Les origines du christianisme – 5