De notre confrère expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Commençons par le point sensible : le citoyen lambda.
Celui qui, lorsqu’il découvre que vous êtes franc-maçon, vous regarde comme si vous pouviez le maudire d’un simple sourcil. Pour lui, la franc-maçonnerie rime avec magie noire, incantations, entités supérieures et autres rituels interdits. Une sorte de Netflix occulte, mais sans abonnement. En réalité, le paradoxe est inverse : le cœur de la tradition maçonnique, notamment dans sa version latine, est profondément naturaliste.
Rien que des évocations : ni anges qui descendent, ni démons qui montent, ni Dieu qui intervienne pour suspendre les lois du monde. Au centre se trouve l’homme, son intériorité, ses ombres, sa capacité terrestre à s’élever. Ce que beaucoup considèrent comme du « mystère » est pour nous un travail. Non pas de la « magie » au sens hollywoodien du terme, mais cette lente et concrète transformation que les anciens appelaient un magnum opus : le travail sur soi-même, à l’état brut. Pas d’effets spéciaux, juste de l’effort intérieur.
Les philosophes ont dit :
Natura non facit saltus.
La nature ne fait pas de bonds.
Même pas le franc-maçon.
Naturalisme : quand la nature prend la place du ciel.
Qu’est-ce donc que ce béni naturalisme maçonnique ?
Je vais essayer de vous l’expliquer sans traité philosophique.
Un Memento mori en mosaïque (ier siècle apr. J.-C.) accompagné de l’inscription Gnothi seauton. Provient des excavations de l’église San Gregorio al Celio (Rome) ; actuellement au Musée des Thermes de Dioclétien.
Le naturalisme maçonnique, une vision du monde
C’est une vision du monde dans laquelle : la nature est le grand livre ouvert devant nous, la raison est l’instrument avec lequel nous essayons de le lire, l’homme n’attend pas le salut d’en haut, mais travaille à s’améliorer et à améliorer la société, « ici et maintenant ».
Dans cette perspective, le Grand Architecte de l’Univers n’est pas le Dieu qui intervient pour punir ou récompenser, mais le principe d’ordre, d’harmonie et de proportion qui imprègne le cosmos. Il incarne davantage la « logique du monde » qu’un seigneur barbu dans les nuages. C’est un cadre horizontal : pas d’échelles célestes, pas d’anges pour vous tirer par le col. L’homme reste un homme, mais un homme appelé à prendre conscience.
J’aime résumer cela ainsi :
Nous ne sommes pas des dieux déchus, nous sommes des êtres humains qui n’avons pas encore achevé notre travail sur nous-mêmes !
C’est pourquoi, quand quelqu’un me pose la question d’un air suspicieux :
Mais vous autres, francs-maçons, pratiquez-vous des rites magiques ?
La franc-maçonnerie, plus proche des Mystères que de la sorcellerie
Je souris et je pense : si par « magie » tu entends éteindre ton téléphone portable, te regarder en face et admettre que tu t’es trompé… alors oui, faisons de la magie. La magie difficile. Ce qui est drôle, ou tragique selon les jours, c’est que le naturalisme maçonnique est souvent mal interprété. Parce que nous utilisons des symboles, des rituels, des lumières et le silence, certains pensent immédiatement à la sorcellerie.
En réalité, la Franc-maçonnerie, en ce sens, est plus proche des cultes à mystères antiques que de l’occultisme romanesque : les Mystères d’Éleusis, les rites initiatiques où l’on mourait symboliquement pour renaître, l’idée que l’homme peut se « transmuter » intérieurement, comme le plomb en or. Non pas parce qu’un dieu le prend par la main, mais parce qu’il assume la responsabilité de se regarder en face.
Il y a une phrase qui m’accompagne souvent :
Homo homini faber.
L’homme est le créateur de l’homme.
la-mesure-du-monde
Des outils plutôt que des miracles
Voici le point essentiel : le Franc-maçon n’attend pas du ciel qu’il fasse pour lui ce qu’il refuse de faire. Il ne demande pas de miracles ; il demande des outils. L’équerre, le compas, le niveau, la règle : autant de façons de dire « mesurez-vous, observez, corrigez, réalignez ». Vu de l’extérieur, ce travail est perçu, de manière romantique, comme un « contact avec des entités supérieures ». La réalité est bien moins glamour et bien plus dérangeante : l’entité à laquelle nous devons faire face. Le profane imagine : des bougies noires, des invocations dans des langues oubliées, des présences qui se matérialisent.
Nous, en revanche, avons souvent : des lumières rituelles délicatement allumées, des silences aussi lourds que des rochers, des mots latins qui ne servent pas à « commander » aux esprits, mais à nous rappeler nos racines, notre histoire, notre mémoire.
Veritas vos liberabit.
La vérité vous libérera.
Ce n’est pas une formule pour ouvrir une porte secrète ; c’est un rappel impitoyable : si vous ne vous dites pas la vérité, aucun rituel ne vous sauvera. Ils nous accusent d’être en contact avec des « entités supérieures ». Il est regrettable que la première entité dont nous perdons le contact, dès que nous entamons un véritable travail maçonnique, soit notre propre ego. C’est à l’humilité, à la maîtrise, que nous sommes appelés à revenir, et non à l’obéissance, et non à un démon extérieur.
Morphée et Iris, de Pierre Narcisse Guérin, 1811 Musée de l’Ermitage
En ce sens, nous pratiquons de véritables « exorcismes », non pas contre des présences métaphysiques obscures, mais contre les ténèbres qui nous habitent : préjugés, narcissisme, peurs et ressentiments profondément enracinés. Point de fumée colorée. Uniquement la vérité brûlante.
Spiritualité verticale ou vision horizontale
Horizontal contre vertical : Dieu qui sauve ou l’homme qui œuvre ? La distinction apparaît ici clairement. La spiritualité traditionnelle, et notamment la spiritualité chrétienne, est verticale : l’homme lève les yeux vers le ciel, implore la grâce, espère une rédemption venant de l’Autre, d’en haut. La vision naturaliste liée à un certain type de franc-maçonnerie, en revanche, est radicalement horizontale : pas de péché originel, pas d’homme « corrompu » à racheter de l’extérieur, pas d’intervention surnaturelle pour changer les règles du jeu.
L’homme est perçu comme perfectible, et non comme misérable. Non pas un saint déchu, mais un chantier à ciel ouvert. Je ne nierai pas que, en tant que femme, cette façon d’interpréter l’humanité a un effet libérateur sur moi : je ne suis pas « coupable par nature », et je n’ai pas besoin de justifier mon existence ; je suis un être en chemin qui a le devoir, avant même tout droit, de se connaître et de s’améliorer.
Nosce te ipsum.
Connais-toi toi-même
Ce n’est pas un conseil aimable : c’est un ordre. Et la Franc-maçonnerie, en ce sens, est une structure qui, si elle est bien vécue, vous empêche de détourner le regard chaque fois que vous vous voyez dans le miroir intérieur.
Le regard d’une franc-maçonne
Une femme, un tablier, pas de baguette magique… Oui, je le répète : la personne qui écrit est une femme, une franc-maçonne. J’habite un paradoxe qui en perturbe encore beaucoup : un tablier, des rituels bien connus et, en même temps, un point de vue féminin sur une tradition qui, pendant des siècles, s’est exprimée presque exclusivement par une voix masculine.
Quand j’entre dans le Temple, je n’apporte pas de formules secrètes pour influencer le destin : j’y apporte la fatigue, des questions, les erreurs de la semaine, quelques faux pas vestimentaires, un peu d’impatience. J’en ressors, à vrai dire, avec une conscience accrue, et non avec un talisman en poche.
La véritable « magie », si l’on peut employer ce terme, réside dans le fait de voir des frères et sœurs, hommes et femmes de chair et d’os, avec leurs limites, qui, dans l’obscurité d’un temple, s’efforcent sincèrement de s’améliorer. Pas d’effets spéciaux, juste un travail constant et régulier.
Oscar Wilde a écrit :
La vérité est rarement pure et jamais simple.
En Franc-maçonnerie, nous le savons bien : la vérité sur nous-mêmes encore moins. Et c’est cette complexité, cet effort lucide, que le naturalisme maçonnique prend au sérieux : pas de raccourcis mystiques, pas de miracles à vendre. En fin de compte, le grand malentendu est que le profane cherche le mystère là où il n’y en a pas et ignore ce qui se déroule sous ses yeux. Le mystère ne réside pas dans le tablier, ni dans la boussole, ni dans le mot latin murmuré dans le silence.
Le mystère est le suivant : pourquoi une femme, un homme, en pleine ère qui promet la satisfaction immédiate, choisiraient-ils d’entrer dans un lieu où l’on leur demande de se taire, de travailler sur eux-mêmes, d’assumer des responsabilités, d’accepter des limites, d’affronter leurs ombres ?
In medio stat virtus.
La vertu se situe au milieu.
La Franc-maçonnerie naturaliste, en rejetant le surnaturel « confortable » et le diable/croquemitaine, vous oblige à rester précisément là : au milieu entre ce que vous êtes et ce que vous pourriez être, entre la nature qui vous habite et la forme que vous voulez lui donner. Ceux qui s’attendent à des sorts seront déçus.
Si l’on est prêt à poser des questions, on découvrira que le véritable rituel ne se trouve pas à l’extérieur, mais à l’intérieur. Et que, oui, parfois, la transformation intérieure est bien plus terrifiante qu’un démon imaginaire. Voici le naturalisme maçonnique vu à travers les yeux et le tablier d’une femme qui n’a jamais invoqué d’entités supérieures… mais qui, pendant des années, s’est battue quotidiennement avec l’entité la plus obstinée de toutes : elle-même !
Sur 450.fm, on ne commente pas des vidéos comme on commente un fait divers. On les lit comme des machines à produire du vrai, du faux, du trouble, du soupçon. Un face-à-face sur YouTube, puis une vidéo de réaction au ton polémique, et voilà la Franc-maçonnerie transformée en totem commode, l’Église en repoussoir utile, la « vérité » en matraque de plateau. Ici, on reprend la main, point par point, sans procès d’intention, mais sans naïveté.
Recontextualisation : deux formats, deux ruses, un même effet !
Le débat qui ressemble à une épreuve
La première vidéo est un épisode du format “Œil pour Œil” de Le Crayon : deux invités, un animateur, des cartes, un chronomètre, et surtout une grammaire implicite du spectacle — la contradiction doit “mordre”, la nuance doit “rentrer dans le temps”. Ce dispositif n’est pas neutre. Il fabrique une dramaturgie où la complexité devient un handicap, et où l’aveu le plus rentable est souvent celui qui humilie l’autre.
Intervenants identifiables
Abbé Matthieu Raffray*, prêtre catholique (présenté comme tel dans la circulation publique autour de l’émission).
En face, un franc-maçon, pardon « LE » franc-maçon Pierrick P., et se présentant comme catholique, décrit comme « initié depuis 12 ans » et dans une posture de vulgarisation, mais dont l’identité est souvent laissée floue selon les reprises et extraits.
L’animateur se présente à l’écran comme « Anto » (signature de l’émission, sans nécessité de surinterpréter).
Ce premier entretien a une ligne claire : l’Église demande une exclusivité, la franc-maçonnerie revendique une méthode morale et symbolique. Tout le reste est un champ de mines lexical.
La vidéo de réaction qui transforme l’analyse en croisade
Jean Robin
La seconde vidéo est publiée par Jean Robin, dans un registre de réaction très militant. Il annonce vouloir démontrer que le catholicisme aurait “engendré” la franc-maçonnerie, et accuse au passage le protestantisme d’être constamment pris comme bouc émissaire. Il avance aussi des assertions spectaculaires (dont l’idée que Louis XIV aurait “fait venir” la franc-maçonnerie en France pour espionner).
Ce type de discours a une signature : il donne une impression d’érudition en empilant des certitudes, puis il remplace la preuve par l’indignation.
Ce que ces vidéos disent vraiment : lecture maçonnique, et démontage des erreurs
Point 1 – Secte, secret, péché grave : quand les mots servent de massue
La première vidéo glisse sans cesse entre trois plans :
le plan juridique (secte/dérive sectaire),
le plan théologique (péché grave, incompatibilité),
le plan psychologique (emprise, soupçon, duplicité).
Or ces plans ne se recouvrent pas.
Sur le mot secte (plan civil) : en France, le cadre public parle plutôt de dérives sectaires, définies comme un “dévoiement” portant atteinte aux personnes, aux droits fondamentaux, à l’ordre public, etc. — ce n’est pas une étiquette d’opinion, c’est un faisceau de critères et de faits. La paresse intellectuelle, ici, c’est de faire croire que « secret = secte ». Le secret peut être un abus, mais il peut aussi être une discipline de la parole, une retenue, une pudeur rituelle. En loge, on n’apprend pas “des trucs”. On apprend d’abord à se taire juste, à parler vrai, à distinguer l’intime du public.
Sur péché grave (plan catholique) : le Dicastère pour la doctrine de la foi a réitéré récemment que l’adhésion active est interdite aux fidèles catholiques, et rappelle la ligne de 1983 : état de péché grave et non-accès à la communion. Donc oui, pour l’Église catholique, l’incompatibilité est une position officielle réaffirmée. Ce fait, on ne le discute pas. Ce qu’on discute, c’est la qualité des arguments et les amalgames qu’ils autorisent dans l’espace public.
Ce que tu peux dénoncer : le débat joue sur l’angoisse sociale du « caché », comme si tout ce qui ne s’exhibe pas était déjà coupable. C’est exactement le mécanisme du soupçon moderne : « je ne sais pas, donc tu mens. »
Point 2 – La « vérité » : absolu religieux contre vérité initiatique, et le piège du faux duel
Le duel « Dieu ou l’Homme : qui détient la vérité » est déjà une construction. Un piège à clics. La maçonnerie, dans ses formes initiatiques, travaille la vérité comme chemin, comme épreuve de rectification, pas comme drapeau brandi au-dessus d’un camp. Elle n’est pas une Église bis. Elle ne distribue pas le salut. Elle ne “remplace” pas le Christ, ni aucun dogme, parce qu’elle ne joue pas sur le même registre.
Mais le franc-maçon de l’émission, en cherchant à rassurer, tombe parfois dans une faiblesse rhétorique : à force de dire “ce n’est pas religieux”, il laisse entendre “ce n’est pas grave”. Or, symboliquement, c’est l’inverse : le symbolique est grave, au sens où il engage l’être. Simplement, il ne prétend pas régenter l’au-delà.
L’idée qu’une démarche initiatique serait forcément une concurrence au religieux.
Historiquement, il y a eu des compatibilités locales, des tensions institutionnelles, des conflits politiques — mais la question ne se résume pas à “double allégeance = trahison”. Elle se résume à : quelle forme de conscience fabrique-t-on?
Point 3 – Origines : non, Louis XIV n’a pas « importé la franc-maçonnerie » pour espionner
La visio de réaction de Jean Robin prend ici un raccourci spectaculaire, et donc fragile : la thèse “Louis XIV a fait venir la Franc-maçonnerie” est lancée comme une évidence sans démonstration solide.
Ce que l’historiographie de base permet d’affirmer sans s’enflammer :
La Franc-maçonnerie organisée naît au début du XVIIIe siècle en Angleterre, avec la formation de la première Grande Loge à Londres (1717), puis une structuration normative au fil des années.
Les racines sont souvent discutées : héritages des métiers, sociabilité, admissions de non-opératifs, contexte politique britannique… mais on est très loin d’un scénario « monarque français = service secret ».
Comparatif utile :
« Catholicisme = matrice » : vrai seulement dans un sens culturel large (l’Europe médiévale est chrétienne, les bâtisseurs d’églises le sont souvent), mais insuffisant pour expliquer la maçonnerie spéculative moderne.
« Protestantisme = origine » : trop simple aussi, mais l’Angleterre du XVIIIe siècle et ses pasteurs/érudits font partie du décor réel des textes fondateurs, ce que rappellent les travaux autour des Constitutions de 1723 et leur milieu.
Nous ne pouvons que noter, voire dénoncer, la méthode qui consiste à dire « je dis, donc c’est ». Ce n’est pas une enquête, c’est une posture.
Point 4 – L’antimaçonnisme par projection : « vous cachez, donc vous dominez »
Réunion d’antimaçonnisme
Dans les deux vidéos, un même fantasme revient : l’idée que la maçonnerie serait un système de domination masqué, une élite cachée, une hiérarchie d’emprise. Là encore, le plus intéressant n’est pas de répondre “non”, mais de montrer le mécanisme : on projette sur l’initiation une peur contemporaine, celle des réseaux, des cooptations, des entre-soi.
C’est ici que ton regard maçonnique est précieux : il peut rappeler, calmement, que la méthode initiatique n’est pas un “pouvoir sur”, mais un “travail sur”. Et que lorsqu’elle dévie en sociabilité de carrière, elle trahit sa propre exigence.
Le débat mélange la critique légitime de certains comportements (entre-soi, conflits d’intérêts) avec une condamnation globale de l’initiation comme telle. C’est une confusion volontairement rentable.
Point 5 — Le moment le plus révélateur : quand la forme remplace le fond
Dans l’épisode du Le Crayon, on sent une tentation permanente : demander le grade, la loge, la “preuve d’identité”, comme si la vérité dépendait d’un badge. Dans la vidéo réactionnaire de Jean Robin, on bascule dans une autre facilité : l’anathème, l’insulte civilisatrice, la réduction de l’autre à secte.
Or la vérité n’est ni dans la carte d’identité, ni dans la fureur. Elle est dans la cohérence des arguments, dans la rigueur des sources, dans la capacité à tenir deux idées à la fois :
non, cela n’autorise pas à inventer une histoire parallèle ou à traiter tout symbole comme une manipulation.
Ce que nous relevons :
Le débat révèle une crise de la nuance : chacun veut gagner la vérité comme on gagne un match ;
La maçonnerie y apparaît comme un écran de projection : secret = soupçon, rituel = religion, discrétion = emprise ;
La vidéo réactionnaire montre la dérive inverse : l’histoire utilisée comme gourdin identitaire, sans méthode critique.
Le plus ironique, au fond, c’est que ces deux vidéos prétendent traquer « qui détient la vérité », alors qu’elles exhibent surtout qui détient le récit. L’une chronomètre la pensée jusqu’à l’empêcher de respirer. L’autre remplace la preuve par la certitude.
Entre les deux, la franc-maçonnerie sert de silhouette commode, tantôt diable commode, tantôt alibi commode.
Mais la voie initiatique ne demande pas qu’on y croie, elle demande qu’on y travaille. Et la vérité qu’elle poursuit n’est pas un trophée. C’est une rectification. Une lente mise d’aplomb. À l’équerre, sans haine. Au fil à plomb, sans théâtre.
Le Crayon
La franc-maçonnerie vient-elle du catholicisme ?
par Jean Robin samedi 31 janvier 2026
*L’abbé Matthieu Raffray est un prêtre catholique traditionaliste français, membre de l’Institut du Bon Pasteur, devenu une figure très visible des milieux identitaires et national‑conservateurs grâce à son activité sur les réseaux sociaux et dans les médias.
Parcours ecclésial et académique
– Né en 1979 dans une grande famille catholique, il est ordonné prêtre en 2009, après un passage par les séminaires liés à la mouvance lefebvriste, puis son intégration à l’Institut du Bon Pasteur.
– Il est docteur en philosophie médiévale (Sorbonne) et titulaire d’une licence canonique en théologie, et a enseigné la philosophie à l’université pontificale Saint‑Thomas‑d’Aquin (Angelicum) à Rome.
– Il occupe des fonctions de gouvernement au sein de l’Institut du Bon Pasteur, où il a été nommé responsable pour l’Europe ou assistant du supérieur général selon les sources. Positionnement idéologique et médiatique
– Il défend un catholicisme qu’il qualifie de « viril », antimoderne, très critique à l’égard du concile Vatican II, de la philosophie des Lumières, de l’immigration de masse et de l’islamisation, ce qui le place clairement dans le camp du catholicisme intégriste et des droites identitaires.
– Il revendique l’« évangélisation » des milieux nationalistes et identitaires, se félicitant par exemple du baptême ou de la « conversion » de figures comme Papacito ou Julien Rochedy, et se fixe pour objectif la conversion d’Éric Zemmour.
– Très actif sur Instagram, YouTube et X, il est présenté comme un influenceur catholique cumulant des dizaines de milliers d’abonnés et plusieurs centaines de milliers de vues, et intervient aussi dans des médias comme TV Libertés.
Polémiques et critiques
– Son discours contre l’homosexualité et plus largement contre les personnes LGBT lui vaut des signalements et une plainte d’associations pour injure homophobe et appel à la haine, ainsi que l’attention de la ministre chargée de la lutte contre les discriminations.
– Des observateurs du catholicisme antimoderne soulignent le risque de « gouroutisation » autour de sa personne, du fait de son style très personnalisé, combatif et clivant, qui séduit une partie de la jeunesse catholique identitaire mais inquiète d’autres acteurs de l’Église.
René Guénon aborde le satanisme dans un chapitre de son ouvrage L’erreur spirite (1). Dès l’introduction de ce chapitre, il revient sur l’affaire Léo Taxil qui avait réussi à duper les milieux catholiques, royalistes et même franc-maçons en orchestrant une opération de désinformation. A travers des publications sur un prétendu secret maçonnique, il avait finalement fait apparaître le Diable dans les loges des hauts grades. C’est ainsi que René Guénon fit la connaissance de Clarin de la Rive avec qui il collabora à une série d’articles portant sur la nature occulte et l’existence de supérieurs inconnus. Le satanisme, selon René Guénon, constitue une inversion des doctrines orthodoxes, en renversant et déformant les symboles traditionnels.
Le satanisme inconscient se manifeste essentiellement sur un plan mental et théorique (3). Il ne suppose pas nécessairement une croyance en un diable ni la pratique de rituels spécifiques. Il s’agit plutôt d’une conception qui nie, minimise ou inverse la notion de Dieu. Par exemple, cette perspective évoque des penseurs tels que Spinoza, Hegel, Renouvier ou William James. Ce dernier lui-même qualifié de sataniste inconscient : « … C’est sa théorie de l’expérience religieuse, qui lui fait voir dans le subconscient le moyen pour l’homme de se mettre en communication effective avec le Divin; de là à approuver les pratiques du spiritisme, à leur conférer un caractère éminemment religieux, et à considérer les médiums par excellence de cette communication, il n’y avait qu’un pas, on en conviendra » (4). René Guénon souligne que le subconscient humain renferme des traces ou des vestiges des états inférieurs. Ainsi, prétendre accéder à Dieu à travers son subconscient revient à placer Dieu dans ces états inférieurs de l’humanité. Cependant, il est essentiel d’appréhender la dimension la dimension métaphysique des états multiples de l’être qui peut se comprendre sur un plan théologique avec les plans angéliques et démoniaques.
Comme on a pu le voir, René Guénon rejette toutes les formes caricaturales du diable et du satanisme. La figure du diable s’inscrit dans une vision métaphysique traditionnelle. Le mal qu’il représente n’est pas autonome. Son action reste limitée aux petits mystères, jouant un rôle de parodie durant un temps cyclique très court. Il n’existe que du fait d’une dégénérescence inscrite dans le cycle de l’ordre cosmique. Nous sommes toujours dans le domaine métaphysique et il n’est pas question d’une figure anthropomorphe à laquelle tout culte serait sans résultat opératif. Ce mal s’inscrit à la fois dans la pseudo-initiation à travers des groupements et pratiques composés d’individus inconscient du rôle qu’il joue dans la propagation de l’erreur et de l’inversion. Par contre, il existe des satanistes conscients, très peu nombreux, passant la contre-initiation. Il s’agit de satanistes conscients pratiquant des rituels à une figure symbolique le Dieu Seth. Il s’agit pour eux de détourner l’homme du ciel, de toute transcendance, d’inverser les symboles, …
Homme qui lit un livre de spiritisme
Parmi les figures de la Contre-initiation, René Guénon insiste sur le personnage peu connu du Chevalier Le Clément de Saint Marcq (5). Ce dernier était un noble, officier dans l’armée belge, commandant la place d’Anvers. Mais il était aussi un occultiste spirite. Il a provoqué le scandale en publiant une brochure intitulée L’Eucharistie (6) :
« Abordons le sujet principal qui nous occupe et ouvrons l’Evangile de Saint-Jean, au chapitre 6, verset 47 et suivants. Voici les paroles sur lesquelles est fondées l’institution de l’Eucharistie :
47 En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi à la vie éternelle.
48 Je suis le pain de vie.
49 Vos pères ont mangé la manne dans le désert et ils sont morts.
50 C’est ici le pain qui est descendu du ciel, afin que celui qui en mange ne meurt pas.
51 Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement, et le pain que je donnerai, c’est ma chair que je donnerai pour la vie du monde.
52. Les juifs donc disputaient entre eux : Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ?
53. Jésus leur dit : En vérité, en vérité, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du fils de l’homme, vous n’aurez point la vie en vous-même.
54. Celui qui mange ma chair et boit mon sang à la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour.
55. Car ma chair est véritablement une nourriture et mon sang est véritablement un breuvage.
Le Chevalier Le Clément de Saint Marcq se posant la question de savoir comment pourrait on ainsi pratiquer une forme de cannibalisme, prétendait qu’en fait la science permettait de répondre à cette énigme : « … la semence procréatrice de l’homme est une matière comestible, semi-solide, semi-liquide qui peut donc être mangée ou bue ; elle est à la fois la chair et le sang de l’homme de qui elle provient, parce que c’est en elle que provient le germe de sa descendance possible, laquelle est la chair de la chair et le fruit de son sang. Ce n’est donc que sous les espèces du sperme que la chair de Jésus Christ a pu être véritablement une nourriture et son sang véritablement un breuvage ». Il s’agit de la spermatophagie sacrée dont le Christ ne fut pas le fondateur mais le continuateur. En effet, Le Chevalier Le Clément de Saint Marcq pense y trouver une trace dans la Bhagavad Gîta traduit par Burnouf. Cette thèse fut suivie d’une véritable pratique au sein de la loge Kvmris et dans d’autres loges d’Europe sous l’autorité du Chevalier Le Clément de Saint-Marcq. En France, son représentant fut le mystérieux Maurice Braive qui officia dans une loge dont étaient membres Bernard de Sigoyer (7) et Aïvanhov.
On peut voir dans cette thèse un véritable détournement de la pratique de la kundalini et la maîtrise de l’énergie sexuelle à travers des exercices de respirations et d’une ascèse très sévère.
Ainsi pour René Guénon, le Chevalier de Saint-Marcq répandait une thèse sataniste, inversion de l’authentique christianisme, réduit à une vulgaire pratique de « magie sexuelle« .
Notes :
(1) L’erreur spirite fut publiée en 1923 aux éditions Marcel Rivière. C’est le seul livre de René Guénon qui ne connaîtra pas de réédition de son vivant. Chapitre X La question du satanisme, pp. 307-334, éditions Dervy, 2021.
(2) Il cite les Yézidis : « … on cite la secte des Yézidis, mais c’est là un cas exceptionnel, et encore n’est-il pas sûr qu’il soit correctement interprété … ». On notera qu’il ne parle pas encore des Tours du diable.
(3) L’erreur spirite, Op. Cit., p. 312.
(4) Idem, p. 313.
(5) Il n’existe pas de livre sur ce personnage. Un mémoire et une thèse ont été présentés à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes par deux étudiants différents durant les années 2000.
« N’est-il pas symptomatique de constater que l’Etat laïque, qui triomphe de nos jours, a rarement rendu hommage à celui qui en a été le premier théoricien ? »
Georges de Lagarde. (Marsile de Padoue)
Décidément, les « Marsile » sont porteurs d’idées révolutionnaires : d’origine italienne, ils vont apporter des orientations essentielles à la pensée occidentales et œuvrer pour le progrès, dans une époque où le conservatisme politique et religieux règne encore en maître : l’un dans le domaine de la Renaissance humaniste (1), Marsile Ficin (1433-1499), et l’autre, le précédent, dans le domaine politique. Nous nous occuperons de ce dernier, personnage étonnant qui va bouleverser un monde statique par des idées révolutionnaires qui sont encore largement de saison !
Marsile de Padoue
Marsile de Padoue, de Padoue à l’Université de Paris
Né à Padoue et mort à Münich, Marsile de Padoue va marquer son époque et l’histoire future d’un sceau indélébile. Il naît dans une famille bourgeoise de notaires et suit une formation poussée. Avec son ami, Alberto Mussato, il va se lancer dans des études de médecine. Ensuite, il voyagera afin de trouver un emploi tout en conservant sa curiosité intellectuelle. Il va suivre des cours à l’Université d’Orléans et ensuite à l’Université de Paris, dont il devient recteur en 1312, et où il fait la connaissance d’un théologien, Jean de Jandun. Comme il est courant, il prend rang dans le clergé et devient chanoine de Padoue en 1316. Nous savons que ses études de médecine seront terminées, mais apparemment pas celles de théologie, car déjà une orientation nettement anti-cléricale se fait jour en lui. Cette évolution est le résultat de ses pérégrinations en Europe et de la réflexion sur le rôle exagéré que joue l’Église face à l’État. Italien, il sera concerné, en première ligne à la lutte entre les défenseurs de l’Empereur, voulant donner un rôle fondamental à l’État contre le pouvoir papale. Dans cette lutte entre « Guelfes et Gibelins » (2), Marsile optera avec enthousiasme pour les Gibelins !
I – ORDO AB CHAO
Pape Jean XXII
Marsile se définit par une double personnalité : l’une vouée à l’étude en tant qu’intellectuel et l’autre comme homme d’action très investi dans la politique de son temps. Il est, avant-tout, l’auteur d’un livre qui résume sa vie et qui bouleverse l’Europe de son temps : le « Defensor Pacis », fruit de recherches et de réflexions personnelles, mais aussi résultat de diverses influences. Avec, en tout cas, la finesse, un flair, qui perçoit le changement souterrain qui s’opère en Europe et qui débouchera sur la Réforme protestante, l’humanisme d’Erasme, Les Lumières et la Révolution de 1789. Il deviendra réellement connu en étant condamné par le Pape Jean XXII, avec la Bulle du 3 avril 1327, qui écrit à Louis de Bavière qui accueille Marsile : « Qu’ai-je entendu, dans l’ardeur que tu mets à accumuler tes forfaits, ne t’es-tu pas avisé de recueillir deux hommes, fils de perdition et fruits de malédiction, Marsile de Padoue et Jean de Jandun qui, depuis plusieurs années, à Paris, se détournaient de la vérité, pour consacrer leurs études à des fantasmagories ? Ne les as-tu pas autorisés à défendre publiquement en ta présence les thèses hérétiques d’un certain livre qu’ils ont composé dans leur présomption téméraire ? … Comment contesterais-tu, désormais, que tu sois le fauteur d’hérétiques précédemment dénoncés dans toute la chrétienté ? ». Au prix d’une excommunication Marsile entre dans l’histoire ! Cette entrée sur scène représente peu de risques : déjà, en Europe, l’Empereur et une grande partie de la noblesse, prennent distance vis-à-vis de Rome. C’est de la même protection aristocratique dont se prémunira Luther, lors de sa condamnation après l’affichage de ses 39 propositions sur l’Église à Wittenberg. Marsile, voit se dessiner, pour lui, la mission de donner, inlassablement, l’explication du bienfait de la séparation de l’Église et de l’État, au profit de ce dernier et dont la tâche est de réguler désormais, le pouvoir et les ambitions romaines.
La page de titre de la première édition du Defensor pacis imprimée à Bâle.
Outre ce rapport de force et d’actualité, Marsile va travailler afin de donner un contenu cohérent et clair à sa pensée et à son ouvrage qui déclenche une tempête, accentuée par l’hostilité entre Louis de Bavière et le Pape Jean XXII. L’ouvrage de Marsile va devenir une production politique du Moyen-Âge. C’est entre 1313 et 1320 que les éléments de sa personnalité intellectuelle et morale se forment et que les bases du « Defensor Pacis » furent jetées et le livre va être bouclé, nous disent les historiens, le 24 juin 1324. Pour éviter une condamnation, Marsile et Jean de Jandum se réfugient auprès de Louis de Bavière à qui ils présentent l’ouvrage incriminé et qui en est, dans un premier temps, enthousiasmé par l’aspect rationnel, doublé d’une exégèse appliquée des textes révélés.
Libérer la cité laïque de l’étreinte cléricale
La véritable patrie de Marsile est la cité laïque jalouse de demeurer maîtresse de ses destinées. Peu importe qui soient ses dieux, sa langue ou son gouvernement. Après une longue léthargie de la société civile, il convient qu’elle revendique sa souveraineté ou son exclusivité. Et c’est pour libérer la société laïque de l’étreinte cléricale que Marsile va interroger la Bible, mais aussi les penseurs d’autres cultures et les philosophes de l’Antiquité, Aristote en priorité. Il va aussi interroger le droit romain, mais va naturellement mettre de côté le droit canonique !
D’autres apports vont enrichir son œuvre : celle d’Averroès (3) médecin musulman lui-même et diffuseur de la pensée aristotélicienne que Marsile découvrit grâce à Pierre d’Albano, l’un de ses maîtres à l’université, condamné par l’Église. Il va être influencé également par les milieux gibelins où il perçoit l’application pratique de ses idées pour l’indépendance de l’État laïc face à l’Église. Bien sûr, nous ne pouvons ici que rappeler, dans cette lutte, l’influence de Dante Alighieri et de « La Divine Comédie » où le poète prend nettement parti pour l’autorité papale. Mais, pour Marsile, le pouvoir juridique et moral d’un Etat laïc, doit d’abord passer par une victoire sur toute forme de théocratie.
II – ÉCRASONS L’INFÂME !
Marsile de Padoue jeune
L’expression voltairienne avant la lettre va devenir le but, voire l’obsession essentielle de Marsile. Nous avons là, la mise en place d’un anticléricalisme qui va faire fortune, alors que, précédemment, les conflits étaient internes à l’Église : par exemple la création des ordres mendiants, comme les Franciscains, étaient une protestation contre la richesse de l’Église par un retour évangélique à un partage de la pauvreté. Dès lors, avec Marsile, nous dépassons des révolutions théologiques internes pour déboucher sur un anticléricalisme laïque qui met en scène d’autres milieux que la noblesse et le clergé, notamment la bourgeoisie qui commence à prendre nettement conscience de son pouvoir financier. Doucement, les prémisses d’un changement de société et de ses valeurs se dessinent.
Paradoxalement, Marsile va être intéressé et influencé, dans son combat contre l’Église par des courants religieux marginaux, parfois sectaires, alors que son esprit reste assez insensible à l’émotion religieuse. Il s’inscrit comme un intellectuel passionné qui, et c’est là le danger, est attiré lui-même par la rigueur sectaire. Dans le Defendor Pacis, nous retrouvons une incontestable influence franciscaine et un chapitre entier est consacré à la question de la pauvreté évangélique. Il côtoiera d’ailleurs Michel de Césème et de Guillaume d’Ockham, les deux porte-parole les plus autorisés de la révolution franciscaine et qui deviendront ses adversaires par la suite et pour lesquels il n’éprouve aucune sympathie. Dans l’oeuvre de Marsile existe en plus une différence notoire : la renonciation à la propriété est essentiellement la renonciation à la garantie juridique des choses, dont la bienveillance publique peut vous accorder l’usage. La propriété est donc conservée comme une valeur de base de la pensée marsilienne. D’ailleurs, le Pape Jean XXII et l’Université de Paris, reconnaissaient que le Christ et les Apôtres avaient exercés le droit de propriété !
Une autre influence déterminante sur l’œuvre de Marsile sera celle d’un courant pré-protestant : les Vaudois (4), qui étaient très répandus dans le nord de l’Italie, souvent associés aux Gibelins politiquement. Le rapprochement avec Marsile se retrouve sur beaucoup de thèmes, notamment sur la liberté d’interprétation de l’Ecriture et le rejet de la tradition, des docteurs et pontifes. A cela, il faut ajouter : la traduction et l’usage de la Bible en langue vulgaire de façon à éviter les intermédiaires cléricaux catholiques et le rejet, ou la mise à l’écart de l’Ancien Testament, au profit du Nouveau. Dans leur pratique, les Vaudois ne conservaient que trois sacrements : la pénitence, l’ordre et l’eucharistie. Certaines communautés pratiquaient le baptême pour les adultes. Existait, dans leur organisation, une distinction (très influencée par le manichéisme) entre « Parfaits » et « croyants ». Ce qui intéressera beaucoup Marsile, bien qu’aussi féru que lui de l’« ordre civil », l’aspect religieux réformé de cette secte du XIIIe siècle n’attirait pas forcément son enthousiasme débordant ! Cependant, les Vaudois vont l’influencer sur une lecture sérieuse et critique de l’Ecriture.
Un pouvoir d’ordre humain, non divin
Mais, ce qui l’intéresse par-dessus tout, ce sont les rapports traditionnels que l’État entretient avec l’Église. Il établit que tout pouvoir était d’ordre humain, alors que l’Église ne cesse de rapporter son mandat, sa hiérarchie et la primauté du Pape à une institution divine. L’Église usurpe donc ses pouvoirs, sans créer chez elle pour autant une démocratie religieuse indépendante de l’État. Les pouvoirs enlevés à l’Église doivent donc être transmis à l’État. Ce qui est un point nouveau et essentiel de la cité laïque contre l’Église. Pour Marsile, les cas où intervient théoriquement Dieu sont si rares qu’il est plus prudent de n’en pas parler ! L’Église s’affiche comme une institution investie d’une mission formelle, qu’elle exerce sur le peuple qui lui est subordonné, comme un pasteur au milieu du troupeau. Pour Marsile, l’Eglise est avant-tout une« multitude », une dénomination à un certain nombre d’hommes et rien de plus et il est donc abusif de faire une distinction entre prêtres ou laïques. Marsile aurait pu imaginer un sacerdoce universel, comme le fera Luther plus tard, mais il se vit comme un laïc avant tout. De deux choses l’une : ou le pouvoir de l’Église n’appartient qu’aux fidèles, ou il est du ressort exclusif de l’État, mais dans les deux cas de figures, les prétentions au pouvoir de la hiérarchie sont anéanties. Marsile dénonce alors que les pouvoirs de l’Église sont usurpés sur les prérogatives imprescriptibles de « l’Autorité Publique » et dès lors la question se pose de savoir s’il peut y avoir un souverain véritable, un Pape.
Le consentement des fidèles est la base même de l’Église : tout, dans la vie spirituelle, se doit être de l’ordre du volontariat, du libre acquiescement et de l’autonomie individuelle. Si l’on veut recourir aux prêtres, on se bornera à les considérer comme des experts qui se prononceront sur la qualification de certains actes, comme les médecins qui formulent un diagnostic : formidable projet que récupérera le protestantisme dans la mise en place du rôle des pasteurs. C’est une erreur de l’Église que de délivrer des indulgences, d’imposer des aumônes, des jeûnes, des fêtes chômées et des pèlerinages. Ces « dérives inutiles » amènent à conclure, chez Marsile, que toute autorité réelle reste l’apanage exclusif de l’État et de restreindre, voire supprimer, sa place de société indépendante, d’État dans l’État. Le spirituel peut avoir une valeur sociale seulement s’il représente un « aspect de la société civile ». En dehors de l’État, il n’y a pas d’association de croyants, de société spirituelle ou d’Eglise. Pour Marsile, c’est l’État lui-même qui incarne la spiritualité de la cité une et indivisible qui a opéré le discernement de ce qui relève de sa mission et de la vie personnelle du sujet. L’avenir nous montrera que cette précaution dialectique n’était pas du luxe, même pour un État qui se réclame de la laïcité !…
III- MARSILE, UN PROPHÈTE OUVRANT LA PORTE A LA LIBERTÉ DE PENSÉE.
Marsile de Padoue
Dans une société si imprégnée de christianisme, et si protégée des hérésies, Marsile fit entrevoir l’idéal d’un Etat résumant toutes les manifestations de la vie sociale et en assurant le pouvoir absolu. Il donnait à la cité laïque dont il rêvait, des arguments solides et de véritable armes. C’est incontestablement chez Aristote qu’il va deviner les secrets de la vie politique et de l’organisation de la cité. C’est dans ses écrits, véhiculés par les musulmans vers l’Europe, qu’il va découvrir son propre idéal politique, où l’État est maître de ses prêtres et de ses guerriers, dispensant à ses sujets la nourriture spirituelle et le pain matériel, unissant tous les citoyens dans un corps unique et leur assurant une indépendance souveraine. À la manière de Saint Augustin dans sa vision des deux cités, il ambitionne de transformer la « Jérusalem terrestre » en « Jérusalem céleste » où l’Église serait sous le contrôle de l’État et où serait restaurée et enseignée, sans restriction, la philosophie grecque dans sa propre « Weltanschaaung », son sens de l’histoire et de son cheminement !
Aristote decouvrant la catharsis
C’est Aristote qui lui enseigne la nécessité de laisser au législateur humain le rôle de contrôler, de limiter et de diriger le recrutement sacerdotal. Celui qu’il qualifie d’« Oracle de la sagesse païenne » écrit dans « Politique » (IV, XII) : « L’association politique a besoin de plusieurs sortes de chefs, et c’est pour cela qu’il ne faut pas considérer comme magistrats, tous ceux qui sont élus par la voie des suffrages ou qui sont désignés par le sort, comme les prêtres ; car on doit reconnaître que leurs fonctions n’ont rien de commun avec une magistrature civile … Elles ont rapport à l’économie ». C’est encore Aristote que Marsile utilisera pour marquer le soin et le respect que l’on doit à préserver les femmes et les vierges de toute influence perverse. Son influence restera prépondérante dans les débats et les arguments bibliques ne servent qu’à favoriser la renaissance de la cité païenne que le « Philosophe glorieux » patronne de son savoir. Hostile à Aristote au début du XIIIe siècle, l’Église le récupérera par le biais d’Albert Le Grand et Thomas d’Aquin et nous percevons que Marsile veut lui redonner son aspect le plus étroitement païen. Ce qui fait réagir le monde protestant violemment, par anticatholicisme et anti-néo-paganisme : Luther dira qu’Aristote est« le maître païen aveugle » qui a corrompu la chrétienté et dont il faut brûler tous les livres. Il oublie sans doute que, deux siècles plus tôt, le protestantisme fut très influencé par le travail de Marsile et la pensée aristotélicienne !
Pour qui Marsile travaillait-il ? La « Société civile », telle qu’il la conçoit, est tantôt la cité idéale d’Aristote, tantôt celle d’un prince séculier quelconque, tantôt celle de l’Empereur. A la différence de Dante qui croyait au besoin d’une unité fondamentale, il admet la diversité des nations et des états et pense qu’il est faux de penser qu’il convient qu’un seul prince régisse l’univers. Pour créer une paix à l’échelle humaine, il vaut mieux constituer des groupes unitaires distincts que de travailler à la constitution d’un tout qui deviendrait fatalement dictatorial. Bien entendu, cette pensée est orientée vers un refus et une mise à distance du Pape et de l’Église : l’État n’étant pas universel et l’Église n’étant qu’une fonction de l’État, elle ne doit pas en déborder le cadre. Plus tard, Luther en résoudra la contradiction en opposant « l’ubiquité de la vie spirituelle de l’Église à la localisation diversifiée de son organisation extérieure ». Ce qui n’est pas l’opinion de Marsile : il proclame seulement que toutes ces institutions religieuses ont une valeur humaine et n’existent que par la volonté du « législateur humain ».
Un livre aussitôt condamné par Rome
Bien entendu, les contemporains de Marsile vont réagir à ses orientations et surtout à son influence qui est très importante dans les milieux intellectuels et religieux : son œuvre est jugée comme offensante, conquérante et prophétique. Deux faits attirent notre attention : la rapidité où son œuvre est connue et la vitesse à laquelle elle va être condamnée par Rome. Son livre est achevé à Paris en juin 1324 et circule très rapidement sous le manteau et, prudemment, Marsile et Jean de Jandun vont se réfugier à Münich en 1326. Il suffira de quelques mois pour que le Pape prononce une mise en garde véhémente (3 avril 1327), suivie d’une condamnation solennelle (27 avril 1327) par la bulle « Licet Juxia doctrinam ». Son œuvre va être particulièrement étudiée par Guillaume d’Ockham et ses ennemis franciscains. Le Defensor, à l’origine, ne connut pas une grande diffusion mais se répandit très vite dans toute l’Europe, malgré le désir du Vatican d’en interdire la diffusion. Politiquement, elle favorisa la politique de l’Empereur opposé au Pape, et qui ainsi se posera en défenseur discret de Marsile
La partie politique de l’œuvre ne provoquera aucun scandale, car les temps évoluent doucement et, peu à peu, la société laïque se cherche. Mais en fait, le « démocratisme » de Marsile n’avait pas d’autre but que de préparer les voies à une critique de l’autorité pontificale et de la hiérarchie au sein de l’Église. Ce n’était pas contre les princes qu’il était dirigé. Mais Marsile était, avant-tout un défenseur du pouvoir laïque, plutôt que comme un apôtre de la démocratie religieuse. Voie que suivra plus tard Luther. C’est cette position spécifiquement laïque qui va frapper ses contemporains et amener les condamnations du Pape Jean XXII. Si les gens d’Eglise furent scandalisés, ils n’en perçurent pas forcément toute la profondeur et la dangerosité pour eux, indignés qu’ils étaient de voir mettre en cause l’indépendance du Saint-Siège ou l’immunité des clercs. Marsile à deux principes fondamentaux : négation de la primauté apostolique et de l’institution divine de la hiérarchie et subordination de l’Église à la société civile. Incroyable audace en ce XIVe siècle débutant !
Le sacerdoce est donc subordonné à l’État, corps et biens. Dans les faits, à l’époque, le Pape, vicaire du Christ, détient tous les pouvoirs au spirituel comme au temporel. Tout pouvoir temporel reconnu dérive de l’Église qui se veut universelle et s’étend à tous les biens temporels. Des affrontements se dérouleront dans l’Église même pour attaquer ou défendre avec nuances les thèses de Marsile, car c’était une conception qui bouleversait de fond en comble la conception traditionnelle de la vie sociale chrétienne. La question se posait même de savoir si l’Empereur pouvait déposer le Pape en cas d’hérésie ou de crime notoire et scandaleux. Sera mis en cause également l’application de l’excommunication et du droit de l’Église à l’exercer. Le XIVe siècle va devenir peu à peu un laboratoire qui donnera, deux siècles plus tard, naissance aux protestantismes d’origines diverses de la Reforme (Luthérianisme, calvinisme, anglicanisme) et courants pré-humanistes dont certains se transformerons en libertinage érudit, proches parfois de l’athéisme. Avec intuition, Marsile avait perçu dans la société où il vivait les prémisses d’un désir de changement et il sera présent dans tous les mouvements de réforme qui précèdent la très grande révolution du XVIe siècle. Son œuvre et sa pensée en seront influencées. Le « De Dominio Civili » du britannique Wicliff (5) s’en rapproche, les Hussites et les Taborites de Bohème (6) s’en inspirent, et il n’est pas surprenant que la première édition imprimée du « Defensor Pacis », en1517, coïncide avec l’émergence d’un certain Martin Luther !
Le premier théoricien de la société laïque
Force est d’admettre que Marsile de Padoue est le premier théoricien de la société laïque. Avec génie, il en tire l’idée dans la lecture des classiques de l’Antiquité, notamment Aristote, et l’écoute attentive de courants religieux et philosophiques contemporains qui, dans l’ombre, parfois persécutés, cheminent vers leur vérité. Il est le promoteur de la modernité dont s’inspireront un nombre considérable de penseurs et d’hommes d’action. Bien entendu, la Franc-Maçonnerie ne peut que considérer avec sympathie ce personnage courageux, hors normes, artisan d’une modernité dont nous sommes les héritiers.
Pour le croyant, la laïcité d’aujourd’hui se vit de plus en plus comme une liberté spirituelle, une « respiration laïque », où une « religion d’Etat » n’a plus sa raison d’être et où est désormais instauré une libre pratique. Dans un excellent article de la revue « Études », le philosophe Abdennour Bidar, philosophe musulman, écrit, faisant allusion à ceux qui ont oeuvrés pour l’instauration d’une laïcité (7) : « Ils rendent au sacré sa transcendance, et donc ils rendent à la transcendance elle mêm,a liberté. Ils assurent aussi, et par là-même, que la transcendance de la vérité soit entre tous les citoyens et citoyennes de la Cité démocratique laïque comme une clé de voûte, ou un juge de paix devant lequel les querelles idéologiques se taisent et s’apaisent parce qu’elles reconnaissent alors, face à elle, leur limites partagées, leur incomplétude commune. »
Faisons mémoire, en tout cas, à Marsile de Padoue qui contribua largement à établir cet espace de liberté qui ne s’en prend nullement à une transcendance souhaitée ou non, si besoin est.
Une seule précaution à prendre : la laïcité étant une ouverture vers l’expression individuelle et la liberté de conscience, n’en faisons pas, par pitié, une nouvelle religion, aussi intolérante (sinon parfois plus !) que d’autres…
NOTES
(1) Marsile Ficin : A fait l’objet d’une étude sur 450.fm le 1er novembre 2024 sous le titre « Le jour où Marsile Ficin fit du « Divin Platon » un théologien chrétien ! ».
(2) Guelfes et Gibelins : Les Guelfes sont rattachés au soutien papal, tandis que les Gibelins sont partisans au soutien de l’Empereur germanique avec un pouvoir civil, au détriment d’un pouvoir théocratique.
(3) Averroës (1126-1198) : De son nom Ibn Rochd de Cordoue, musulman andalou, médecin, juriste et théologien. Auteur d’un célèbre « Traité de médecine ». Pour lui, il est important de raisonner à partir de principes généraux et pas seulement de tâtonner au hasard des expériences particulières. C’est le principe immuable de la double vérité qui conduit au scepticisme. Connaisseur d’Aristote, il va jouer un rôle considérable sur sa diffusion. Il aura une influence considérable sur Thomas d’Aquin et la cohabitation possible et non contradictoire entre foi et raison. C’est dans des cercles averroïstes que Marsile de Padoue approfondira sa connaissance de la philosophie d’Aristote.
(4) Les Vaudois : Mouvement religieux, né au 13e siècle, crée par Pierre Valdo, riche marchand de Lyon et qui sera, en 1170, touché par le message évangélique, notamment celui concernant la pauvreté et l’abandon d’une hiérarchie religieuse, afin de mettre en place une autonomie où la lecture libre des Ecritures est de rigueur. Mouvement pré-protestant, il rejoindra le calvinisme au moment de sa naissance. Cependant, certains groupes existent toujours dans le monde. Ils étaient très présents en Italie du nord durant l’époque de Marsile de Padoue et exercerons une influence sur sa pensée.
(5) JohnWicliff (1330-1384) : Théologien anglais, précurseur de la réforme anglicane d’Henry VIII. Pour lui, l’Église n’était pas autorisée à posséder des biens, ni à avoir de tribunaux ecclésiastiques et que les hommes en état de péché mortel n’étaient pas habilités à exercer une autorité dans l’Église ou l’État, ni à posséder de biens.
Comme nous le voyons, ses idées se rapprochaient beaucoup de celles de Marsile de Padoue.
(6) Hussites et Taborites de Bohème : Les Hussites étaient les partisans de Jean Huss, brûlé vif le 6 juillet 1415, lors du Concile de Constance. Ils rejetaient l’autorité papale et lisaient la Bible dans le langage local. Ils communiaient sous les deux espèces. Ils avaient un grand respect pour le judaïsme dont ils se réclamaient par filiation religieuse.
Les Taborites représentaient la branche radicale des Hussites. Ils rejetaient la scolastique pour adopter le caractère normatif de l’autorité biblique. Sorte de communisme avant l’heure, ils en vinrent à se retrancher à Tabor pour résister et furent détruits. Les Hussites et les Taboriens se réclamèrent partisans des thèses de Marsile de Padoue.
(7) Bidar Abdennour : La laïcité d’Abraham. Paris. Revue Etudes. N° 4334. Février 2026. (Page 91).
BIBLIOGRAPHIE
– Aristote : Éthique à Nicomaque. Paris. Ed. Vrin. 1983.
Joseph Vebret raconte une vie, et nous sentons aussitôt qu’il vise davantage qu’un destin singulier. Il prend Léo Taxil à bras le corps, non pour l’enfermer dans la caricature commode du faussaire, mais pour faire apparaître, derrière l’homme, l’époque qui l’a rendu possible et le public qui l’a rendu puissant. Le livre s’écrit alors comme une expérience de lucidité.
Nous ne suivons pas seulement une suite d’épisodes, nous voyons une mécanique du croire se mettre en marche, ses engrenages fins, ses emballements, ses retours de manivelle, ses moments de grâce ténébreuse. Une mystification réussie n’est jamais la seule œuvre d’un mystificateur. Elle est une œuvre à plusieurs mains, où la plume, la rumeur, la peur et le désir de certitude se passent le relais jusqu’à produire une réalité de substitution qui finit par peser plus lourd que le réel.
Léo Taxil, avant d’être un nom, a été un dispositif. Joseph Vebret le montre en laissant affleurer le talent spécifique de Gabriel Jogand-Pagès (1854 – 1907), né à Marseille, qui comprend très tôt que l’écrit ne se contente pas de dire, il fait. Il fait foule, il fait scandale, il fait tribunal. Ses premiers combats anticléricaux, violents, provocateurs, charpentés pour heurter, lui valent condamnations et excommunication. Cette première période importe moins par l’anecdote que par ce qu’elle révèle de sa main. Léo Taxil apprend le pouvoir du choc, du trait qui blesse, de l’excès qui hypnotise. Il apprend aussi qu’une époque saturée de passions religieuses et politiques offre au polémiste un public disponible, un public qui n’attend pas seulement des idées, mais des ennemis identifiables, des silhouettes à huer, des récits à consommer.
Léo_Taxil_en 1880 – Wikipédia
Puis vient le passage bref par la franc-maçonnerie, et l’exclusion, rapide, au motif de fraude littéraire. Dans le livre, ce nœud a la dureté d’une charnière. Ce n’est pas une parenthèse, c’est une école. Nous devinons la leçon que Léo Taxil en tire, une institution se tient debout par ses rites, sa dignité, ses codes, sa réputation, et la manière la plus sûre de l’atteindre consiste souvent à emprunter ses formes pour les retourner contre elle. Il y a là une intuition redoutable, le faux le plus efficace ressemble au vrai, il le singe avec application, il reprend ses gestes, sa solennité, sa gravité, jusqu’à fabriquer une contrefaçon capable de circuler comme si elle avait reçu un sceau. C’est à cet endroit que Joseph Vebret fait entendre, sans lourdeur doctrinale, une résonance initiatique. Toute tradition sait que la contrefaçon n’attaque pas seulement les faits, elle attaque l’organe du discernement. Elle fatigue la capacité à distinguer. Elle brouille la vue intérieure.
La conversion au catholicisme, spectaculaire, jouée à pleine lumière, apparaît alors comme un changement de costume et de perspective. Joseph Vebret la raconte sans naïveté, avec ce sens des scènes où l’histoire se fait théâtre. Léo Taxil comprend que la provocation anticléricale se dévalue avec le temps, qu’un public se lasse, même de la fureur. Il comprend aussi que l’aveu, le repentir affiché, la posture du témoin revenu des enfers, offrent une intensité nouvelle. La conversion lui donne un privilège narratif. Elle autorise l’illusion du dedans. Elle permet de parler comme un ancien initié, comme un homme qui aurait vu ce que les autres ne voient pas, comme un rescapé de l’arrière-monde. Et l’arrière-monde, dans une société inquiète, est une marchandise inépuisable.
De là naît l’entreprise la plus célèbre, et la plus instructive, du dispositif taxilien, la fabrication du palladisme et l’invention d’un imaginaire luciférien tentaculaire, destiné à capter une avidité collective de révélations occultes. Joseph Vebret ne traite pas cela comme un folklore. Il montre comment la figure du diable, dans un climat de polémiques, devient une monnaie de persuasion. Le diable simplifie. Le diable donne une cause unique. Le diable dispense d’examiner les nuances, les contradictions, les zones grises. Il concentre les angoisses en un symbole prêt à l’emploi. Accuser une institution d’un culte satanique, c’est produire une explication qui se vend d’elle-même, car elle flatte à la fois la peur et la certitude. Elle permet de se sentir du bon côté sans avoir à travailler l’effort du doute.
Dans ce dispositif, l’invention de Diana Vaughan est l’un des gestes les plus pervers, parce qu’il est aussi l’un des plus littéraires. Joseph Vebret en fait sentir la portée. Le public ne réclame pas seulement des accusations, il réclame des voix. Il veut une confession, un visage, une histoire intime, une souffrance, un repentir. La confession agit comme un court-circuit. Elle donne l’impression d’une vérité qui se prouve par l’émotion. Elle impose une forme de chantage moral, douter devient une cruauté. Léo Taxil comprend cela et fabrique une martyre de papier, une prêtresse repentie dont les mémoires ont la texture d’une relique. Nous touchons ici une dimension presque sacramentelle du faux. Le mensonge se rend sacré en empruntant les formes de la pénitence.
Pour nous qui lisons avec une sensibilité maçonnique, la leçon est double
D’une part, l’affaire montre comment le symbolique peut être détourné, comment le vocabulaire du secret, du rite, de l’initiation, peut être retourné en instrument d’accusation. D’autre part, elle révèle un piège plus intime. Une part de l’esprit humain préfère le secret comme spectacle plutôt que comme discipline. Elle veut la coulisse, elle veut la crypte, elle veut l’ombre comme divertissement. Or la démarche initiatique authentique, quelle que soit sa forme, ne nourrit pas cette curiosité, elle la transmute. Elle ne promet pas la récolte de détails, elle propose une transformation intérieure. Léo Taxil inverse tout, il nourrit l’appétit de l’extérieur, il fait du dessous des cartes une religion, il remplace le travail sur soi par la frénésie d’accuser.
Affiche promotionnelle pour La Bible amusante (1890)
Joseph Vebret est particulièrement juste lorsqu’il laisse apparaître que la mystification ne se réduit pas à un duel entre un homme et des dupes. Il y a une chaîne. Il y a des relais, des journalistes, des salons, des cercles, des prédicateurs, des éditeurs, des lecteurs, des commentateurs. Il y a une économie de la crédulité. Il y a aussi une politique de la peur, car dans une société travaillée par des antagonismes, l’ennemi absolu est utile. L’Eglise catholique Église catholique, traversée par ses propres angoisses face à la modernité et à la perte d’influence, devient réceptive à des récits qui consolent. La peur des sociétés discrètes, la peur d’un monde qui change, la peur de ne plus tenir les consciences, tout cela prépare le terrain. Loin d’écraser cette complexité sous un jugement facile, Joseph Vebret la fait sentir, et cette nuance rend la critique plus profonde. Le mensonge prospère rarement contre une forteresse éveillée. Il prospère dans les zones de fatigue, là où la vigilance se confond avec le soupçon, là où le besoin d’ennemi prend la place du besoin de vérité.
À mesure que le livre avance, nous éprouvons une impression troublante, la compétence de Léo Taxil. Joseph Vebret ose regarder ce point sans l’édulcorer et sans le magnifier. Il y a un art de la relance, une science du rythme, une intuition des failles psychologiques, une capacité à sérialiser l’imposture jusqu’à la rendre quotidienne. L’affaire devient feuilleton, et le feuilleton façonne la croyance. Chaque épisode requalifie le précédent, chaque rebondissement empêche le recul. La mystification n’est plus une affirmation isolée, elle devient un milieu mental. Le faux n’est pas seulement cru, il est habité.
Lorsque vient la révélation finale, en 1897, Léo Taxil qualifie l’ensemble d’aimable plaisanterie. Joseph Vebret donne à cette formule sa violence véritable. Il y a là une désinvolture qui tente de convertir la responsabilité en esprit, la cruauté en malice, la manipulation en divertissement. Le geste est d’autant plus destructeur qu’il prétend être léger. Il ne s’agit pas d’un simple aveu, mais d’une scène où le mensonge se couronne lui-même, se donne le dernier mot, ricane sur les ruines. Et ce ricanement laisse une trace. Une imposture révélée ne disparaît pas comme un rêve au réveil. Elle a déjà travaillé les imaginations, installé des images, fixé des réflexes. La vérité peut survenir, elle n’efface pas tout. Elle arrive souvent trop tard, dans un paysage où le faux a déjà circulé comme une évidence.
C’est ici que l’ouvrage devient, pour nous, une méditation sur la vigilance
Joseph Vebret écrit, au fond, sur la différence entre l’ombre et la noirceur. L’ombre appartient à la condition humaine, elle appelle un travail, une reconnaissance, une transformation. La noirceur, elle, exploite l’ombre pour en faire commerce. Léo Taxil exploite l’ombre. Il en fait théâtre. Il transforme le symbole en preuve à charge, la discrétion en culpabilité, la quête en complot. Et nous, lecteurs engagés sur une voie de rectitude intérieure, nous ne pouvons pas lire cela sans entendre la question qui se lève derrière l’histoire, que faisons-nous de ce qui nous fascine. Que faisons-nous de notre besoin de récit. Que faisons-nous de notre soif de certitude. La force de Joseph Vebret tient à ce qu’il ne se contente pas de dire, cela fut. Il nous conduit à reconnaître, cela peut être, et cela recommence, sous d’autres masques.
Léo Taxil les mystères de la FM dévoilés
Le livre résonne aussi comme une réflexion sur la presse, sur la fabrique médiatique de l’opinion, sur la manière dont une signature devient autorité et dont la répétition devient validation. Joseph Vebret connaît ces mécanismes, et nous sentons son expérience dans la justesse du regard. L’affaire Taxil n’est pas seulement un événement religieux ou maçonnique, c’est un événement de récit. C’est une démonstration de puissance narrative, et de sa capacité à faire basculer une société vers une lecture unique du réel. Cette dimension éclaire notre présent, sans que Joseph Vebret ait besoin d’appuyer. Nous savons, en lisant, que les outils ont changé, que les réseaux ont accéléré, mais que la structure demeure. L’époque de Léo Taxil nous regarde encore, car elle révèle un invariant, le désir de croire précède souvent la vérification.
L’écriture de Joseph Vebret accompagne cette profondeur sans se dessécher
Nous lisons une prose qui sait raconter et penser dans le même mouvement. Le détail n’est pas un décor. Il devient une articulation. La scène sert l’idée. L’idée ne dissout pas la scène. Cette tenue narrative est l’une des réussites du livre, et elle tient au fait que Joseph Vebret traite la mystification comme une dramaturgie complète, avec ses accessoires, ses témoins, ses indignations, ses silences, ses moments de bascule. Léo Taxil apparaît alors comme un personnage qui comprend le pouvoir des formes, et c’est précisément ce que le livre nous oblige à regarder, une forme peut porter la vérité, et une forme peut aussi porter sa contrefaçon.
L’illustration de couverture de Patrick Miramand s’inscrit dans cette logique sans bruit
Léo taxil, en 1900
Le visage dessiné, le trait qui fixe une présence, nous rappelle que Léo Taxil est aussi une persona, un masque social, un rôle travaillé. La précision graphique, issue d’une génération formée par le dessin avant la facilité des outils numériques, apporte une ironie discrète, l’art du trait vrai sert à présenter l’homme qui a excellé dans l’art des faux reliefs. Cette couverture ne commente pas, elle renforce l’impression de théâtre, et donc la compréhension du sujet, nous avons affaire à une histoire où l’image compte autant que la phrase, où l’autorité se fabrique aussi par l’apparence.
Il est difficile d’évoquer Joseph Vebret sans rappeler, avec sobriété, ce qui donne à son regard une densité particulière
Avant de se consacrer pleinement à l’écriture au début des années deux mille, Joseph Vebret a exercé dans le journalisme, a connu les lieux où les récits se fabriquent et où les mots pèsent plus lourd que les faits. Cette expérience, loin de produire un cynisme, semble lui avoir donné une vigilance. Le lecteur la sent. Elle nourrit une façon de raconter qui ne se laisse pas hypnotiser par le spectaculaire. Elle nourrit aussi une capacité à comprendre les stratégies, les repositionnements, les effets de tribune, les conversions opportunes. Dans le catalogue des Éditions Dervy, Joseph Vebret n’a rien d’un visiteur de passage.
Il a déjà consacré, en 2018, un ouvrage substantiel à la franc-maçonnerie contemporaine, Causeries maçonniques – Pourquoi être franc-maçon au XXIe siècle ?, où il interroge les visages de l’Ordre, la diversité des engagements, les différences d’approche, les idéaux et les pratiques, sans réduire cette pluralité à une opposition de postures. Cet arrière-plan donne une profondeur particulière à son livre sur Leo Taxil. Il sait ce que signifie une attaque contre la franc-maçonnerie, il en mesure la portée symbolique et l’effet social, et il sait aussi ce qu’un lecteur initié attend vraiment, non pas une défense réflexe, mais une intelligence des mécanismes qui enfantent la calomnie, la rendent crédible, puis la font durer.
Nous saluons aussi, au cœur du volume, un cahier central remarquable, riche de vingt-quatre illustrations, qui prolonge le récit par l’image et donne au lecteur une autre prise sur cette dramaturgie du faux, ses visages, ses décors et ses traces.
Il faut enfin reconnaître ce que ce livre fait en nous
Il ne se contente pas de réhabiliter une vérité historique. Il nous rend attentifs à une vérité plus exigeante, la vérité intérieure comme exercice. Elle demande de la lenteur. Elle demande d’accepter l’inachevé. Elle demande de supporter de ne pas tout savoir. Léo Taxil triomphe parce qu’il promet l’inverse, tout, tout de suite, avec une jubilation qui dispense de scrupule. Joseph Vebret écrit contre cette facilité. Il écrit en faveur d’une intelligence qui se travaille, qui s’éprouve, qui consent à la nuance. Pour une lecture maçonnique, c’est une leçon sévère et nécessaire. La Lumière n’est pas l’éclat, elle n’est pas le bruit, elle n’est pas l’exposition obscène de tout. La Lumière est une clarté intérieure qui permet de distinguer, de mesurer, de ne pas confondre l’obscur avec le profond ni le spectaculaire avec le vrai. Et c’est peut-être là, au-delà de l’affaire Léo Taxil elle-même, que le livre trouve sa portée la plus durable, nous rappeler que le discernement n’est pas une posture, mais une ascèse, et que le premier combat, avant de dénoncer des impostures extérieures, consiste à ne pas offrir à l’imposture la place qu’elle cherche dans notre propre imaginaire.
Léo Taxil – La vie tumultueuse d’un mystificateur de génie
Joseph Vebret–Éditions Dervy, 2026, 336 pages, 22,90 €
Il y a, dans une initiation, un moment plus silencieux que les autres, et pourtant décisif. Celui où l’on cesse d’être conduit pour devenir revêtu. La remise du tablier n’est pas un accessoire de décor, c’est une bascule. Selon les rites, elle parle davantage du Travail, de la Pureté, de l’Obéissance, ou même de la Mort. Toujours, elle te dit ceci, sans phrase inutile. Désormais, tu appartiens à une discipline de toi-même.
Ceindre n’est pas habiller, c’est engager
Le profane croit qu’un vêtement protège. Le Maçon apprend qu’un vêtement oblige. Le tablier n’est pas là pour sauver ton costume, il est là pour sauver ton axe. Il te met au travail au sens le plus nu du terme, et te rappelle que le chantier ne commence pas dans la pierre, mais dans la conscience. Et c’est précisément pour cela que les rites soignent tant la scène de la remise. Qui te le remet, quand, à quel endroit, avec quels mots. Chaque détail est un alphabet, chaque inflexion une pédagogie.
La blancheur : une couleur qui n’absout pas, mais qui oblige
On croit que le blanc est une couleur d’innocence. C’est plus exigeant que cela. Le blanc n’est pas l’absence de tache, c’est la visibilité de toute tache. Il ne te protège pas, il t’expose. Il te rend lisible, et donc responsable.
Le tablier blanc, au premier degré, n’est pas un hommage à ta vertu. Il est la mesure de ton effort. Il ne dit pas « tu es pur » mais dit « tu vises la pureté ». Il ne t’accorde pas une auréole, il te donne un repère. Un blanc qui n’est pas un drapeau mais une direction.
Parce qu’il est blanc, le tablier est un miroir. Il reflète ce que tu n’aimes pas toujours voir. Il révèle la poussière du chantier, mais surtout la poussière intérieure. Les petites lâchetés, les arrangements du quotidien, la complaisance envers soi-même. Tout ce qui, sans bruit, ternit l’homme. Et c’est précisément pour cela qu’on te le remet au seuil. Avant les discours savants. Avant les grandes constructions. Comme si l’Ordre te disait. Commence par tenir ton blanc.
Le blanc, enfin, est une couleur paradoxale. Il est à la fois commencement et aboutissement. Au commencement, il est page vierge, promesse, possibilité. À l’aboutissement, il devient linge ultime, silence, passage. C’est pourquoi certains rites osent lier ce tablier à l’horizon du cercueil. Non pour assombrir l’initiation, mais pour lui donner sa gravité. Ton tablier blanc te rappelle que la vie initiatique n’est pas une parenthèse, mais une manière de marcher jusqu’au terme, en restant digne de ce que tu as reçu.
Et si l’on veut résumer sans appauvrir. Le blanc est la couleur de l’exigence. Il ne te couronne pas. Il te convoque.
Rite Anglais Style Émulation. Le plus beau serment sans serment
Dans le Style Émulation – Emulation Working –, tout est d’une sobriété foudroyante. Le Vénérable Maître ne te commente pas la vie, il te donne une exigence à porter. Il te revêt du tablier, et d’emblée le tablier devient un miroir. L’habit de l’Ordre est dit le plus ancien et le plus respectable.
Puis vient l’essentiel, presque austère, donc implacable. Sa blancheur n’est pas décorative, elle indique la pureté comme but, une pureté à recouvrer, non à afficher. Et le texte tranche. On n’y parvient que par la justice, la droiture du cœur et l’innocence des mœurs. Enfin, l’injonction, nette. Ne pas paraître en Loge sans ce tablier. Comme si entrer sans lui, c’était entrer sans soi.
Mais l’Émulation a ce génie supplémentaire, que j’aime entre tous. Après la verticale morale, elle ouvre l’horizontale fraternelle. Le tablier, symbole de l’innocence, devient aussi un lien, un signe d’amitié, d’honneur vrai, plus ancien et plus respectable que les rubans profanes, parce qu’il n’achète rien, ne récompense pas une carrière, mais consacre une conversion. Et c’est ici que l’initiation cesse d’être une scène. Elle devient une tenue intérieure.
La bavette relevée. Un pli qui change la respiration Toujours, je me méfie de ce que l’on croit petit en Franc-maçonnerie. Ici, un détail de port devient une pédagogie du grade. Dans le style Émulation, la consigne est explicite. La partie supérieure est relevée et fixée sur la poitrine, ainsi que la portent les Frères de ce grade. Le rite ne discute pas, il installe une forme. Comme si la forme apprenait au cœur à se tenir.
R.É.A.A. Le tablier comme droit d’assemblée, et rappel du Travail
Au Rite Écossais Ancien et Accepté (R.É.A.A.), la remise du tablier affirme d’abord une chose fondamentale. Le tablier te donne le droit de t’asseoir parmi les Frères. Ce n’est pas une politesse, c’est un statut rituel. Et la parole va droit au nerf. Portez ce tablier, c’est le symbole du Travail. Il fut porté par les plus illustres comme par les plus humbles, et le rite fixe la règle. Ne jamais se présenter en Loge sans en être revêtu.
Et, là encore, la bavette relevée marque l’Apprenti. Non comme une faiblesse, mais comme une étape tenue. Les gants prolongent la leçon. Les mains doivent rester pures des actes blâmables, et la conscience des sentiments vils. Le geste est concret, presque domestique, mais il vise l’invisible, cette propreté intérieure qui ne s’affiche pas, mais se vérifie.
Rite Écossais Rectifié. Le tablier comme exigence de restauration
Le Rite Écossais Rectifié (RER), lui, déplace la scène vers une intensité morale très particulière. Ce n’est plus seulement un insigne de travail, c’est un vêtement de restauration. Le Vénérable Maître remet de ses mains l’habit de l’Ordre, et la blancheur devient un appel à recouvrer la pureté. Le mot recouvrer est immense. Il suppose une perte, une chute, une nostalgie du juste. Et il indique aussitôt le chemin, sans mystère factice. Justice, droiture du cœur, innocence des mœurs. Puis l’ordre, aussi simple qu’absolu. Ne paraissez donc jamais en Loge sans ce tablier. La bavette relevée et fixée sur la poitrine, ainsi que la portent les Frères du grade, donne à l’Apprenti sa posture spirituelle. Le cœur est sous garde. La parole est sous mesure. L’orgueil est tenu en respect, parce que tout commence, et que tout peut déraper au commencement. Et les gants blancs, au Rectifié, frappent par leur rigueur. Tes mains ne doivent jamais se prostituer à des actes indignes de tes devoirs et de la dignité de ton âme. Expression dure, volontairement dure, parce qu’elle vise juste. La main est l’organe moral de l’homme. Ce que tu touches, ce que tu signes, ce que tu acceptes, ce que tu fais, te façonne.
Rite Français. Le tablier te rappelle ta condition, et ta dignité
Le Rite Français (RF) a cette netteté d’école morale. Ce tablier te rappellera sans cesse que l’homme est condamné au travail, et qu’un Maçon doit mener une vie active et laborieuse. C’est une phrase forte parce qu’elle ne flatte pas. Elle dit une condition, puis une réponse. Oui, l’homme est condamné. Mais le Maçon choisit de transformer la condamnation en œuvre. Et les gants viennent aussitôt comme contrepoids intérieur. Leur blancheur avertit de la candeur de l’âme et de la pureté des actions. On ne te demande pas d’être parfait. On te demande de veiller.
RAPMM. Le tablier et le choc immédiat du geste
Dans le Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm (RAPMM), la dramaturgie a une autre respiration. Elle va vite, parce qu’elle veut que la main apprenne avant que l’ego ne commente. Le tablier fait partie du matériel nécessaire, les gants blancs s’imposent à tous, et l’Apprenti n’a pas le temps de s’installer dans le confort d’une belle idée. Il est conduit au travail presque aussitôt, maillet et ciseau en main, genou en terre, et l’on frappe. Trois coups sur la pierre. Le rite dit en actes ce que d’autres développent en phrases. Tu n’es pas Apprenti parce que tu portes un tablier. Tu portes un tablier parce que tu vas travailler. C’est une leçon d’une efficacité redoutable. Le symbole n’est pas un commentaire sur la vie, il est une méthode pour la transformer. Et le tablier, ici, apparaît comme un seuil, immédiatement franchi.
Rite York (Nova Scotia). La remise la plus bouleversante, parce qu’elle va jusqu’au cercueil
Et maintenant, oui, je le dis comme tu le pressens. Le Rite York, quand il déploie pleinement la remise du tablier, propose sans doute la plus saisissante des charges au nouvel Apprenti. Le Vénérable Maître te remet une peau d’agneau, tablier de cuir blanc. Il reprend les grandes comparaisons de l’ancienne tradition, en les rendant presque solennelles. Symbole de l’innocence, insigne du Maçon, plus ancien que les gloires de la Toison d’Or ou de l’Aigle romaine, plus honorable que les insignes de la Jarretière, à condition encore qu’il soit dignement porté. Puis le texte ouvre une perspective vertigineuse. Tu pourrais recevoir des honneurs, gravir des degrés, être décoré, briller. Pourtant, jamais plus tu ne recevras des mains d’un mortel une distinction plus haute que celle-ci, avant que ton esprit ne franchisse les portes de perle du Ciel. Et la phrase qui serre la gorge, parce qu’elle te met à hauteur d’éternité. Le tablier doit être déposé sur le cercueil. Il devient l’ultime rappel, et l’ultime mesure. Que ta vie soit aussi blanche que cet insigne. Et qu’au jugement, tu puisses entendre ces mots, courts, terribles, consolants. Tu as bien agi, bon et loyal serviteur.
C’est là que le Rite York dépasse la morale et touche à la spiritualité la plus nue. Le tablier n’est plus seulement l’éthique du chantier. Il est la mémoire du cœur. Il t’accompagne jusque dans la mort, comme un témoin silencieux qui demande, non des discours, mais une rectitude. Et, fidèle à sa pédagogie du geste, il te fait ensuite conduire à l’Occident pour apprendre comment le ceindre en Apprenti. Comme si l’on te disait, très calmement. Les grandes paroles n’ont de sens que si tu sais porter correctement le signe.
Comparons, sans réduire
Au Rite Français, le tablier te rappelle la condition et la dignité du Travail. Au R.É.A.A., il te donne place et devoir, droit d’assemblée et obligation intérieure. Au RER, il devient l’habit d’une restauration, une blancheur à recouvrer par justice et droiture du cœur. Au RAPMM, il est aussitôt mis en action, parce que la vérité de l’Apprenti est dans le premier coup porté à la pierre. Au Style Émulation, enfin, il te place sous l’autorité de la pureté et sous la chaleur de l’amitié fidèle, comme un lien qui se mérite. Et au Rite York, il devient presque un suaire anticipé, un linge blanc tendu entre la vie et le seuil. Le tablier ne se tache pas seulement de mortier. Il se tache d’orgueil, de paresse du cœur, d’infidélité à la parole donnée, de compromis ordinaires. Et c’est pour cela qu’il est blanc. Non parce que tu l’es déjà, mais parce que tu sais désormais dans quelle direction marcher.
En janvier 2026, un scandale majeur a secoué la commune d’Izvoarele (également appelée Izvoru dans certains documents), dans le județ de Giurgiu, en Roumanie. Silviu Marius Cazacu, maire de cette localité rurale, fait l’objet d’une enquête pour pornographie infantile, avec des allégations graves d’envoi de photographies indécentes à une mineure de 13 ans. Au-delà des accusations pénales, l’affaire révèle des liens avec la Franc-maçonnerie locale, soulignant des réseaux d’influence impliquant des personnalités politiques et entrepreneuriales. Cet article, basé sur des sources journalistiques roumaines, retrace les faits, le contexte maçonnique et les implications sociétales, sans entrer dans des détails graphiques ou spéculatifs.
Les accusations contre Silviu Cazacu
Les révélations émergent fin 2025, lorsque des perquisitions sont menées au domicile et au bureau du maire par les autorités roumaines. Selon les rapports, Cazacu est soupçonné d’avoir transmis des images inappropriées à une adolescente via des moyens numériques. Ces allégations proviennent initialement d’une vidéo diffusée sur YouTube par un certain Vlad Pirineu, qui présente des documents et des captures d’écran présumés comme preuves. Les enquêteurs du parquet de Giurgiu confirment l’ouverture d’un dossier pénal pour pornographie infantile, un délit passible de peines sévères en Roumanie, conformément au Code pénal qui punit la diffusion de matériel pédopornographique.En janvier 2026, le tribunal de Giurgiu rejette la demande d’arrestation préventive formulée par le parquet, optant pour une mesure d’assignation à résidence. Cette décision, motivée par l’absence de risque immédiat de fuite ou de récidive selon les juges, permet à Cazacu de rester libre sous surveillance judiciaire, tout en interdisant tout contact avec des mineurs ou l’utilisation de certains dispositifs électroniques.
Le maire, élu sous l’étiquette d’un parti local, nie les faits et invoque une manipulation politique, mais l’enquête suit son cours, avec des expertises techniques en cours sur les appareils saisis. Ce cas s’inscrit dans un contexte plus large de lutte contre l’exploitation infantile en Roumanie, où les autorités ont intensifié les contrôles numériques depuis les réformes européennes de 2024 sur la protection des mineurs en ligne. Des associations comme Save the Children Romania ont réagi en appelant à une vigilance accrue dans les zones rurales, où les signalements sont souvent tardifs.
L’affiliation maçonnique de Cazacu et la loge de Giurgiu
Marea Loja Națională din România
Au cœur du scandale, des révélations sur l’appartenance de Cazacu à la Franc-maçonnerie ajoutent une couche de controverse. Selon des sources locales, le maire est membre de la Grande Loge nationale de Roumanie (Marea Loja Națională din România), une obédience maçonnique reconnue internationalement. Plus précisément, il fait partie de la loge « Sfântul Gheorghe Nr. 98 » (Saint-Georges n° 98), basée à Giurgiu, sur la Șoseaua Sloboziei. Cette loge, active depuis 1998, est décrite comme un cercle discret regroupant des entrepreneurs, des fonctionnaires et des figures culturelles, avec des rituels symboliques impliquant des insignes, des épées et des cérémonies d’initiation.
Les documents allégués montrent que la signature de Cazacu intègre des éléments maçonniques, similaires à ceux visibles sur le site officiel de la commune. La loge est présentée comme un lieu de formation personnelle et de réseautage professionnel, avec des actions philanthropiques discrètes, mais les critiques y voient un vecteur d’influence occulte sur les affaires locales. Historiquement, la Franc-maçonnerie à Giurgiu renaît après la chute du communisme en 1989. Sous le régime de Ceaușescu, elle était interdite, mais dès 1990, des initiés fondent la loge « Steaua Dunării » (Étoile du Danube), affiliée à une obédience nationale. En 1998, « Sfântul Gheorghe Nr. 98 » émerge, attirant des intellectuels et des hommes d’affaires pour promouvoir le développement personnel plutôt que des interventions économiques directes.
Cependant, des allégations de népotisme émergent : la loge serait liée à des attributions de contrats publics, favorisant ses membres via des adjudications directes. Des figures comme l’ancien maire de Giurgiu, Lucian Iliescu (décédé), sont citées pour avoir utilisé ces réseaux à des fins de détournement de fonds municipaux.
Les autres membres impliqués dans la loge
L’article original liste plusieurs personnalités de la loge « Sfântul Gheorghe Nr. 98 », soulignant leurs liens avec le pouvoir local et les affaires :
Alexandru Stanca, ancien vénérable (dirigeant) de la loge, ex-président du Rotary Club Danubius Giurgiu. Il est mentionné pour un dossier pénal en cours (affaire n° 18571/3/2025), lié à des irrégularités financières.
Costin Răduca, actuel dirigeant de l’association « Sf. Gheorghe nr. 98 Giurgiu » et de la loge. Homme d’affaires, il possède plusieurs sociétés comme RBC Producție Publicitară SRL et Robust Advertising SRL, spécialisées dans la publicité et les impressions électorales. Il est accusé d’avoir obtenu de nombreux contrats d’État par attribution directe au cours des dix dernières années, sans appels d’offres compétitifs. Ancien président du Rotary Club Giurgiu, il est décrit comme un pilier des réseaux locaux.
Adrian Răduca, frère de Costin, entrepreneur dans l’agriculture et la construction (sociétés comme Unicons Prest Garden SRL, Eurograno SRL et Man SRL). Proche collaborateur de Cazacu à Izvoarele, il est qualifié de « bras droit » du maire, impliqué dans des projets communaux financés par l’État.
Ces membres sont également connectés au Rotary Club Danubius Giurgiu, une organisation humanitaire internationale fondée en 1905, active localement au 21e siècle. Le club s’engage dans des projets charitables comme des bourses pour étudiants, des dons à des hôpitaux et des aménagements publics. Pourtant, des voix critiques y voient une façade pour des réseaux d’influence, où des « hommes d’affaires en papier » cherchent à s’enrichir via des contrats publics.
Implications sociétales et critiques
Ce scandale met en lumière les tensions entre discrétion maçonnique et transparence publique en Roumanie, un pays où la Franc-maçonnerie compte environ 10 000 membres répartis en plusieurs obédiences. Des observateurs comme le journaliste Florian Tincu soulignent une dérive : l’infiltration d’éléments « de qualité inférieure » dans ces cercles, menant à des scandales qui ternissent l’image de la Franc-maçonnerie comme force de progrès moral et intellectuel. Historiquement inspirée des Lumières, elle prône la fraternité et l’humanisme, mais ici, elle est accusée de favoriser le clientélisme.
Sur le plan judiciaire, l’affaire Cazacu pourrait entraîner des poursuites élargies si des liens avec d’autres membres sont prouvés. Des associations anti-corruption comme Transparency International Romania appellent à une enquête approfondie sur les contrats publics impliquant des affiliés maçonniques. Enfin, ce cas rappelle les défis de la ruralité roumaine, où les élus locaux exercent un pouvoir important avec peu de contrôle, amplifiant les risques d’abus.
En conclusion, le scandale autour de Silviu Cazacu illustre les intersections dangereuses entre politique locale, réseaux secrets et criminalité. Tandis que l’enquête progresse, il invite à une réflexion sur la nécessité de plus de transparence dans les sphères d’influence, pour préserver la confiance publique dans les institutions roumaines.
L’approche de l’imaginaire en diurne et nocturne est l’un des piliers les plus féconds de l’anthropologie de l’imaginaire. Pour Gilbert Durand, la distinction entre le régime diurne et le régime nocturne de l’imaginaire, loin d’être un simple dualisme manichéen, constitue une véritable cartographie dynamique des structures symboliques qui organisent notre rapport au monde, au temps, à la mort, au pouvoir et à l’intime.
Gilbert Durand ne part pas de zéro. Il hérite, dans les années 1950-1960, d’une triple tradition : – la psychanalyse (Freud, Jung, surtout Gaston Bachelard et ses « rêveries matérielles »), – la sociologie religieuse (Dumézil, Eliade, Caillois), – et la phénoménologie de l’image (Merleau-Ponty, Minkowski).
Gilbert Durand, héritier de Mircea Eliade
Gilbert Durand a toujours reconnu Mircea Eliade comme l’un de ses maîtres intellectuels fondamentaux, aux côtés de Gaston Bachelard, Henry Corbin et Carl Gustav Jung. En France, Gilbert Durand est souvent présenté comme le principal continuateur d’Eliade dans le champ de l’anthropologie du symbolique et de l’imaginaire. Il le considérait comme le fondateur moderne de l’histoire comparée des religions et surtout comme le théoricien par excellence du symbolisme, du sacré et du mythe.
C’est dans Les Structures anthropologiques de l’imaginaire (1960, réédité et augmenté jusqu’en 1992) qu’apparaît pour la première fois, de façon systématique, cette opposition entre deux régimes de l’imaginaire : le régime diurne et le régime nocturne. Durand refuse le psychologisme étroit. Pour lui, l’imaginaire n’est pas une simple faculté individuelle ; il est le lieu même où se noue la relation de l’homme au cosmos.
Les images ne sont pas des ornements : elles sont des schèmes structurants qui commandent à la fois la perception, le langage, le rite et le mythe.
Régime diurne et régime nocturne de l’imaginaire
Le régime diurne : l’ordre de la schizomorphie et de la lumière Le régime diurne est celui de la distinction, de la séparation, de la verticalité ascendante. Il est littéralement « le régime du jour », de la lumière qui découpe, qui tranche, qui hiérarchise. – La schizomorphie : tendance à diviser, à séparer le haut du bas, le pur de l’impur, le masculin du féminin, le ciel de la terre. – Le temps dramatique : le temps est linéaire, irréversible, héroïque. On va vers un dénouement, une catharsis. – Les symboles dominants : l’épée, l’aigle, la montagne, la lumière, le feu purificateur, l’arbre dressé, la lance, le phallus ascendant. – La posture anthropologique : l’homme se tient debout, face au monde, dans une attitude de maîtrise, de conquête, de domination. Par exemples : – Les mythes indo-européens trifonctionnels de Dumézil : la première fonction souveraine (Varuna/Mithra, Jupiter) est typiquement diurne : loi, lumière, serment, regard qui juge. – Le monothéisme biblique dans sa dimension prophétique et légaliste : le Dieu séparateur (« Que la lumière soit ! »), le Décalogue gravé, la colonne de feu. – L’héraldique occidentale : l’aigle impérial, le lion dressé, les armes blanches ascendantes. – La littérature héroïque : Roland à Roncevaux, les chevaliers de la Table ronde, le western américain (le cow-boy solitaire face à l’horizon). Durand parle du « complexe d’Abraham » : sacrifice du fils, coupure du lien charnel au nom d’une transcendance pure. Le régime diurne est ascétique, puritain, patriarcal, souvent masculiniste.
Le régime nocturne : l’ordre de la mystique et de l’intimité À l’opposé, le régime nocturne est celui de la fusion, de la continuité, de la descente vers les profondeurs. C’est le régime de la nuit maternelle, de l’ombre bienveillante, du giron. Ses traits distinctifs sont : – La mystagogie : tendance à unir, à mélanger, à réconcilier les opposés. – Le temps cyclique ou suspendu : le temps de l’éternel retour ou de l’éternel présent. – Les symboles majeurs : le ventre, la coupe, la caverne, la nuit, l’eau, le sang, la terre humide, le serpent qui se mord la queue, le chaudron, le graal. – La posture anthropologique : l’homme est couché, enveloppé, digéré, régénéré. C’est la position fœtale du retour à la mère. Par exemples : – Les mythologies chthoniennes : Déméter et Koré, Isis reconstituant Osiris, la déesse-mère néolithique. – Le cycle arthurien dans sa partie « graalienne » : la quête n’est plus conquête (diurne) mais descente dans la forêt de Brocéliande, digestion symbolique dans le château du Graal, union mystique. – Les rites dionysiaques : déchirure (sparagmos) suivie de fusion orgiaque dans le vin et le sang. – La littérature de l’intime et du rêve : Proust et la madeleine, Baudelaire et les « parfums frais comme des chairs d’enfants », le surréalisme (Breton, Éluard). – L’alchimie : toute l’opération est nocturne : nigredo, putréfaction, retour au chaos primordial avant la pierre philosophale. Durand parle du « complexe d’Isis » : la déesse qui recueille les morceaux épars, qui réunit, qui ressuscite par l’enveloppement et la patience utérine.
Le nocturne se divise lui-même en deux sous-régimes C’est l’une des grandes subtilités de Durand : le régime nocturne n’est pas homogène. Il distingue : – Le nocturne mystique (ou synthétique) : la douceur, l’euphémisation, la descente harmonieuse. dont les symboles principaux sont la coupe, le vase, le graal. Ainsi en est-il de la Vierge Marie, de la Shekhina juive, de la Sophia gnostique, de Béatrice de Dante (dans la mesure où elle conduit à l’union bienheureuse). – Le nocturne dramatique (ou cyclique) avec la violence de la digestion, les dévorations terrifiantes, les temps du dragon. Ses Symboles prennent la forme du ventre monstrueux, du chaudron infernal, de la baleine. Exemple : le Saturne dévoreur, le Minotaure, Jonas dans le ventre du poisson, les enfers grecs, les danses macabres médiévales.
Dialectique des régimes dans les bascules historiques et culturelles
Durand ne fige jamais les régimes dans une opposition statique. Il montre leurs basculements historiques : – L’Antiquité grecque commence diurne (épopées homériques, cités verticales, Zeus olympien) et finit nocturne (mystères orphiques, dionysisme, platonisme de la remontée dans la caverne… mais aussi descente dans l’Hadès). – Le Moyen Âge occidental est profondément nocturne (romanesque, culte marial, cathédrales comme utérus de pierre) puis bascule au XIIIe siècle vers un diurne dominicain et thomiste (lumière de la raison, inquisition, croisades). – La Renaissance est diurne (humanisme conquérant, perspective, anatomie) ; le Baroque est un retour massif du nocturne (trompe-l’œil, métamorphoses, nuit mystique de saint Jean de la Croix). – Les Lumières est l’apogée du diurne rationnel ; le Romantisme apparaît comme une revanche du nocturne (Novalis, Shelley, les Nuits de Musset).
Durand ira jusqu’à dire, dans Figures mythiques et visages de l’œuvre (1979), que le XXe siècle oscille tragiquement : totalitarismes diurnes (épée, aigle, pureté raciale) contre les grandes utopies nocturnes (communisme comme retour au giron maternel, écologie comme réconciliation avec Gaïa).
L’équilibre vivant des deux régimes
Gilbert Durand ne prône jamais le triomphe exclusif de l’un ou l’autre régime. Il rêve d’une copulation des contraires, d’une coincidentia oppositorum où l’épée diurne saurait protéger la coupe nocturne, où la lumière saurait descendre dans la caverne sans la détruire.
Dans L’Âme tigrée (1980), il écrit cette phrase magnifique : « L’homme n’est vraiment homme que lorsqu’il accepte d’être à la fois tigre (fauve diurne, solaire, hiérarchique) et pieuvre (mollusque nocturne, enveloppant, digestif). C’est peut-être là le message le plus profond de Gilbert Durand : l’imaginaire humain est fondamentalement bipolaire, et la santé symbolique d’une civilisation se mesure à sa capacité à laisser respirer les deux poumons de l’âme : celui qui monte vers la lumière et celui qui descend vers les eaux profondes. Tant que la Terre est refoulée, le Ciel devient tyran ; tant que le Ciel est oublié, la Terre devient marécage.
L’homme religieux véritable est celui qui accepte de vivre entre les deux, sur l’axe du monde, là où la lumière descend dans la caverne et où la caverne s’ouvre à la lumière. »
Qu’en est-il des régimes diurne et nocturne chez Mircea Eliade
Mircea Eliade n’emploie jamais littéralement les termes « régime diurne » et « régime nocturne ». Ces catégories sont proprement durandiennes. En revanche, quand on lit Eliade avec les lunettes de Durand (et Durand lui-même l’a fait explicitement dès 1960), on découvre que toute son œuvre est traversée par la même tension bipolaire, simplement formulée autrement.
Eliade parle plutôt de deux grandes modalités de l’expérience du sacré
Le sacré céleste / ouranien correspond presque terme à terme au régime diurne de Durand
Le sacré chtonien / tellurique / lunaire / végétal / féminin correspond au régime nocturne (avec les deux sous-branches mystique et dramatique)
Thématique
Mircea Eliade (termes)
Gilbert Durand (régime)
Exemples eliadiens typiques
Hiérophanie céleste
Dieu ouranien, transcendant, lointain
Diurne schizomorphe
Zeus, Yahvé, Varuna, le « Tout-Autre »
Structure verticale
Axe du monde, ascension, échelle
Diurne ascendant
Échelle de Jacob, pilier d’Osiris, arbre cosmique
Temps linéaire, irréversible
Temps de l’histoire sainte, illud tempus
Temps dramatique diurne
Exode, Parousie, avatar de Vishnou
Sacrifice ascétique
Sacrifice qui monte (fumée, holocauste)
Diurne purificateur
Abraham et Isaac, le feu védique
Héroïsme, initiation guerrière
Initiation masculine, chasse, guerre
Diurne héroïque
Mithra taur octaure, rites indo-européens de la jeunesse
Dans Traité d’histoire des religions (1949) – chapitres « Le Ciel » et « La Terre, la Femme et la Fécondité », Eliade y oppose systématiquement les hiérophanies ouraniennes (distance, puissance, lumière) aux hiérophanies chtoniennes et végétales (immanence, cyclicité, sexualité, mort-résurrection). Dans Le Mythe de l’éternel retour(1949) et Le Sacré et le Profane(1957), l’homme archaïque vit dans le temps cyclique et la coïncidence des opposés (nocturne). L’homme judéo-chrétien et moderne vit dans le temps linéaire, la séparation, la «terreur de l’histoire » (diurne exacerbé).
La grande différence avec Gilbert Durand Eliade est plus descriptif et historique : il montre que les deux pôles ont toujours coexisté, mais que certaines cultures ou certaines époques privilégient l’un ou l’autre. Durand est plus normatif et psychologique : pour lui, la santé anthropologique exige l’équilibre vivant des deux régimes. Un excès prolongé du diurne (puritanisme, rationalisme, totalitarismes) ou du nocturne (fusion orgiaque, retour au chaos) est pathologique.
Eliade dit : « Voilà comment les hommes ont vécu le sacré. » Durand ajoute : « Et voilà pourquoi, quand on ne laisse plus vivre le nocturne, la civilisation devient totalitaire ou dépressive. »
Prenons un exemple emblématique : le christianisme selon les deux auteurs Pour Eliade, le christianisme est fondamentalement une religion céleste, historique, linéaire. Il a « désacralisé » la nature, le cycle, la Grande Déesse. Mais il a conservé des « camouflages » du sacré chtonien (Pâques = ancienne fête de printemps, Vierge Marie = Isis réinvestie, Noël = solstice d’hiver). Pour Durand, le christianisme officiel est diurne (Dieu Père, croix verticale, résurrection ascendante), mais tout le christianisme populaire et mystique est nocturne (grotte de Bethléem, sépulcre, pietà, cœur saignant, rosaire = collier utérin).
La Franc-maçonnerie, particulièrement dans le Rite Écossais Ancien et Accepté (le plus répandu en France et en Europe latine), est un terrain d’application remarquablement clair de la grille durandienne diurne/nocturne.
Gilbert Durand lui-même, qui fut initié en 1950 et atteignit le 33e degré, a souvent utilisé la maçonnerie comme exemple privilégié dans ses cours à l’Institut catholique de Paris, à Grenoble et dans plusieurs textes (notamment dans La Foi du cordonnier, Figures mythiques et visages de l’œuvre II, et dans des entretiens).
Voici comment les deux régimes s’articulent et alternent dans le parcours maçonnique :
Au cours des trois degrés symboliques : une progression du diurne vers le nocturne puis un équilibre
Apprenti (1er degré) → Régime diurne dominant Entrée dans la Loge les yeux bandés → sortie de l’obscurité profane vers la lumière (cérémonie de l’initiation = illumination soudaine). Les symboles : la lumière jaillissante (« Que la lumière soit ! »), les trois grandes lumières (Équerre, Compas, Volume de la Loi sacrée), le maillet et le ciseau (outils de séparation, de taille de la pierre brute). Les postures : l’initié est debout, droit, face à l’Orient. Le Vénérable Maître est surélevé (trône). Tout est schizomorphe : séparation du profane et du sacré, du silence et de la parole, du bandeau et de la lumière
Compagnon (2e degré). on bascule vers le nocturne dramatique Symboles : la pierre cubique à pointe (retour à la matrice tellurique), la lettre G au centre de l’étoile flamboyante (mystère de la génération et de la gnose), le mot de passe « Tubalcaïn » (forgeron chthonien)
Maître (3e degré) Avec le mythe sous-jacent d’Hiram, l’architecte assassiné, incarnation du héros solaire trahi, que l’on va relever par la substitution du mot sacré (geste de levée verticale) Thème central : la mort d’Hiram (mise au tombeau, pourrissement, recherche du corps). Posture : on se penche, on creuse, on descend l’escalier en colimaçon On passe du régime diurne héroïque à un nocturne dramatique : décomposition, nuit de la crypte, promesse de résurrection par en bas. Nocturne mystique puis synthèse La légende d’Hiram est jouée en entier : assassinat, recherche du corps, substitution des mots, levée du maître par les cinq points parfaits de la maîtrise (griffes du lion = prise nocturne, digestive). Acacias, branches qui recouvrent le tombeau → végétalisation, retour à la terre-mère. Le crâne et les ossements sur l’acacia : thanatos et éros nocturnes. Mais surtout : la substitution du mot « M∴ B∴ » (Mac Benac = « la chair quitte les os ») par le mot sacré prononcé à l’oreille, dans l’intimité, dans le souffle .
Le maître maçonnique finit par réconcilier les deux régimes : il a connu la mort nocturne et la résurrection, mais il porte désormais l’équerre et le compas entrelacés sur le tablier (union du diurne et du nocturne).
Avec les hauts grades apparaît une alternance très nette ( en reprenant ce que Durand en dit, rappelons qu’il avait atteint le 33e degré)
4e au 14e degré (Loge de Perfection) : Retour massif du diurne Grades chevaleresques : Chevalier d’Orient, Chevalier de l’Aigle Noir Pellegrini, Prince de Jérusalem, etc. Symboles : épée flamboyante, aigle, reconstruction du Temple (verticalité, lumière, ordre). On est dans la reconquête héroïque de la Jérusalem céleste : pur régime diurne de la première fonction dumézilienne.
18e degré – Chevalier Rose-Croix : Apothéose du nocturne mystique C’est le grade le plus « durandien » de toute la maçonnerie. Chambre noire → descente dans la crypte → découverte du mot INRI (Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum mais aussi Igne Natura Renovatur Integra : « par le feu la nature entière se renouvelle » = cycle alchimique nocturne). Le Pélican nourrissant ses petits de son sang est l’image de la mère, de la coupe, du sacrifice euphémisé. Le mot sacré se perd et se retrouve dans le silence, dans l’union mystique, dissolution dans la lumière noire. Le repas rituel (pain, vin, sel) est pris dans l’obscurité ou la pénombre. c’est une communion nocturne. Durand disait en privé : « Le 18e degré est le grade où la maçonnerie avoue enfin qu’elle est une religion de la Mère. »
30e degré – Chevalier Kadosh → Retour du diurne vengeur Épée, dague, échelle aux sept marches, combat contre la tyrannie. L’aigle bicéphale noir et blanc est tentative de synthèse, mais dans une tonalité héroïque, ascétique, presque inquisitoriale. C’est le diurne purificateur qui reprend le dessus.
33e degré → Copulation des contraires Le Souverain Grand Inspecteur Général reçoit l’anneau à double tête d’aigle et la devise « Ordo ab Chao ». Le rituel insiste sur l’équilibre : il faut avoir intégré la nuit pour pouvoir porter la lumière sans la brûler.
3. Symboles maçonniques centraux lus à travers la grille
Symbole
Régime diurne
Régime nocturne
Colonne J∴ et B∴
J∴ (Jakin) = pilier dressé, phallique
B∴ (Bohaz) = pilier creux, utérin
Équerre
Séparation, angle droit, loi
—
Compas
—
Ouverture, étreinte, matrice
Étoile flamboyante
Lumière, ordre, pentalpha ascendant
Centre mystérieux (lettre G), génération
Tablier
D’abord blanc pur (diurne) puis orné
Au 18e : rouge sang, peau sacrificielle
Chambre de réflexion
Crâne, faux, sel → nocturne dramatique
Préparation à la renaissance
Delta lumineux
Œil qui voit tout (diurne)
Triangle contenant l’œil = matrice
La Maçonnerie comme intégration des deux régimes
Pour Gilbert Durand, la Franc-maçonnerie est une des rares institutions occidentales modernes qui refuse la répression du nocturne imposée par le rationalisme des Lumières et le puritanisme protestant. Elle propose au contraire un parcours initiatique complet : on commence dans la lumière aveuglante du diurne (Apprenti), on plonge dans les ténèbres terrifiantes puis maternelles (Compagnon et Maître), on remonte avec l’épée vengeresse (grades chevaleresques), on redescend dans la coupe eucharistique (Rose-Croix), et enfin on tente, au 33e degré, de vivre la tension créatrice des deux régimes.
C’est exactement ce qu’il appelait, dans Beaux-arts et archétypes (1989), « l’initiation bipolaire » : seule une initiation qui accepte de mourir dans le ventre nocturne peut prétendre ressusciter dans la lumière sans devenir totalitaire.
Ainsi, la Franc-maçonnerie est, aux yeux de Durand, l’un des derniers laboratoires vivants où l’Occident apprend encore à respirer avec ses deux poumons symboliques.
Les cathédrales ne se réduisent pas à leur fonction de monuments religieux. Elles sont le réceptacles d’un savoir ancestral, d’une sagesse codée dans la pierre, la lumière et la forme. Elles ont été conçues pour élever l’âme humaine, tout autant que pour incarner un savoir initiatique transmis de siècle en siècle par les bâtisseurs, invitant l’homme à emprunter un chemin de transmutation intérieure.
Au-delà de la dimension religieuse, propre à la sensibilité de chacun, les cathédrales offrent aussi une lecture ésotérique, accessible à travers l’observation attentive de leurs sculptures et de leurs chapiteaux.
Entrer dans une église et intégrer en soi les messages inscrits dans la pierre équivaut à une véritable prise de conscience. C’est une invitation à pénétrer en nous-mêmes et à intérioriser les signes laissés par les bâtisseurs à travers les chapiteaux. Ce mouvement, né du centre de l’être, nous élève spirituellement avant de nous ramener à nous-mêmes, transformés et renforcés. Ainsi, nous pouvons nous libérer des énergies pernicieuses qui entravent la marche du pèlerin vers la lumière.
Pour y parvenir, il faut être disposé intérieurement et avoir la volonté d’ouvrir son cœur à l’interprétation des chapiteaux. Nul ne peut accomplir ce chemin à notre place. Il nous appartient de nous laisser saisir, de nous mettre en condition pour aller plus loin.
Il ne suffit pas de franchir le porche pour espérer ressentir immédiatement les influences bénéfiques. Il faut laisser aller son regard, absorber les images des chapiteaux et les faire vivre en soi comme si nous étions seuls, face à face, avec le miroir de notre vie. Le sacré devenant alors le quotidien de chacun.
Du Septentrion au Midi : l’orientation symbolique de l’église
Comme dans la majorité des églises, le parcours débute sur côté gauche, au nord, du côté du Septentrion. Certes, vous pourriez objecter que certains itinéraires imposés dans l’édifice, ou proposés par les guides touristiques, commencent parfois de l’autre côté, au Midi. Sans doute faut-il y voir la différence entre celui qui est initié et celui qui ne l’est pas…
La symbolique d’une église est profondément marquée par les axes cardinaux. À l’Occident, à l’extérieur, du côté du soleil couchant, le pèlerin contemple le tympan, qui trace l’axe de lumière destiné à le conduire vers l’Orient. Avant d’y parvenir, il lui faut découvrir le principe lunaire : ce côté nord, faiblement éclairé, qui ne fait que refléter la lumière du Soleil, dont les rayons pénètrent à son maximum, à son zénith, de l’autre côté, au Midi, du côté sud.
Tout comme les marées sont influencées par le mouvement de la lune, c’est toujours de ce côté gauche que se trouvent les fonts baptismaux, là où…ils devrait s’y tenir. Malheureusement, beaucoup ont perdu de vue ces références symboliques et, parfois sans même s’en rendre compte, dénaturent ce que la tradition a transmis de génération en génération en déplaçant la cuve baptismale vers une autre partie de l’édifice.
Le baptême donne symboliquement « accès à la Lumière », et c’est toujours dans cette partie la plus lourde, la plus tellurique du bâtiment que le futur baptisé entame sa vie de chrétien. Le baptistère permettant la rencontre des énergies cosmiques et telluriques.
C’est de ce côté, celui du silence, de l’intériorisation et de la maturation, que toute démarche initiatique doit commencer. Cette progression s’accorde avec le déplacement dans l’église, qui doit suivre le sens du soleil – dans le sens des aiguilles d’une montre – considéré comme bénéfique.
1 – Le démon au serpent – Autun
Les chapiteaux de la cathédrale Saint-Lazare d’Autun
Les premiers chapiteaux que nous rencontrons sont généralement lourds de sens et jalonnent la progression spirituelle qui nous attend. De nombreux exemples pourraient être cités, mais les plus significatifs pour représenter cela, me semblent être les premiers décors historiés de la cathédrale Saint-Lazare d’Autun, qui, dès le départ, tracent le processus de transformation. Que peut-on y observer ?
Dès le premier chapiteau à gauche, apparaît un démon courbé, aux pieds bifides et à la bouche hideuse et grande ouverte (photo 1). Un serpent traverse son corps de part en part, du fondement jusqu’à la bouche, et le malin en saisit les extrémités de ses deux mains.
La nativité – Autun
Les pieds du monstre sont solidement ancrés à la base de la corbeille, tandis que son dos et sa tête font jonction avec le tailloir. Lorsqu’un corps est ainsi engoncé entre ces deux extrémités, c’est signe qu’il est sous la domination de la matérialité. De plus, le serpent qui rampe à l’intérieur de l’être maléfique, comme glissant entre les pierres à même le sol et en mangeant la poussière, illustre clairement les énergies telluriques, celles « qui viennent de la Terre ».
L’épreuve de la Terre
Les thèmes iconographiques représentés dans cette sculpture, se rapportent en tous points, à l’épreuve de la Terre telle qu’abordée dans les traditions ésotériques. Celle-ci correspond à l’enfouissement dans la terre, symbolisé par un passage dans un lieu obscur ou fermé – tombeau, grotte, caverne ou cabinet symbolique. Le profane y est isolé, dans le silence et l’obscurité, et vit une mort symbolique, comme s’il devait mourir aux préjugés du vulgaire pour se transformer et renaître.
Si nous revenons à notre monstre, il représente bien l’homme rabougri, écrasé par la matérialité, en proie à ses passions et à ses instincts les plus vils. Son regard nous fixe, comme pour nous entraîner avec lui et nous confronter à notre propre destin.
Si nous restons là, nous serons à notre tour happés, comme lui, par la matérialité de notre existence. Il nous faut donc poursuivre, et nous voici désormais devant le chapiteau suivant : celui de la Nativité.
La renaissance initiatique
Après la mort symbolique du profane, la renaissance initiatique s’impose. Quelle plus belle allégorie pour exprimer ce thème que celle de la naissance de Jésus, celui qui annoncera plus tard « Je suis la lumière du monde ».
Sur la composition de la cathédrale d’Autun (photo 2 ci-dessus), Marie repose sur son lit et désigne de la main l’enfant qu’elle vient de mettre au monde. Deux sages-femmes auréolées l’assistent en faisant la première toilette du nouveau-né, tandis que Joseph, songeur, se tient sur le côté gauche.
D’un point de vue religieux, il n’est pas besoin de rappeler l’importance de cet événement, qui constitue l’un des fondements de la foi chrétienne. Mais d’un point de vue initiatique, cette scène incarne une nouvelle naissance : celle de l’initié qui renaît après la mort du vieil homme.
Dans le chapiteau Du Diable au serpent, l’homme était sous l’emprise de la matérialité et de ses passions internes. La démarche initiatique nécessitera de changer d’état, de passer de la matérialité à la spiritualité et de s’ouvrir à d’autres niveaux de conscience. Il s’agira, symboliquement, de mourir à la vie profane pour renaître à la vie nouvelle que confère l’initiation.
De ce fait, la vie deviendra plus forte que la mort puisqu’elle procède de la mort. Dans une logique spirituelle, on ne va jamais de la vie à la mort, mais de la mort à la vie.
Noël, solstice d’hiver et naissance de Mithra
Nous puisons tous à la même Tradition universelle et primordiale, quand bien même les actions et les gestes peuvent être propre à chaque communauté humaine. La naissance de Jésus dans la nuit du 24 au 25 décembre est en lien évident avec la progression du soleil. Par la naissance de Jésus, le christianisme s’inscrit également dans la période du solstice d’hiver, le moment où le jour est le plus court de l’année et va entamer sa progression ascendante jusqu’au solstice d’Été où, inversement, la nuit sera la plus courte de l’année. La date des solstices correspond au début de l’été (21 juin) ou de l’hiver (21 décembre) astronomique. Cette correspondance harmonieuse entre les périodes solsticiales reste conforme au domaine hermétique, puisque « ce qui a atteint son maximum ne peut que décroître, alors que ce qui est parvenu à son minimum ne peut au contraire que commencer à croître ». Ce n’est pas sans raison si les fêtes des deux saint Jean sont positionnées sur la même période solsticiale. Jean l’Évangéliste le 27 décembre et Jean le Baptiste le 24 juin, au moment des deux portes d’accès de la sphère céleste.
Mythra
Les adeptes du culte de Mithra, savent bien que la commémoration de la naissance de Mithra se déroulait également le 25 décembre. Le christianisme a repris à son compte cette date solaire pour l’avènement de Jésus ; dès lors, il ne tolère plus la coexistence avec le mithraïsme et le déclare illégal en 391.
Les fêtes solsticiales (du latin sol-stare : « le soleil reste stable ») antiques se déroulaient du 25 décembre au 6 janvier. Dans le même esprit, rappelons que le mois de janvier est placé sous le patronage du dieu romain Janus, représenté avec deux visages. Gardien des portes et des passages, il symbolisait celui qui autorisait le retour de la lumière du jour.
Noël vient du latin natalis, relatif à la naissance. C’est le nouveau soleil qui annonce la progression de la lumière sur les ténèbres. Symboliquement, la naissance de Jésus est celle du nouvel initié.
La Nativité et l’épreuve des quatre éléments
Ce chapiteau est à mettre en rapport avec l’hypothèse avancée par certains philosophes grecs, notamment d’Empédocle au V° siècle avant Jésus-Christ, selon laquelle tous les matériaux constituant l’univers sont composés de quatre éléments : la Terre, l’Eau, l’Air et le Feu.
Chaque substance du monde est constituée d’un ou plusieurs de ces éléments en plus ou moins grande quantité, ceci expliquant aussi le caractère plus ou moins volatil des quatre qualités élémentaires : le chaud, le froid, l’humide et le sec.
Comme dans la plupart des traditions, nous constatons qu’à Autun, le nouvel initié va devoir subir les épreuves en lien avec les quatre éléments.
Le bain de l’enfant Jésus représente l’épreuve de l’Eau, l’épreuve de la purification. Il succède à l’épreuve de la Terre, représentée sur le chapiteau Du Diable au serpent, bien ancré dans la matérialité, donc la Terre. L’Air se traduit par le premier cri de l’enfant. Le Feu sera le feu spirituel qui flamboiera tout au long de la vie de l’enfant divin.
On ajoute parfois aux quatre éléments un cinquième au statut ambigu, que l’on appelle aussi quintessence (du latin quinta essentia, cinquième essence), l’éther ou l’élément le plus subtil. La rose à cinq pétales qui occupe l’espace central de la sculpture s’inscrit tout à fait dans cette cinquième essence sur le chemin de l’initiation.
Un chemin de transformation intérieure
Dans une suite initiatique, l’adepte a maintenant quitté le vieil homme pour renaître en un homme nouveau, mais cela ne suffit pas pour devenir l’homme véritable à la recherche de la vérité, agissant avec sagesse et assumant sa liberté et ses responsabilités. Le travail est encore loin d’être achevé, il devra affronter un certain nombre d’obstacles ou d’épreuves devant lui permettre de se dépouiller de ses préventions et de ses préjugés. Par une véritable conversion de l’intelligence et de l’âme tout entière, il sera alors conduit à considérer la réalité autrement, à transformer la nature de son regard sur ce qui l’entoure, sur les autres et sur lui-même.
Si ce chemin de transformation vous appelle, et si, comme moi, vous êtes passionné par le langage symbolique de la sculpture romane, je vous invite à découvrir l’étude du parcours ésotérique complet des 74 chapiteaux et du célèbre tympan de la cathédrale romane d’Autun. Cette exploration est proposée dans mon ouvrage Cathédrales, chemin d’initiation – L’expérience intérieure à Saint-Lazare d’Autun, publié aux Éditions Louise Courteau, disponibleen librairie et sur les principales plateformes de vente en ligne.
La Loge « La Pierre Ligérienne », à l’Orient de Chinon, aime à rappeler que « les voies du Seigneur sont impénétrables ». Pour ses fondateurs, cette formule prend des accents très concrets : derrière la naissance de cette loge indépendante au Rite d’Écosse, il y a l’histoire mouvementée d’un « accouchement » maçonnique, fait de fidélité, de rupture et de renaissance.
À Tours, la lente agonie de Fibonacci
Tours, la place Plumereau
Tout commence à l’Orient de Tours, au sein de la Loge Fibonacci n°389, travaillant au Rite Standard d’Écosse. Fin 2022, l’atelier n’est plus que l’ombre de lui-même. L’effectif s’est réduit à quatre frères, qui ne peuvent ouvrir leurs travaux qu’avec l’appui régulier de frères venus d’Orléans et de nombreux visiteurs séduits par cette manière de pratiquer la Maçonnerie venue d’Écosse. Les initiations se font rares : depuis plus de quatre ans, seules quelques tentatives ont vu le jour, vite avortées pour des raisons diverses. Les Vénérables Maîtres se succèdent, certains démissionnant même en cours de mandat. Parmi les colonnes, seuls deux frères demeurent des survivants de l’époque fondatrice.
À ce climat d’épuisement s’ajoute un contexte conflictuel au niveau des degrés complémentaires de l’Arche Royale d’Écosse, confiés par l’obédience à des structures indépendantes dont les sigles changent au gré des tensions : GCAREY, GCARE, GCAREO, SCORE… Une véritable valse institutionnelle. Dans cette atmosphère lourde, l’idée d’un transfert du siège social vers Orléans commence à se dessiner à l’automne 2022, là où réside la majorité des frères « aidants ».
Décision unilatérale et choc fraternel
La Vienne, le centre-ville et le pont Aliénor d’Aquitaine vus depuis le château.
En décembre 2022, le Vénérable Maître de Fibonacci franchit le pas. Sans consultation formelle des frères « permanents », sans avis des deux membres fondateurs, sans solliciter non plus l’aval de l’obédience, il décide que les travaux de la loge se tiendront désormais à Orléans, dans le temple des frères de soutien, à compter du 1er janvier 2023. Il pense y trouver un terrain plus propice au « recrutement » que dans la cité tourangelle.
Les deux frères fondateurs, pourtant favorables sur le principe au déplacement, prennent acte de la décision. Ils reconnaissent que la situation à Tours n’est plus tenable et qu’il y a peu d’espoir de redressement. Mais pour eux, rejoindre la nouvelle structure orléanaise signifierait un aller-retour de 400 kilomètres, difficilement soutenable. Fidèles à leur sens du service et à leur attachement au Rite Standard d’Écosse, ils font alors une proposition : créer une nouvelle loge dans leur environnement géographique proche, afin de continuer à travailler sous l’égide de « leur » obédience, la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra.
La naissance d’un projet à Chinon
Chinon (Indre-et-Loire, France) – Le château vu depuis la plage située de l’autre côté de la Vienne
La décision prise, les deux frères se mettent en quête d’un noyau dur de candidats locaux pour soutenir cette nouvelle aventure. Ils bénéficient de l’appui de leur Conseiller fédéral et du Grand Maître Adjoint de leur juridiction.
Un objectif clair est fixé : constituer un dossier complet avant le 15 février, pour que la demande de création d’une loge puisse être présentée au Convent de mars et y être validée. Cela implique de réunir des frères en nombre suffisant et de qualité reconnue, de créer une association loi 1901, de trouver un temple, et de répondre à toutes les exigences administratives.
Mission accomplie : quatorze frères, connus et estimés au sein de l’obédience, rejoignent le projet. Tous sont passés Vénérables Maîtres ou Vénérables en chaire, et même, « cerise sur le gâteau », un Passé Grand Maître Maçon du Grand Prieuré des Gaules, récemment retraité et géographiquement très proche. Tous possèdent les degrés fondamentaux ainsi que la plupart des degrés complémentaires de l’échelle maçonnique écossaise. Ils ne sont pas seulement en capacité de transmettre, ils le sont dans des conditions idéales, portés par une longue expérience et une maîtrise éprouvée de la manière écossaise de travailler.
Un temple est trouvé à Chinon. Les compétences spirituelles sont là, les capacités de transmission aussi, le dossier administratif est solidement ficelé. Confiant, le Grand Maître Adjoint transmet le tout dans les délais. L’enfant se présente bien. L’accouchement semble presque trop facile.
Le refus, le Triangle et la rupture
C’était sans compter sur les résistances humaines, fussent-elles maçonniques. La procédure prévoit que la création d’une loge soit soumise à l’avis des ateliers voisins. La Loge Fibonacci, à Tours, rend alors un avis défavorable. Certains y voient la marque d’une frustration : deux frères « rescapés » parviennent à rassembler en moins de deux mois quatorze frères expérimentés autour d’un nouveau projet, quand la loge-mère dépérissait. L’avis défavorable est soutenu par l’un de ses nouveaux membres, siégeant au Grand Conseil de l’obédience, ainsi que par le Conseiller du Rite au niveau national, pour des raisons jugées au mieux floues, au pire incompréhensibles.
Au Convent, lorsque vient le moment d’annoncer créations et disparitions de loges, la surprise est totale. Les membres fondateurs, présents, s’entendent dire qu’on leur accorde la création non d’une loge, mais d’un simple Triangle. Renseignements pris, on leur explique qu’il s’agit de « faire leurs preuves », tout en laissant entendre qu’une loge pourrait être autorisée au Convent 2024. On leur reproche aussi de ne pas avoir mis toute cette énergie au service du redressement de Fibonacci, oubliant que ces deux frères, résidant à 80 km de Tours, n’étaient pas familiers de l’environnement local, à la différence du Vénérable sur place, qui n’avait pas obtenu de meilleurs résultats.
Pour eux, le verdict tombe : un Triangle, c’est l’impossibilité de célébrer les cérémonies telles qu’enseignées par le Rite d’Écosse, donc une condamnation de fait à l’inaction et, à terme, à la mort du projet. Camouflet, incompréhension, blessure : la décision est vécue comme une négation de leurs 20 ou 30 années de Maçonnerie, de leurs services rendus, y compris aux plus hauts offices du Grand Chapitre de l’Arche Royale.
La Pierre Ligérienne voit le jour
Face à ce qu’ils jugent inacceptable, les fondateurs prennent une décision radicale. Malgré l’insistance fraternelle du Grand Maître Adjoint, ils présentent leur démission immédiate de l’obédience et décident de créer une loge indépendante à l’Orient de Chinon, avec les frères locaux qui les ont rejoints. « Le bébé est né, et c’est le plus beau de la terre », sourient-ils, comme tous les parents de loge.
Depuis, La Pierre Ligérienne travaille avec bonheur au Rite d’Écosse, armée des plus anciens rituels connus au monde : ceux de Saint Andrew n°25 et de Kilwinning n°0. La structure initiale a été consolidée par l’initiation de deux profanes en 2024, puis d’un troisième en 2025, ainsi que par l’accueil de plusieurs frères chevronnés en errance. La loge s’est dotée d’un Chapitre pour travailler les « side degrees », sous la houlette d’un Grand Premier Principal.
Mieux encore, elle a impulsé la création d’une Confédération des Loges Écossaises de France, union de loges indépendantes et souveraines, vouée à l’instruction et au perfectionnement des maçons de toutes obédiences pratiquant le Rite Standard d’Écosse et le Rite d’Écosse. Une confédération placée sous la bienveillante attention d’un Grand Maître Maçon élu et installé, entouré de son collège, sans obligation, ni capitation.
Retrouver la liberté et le bonheur d’aller en loge
Avec le recul, les frères de La Pierre Ligérienne parlent d’un « bien pour un mal ». La pilule fut amère, mais elle leur a offert, disent-ils, la Lumière. À ceux qui leur ont refusé le droit d’exister en tant que loge, ils adressent aujourd’hui un « merci » paradoxal : c’est ce refus qui les a poussés à briser leurs chaînes obédientielles et à savourer pleinement leur liberté.
Ils disent avoir retrouvé le plaisir d’aller en loge comme à l’époque de leurs jeunes années d’Apprentis, lorsque l’on ne savait rien, mais que l’on brûlait d’envie d’être ensemble dans une fraternité active. Ils revendiquent désormais le bonheur d’être autonomes, de partager avec leurs frères et leurs visiteurs une fraternité vécue sur le Niveau, de l’Apprenti jusqu’au Grand Maître, et de pratiquer un corpus complet de degrés issus des neuf degrés des loges opératives écossaises, travaillés dans l’ordre, ce qui est, selon eux, trop rarement le cas aujourd’hui.
Une leçon de méthode et de fond
Pour les frères de La Pierre Ligérienne, l’expérience apporte plusieurs enseignements simples :
En Franc-Maçonnerie, la force d’un atelier dépend d’abord de la qualité intrinsèque des frères qui le composent.
Là où le travail manque de sérieux, les loges végètent ; là où le travail est rigoureux, les ateliers se développent et rayonnent rapidement.
Une loge vraiment constituée d’un noyau soudé de frères libres, indépendants et réguliers peut largement se suffire à elle-même et choisir de rencontrer d’autres loges, chapitres ou prieurés uniquement pour la joie de l’échange, le désir d’apprendre et la volonté de transmettre.
Un Très Respectable Frère, Bernard de Bosson, leur avait un jour confié : « La Franc-Maçonnerie, ça ne doit être que du Bonheur. » À Chinon, dans la vallée de la Vienne et de la Loire, les frères de La Pierre Ligérienne affirment avoir retrouvé ce bonheur. Leur témoignage résonne comme une invitation : parfois, pour rester fidèles à l’esprit, il faut accepter de quitter certaines formes. Et c’est au prix d’une rupture que peut naître, dans la discrétion d’un temple ligérien, une loge qui se veut pleinement fidèle à l’idéal écossais, libre et fraternelle.
