Albert Pike, Mystique

De notre confrère universalfreemasonry.org – Par le Frère. Henry R. Evans, Litt. D.

Un article sur l’éducation mystique d’Albert Pike, son expérience et son héritage dans la franc-maçonnerie, paru dans The Master Mason – mai 1925.

« J’ai achevé un monument plus durable que l’airain, et plus sublime que l’élévation royale des pyramides, que ni l’averse défaillante, ni le vent du nord inutile, ni une succession innombrable d’années, ni la fuite des saisons, ne pourront démolir. » -HORACE.

« D’une certaine manière, il me semble que l’esprit d’un écrivain est dans ses livres, et s’ils ne sont pas lus, il y est emprisonné comme le corps d’un vieux roi d’Égypte dans son sarcophage. » – ALBERT PIKE : Bulletin officiel IX, p. 22.

Il est bien connu de tous les étudiants de la maçonnerie que les degrés du rite écossais de la franc-maçonnerie pour la juridiction méridionale des États-Unis sont, plus ou moins, teintés des doctrines occultes de la cabale juive et des enseignements hermétiques et rosicruciens, sans parler des principes du néo-platonisme et des autres écoles mystiques de philosophie.

Le Rite attribue cela, dans une certaine mesure, à ses anciens rituels français, mais plus particulièrement au génie du général Albert Pike, qui était un étudiant profond de la Kabbale et bien versé dans les systèmes religieux et philosophiques de l’Orient. Les Védas et le Zend-Avesta étaient des livres ouverts pour lui, et non les « volumes mélancoliques et reliés en fer des Mages ». Il était le réviseur et le transformateur des anciens rituels français obscurs, qui nous sont parvenus du Rite de la Perfection et d’autres sources continentales. Dans de nombreux cas, être réécrits. Pour chacun d’entre eux, il a préparé des conférences qui se distinguent par leur profonde érudition et la beauté de leur expression. Parlant de ce « Maître des Voiles », l’ancien Grand Commandeur Moore, 33e, dans un éloge funèbre prononcé il y a quelques années à la Maison du Temple, à Washington D.C., a dit :

C’était Albert Pike, le Maçon, qui, par l’alchimie divine de l’amour de ses semblables, a transmuté toutes ses possessions mentales en l’or pur de la sagesse, de la poésie, du patriotisme et de la loi, et les a incorporées dans nos Rituels de Rite Écossais tels qu’ils ont été révisés et spiritualisés par lui.

C’était son Grand Œuvre – son Magnum Opus – comme il l’appelait. En 1853, six ans avant d’être élu Grand Commandeur, il commença son travail sur les Rituels dans sa maison de Little Rock. Nous avons, dans nos archives, une lettre de lui au Dr Albert G. Mackey, le célèbre érudit maçonnique, et Secrétaire Général du Conseil Suprême, dans laquelle il disait clairement qu’il travaillait alors sur les Rituels, et qu’il essayait de les spiritualiser. Et cela a continué à être l’un des principaux objectifs de la franc-maçonnerie tout au long de sa vie. Dans son « discours », prononcé devant le Conseil suprême lors de sa session de 1860, il a dit que quatre ans avant cette date, un comité rituel avait été nommé ; que, bien qu’il n’eût alors que trente-deuxième, il y fut nommé ; que le comité ne s’était jamais réuni et qu’il avait, lui-même, révisé les Rituels du quatrième au trente-deuxième degré, et avait imprimé son travail au profit du Conseil suprême pour un coût de 1 200 dollars pour lui-même.

Les rituels du rite écossais sont en effet des monuments durables au génie de Pike, plus durables que l’airain et plus sublimes que l’élévation royale des pyramides. Le général Pike a vu dans la maçonnerie ce que beaucoup n’ont pas vu. Dans une lettre à Robert Gould, le célèbre historien maçonnique, le 28 janvier 1888, il dit qu’il collectionne depuis quelque temps les anciens ouvrages hermétiques et alchimiques, afin de découvrir quel rapport leurs symboles avaient avec la franc-maçonnerie. Il affirma que l’Équerre et le Compas, le Triangle, l’Équerre Oblongue, les Trois Grands Maîtres, l’idée incarnée dans le Mot de Substitution, l’Aigle à Deux Têtes du Rite Ecossais, le Soleil, la Lune et le Maître de la Loge étaient tous dérivés de sources hermétiques et rosicruciennes. Il a écrit ce qui suit :

Je ne peux pas concevoir quoi que ce soit qui aurait pu inciter Ashmole, Mainwaring et d’autres hommes de leur classe à s’unir à une loge de maçons en activité, si ce n’est que, comme les alchimistes, les hermétistes et les rosicruciens n’avaient aucune association propre en Angleterre ou en Écosse, ils ont adhéré aux loges maçonniques afin de se rencontrer sans être soupçonnés. et je suis convaincu que ce sont les hommes qui ont hérité de leur doctrine qui ont apporté leurs symboles dans la maçonnerie, mais ont gardé pour eux les significations hermétiques. C’est à ces hommes que nous devons, je crois, le degré de Master. Le mot de substitution signifie « l’énergie créatrice du Père » – le Démiurgos et Hiram, je pense, a été fait le héros, parce que son nom ressemblait à Hermès, « Le Maître de la Loge » ; le Verbe Divin (le Thot égyptien), le Mercure des Alchimistes.

Je ne pense pas qu’il puisse y avoir beaucoup de doute à ce sujet, et j’ai écrit en entier mes notions concernant notre symbolisme, faisant un livre manuscrit d’environ 200 pages, et je l’ai déposé là où il restera en sécurité ; et croyant avoir montré comment la maçonnerie est devenue spéculative, m’étant au moins satisfait, je suis content.

Le livre manuscrit mentionné ci-dessus, qui est la propriété du Conseil suprême du rite écossais ancien et accepté pour la juridiction sud des États-Unis, s’intitule « Le symbolisme des degrés bleus de la franc-maçonnerie », copié et illustré pour l’auteur par le frère Edwin B. Macgrotty, 33d, qui était un expert avec la plume et le crayon. Le livre est relié en bleu marocain et inscrit au dos Esoterika. Il porte la date de Washington, D.C., 1888. Il y a plus de trente-huit manuscrits maçonniques d’Albert Pike dans la bibliothèque du Conseil Suprême sous clé, bien sûr, et très prisés. L’enquête d’Albert Pike sur les origines de la maçonnerie est très intéressante pour l’étudiant de l’occultisme, du néoplatonisme, de la Kabbale et du rosicrucianisme. Il y a en la possession du Conseil Suprême une correspondance intéressante entre le général Pike et les chefs du mouvement rosicrucien dans ce pays et en Angleterre.

Il est intéressant de noter que Pike était l’adepte en chef et l’archimagus de la Societas Rosicruciana d’Amérique et qu’il a écrit un rituel pour l’Ordre. Cependant, il finit par se retirer de l’organisation, probablement par manque de temps à consacrer à son travail. Il n’y a pas si longtemps, ce rituel est entré en possession de la bibliothèque du Conseil Suprême. Le manuscrit s’intitule : Societas Rosicruciana. Rerum publicarum unitarum Americae. Règlements et rituels. Il s’agit d’un volume de 114 pages, dont soixante-trois pages sont de la main de Pike, et les autres sont de la main de William Morton Ireland, 33d, à un moment secrétaire général du Conseil suprême, juridiction du Sud. À la fin de la liste des règlements se trouve ce qui suit : « Au Collège suprême, le 29 mai 1880. Les précédents Regulae sont adoptés, Albert Pike, IX, Chief Adept et Archimagus ; William Morton Ireland, IX, mage et substitut junior.

La plupart des manuscrits d’Albert Pike se trouvent dans la bibliothèque du Conseil suprême, écrits à la plume d’oie. En plus des traductions du Rig-Veda, le général Pike fit les études orientales suivantes : « Ancient Faith and Worship of the Aryans, as Incorpored in the Vedic Hymns », 1872-73 ; « Commentaires sur la Kabbale », 1873 ; « La théosophie irano-aryenne contenue dans le Zend-Avesta », 1874 ; « Lectures on the Arya », 1873, et « Vocabulaires of Sanskrit Words ».

La « Théosophie Irano-Aryenne », récemment publiée par le Rite Écossais, sous la direction éditoriale du Frère Marshall W. Wood, 33d, est un ouvrage de la plus haute importance pour les érudits. Il est publié sous le titre de Foi et doctrine irano-aryennes telles qu’elles sont contenues dans le Zend-Avestas, 1924.

Albert Pike, explorateur, soldat, juriste, poète, philosophe et franc-maçon, est né à Boston, Mass., le 29 décembre 1809, Il a reçu son éducation dans les grammar schools de Newburyport, Mass. ; dans une académie à Framingham, dans le Massachusetts, et à l’université Harvard, mais il n’obtint pas de diplôme de l’université. Il enseigna pendant un certain temps dans le Massachusetts, puis partit en tant que pionnier dans le Grand Ouest. Il finit par s’installer à Little Rock, dans l’Arkansas, où il rédigea une série d’articles politiques dans le Little Rock Advocate, sous le nom de plume de « Casca ». Ces articles attirèrent tellement l’attention qu’on lui offrit et accepta un poste de rédacteur au sein de l’Advocate. En 1833, il est élu secrétaire adjoint du Conseil de la législature territoriale de l’Arkansas, étudie le droit et est admis au barreau en 1834. En 1835, il acheta l’Advocate, mais trouvant que l’édition et la gestion du journal interféraient avec sa pratique du droit, il le vendit.

En 1846, il lève un escadron de cavalerie qu’il commande avec le grade de capitaine et sert vaillamment dans la guerre du Mexique. Il fut admis au barreau de la Cour suprême des États-Unis en 1849. Il était considéré comme une autorité en matière de droit romain et a traduit les Pandectes en anglais. Lorsque la guerre entre les États-Unis éclata en 1861, il fut nommé brigadier-général dans l’armée confédérée et placé au commandement du territoire indien. En 1864, il démissionne de son poste dans l’armée pour accepter une place à la Cour suprême de l’Arkansas. Après la fin de la guerre de Sécession, il se rendit à Memphis, dans le Tennessee, où il pratiqua le droit et rédigea un journal du matin. En 1868, il s’installa à Washington, D.C., où il vécut les trente-trois dernières années de sa vie. Il meurt le 22 avril 1891, à l’âge de 82 ans, et est enterré au cimetière d’Oak Hill, à Washington, D.C. Une belle statue en bronze, réalisée par le sculpteur italien Trentanove, a été érigée à sa mémoire en 1901 par le Conseil suprême. Il est situé non loin de la maison ; c’est là qu’il a vécu pendant tant d’années à Washington, où il est mort. Le général Pike est représenté debout, un livre dans la main droite. À la base du piédestal de granit se trouve une deuxième figure représentant le génie de la franc-maçonnerie, tenant haut la bannière du rite écossais.

Albert Pike fut fait maçon à Little Rock, en Arkansas, en 1850. Il a occupé des postes éminents dans tous les corps du rite d’York, mais c’est dans le rite écossais qu’il a fait sa plus grande renommée et a laissé son monument le plus durable. Il reçut les degrés de rite écossais, de la quatrième à la trente-deuxième année, inclusivement, à Charleston. S.C., 20 mars 1853 ; fut nommé inspecteur général honoraire le 25 avril 1857. à la Nouvelle-Orléans, Louisiane, et membre actif du Conseil suprême, juridiction sudiste, le 20 mars 1858. Le général Pike fut nommé Grand Commandeur Souverain par intérim le 2 janvier 1859, poste qu’il occupa jusqu’à sa mort. Le juge Hallum, dans son « Biographical and Pictorial History of Arkansas », 1887, Vol. 1, l’appelle « Albertus Magnus – Albert the Great !

Bien des années avant sa mort, le général Pike avait prononcé ces paroles significatives :

Quand je serai mort, je souhaite que mon monument soit construit dans les cœurs et les mémoires de mes frères du rite écossais ancien et accepté.

Albert Pike est assurément enchâssé dans le cœur et l’esprit de ses frères. À chaque banquet de rite écossais, les participants se lèvent et boivent un toast silencieux à sa mémoire. Un service commémoratif en l’honneur d’Albert Pike est organisé à chaque réunion du Conseil suprême à Washington, le plus jeune membre actif du corps prononçant le discours à cette occasion.

Albert Pike était essentiellement un érudit. Il connaissait bien les classiques, traduisit plusieurs langues modernes et, dans sa vieillesse, acquit l’hébreu et le sanskrit. Il appréciait pleinement la philosophie sous-jacente des Védas et du Zend-Avesta et cherchait à relier l’Orient à l’Occident. Les degrés du rite écossais, tels qu’il les interprète, peuvent être appelés une étude des religions comparées. Ses traductions et commentaires du Rig-Veda, de la Kabbale, etc., attendent encore d’être publiés. Les étudiants peuvent les consulter, mais pas les prendre à la bibliothèque du Rite. Espérons qu’ils finiront par être disponibles pour le monde entier, car, comme l’a dit Pike :

L’esprit d’un écrivain est dans ses livres, et s’ils ne sont pas lus, il y est emprisonné comme le corps d’un vieux roi d’Égypte dans son sarcophage.

Il y a quelques années, le Frère George Fleming Moore, 33e, a publié dans le New Age Magazine, certaines parties du vaste « Matériaux pour l’histoire de la franc-maçonnerie en France et ailleurs sur le continent européen, de 1718 à 1859 ».

Dans la bibliothèque laissée par Albert Pike se trouvent un certain nombre de livres sur l’occulte, écrits par « Eliphas Levi » (Alphonse Louis Constant), qui dans les années soixante-dix n’ont pas été traduits en anglais. Lévi était peut-être le plus grand des mystiques et cabalistes français. Le général Pike emprunta considérablement à Levi dans ses diplômes de « Chevalier du Soleil » et de « Prince du Secret Royal ». La doctrine de l’équilibre, que Pike élucide à ce dernier degré, est obscurément évoquée dans le Zohar. Lévi, dans son interprétation de la Kabbale, dit que « la science de l’équilibre est la clé de la science occulte. Les forces déséquilibrées périssent dans le vide. Albert Pike illustre magnifiquement le mystère de la balance dans son ouvrage Morals and Dogma (pp. 838-61). Le Mystère de l’Équilibre est le secret de l’Équilibre Universel qui existe dans l’univers entre les énergies et les forces conflictuelles, qu’elles soient mentales ou physiques. Pike dit :

La sympathie et l’antipathie, l’attraction et la répulsion, sont des contraires dans l’âme des hommes et dans l’univers des sphères et des mondes ; et de l’action et de l’opposition de l’un contre l’autre résultent l’Harmonie et ce mouvement qui est la Vie de l’Univers et de l’Âme.

La Kabbale – les symboles, les paroles sacrées et la doctrine ésotérique – qui a tant influencé les degrés du rite écossais, représente la théosophie des Juifs. Joseph Jacobs dit dans ses Contributions juives à la civilisation :

Il contient en lui-même tous les éléments mystiques des cultures par lesquelles le judaïsme est passé : les extases de la Bible Théophane, le néo-platonisme d’Alexandrie et le soufisme des Arabes.

Le mot Cabale signifie « recevoir ». c’est une doctrine mystique et religieuse transmise par transmission orale ou tradition. Il a été décrit comme un système de cosmogonie illustrant le lien entre Dieu et l’homme ; un système basé dans une large mesure sur les nombres comme la philosophie pythagoricienne ; une métaphysique subtile qui traite de la nature de Dieu et de ses émanations, voilées de symboles, souvent par un énorme figuier d’un caractère emblématique.

Lorsque Jérusalem fut prise par Titus, le fils de Vespasien, et que le second temple fut détruit, de nombreux habitants de la ville sainte fuirent les Romains victorieux et cherchèrent refuge dans les montagnes voisines. Parmi eux se trouvait le rabbin Simon Ben Jochai, qui avait été condamné à mort par le général romain. Selon la tradition, il vécut douze ans dans une grotte, semblable à un ermite, où il reçut la visite d’un groupe de fidèles disciples. Il avait constamment des visions extatiques comme tous les mystiques. Il communiqua les doctrines occultes, transmises oralement par les patriarches des temps anciens, à son fils Rabbi Eliezer et à son secrétaire, Rabbi Abba, qui les mirent par écrit pour la première fois. De ce matériau a été construit par la suite le célèbre Zohar, ou splendeur. Ce livre, avec la Sepher Jetzirah et le Commentaire des Dix Sephiroth, constitue le corps et la doctrine des enseignements cabalistiques.

Jacobs dit :

Le Zohar a probablement été rédigé au XIIIe siècle, mais il contient des traces de souches beaucoup plus anciennes de la doctrine mystique. Il a attiré l’attention d’hommes comme Raymond Lully, Picus de Mirandula, et on en trouve même des traces chez Dante. Mais son effet principal sur la pensée européenne a eu lieu à l’époque de la Réforme, lorsqu’il a servi à fournir au protestantisme cet élément mystique qui avait été le principal attrait dans les anciennes formes de foi. En combinaison avec un renouveau du pythagorisme, il a séduit Reuchlin et Cornelius Agrippa ; en relation avec la nouvelle étude de la nature, elle a affecté Paracelse, Carden, Van Helmont et Robert Fludd, ainsi que, on peut ajouter, le reste des platoniciens de Cambridge ; dans la mesure où Luther était philosophe, il tirait sa philosophie de la Kabbale, avec une touche de gnosticisme et une coloration de manichéisme, et en cela il a été suivi par Melancthon. Les grands mystiques allemands, comme Weigel et Jacob Boehme, étaient également cabalistiques dans leurs grandes lignes. De même que le catholicisme avait cherché à tempérer les mystères divins par le rationalisme de Maïmonide, le protestantisme, à son tour, modifia ses tendances rationalistes en recourant au mysticisme de la Kabbale.

La Cabale est divisée en deux parties :

1. L’aspect pratique ;
2. le théorique.

Le premier traite des amulettes et des talismen, et n’a aucune valeur pour l’étudiant en philosophie. La seconde est divisée en dogmatique et littérale. La Cabale Dogmatique est une exposition de la théosophie et de la philosophie rabbiniques : la Cabale littérale est la science qui enseigne une méthode mystique d’explication des choses sacrées par un usage particulier des lettres des mots, et une référence à leur valeur. Le Livre du Zohar, qui est le grand représentant de la Kabbale dogmatique, commence par poser la Cause Première comme En Soph, l’infini, l’illimité, demeurant dans « la simplicité et l’indifférenciation de l’unité parfaite ». Par l’acte de la Volonté Suprême, l’univers jaillit de l’essence divine en une série d’émanations, qu’on appelle les séphiroth. Lewis Spence dit dans son Encyclopédie de l’Occultisme :

La doctrine du sephiroth est sans aucun doute la plus importante que l’on puisse rencontrer dans les pages de la Kabbale. Pour justifier son existence, la Divinité devait devenir active et créative ; Il y est parvenu par l’intermédiaire des dix sephiroth ou intelligences qui émanaient de lui comme des rayons procédant d’un luminaire. Le premier séphiroth ou émanation était le désir de se manifester, et celui-ci contenait neuf autres intelligences ou sephiroth, qui émanent à leur tour l’une de l’autre – la seconde de la première, la troisième de la seconde, et ainsi de suite. Celles-ci sont connues sous le nom de Couronne Sagesse, Intelligence, Amour, Justice, Beauté : Fermeté, Splendeur, Fondement et Royaume.

De la jonction de paires de séphiroth se sont formées d’autres émanations : ainsi, de la Sagesse et de l’Intelligence procédaient l’Amour ou la Miséricorde, et de la Miséricorde et de la Justice, la Beauté. Les sephiroth sont également symboliques de l’homme primordial et de l’homme céleste, dont l’homme terrestre est l’ombre. Ils forment trois triades qui représentent respectivement des qualités intellectuelles, morales et physiques :

1. la première, la sagesse, l’intelligence et la couronne ;
2. le second, Amour, Justice et Beauté ;
3. la troisième, Fermeté, Splendeur et Fondation.

Le tout est entouré ou lié par le Royaume, le neuvième sophiroth. Chacune de ces triades symbolise une portion du corps humain : la première, la tête ; le deuxième, les bras ; le troisième, les jambes. Il faut comprendre que, bien que ces sephiroth soient des émanations de Dieu, ils restent une portion et représentent simplement différents aspects de l’Être Unique.

La cosmologie kabbalistique postule quatre mondes différents, dont chacun forme un système séphirique d’une décennie d’émanations, qui ont été vérifiées de la manière suivante : le monde des émanations ou l’homme céleste, une émanation directe de l’En Soph. C’est de là que naît le monde de la création ou le monde briatique de la nature pure, mais pas aussi spirituel que le premier. De là se forme le monde de la formation ou le monde yetsiratique, encore moins raffiné, qui est la demeure des anges. Enfin de ceux-ci émane le monde de l’action ou de la matière. Mais l’univers était incomplet sans la création de l’homme : l’Adam céleste, c’est-à-dire le dixième sephiroth créa l’Adam terrestre, dont chaque membre du corps correspond à une partie de l’univers visible. La forme humaine, nous dit-on, est façonnée d’après les quatre lettres qui constituent le tétragramme juif, Yod-he-vau-he… La Kabbale déclare que ces doctrines ésotériques sont contenues dans les écritures hébraïques, mais ne peuvent pas être perçues par les non-initiés ; Cependant, ils sont clairement révélés aux personnes spirituelles.

Les dix séphiroth, représentés dans l’ordre de leur ascension du plus bas au plus haut, de la Fondation à la Couronne, présentent une certaine ressemblance avec les échelles symboliques des divers systèmes d’initiation, par exemple, l’échelle brahmanique des mystères hindous ; l’Échelle de Mithra des Mystères Perses ; et l’Échelle de Kadosh et l’Échelle de Jacob des Mystères Maçonniques.

Le Zohar n’est pas facile à lire. Il est plein d’obscurités. Il n’était pas destiné à la hoi polloi¹ mais pour les initiés. Le langage utilisé est hautement figuratif et ne doit pas être pris au pied de la lettre. Albert Pike, dans ses Morales et Dogmes, consacre une place considérable à la Kabbale. Il dit (page 764) :

De l’avis des kabbalistes, tous les individus sont contenus dans les espèces, et toutes les espèces dans les genres, et tous les particuliers, dans un Universel, qui est une idée, abstraite de toute considération des individus ; pas un agrégat d’individus ; mais, pour ainsi dire, un Ens, une Entité ou un Être, idéal ou intellectuel, mais néanmoins réel ; avant tout individu, les contenant tous, et à partir duquel ils ont tous évolué successivement.

Si cela vous décontente, réfléchissez que, en supposant que la théorie soit correcte, que tout était originellement dans la Divinité, et que l’Univers est sorti de Lui, et n’a pas été créé par Lui à partir de rien, l’idée de l’Univers, existant dans la Divinité avant son écoulement, doit avoir été aussi réelle que la Divinité elle-même. Toute la race humaine, ou l’humanité, par exemple, existait alors dans la Divinité, non pas distinguée en individus, mais comme une unité d’où devait s’écouler le multiple.

Tout ce qui est actuel doit aussi avoir été possible d’abord, avant d’avoir l’existence actuelle ; et cette possibilité ou potentialité était pour les cabalistes un véritable Ens. Avant l’évolution de l’Univers, il devait exister potentiellement, le tout entier, avec tous ses individus, inclus dans une seule Unité. C’était l’Idée ou le Plan de l’Univers, et cela devait être formé. Il devait émaner de la Divinité Infinie, et être de Lui-même, bien que non de Son Soi même.

En ce qui concerne les sephiroths ou émanations, le général Pike écrit ce qui suit :

Ce n’étaient pas seulement des attributs de la Divinité non manifestée, non seulement Lui-même dans sa limitation, mais Ses manifestations réelles, ou Ses qualités rendues apparentes comme des modes ; et c’étaient aussi des qualités de la Nature Universelle – Spirituelle, Mentale et Matérielle, produites et rendues existantes par l’écoulement de Lui-même.

Dans la vision de la Kabbale, Dieu et l’Univers étaient Un ; et dans le One General, en tant que type ou source, ont été inclus et impliqués, et à partir de là ont évolué et sont sortis, le multiple et tous les détails. Où commence l’individualité ?…

L’arbre en est un ? mais ses feuilles sont une multitude, elles tombent avec les gelées et tombent sur ses racines, mais l’arbre continue toujours à croître, et de nouvelles feuilles reviennent au printemps. La race humaine n’est-elle pas l’arbre, et les hommes individuels ne sont-ils pas les feuilles ? Comment expliquer autrement la force de la volonté et de la sympathie, et la dépendance d’un homme à chaque instant de sa vie vis-à-vis des autres, si ce n’est par l’unité de la race ? Les liens qui unissent toutes les choses créées sont les liens d’une seule Unité, et l’univers entier est Un, se développant dans le multiple.

Certains écrivains ont déclaré que la Cabale attribue des caractères sexuels à la Divinité même, mais Pike nie catégoriquement cette hypothèse. Il dit :

Il n’y a aucune justification pour une telle affirmation, nulle part dans le Zohar ou dans tout commentaire à ce sujet. Au contraire, toute la doctrine de la Kabbale est basée sur la proposition fondamentale que la Divinité même est infinie, partout étendue, sans limitation ni détermination, et donc sans aucune conformation d’aucune manière. Afin de commencer le processus de création, il était nécessaire pour Lui, tout d’abord, de créer un espace vacant en Lui-même. À cette fin, la Divinité, dont la Nature s’exprime approximativement en le décrivant comme Lumière remplissant tout espace, sans forme, sans limites, se contracte de tous côtés à partir d’un point en lui-même, et réalise ainsi un espace quasi vacant, dans lequel il ne reste qu’un vêtement de sa Lumière ; et dans cet espace circulaire ou sphérique, il imite ses émanations, des portions de sa lumière ou de sa nature ; Et à certains d’entre eux, des caractéristiques sexuelles sont symboliquement attribuées.

L’Infini se limite d’abord en se déversant sous la forme de la Volonté, de la détermination à agir. Cette Volonté de la Divinité, ou Divinité en tant que Volonté, est Kether, ou la « Couronne », la première sephira. Toutes les autres émanations y sont incluses. C’est une nécessité philosophique.

Le général Pike procède ensuite à la définition et à l’élaboration de tous les autres sephiroths avec leurs implications philosophiques. La conférence sur le « Chevalier du Soleil, ou Prince Adepte » (28d), telle qu’elle est contenue dans la Morale et le Dogme, est le véritable rituel hermétique du Rite. Le Conseil suprême de Belgique met un accent particulier sur cette abscons. mais beau degré, qui va au fondement du gnosticisme, de la cabale et de l’hermétisme. Pour une exposition savante de la cosmogonie cabalistique, l’étudiant est renvoyé à l’Encyclopédie juive.

Une caractéristique intéressante du Zohar est sa théorie d’une création et d’une destruction préalables de mondes, ressemblant quelque peu à la doctrine hindoue de l’expiration et de l’inspiration de Brahma. Tout, lui aussi, doit retourner à la source d’où il émane. Le Zohar dit :

Toutes les choses dont ce monde est composé, esprit aussi bien que corps, retourneront à leur principe et aux racines d’où elles procédaient.

Le Zohar montre à quelles hauteurs sublimes l’imagination humaine peut s’élever.

La Kabbale postule la préexistence de l’âme et de ses incarnations répétées, mais cette doctrine particulière ne fait pas partie de l’enseignement maçonnique. La franc-maçonnerie enseigne l’immortalité de l’âme, mais ne dogmatise pas sur le sujet.

J’aimerais m’étendre sur la Sepher Zetzirah, ou « Livre de la Création », mais l’espace me le permet. Qu’il dis-le qu’il s’agit de la philosophie des chiffres et des lettres. La Cyclopédie royale maçonnique dit :

Le but de ce livre est d’exposer un système par lequel l’univers peut être méthodiquement vu, montrant à partir du développement systématique de la création, et de l’harmonie visible dans ses parties, qu’il doit provenir du Créateur unique et unique. L’ordre et la correspondance corrélative de ces parties sont prouvés par l’analogie qui existe entre les choses visibles et les signes de la pensée par lesquels les hommes sont capables de dénoter, de communiquer et de perpétuer la sagesse à travers le temps. Du fait que l’auteur inconnu a également employé les lettres de l’alphabet hébreu dans un double sens, ce livre a également reçu le nom de Les Lettres, ou Alphabet du Patriarche Abraham. Il y a 22 lettres dans l’alphabet hébreu, et 10 nombres fondamentaux, ce sont les trente-deux voies de la sagesse secrète – l’alphabet étant utilisé au sens numérique.

Le traité s’ouvre par la déclaration suivante :

Par 32 chemins de sagesse secrète, l’Éternel, le Seigneur des armées… a créé le monde au moyen des nombres. le langage phonétique et l’écriture.

Le nombre fondamental dix est divisé en une tétrade et un hexade, et à partir de ceux-ci se montre l’évolution progressive du monde à partir de rien. La Substance Divine seule a d’abord subsisté, avec l’idée créatrice et la Parole articulée comme l’Esprit Saint, identique à la Substance Divine. C’est pourquoi l’Esprit du Dieu vivant est à la tête de toutes choses, représenté par le chiffre un. De cet Esprit émanait tout le Cosmos, etc.

Les trente-deux degrés du Rite, de l’Apprenti Entré au Prince du Secret Royal, symbolisent-ils les « trente-deux chemins de la sagesse secrète », avec le 33e et dernier degré comme Grand But de l’Initiation ? Qui sait!

La Kabbale est l’efflorescence des écoles mystiques d’Alexandrie, et en tant que telle a été dûment appréciée par le général Pike, mais il est allé plus loin que ce système théosophique des Juifs dans sa quête de l’origine des grands symboles religieux, lorsqu’il a formulé le Prince du Secret Royal ou Trente-deuxième Degré du Rite. Il se tourna vers l’Orient, vers les hautes terres de l’Asie, où la race aryenne vécut environ 1400 ans avant Jésus-Christ et où, descendant ensuite vers les plaines, divisa et conquit le monde. Une partie de ce peuple caucasien a émigré vers ce qui est maintenant appelé la Perse et est connue sous le nom d’Irano-Aryens ; l’autre division a envahi l’Inde et est connue sous le nom d’Indo-Aryens. Des Irano-Aryens sont sortis nos Européens modernes. Les anciens Aryens étaient une race de guerriers robustes, mais ils avaient parmi eux des prêtres, des prophètes et des philosophes, qui cherchaient à percer les mystères de l’univers.

Frère Frederick H. Bacon, 33d, dans une dissertation intéressante sur la maçonnerie de rite écossais, (New Age, octobre 1922, p. 589) :

Dans leurs hymnes ou védas, ils cherchaient à déclarer leurs idées sur les divinités qui gouvernaient le monde. Ils ont formé de bonne heure l’idée que les puissances divines étaient de la nature d’une trinité. La première trinité était représentée par les trois divinités, Agni, Ushas, Mitra ; le feu, l’aurore, et l’étoile du matin qui était le héraut du soleil. Au fil du temps, la seconde trinité lui succéda. La Lumière Divine, dans laquelle résidait la Sagesse Divine, s’est répandue comme le Verbe Divin. On voit ici que les deux derniers sont des manifestations de la première. Ahura était la lumière. Les attributs divins sont les émanations ou puissances d’Ahura. Ces puissances ou émanations, sept en tout, étant des manifestations de la puissance divine, étaient divisées en celles du ciel – quatre – qui étaient considérées comme masculines parce qu’elles étaient génératrices, et celles de la terre – trois – qui étaient considérées comme féminines, parce que productives.

La tête à trois visages est un symbole de la divinité trinitaire de Zarathoustra et de Pythagore ; l’étoile à cinq branches représente Ahura. Les différentes formes du triangle et les nombres mystiques 3, 5, 7 et 9 sont représentés par les lumières et les symboles. La foi aryenne était que l’intellect des hommes grands et bons s’élevait à leur mort vers le ciel et devenait des étoiles… La vie, la lumière et l’intellect ne faisaient qu’un pour les Indo-Aryens, et la même idée est restée avec nous. En Dieu était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La Lumière Divine dans l’esprit est l’intellect et la connaissance, et est la Lumière Maçonnique.

Dans les phénomènes naturels des saisons, de la naissance, de la vie et de la mort, les anciens voyaient se manifester toutes ces puissances divines. Ils représentaient les ténèbres comme l’ennemi et l’ennemi de la lumière… Les Hébreux suivent l’ancienne doctrine aryenne des nombres et des figures sacrés, et beaucoup d’anges et de formes de culte de la foi hébraïque ne sont que les successeurs naturels des personnes de l’ancien culte aryen.

Nous ne comprenons pas clairement les anciennes doctrines aryennes ni ce que signifiaient leurs symboles mystiques et leurs nombres, mais Ahura-Mazda contenait les deux autres personnes, Mainyu (la Sagesse Divine) et Vohumano (le Verbe Divin) ; Ainsi, un est trois et trois sont un. La trinité est symbolisée par le chiffre sacré neuf ou trois fois trois.

Le grand interprète de la foi irano-aryenne était Zarathoustra, grand prêtre et prophète, dont l’intellect puissant était capable de percer le voile de matière qui obscurcissait l’esprit primitif (et obscurcit le nôtre dans une large mesure), et de contempler la raison divine qui se trouve derrière tous les phénomènes. Ses doctrines religieuses sont incarnées dans le Zend-Avesta.

Albert Pike dit (Irano-Aryan Faith and Doctrine, etc.) :

Je pense qu’il apparaîtra que, tandis que l’esprit indo-aryen atteignait lentement la conception d’une nature supérieure à celle de l’adoration des étoiles… Zarathoustra est passé du culte du feu à celui d’une source infinie de lumière et de vie, contenant en elle-même un intellect infini et une bienfaisance infinie aussi trame que puissance ; et à la conception philosophique de l’action divine par émanations, personnifiant ses attributs et ses puissances, et par laquelle seul le Dieu infini a été révélé.

« Nous voyons dans les hymnes védiques », dit Max Müller, « la première révélation de la Divinité, la première expression de surprise et de suspicion, la première découverte que derrière ce monde visible et périssable, il doit y avoir quelque chose d’invisible, d’impérissable, d’éternel ou de divin. »

Et alors les philosophes n’adoraient plus le soleil comme une divinité, ni la flamme sacrée comme une incarnation de Dieu ; mais Agni et Ahura-Mazda sont devenus des symboles de l’Éternel. Selon les anciens sages, Dieu s’est déployé ou s’est révélé de trois manières. En Lui était l’intellect ou la Sagesse divine, et le Verbe ou la Pensée qui, une fois prononcée, s’est répandue comme l’univers et s’est incarnée dans l’humanité. Selon Zarathoustra, le mental ou l’Esprit de l’homme est un rayon de la grande lumière primordiale et doit donc être immortel et indestructible. Une portion de la Divinité est incarnée ou individuée en chacun de nous. Nous sommes les temples du Dieu vivant.

Dieu, selon les Indo-Aryens, est le Créateur, le Conservateur et le Destructeur ou l’Absorbeur de l’univers. Les sages hindous déclarent que le cosmos est un parmi tant d’autres. Quand Brahma expire, pour ainsi dire, les mondes sortent, ils sont soutenus pendant des éons de temps, et lorsque le grand souffle est retiré, les mondes sont réabsorbés dans l’essence divine. Chez les adeptes de l’Inde, le symbole de la Divinité est le mot mystique Aum, parfois orthographié et prononcé Om. « Un brahmane, dit Menu, qui commence et termine un chapitre sur les Védas, doit toujours se répéter la syllabe « Om ».

Ce monosyllabe trilittéral sacré est peut-être le plus ancien nom de la Divinité connu de l’homme. Son origine est inconnue. Brahma, dit-on, a extrait des Védas les trois lettres qui forment le mystérieux monosyllabe. Chez les Surfis de Perse, la prononciation du mot Aum représente le processus créatif : l’entrée et l’écoulement du grand souffle. Prononcez la lettre A (ah) ; C’est une note soutenue indicative de l’être. Prononcez maintenant la lettre U (oo) ; et vous avez le souffle coupé. Prononcez ensuite la lettre M (um), et le souffle est interrompu.

Voici, voyez-vous, un superbe symbole de l’idée de la création des mystères de l’Inde et de la Perse. La syllabe sacrée Aum est cachée dans les noms de Brahma, Vishnu et Siva, et dans le nom irano-aryen de Dieu, Ahura-Mazda. Ses lettres forment les initiales d’Agni, Ushas, Mitra. Il a été perpétué chez les Égyptiens par le mot Amon, et est caché dans de nombreuses paroles sacrées maçonniques.
 

¹ c’est-à-dire les gens ordinaires.