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Jedidiah Morse (1761-1826), pasteur congrégationaliste de Charlestown, dans le Massachusetts, et premier grand géographe des États-Unis, fut en 1798 et 1799 la voix la plus écoutée de la panique des Illuminati qui saisit la Nouvelle-Angleterre. Du haut de sa chaire, il fit d’une société secrète bavaroise dissoute depuis plus de dix ans l’ennemi caché de la jeune république, et donna à un récit né en Europe une seconde vie américaine. Son cas intéresse l’histoire de l’antimaçonnisme parce que le soupçon qu’il propagea, dirigé contre une secte étrangère, frôla les loges américaines au moment même où il prêchait devant l’une d’elles.
Le géographe de la jeune république
Né le 23 août 1761 à Woodstock, dans le Connecticut, Jedidiah Morse sort de Yale en 1783, étudie la théologie, reçoit l’autorisation de prêcher en 1785 et l’ordination le 9 novembre 1786. Après un séjour en Géorgie auprès de la congrégation de Midway, il est installé le 30 avril 1789 à la tête de la First Church de Charlestown, la ville qui s’étend au pied de Bunker Hill. Il y restera trente ans. La même année, il épouse Elizabeth Ann Breese. Parmi leurs enfants, trois fils marqueront leur siècle, Samuel Finley Breese, le futur peintre et inventeur du télégraphe, Sidney Edwards et Richard Cary, qui deviendront journalistes. L’université d’Édimbourg le fait docteur en théologie en 1795.
Sa célébrité, pourtant, ne doit presque rien à la théologie. Tout juste diplômé, il publie à New Haven en 1784 Geography Made Easy, le premier manuel de géographie paru aux États-Unis, que des générations d’écoliers useront jusqu’à la corde. Suivent The American Geography (1789), The American Universal Geography (1793) et The American Gazetteer (1797). Morse compile et emprunte, parfois sans les citer, aux notes de Thomas Jefferson, aux relevés de Lewis Evans ou aux observations de Jeremy Belknap, et il s’impose pour un quart de siècle sous le titre que ses contemporains lui accordent, celui de « géographe américain ».
Décrire le pays, c’est déjà le façonner. Dans ces pages où les villes, les rivières, les ressources et les mœurs s’ordonnent en un même tableau, la nation se donne une image d’elle-même, protestante, laborieuse et providentielle. Le géographe sait tracer des frontières et désigner ce qui leur est étranger. C’est peut-être là le premier ressort de l’affaire. Un esprit habitué à cartographier le visible va bientôt s’employer à cartographier l’invisible.
Une ombre venue de Bavière
L’ennemi que Morse va désigner porte un nom européen. Le 1er mai 1776, à Ingolstadt, le professeur de droit canon Adam Weishaupt fonde l’ordre des Illuminés de Bavière, une société secrète d’inspiration rationaliste qui entend former une élite éclairée et qui cherche, sous l’impulsion du baron Adolph Knigge, à prendre pied dans les loges maçonniques allemandes. Les édits de l’électeur Charles-Théodore l’interdisent en 1784 et 1785, et la publication de ses papiers saisis achève de le disperser. Pour l’historien, l’ordre est mort avant la prise de la Bastille. René Le Forestier, dans sa grande thèse de 1914, en a restitué les ambitions réelles et les limites.
Le mythe, lui, naît après la mort de l’ordre. En 1797 paraissent presque ensemble les Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme de l’abbé Augustin Barruel et les Proofs of a Conspiracy de l’Écossais John Robison, professeur de philosophie naturelle à l’université d’Édimbourg. Tous deux font des Illuminés, et des loges qu’ils auraient noyautées, les artisans cachés de la Révolution française. Le livre de Robison traverse l’Atlantique en quelques mois. C’est lui, bien plus que Barruel, que Morse lira, citera et prêchera.
Le printemps des sermons
Le contexte fait le reste. Au printemps 1798, l’affaire XYZ révèle que des émissaires du Directoire ont exigé des pots-de-vin des diplomates américains, et la Quasi-guerre avec la France s’engage sur mer. Le président John Adams proclame pour le 9 mai un jour national de jeûne et de prière. Ce jour-là, à Boston puis à Charlestown, Morse monte en chaire et dévoile à ses fidèles une conspiration ourdie contre toutes les religions et tous les gouvernements, déjà responsable selon lui des malheurs de la France et déjà à l’œuvre en Amérique. Quelques semaines plus tard, le Congrès vote les lois sur les étrangers et la sédition.
Morse n’est pas seul. Le 4 juillet 1798, à New Haven, le président de Yale, Timothy Dwight, petit-fils du théologien Jonathan Edwards, prononce The Duty of Americans, at the Present Crisis, un discours où Illuminés et révolutionnaires français deviennent les deux visages d’une même menace contre la foi. La chaire et l’université, les deux magistères de la Nouvelle-Angleterre fédéraliste, parlent alors d’une seule voix.
Morse revient à la charge le 29 novembre 1798, jour d’action de grâces, puis le 25 avril 1799, nouveau jour de jeûne. Cette fois, il croit tenir sa preuve. En annexe du sermon imprimé, il publie la liste des membres d’une loge de langue française, « La Sagesse », établie à Portsmouth, en Virginie, qu’il présente comme la tête de pont de l’illuminisme en Amérique. La pièce ne démontre rien de ce qu’elle prétend établir. Une loge française n’est pas une cellule bavaroise, l’ordre de Weishaupt n’existe plus depuis quatorze ans, et une liste de noms, si exacte soit-elle, ne prouve aucune intention. Le procédé, pourtant, fera école. Désigner, nommer, publier, puis laisser la rumeur accomplir son œuvre, c’est déjà toute la grammaire de la fabrique du soupçon.
Washington, les loges et la nuance
Le cas Morse interdit pourtant les raccourcis. Le 25 juin 1798, entre deux sermons d’alarme, le même pasteur prêche à Concord devant la Grande Loge du Massachusetts, venue installer les officiers de la Corinthian Lodge, et son texte est imprimé. Sa cible n’est donc pas la franc-maçonnerie américaine en tant que telle, mais un réseau illuministe imaginaire qui se serait glissé dans certaines loges. Rien n’établit, par ailleurs, qu’il ait lui-même été initié.
La nuance se retrouve au sommet. À l’été 1798, un correspondant du Maryland, G. W. Snyder, adresse à George Washington le livre de Robison et le presse de veiller à ce que les loges ne servent pas de relais aux Illuminés. Retiré à Mount Vernon, l’ancien président répond le 25 septembre qu’il connaît la rumeur sans avoir lu l’ouvrage, qu’il ne préside aucune loge et n’y a guère paru depuis trente ans, et qu’il ne croit aucune loge américaine gagnée aux principes prêtés à cette société. Le 24 octobre, il précise sa pensée. Que des idées illuministes ou jacobines circulent dans le pays, il n’en doute pas. Que les loges, en tant que sociétés, s’en soient faites les propagatrices, il ne le croit pas. Le plus illustre des francs-maçons américains distingue ainsi l’idée et l’institution, ce que la rhétorique du complot refuse précisément de faire.
Le retour de flamme
L’alarme se retourne bientôt contre ceux qui l’ont sonnée. Le géographe hambourgeois Christoph Daniel Ebeling, fin connaisseur de l’Amérique, met en doute le sérieux de Robison dans une lettre au pasteur de Salem William Bentley, que la presse publie en 1799. Un ecclésiastique épiscopalien, John Cosens Ogden, fait paraître la même année A View of the New England Illuminati, qui retourne l’accusation contre le clergé congrégationaliste et fédéraliste, soupçonné de former lui-même une coterie occulte au service d’un parti. Le 31 janvier 1800, Thomas Jefferson, qui vient de parcourir Barruel, confie à l’évêque James Madison n’y voir que les divagations d’un esprit égaré, décrit Weishaupt en philanthrope enthousiaste plutôt qu’en conspirateur, et raille au passage « l’illuminati Morse ».
L’élection de Jefferson à la présidence, la même année, achève d’éteindre l’incendie. Seth Payson tentera encore, en 1802, de rassembler des Proofs of the Real Existence, and Dangerous Tendency, of Illuminism, mais la Nouvelle-Angleterre a déjà changé de peur. Morse lui-même se tourne vers d’autres combats, contre l’unitarisme qui gagne Harvard, pour la fondation du séminaire d’Andover en 1808, puis, au service du département de la Guerre, pour une vaste enquête sur les nations indiennes, dont le rapport paraît en 1822.
Du sermon au roman
La panique laisse une trace dans la littérature naissante des États-Unis. Charles Brockden Brown, l’un des premiers romanciers du pays, publie Wieland en 1798 et Ormond en 1799, deux récits hantés par les voix trompeuses, les influences cachées et les manipulations. L’universitaire Anthony Galluzzo a montré comment l’écrivain y met en fiction les théories anti-jacobines qui nourrissaient alors la peur des Illuminés. Le soupçon devient matière romanesque, et le roman, en retour, en fait un objet de réflexion.
Elle se prolonge aussi dans la famille. Le fils aîné, Samuel F. B. Morse, peint vers 1810 le portrait de son père, plume à la main devant ses livres. Devenu l’inventeur du télégraphe, il publie en 1835, sous le pseudonyme de « Brutus », Foreign Conspiracy against the Liberties of the United States, d’abord parue en feuilleton dans le New-York Observer, le journal de ses frères. La menace a changé de visage. Ce ne sont plus les Illuminés mais l’Autriche catholique et ses missionnaires qui mettraient la république en péril. La structure du récit, elle, n’a pas bougé. Le père et le fils, à une génération d’intervalle, auront tous deux prêté leur autorité à un complot venu d’ailleurs.
Jedidiah Morse meurt à New Haven le 9 juin 1826. Trois mois plus tard, la disparition de William Morgan, ancien maçon de Batavia qui menaçait de divulguer les rituels, déclenche dans l’État de New York la grande vague antimaçonnique qui donnera naissance à l’Anti-Masonic Party. Rien ne relie directement les deux épisodes. Leur succession rappelle seulement combien le soupçon, en Amérique, sait changer de cible sans changer de forme.
Des chaires de Charlestown aux écrans du monde
Le mythe dont Morse fut l’un des premiers passeurs n’a jamais cessé de circuler. En 1964, l’historien Richard Hofstadter fait de la panique de 1798 l’une des pièces maîtresses de son essai sur le « style paranoïaque » de la politique américaine. La culture populaire s’en est emparée à son tour, de la trilogie parodique Illuminatus! de Robert Shea et Robert Anton Wilson (1975) au Pendule de Foucault d’Umberto Eco (1988), qui démonte la mécanique du complot universel, jusqu’à Anges et Démons de Dan Brown (2000). Les Illuminati sont devenus une figure commode, assez vague pour tout expliquer, assez lointaine pour ne jamais devoir rendre de comptes.
Ce que Morse nous enseigne
Morse n’a écrit aucun traité contre les loges. Son importance tient à une conjonction, celle d’une autorité savante, d’une tribune religieuse et d’une crise internationale. Le géographe respecté prête son crédit à un livre étranger, la chaire transforme une hypothèse en certitude, la guerre qui menace rend toute nuance suspecte, et un document authentique devient, par la seule force du commentaire, une preuve de ce qu’il ne contient pas. Deux siècles plus tard, les mêmes ingrédients composent encore les théories du complot qui visent les obédiences. Pour les sœurs et les frères d’aujourd’hui, l’épisode rappelle que le soupçon prospère sur l’ignorance, et que la meilleure réponse au secret supposé reste la connaissance de ce que les loges sont réellement.
Pour approfondir
- Richard Hofstadter, The Paranoid Style in American Politics and Other Essays, Alfred A. Knopf, 1965 (l’essai éponyme a d’abord paru dans Harper’s Magazine en novembre 1964).
- Richard J. Moss, The Life of Jedidiah Morse. A Station of Peculiar Exposure, University of Tennessee Press, 1995.
- Joseph W. Phillips, Jedidiah Morse and New England Congregationalism, Rutgers University Press, 1983.
- René Le Forestier, Les Illuminés de Bavière et la franc-maçonnerie allemande, Hachette, 1914.
- Pierre-André Taguieff, La Foire aux Illuminés. Ésotérisme, théorie du complot, extrémisme, Mille et une nuits, 2005.
- Anthony Galluzzo, « Brown, the Illuminati, and the Public Sphere », dans The Oxford Handbook of Charles Brockden Brown, Oxford University Press, 2019.
Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence (en anglais).
Voir aussi dans le glossaire : Robison, John, Abbé Augustin Barruel, Illuminati, Bavarian Illuminati, Jacobinisme, Théories du complot, Complotisme, Fabrique du soupçon, Accusation de secret, Affaire Morgan, Anti-Masonic Party, Franc-maçonnerie fantasmée, René Le Forestier.
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