La question peut paraître provocatrice, presque ironique. Elle repose pourtant sur une idée profondément ancrée dans l’imaginaire collectif : celle selon laquelle l’être humain n’utiliserait que 10 % de son cerveau. Appliquée au franc-maçon, cette croyance prend une dimension particulière, comme si la démarche initiatique permettait d’accéder à une part cachée, mystérieuse, de nos capacités mentales. Mais que dit réellement la science ? Et surtout, la pratique maçonnique modifie-t-elle notre manière d’utiliser notre cerveau ?
Un mythe tenace : les 10 % du cerveau
Il faut commencer par une clarification essentielle et définitive : l’idée selon laquelle nous n’utiliserions que 10 % de notre cerveau est totalement fausse. Les recherches en neurosciences sont unanimes sur ce point. Nous utilisons la quasi-totalité de notre cerveau, et toutes les régions cérébrales ont une fonction précise. Aucune zone n’est « inactive » ou inutile.
Les techniques d’imagerie cérébrale, notamment l’IRM fonctionnelle, montrent que de nombreuses régions du cerveau sont actives en permanence, même lors de tâches simples ou pendant le repos. D’un point de vue biologique, cette idée des 10 % n’a d’ailleurs aucun sens. Le cerveau représente environ 2 % de la masse corporelle, mais il consomme près de 20 % de l’énergie totale de l’organisme. Un tel coût énergétique rendrait impossible l’existence de 90 % de tissu « inutile ». Autre argument décisif : la moindre lésion cérébrale, même minime, entraîne des déficits mesurables, qu’il s’agisse de troubles moteurs, sensoriels, cognitifs ou émotionnels. Cela prouve que chaque zone joue un rôle indispensable.
Une réalité plus subtile : usage total, activation variable
Si le mythe des 10 % est scientifiquement infondé, il contient néanmoins une confusion intéressante qui mérite d’être explorée. Nous utilisons bien tout notre cerveau, mais pas toutes les zones au même moment ni avec la même intensité. Le cerveau est un système dynamique et distribué. Selon les tâches que nous accomplissons, certaines régions s’activent fortement tandis que d’autres fonctionnent en arrière-plan, en mode « veille » ou de soutien.
Cette activation variable explique pourquoi nous avons parfois l’impression de n’utiliser qu’une partie de nos capacités. Il ne s’agit pas d’un manque de matière grise, mais d’une question d’organisation et d’efficacité neuronale.
Et le franc-maçon dans tout cela ?
D’un point de vue strictement scientifique, la réponse est claire et sans ambiguïté : il n’existe aucun pourcentage spécifique d’utilisation du cerveau propre aux francs-maçons. Il n’existe pas non plus de « cerveau maçonnique » distinct de celui du reste de l’humanité. Un franc-maçon utilise exactement le même cerveau que tout le monde, avec les mêmes 100 % de ses structures anatomiques et fonctionnelles.
Là où la différence peut apparaître, ce n’est pas dans la quantité de cerveau mobilisée, mais dans la qualité et la nature de son usage. Certaines activités associées à la démarche maçonnique sollicitent particulièrement des fonctions cognitives élevées. Parmi elles figurent la pensée symbolique – cette capacité à interpréter des symboles, à relier des idées abstraites et à construire du sens à partir d’éléments apparemment disparates –, la métacognition, c’est-à-dire la capacité à réfléchir sur sa propre pensée et à se remettre constamment en question, la régulation émotionnelle – maîtriser ses réactions, différer le jugement, écouter sans interrompre – ou encore le langage structuré, qui consiste à organiser une pensée, à la formuler clairement et à l’argumenter avec rigueur.
Ces fonctions sont bien identifiées en neurosciences et en psychologie cognitive comme des compétences qui peuvent être entraînées et renforcées par la pratique régulière.
La clé scientifique : la neuroplasticité
Le cerveau n’est pas une structure figée une fois pour toutes. Il se modifie en permanence en fonction de ce que nous faisons, de ce que nous pensons et de ce que nous répétons. C’est ce que l’on appelle la neuroplasticité. Autrement dit, ce que nous pratiquons régulièrement finit par transformer nos circuits neuronaux. Un musicien développe certaines zones auditives et motrices, un méditant renforce ses capacités d’attention et de pleine conscience, un lecteur assidu améliore ses réseaux cognitifs liés à la compréhension et à la mémoire.
Un franc-maçon qui s’engage dans un véritable travail sur lui-même peut donc, par la répétition des exercices symboliques, rituels et réflexifs, développer certaines fonctions mentales spécifiques. Mais cette transformation n’est pas automatique. Elle dépend entièrement de la régularité, de la profondeur et de la sincérité de la pratique.
Une illusion dangereuse : croire que le cadre suffit
C’est ici que la réflexion devient plus exigeante et plus inconfortable pour le franc-maçon d’aujourd’hui. Le simple fait d’être initié ou de fréquenter une loge ne garantit aucune transformation cérébrale ou spirituelle. Deux écueils reviennent souvent : croire que l’initiation transforme automatiquement l’individu, et confondre la participation passive avec un véritable travail intérieur.
La science comme l’expérience maçonnique le confirment : sans pratique régulière et engagée, il n’y a aucune modification durable des circuits neuronaux. Deux tenues par mois, aussi riches soient-elles, ne suffisent pas à remodeler en profondeur les habitudes cognitives. Le cerveau a besoin de répétition, de discipline et de confrontation réelle avec soi-même pour évoluer.
Le vrai enjeu : la qualité du travail intérieur
La question du pourcentage devient alors presque secondaire. La vraie interrogation est ailleurs : comment utilisons-nous notre cerveau ? Car les dérives observées aujourd’hui – polarisation politique extrême, réactions impulsives, perte de nuance, querelles fratricides sur les réseaux – ne traduisent pas un manque de capacité cérébrale, mais un mauvais usage de fonctions pourtant pleinement disponibles.
La science le confirme : nous avons tous les outils cognitifs nécessaires, mais nous ne les mobilisons pas toujours efficacement. À l’heure où les réseaux sociaux amplifient les émotions les plus primitives, où les algorithmes influencent nos décisions et où les débats se radicalisent, la question n’est plus « combien de cerveau utilisons-nous ? », mais « sommes-nous encore capables de penser par nous-mêmes ? ».
Pour terminer…
La science est formelle : un franc-maçon n’utilise ni 10 %, ni 20 %, ni même 50 % de son cerveau. Il utilise 100 % de son cerveau, comme tout être humain. Mais là où réside la différence potentielle, c’est dans la manière dont il l’utilise : plus consciente ou non, plus maîtrisée ou non, plus orientée vers l’unité ou vers la division.
En définitive, la franc-maçonnerie n’offre pas un cerveau supplémentaire. Elle propose une méthode ancienne et exigeante pour mieux utiliser celui que nous possédons déjà. Encore faut-il l’appliquer avec constance et sincérité. Et cela, aucune science ne peut le faire à la place de l’homme.
Le véritable travail reste, comme toujours, intérieur.
Les attouchements, c’est le handshake (poignée de main) maçonnique, le petit coucou secret entre francs-maçons pour se reconnaître – un peu comme un mot de passe, mais en version main dans la main. Ça change selon les grades, et chaque niveau a son style bien à lui pour dire «Hey, t’es des nôtres.
Déjà chez les Orphiques et les Gnostiques, on se chatouillait le creux de la main pour se reconnaître – mais ça n’a pas plu à tout le monde. Les Pères de l’Église, en mode drama queens, ont crié au scandale : «C’est un mariage avec les démons.» Faut dire que ce petit chatouillis initiatique, ce n’est pas juste une poignée de main de profanes, mais un rituel précis pour se dire «T’es dans le club.» (Trois Coups Distincts, 1760, Note 11, Gilles Pasquier, p. 90).
Pour les Apprentis, l’attouchement est tout un art. Tu prends la main droite de ton frère ou de ta sœur, et hop, tu fais discrètement quelques pressions bien précises sur une partie de la main, selon le degré d’identification.
En 1745, Le Sceau rompu donne une description qui prête à sourire : «Si un maçon presse la première jointure de l’index pour reconnaître un frère, ce dernier doit presser la jointure du doigt suivant. Si c’est la deuxième jointure qu’on presse, faut passer au troisième doigt. Mais attention, on ne va jamais plus loin que le second doigt après l’index – et si un frère s’y risque, tu reviens direct à l’index.» Un vrai jeu de doigts, on dirait presque une chorégraphie.
Au REAA, l’attouchement de l’apprenti, c’est du sérieux : tu prends la main droite, tu frappes trois petits coups égaux avec ton pouce sur la première phalange de l’index, puis tu presses légèrement avec l’ongle du pouce – une sorte de «Toc-toc, c’est moi.» qui demande le mot sacré. En réponse, l’autre te donne le mot du grade, et voilà, t’es reconnu.
Pour le compagnon, on monte d’un cran. tu tends la main droite, tu places ton pouce entre le médium et l’annulaire de l’examinateur, et ça appelle le mot de passe, Schibboleth. Ensuite, tu presses l’ongle du pouce sur la première phalange du médium, et là, l’autre doit dire le mot sacré, Jakin – un vrai dialogue codé.
Au niveau maître, l’attouchement devient une grippe amicale – une poignée de main fraternelle qui te permet de reconnaître un frère, que ce soit dans le noir ou en pleine lumière. Aujourd’hui, entre maîtres, on parle de griffe pour se saluer, une manière stylée de dire «Salut, collègue.» (Franc-maçonnerie, décryptage de sa théâtralité Solange Sudarskis, éd. Le compas dans l’œil, octobre 2025). La griffe, c’est le signe ultime entre maîtres maçons, un handshake qui a traversé les âges et les polémiques.
La griffe, c’est aussi tout un art : tu utilises trois doigts pour former un triangle – un clin d’œil géométrique, bien sûr. Chaque doigt a sa vibe : le pouce, c’est la volonté (les Romains l’utilisaient déjà, et les catholiques le font au baptême). Chez les maçons, le pouce reste toujours écarté, prêt à agir. La griffe du Maître, c’est une entente, un jumelage, une solidarité à toute épreuve. Les cinq doigts sont tous dans le coup, comme une équipe de choc pour sceller une fraternité indestructible.
Dans les Rites des Ancients, comme au REAA (Guide des Maçons Écossais, 1814), la griffe du maître évoque la patte du lion. Le lion, c’est le symbole de la tribu de Juda, celle qui a donné David et Salomon – rien que ça. C’est un signe de force et de royauté, mais aussi un clin d’œil à Saint Marc, où le lion représente la Terre et la matérialité. On peut aussi faire un parallèle avec l’aigle, symbole de Saint Jean l’Évangéliste, qui représente l’air, le ciel, la spiritualité. En alchimie, l’aigle terrassant le lion, c’est le passage du matériel au spirituel – un vrai voyage initiatique.
Le Manuscrit Sloane(un des Anciens Devoirs, p.23) donne une description précise de la griffe du maître : «On se saisit la main droite, on appuie fort les ongles des quatre doigts sur le carpe ou l’extrémité du poignet, tout en enfonçant l’ongle du pouce entre la deuxième jointure du pouce et la troisième de l’index.» Mais certains ajoutent une touche poétique : «Le médius doit aller un peu plus loin, d’un pouce ou de la longueur de trois grains d’orge, pour toucher une veine qui vient du cœur.» Un handshake qui va droit au cœur, littéralement.
En Maçonnerie, les mains symbolisent l’union et la connaissance. C’est par les mains qu’on relève le maître, et par la parole qu’il est ressuscité. Jean Mallinger explique le rituel : pour initier, il faut une semence de vie dans un milieu réceptif – la Chambre du Milieu de la Mère. Le néophyte ferme sa main en griffe, comme une cavité prête à recevoir le germe de vie. L’initiateur glisse son médius dans cette cavité, ferme sa griffe sur la main du néophyte, et bam : «Je te crée Maître.» (Les Secrets du Grade de Maître)
Le Catéchisme des trois coups distincts (1760) donne une vibe plus fraternelle : «Main contre main, ça veut dire que je tendrai toujours la main à un frère ou une sœur pour l’aider, tant que je peux.»
La griffe, c’est un vrai code moral. Aujourd’hui, entre maîtres, c’est la manière de se saluer.
Mais on parle aussi de grippe – un mot francisé de l’anglais «grip». Au REAA, ça désigne les attouchements d’Apprenti et de Compagnon, mais au 3e degré, grippe et griffe, c’est la même chose. Dans les rites anglo-saxons, on y associe le mot de passe Tubalcaïn, donné parfois par syllabes (tu-bal-ca-in), parfois en entier. Le Rite forestier explique : «La grippe, c’est l’union intime qui doit régner entre nous et les secours qu’on se doit mutuellement.»
Le Rituel du marquis de Gages(1763) ajoute une anecdote historique []. Avant la mort d’Hiram, les maîtres allaient chercher leur salaire le samedi dans la Chambre interne. Là, Hiram leur demandait mot, signe, attouchement, passe, et signification. L’attouchement ? «Ils prenaient Hiram par la première jointure du médius en disant Jakin, puis la deuxième en disant Boaz, puis la troisième en disant Jéhovah – nous sommes 3593 Maîtres pour ce salaire.» Après la mort d’Hiram, ces chiffres prennent un sens : trois forment, cinq composent, neuf cherchent le corps du Maître, et trois l’assassinent – un vrai thriller maçonnique.
Ces attouchements, c’est le handshake qui transforme une simple poignée de main en un vrai rituel maçonnique – alors, prêt à serrer des mains comme un pro… ou juste à jouer à «devine mon grade» avec les doigts ?
Un attouchement particulier : les cinq points parfaits qui font du simple maçon un maître maçonnique
Les Cinq Points Parfaits, c’est le bouquet final du relèvement du maître lors de la cérémonie de passage – un moment où tu passes de «simple maçon» à «star maçonnique». Ces points sont un attouchement spécial, un peu comme un high-five (« tape-m’en cinq ») initiatique, mais avec une touche de magie et de symbolisme.
Déjà chez les opératifs, ces points existaient sous le nom de Guilbrette, une vieille tradition des compagnons pour se reconnaître – un peu comme un code secret entre collègues de chantier, et ça existe encore aujourd’hui. À l’époque, on les appelait les «cinq points du Compagnonnage». Dans les rites anglo-saxons, on les nomme Cinq Points de la Fraternité, et côté francophone, ça devient les Cinq Points de la Perfection Magistrale, ou encore les Cinq Points Parfaits de la Maîtrise – autant de noms pour dire «T’es un boss maintenant.»
Harry Carr, dans The Free Mason at Work, raconte que le Manuscrit Graham est le premier à parler du redressement d’un corps dans un contexte maçonnique, avec ces cinq points. Ils tirent leur puissance de cinq origines : une divine (le Christ, la tête et la pierre d’angle) et quatre temporelles (Pierre alias Cephas, Moïse qui grava les commandements, Betsaléel le meilleur maçon, et Hiram, plein de sagesse et d’intelligence). C’est en 1724 que des textes maçonniques mentionnent les Cinq Points Justes, mais c’est vers 1730 que la Maçonnerie traditionnelle ajoute un Mot Sacré – un mot clé qui donne aux cinq points leur caractère «parfait», en unissant l’humain et le divin. Dans le manichéisme, ça rappelle l’esprit vivant et la mère de vie qui descendent dans les ténèbres pour sauver l’homme primordial, le hissant hors de l’abîme avec une main droite salvatrice – un vrai sauvetage cosmique.
Alors, comment ça marche ? Voici les Cinq Points Parfaits : Tu te saisis mutuellement le poignet droit en formant la Griffe – le fameux handshake qui rugit. Tu rapproches ton pied droit du sien, côté intérieur – un pas de danse fraternel. Tu colles vos poitrines du côté droit – un câlin viril, mais codé. Tu fais toucher vos genoux droits – un peu comme un check de genoux. Tu poses ta main gauche sur son épaule droite (vers le dos) pour vous attirer l’un à l’autre, ou tu tends le bras gauche derrière lui en mode salut romain, signe de protection. De profil, ça forme une étoile à cinq branches, symbole des Cinq Points de la Fraternité au RSE/REE – stylé, non ?
Au Rite Écossais, selon Ragon (Tuileur de la Franc-maçonnerie, 1861, p.27), ça se passe comme ça : 1) pieds droits qui se rapprochent côté intérieur ; 2) genoux droits qui se touchent et poitrines qui se collent ; 3) main gauche sur l’épaule droite pour se serrer fort ; 4) mains droites qui se saisissent en griffe pour embrasser la paume. Ensuite, chacun prononce alternativement les trois syllabes du mot sacré – un vrai duo vocal. Au RER, ces points rappellent la sincérité, la cordialité, et l’union entre maçons, avec l’obligation de s’entraider à fond. Au Rite Émulation, ils correspondent à cinq signes du grade : le Signe d’Horreur, le Signe de Compassion, le Signe Pénal, le Signe de Douleur et de Détresse, et le Signe d’Admiration et de Triomphe (aussi appelé Grand Signe ou Signe Royal) – un festival d’émotions.
Et ça va plus loin : comme le corps a ses sens extérieurs, l’âme a ses sens spirituels, qui correspondent aux cinq points : 1) le sens humain (l’humanité), 2) le sens moral (le bon et l’honnête), 3) le sens intellectuel (le vrai et le juste), 4) le sens esthétique (le beau et le sublime), 5) le sens religieux (le saint et le divin). Ces points, c’est une étoile qui brille dans l’âme du maître.
Les Cinq Points Parfaits te métamorphosent en corps radieux, et te transforme en étoile maçonnique.
Avec Laurent Segalini, Gargantua quitte le seul rire rabelaisien pour redevenir une puissance très ancienne du sol, du ciel et de la mémoire. Sous la figure du grand avaleur reparaissent une mythologie gauloise, des survivances chrétiennes, des rites de métiers et toute une géographie sacrée que la franc-maçonnerie peut encore entendre.
Il fallait un regard singulièrement exercé pour rendre à Gargantua son antique gravité
Francois_Rabelais
Laurent Segalini y parvient avec une sûreté remarquable. Son livre arrache le géant à l’habitude scolaire qui le réduit trop volontiers à l’ombre portée de François Rabelais. Il le reconduit vers une profondeur plus obscure, plus vaste, plus ancienne aussi, où la littérature, le folklore, la mémoire des terroirs, les mutations religieuses et les vieux soubassements mythiques cessent de s’opposer pour recomposer une seule et même présence. Gargantua n’est plus seulement un personnage. Il devient une force, presque une fonction sacrée, un principe de modelage du monde. Il avale, il déplace, il taille, il creuse, il laisse des empreintes, il renverse des blocs, il féconde les terres, il marque les cols, les buttes, les rivières, les mégalithes, les sanctuaires et jusqu’aux souffles du ciel. Ce que Laurent Segalini restitue avec une rare justesse, c’est cette souveraineté du mythe sur l’espace. Le géant ne vit pas au-dessus du paysage, il le pense de l’intérieur, il lui donne forme, il y dépose sa mémoire.
Cette lecture nous touche d’autant plus qu’elle rejoint des régions symboliques que la sensibilité initiatique reconnaît aussitôt.
Le Gargantua de Laurent Segalini appartient à la terre, certes, par ses pas, sa gorge, son ventre, sa pilosité, sa vigueur fécondante, ses meules, ses pierres et ses jeux de force
Mais il appartient aussi au ciel. Le livre montre admirablement comment les traditions rapportées au géant s’ordonnent autour des cycles de l’année, des vents, des pluies, du soleil, de l’orage, de la lumière caniculaire et même de Sirius. Cette dimension céleste n’est pas un ajout tardif. Elle donne à la figure gargantuine sa stature véritable. Le géant n’est pas un colosse de foire. Il est un médiateur entre les étages du monde. Il se tient à la jonction du tellurique et de l’astral, du corps et du cosmos, de la gorge qui dévore et du verbe qui ordonne. Laurent Segalini suit avec finesse la manière dont cette puissance a pu être successivement rapprochée d’Hercule gaulois, de saint Christophe, de saint Michel, de saint Blaise, de saint Jacques, parfois de figures plus archaïques encore, serpentines, taurines ou solaires. L’érudition ne dessèche jamais l’intuition. Elle la fortifie. Nous comprenons alors que Gargantua fut moins une fable qu’une immense chambre d’échos où se sont conservées des strates de sacré.
Il faut dire aussi combien la beauté visuelle de l’ouvrage contribue à cette remontée dans les profondeurs
L’auteur ne propose pas seulement un texte nourri, il compose un véritable parcours du regard. Les illustrations sont d’une qualité remarquable, non seulement par leur intérêt documentaire, mais par leur pouvoir d’évocation. Elles ne viennent jamais orner le propos comme un supplément aimable. Elles l’approfondissent, elles le déploient, elles lui donnent chair. Chaque image agit comme une preuve sensible et comme une relance de l’imaginaire. Gravures anciennes, chroniques imprimées, figures de saints, cartes postales, images populaires, réminiscences carnavalesques ou légendaires, tout cela compose une procession iconographique d’une grande intelligence. Le lecteur ne reçoit pas seulement des arguments, il voit la longue survie du géant. Il la voit dans les traits d’une barbe effrayante, dans l’allure d’un roi démesuré, dans la courbe d’un rocher, dans l’étrangeté d’un timbre, dans l’archaïsme d’une image pieuse ou dans la vigueur d’une scène populaire. C’est là une des forces majeures du volume. Les illustrations ne commentent pas le mythe, elles montrent comment le mythe continue de migrer d’un support à l’autre, d’un siècle à l’autre, d’une croyance à l’autre.
Cette qualité iconographique est d’autant plus précieuse qu’elle répond exactement au sujet.
Gargantua appartient à une civilisation du signe incarné
Gargantua imaginée par Gustave Doré (gravure, 1873).
Il laisse des traces, des profils, des silhouettes, des reliefs, des visages de substitution. Il fallait donc que le livre sache donner à voir cette sédimentation du sens. Laurent Segalini y réussit pleinement. Certaines reproductions possèdent la rudesse des témoignages anciens, d’autres la naïveté savante de l’imagerie populaire, d’autres encore la force équivoque des survivances religieuses. Toutes disent à leur manière que la mémoire ne se transmet pas seulement par le texte, mais par la vision, par l’empreinte, par la persistance des formes. Nous retrouvons là une leçon profondément initiatique. Voir juste, ce n’est pas illustrer une idée, c’est reconnaître dans une forme la survivance d’un monde. Ce livre nous invite précisément à cet exercice du regard.
C’est ici que l’ouvrage devient, pour nous, particulièrement précieux.
Car Laurent Segalini ne se contente pas d’éclairer une survivance populaire
Grand G qui inclut un petit A, se traduisant par « J’ai grand appétit », a peut-être influencé le choix du nom Gargantua
Il touche à une vérité plus haute concernant la transmission elle-même. Une tradition ne naît pas au moment où elle s’écrit. Elle circule longtemps avant dans les chemins, dans les pèlerinages, dans les noms de lieux, dans les usages d’atelier, dans les substitutions chrétiennes, dans les réemplois de sanctuaires et dans la patience des peuples. Le géant de ce livre est un passeur. Il traverse les siècles comme il traverse les monts. Il change de visage sans perdre son noyau. Sous les noms de saints, sous les habits du carnaval, sous la satire rabelaisienne, sous la morale chrétienne, sous les interprétations savantes, quelque chose demeure. Ce quelque chose, Laurent Segalini le nomme sans lourdeur et sans emphase. C’est une vitalité. Une énergie formatrice. Une mémoire qui ne renonce jamais tout à fait à elle-même.
La portée maçonnique du livre apparaît alors avec éclat.
Car ce Gargantua des pierres, des hauteurs et des passages rejoint toute une méditation sur l’acte de bâtir
Il y a chez lui du maître d’œuvre primordial. Il distribue des masses, institue des seuils, dresse des repères, règle des circulations, sacralise des emplacements. Lorsque Laurent Segalini explore les liens entre Gargantua, les métiers du bâtiment, la symbolique de l’Hercule gaulois, les confréries de bâtisseurs, la polarité des dates, la lecture des noms saints et jusqu’à certaines résonances avec le Temple de Salomon et les deux colonnes, il ne verse jamais dans la surinterprétation gratuite. Il montre comment un imaginaire de métier a pu reconnaître dans le géant une très ancienne dignité opérative. Nous y entendons, nous-mêmes, quelque chose de profondément fraternel. Non pas un dogme plaqué sur les récits, mais l’intuition qu’avant même les codifications spéculatives, l’Europe des constructeurs, des tailleurs de pierre, des passeurs et des pèlerins travaillait déjà dans un bain symbolique commun où le cosmos, la route, la pierre et le souffle dialoguaient sans cesse.
La réussite du livre doit beaucoup à la qualité de son auteur
Laurent Segalini n’est pas seulement un historien des XVIe et XVIIIe siècles et un préhistorien, docteur en anthropologie, chercheur associé au CNRS. Il est aussi, de toute évidence, un lecteur des continuités cachées. Sa trajectoire le montre. Sous divers noms de plume, il a consacré de nombreux travaux à l’hermétisme, aux initiations de métiers et aux traditions populaires.
Laurent Segalini
Sa bibliographie, dispersée en apparence mais très cohérente dans son mouvement profond, poursuit la même quête, celle des passages entre culture savante et mémoire symbolique, entre rite et territoire, entre histoire et survivance. Son travail actuel de conservateur du musée de la franc-maçonnerie donne à cette enquête une résonance supplémentaire. Il connaît le poids des objets, la lente éloquence des signes, la manière dont une civilisation se raconte à travers ce qu’elle croit avoir laissé derrière elle. C’est pourquoi son écriture possède cette densité rare qui n’écrase jamais le lecteur. Elle avance avec clarté, mais une clarté habitée, nourrie de longue fréquentation des mythes, des archives et des formes.
Ce que nous retenons surtout, c’est la manière dont Laurent Segalini rend à Gargantua sa noblesse spirituelle sans l’arracher à sa chair populaire.
Le géant demeure gourmand, truculent, parfois grotesque, volontiers carnavalesque
Mais cette corporéité n’abaisse rien. Elle dit au contraire la grandeur d’une pensée qui ne sépare pas la matière de l’esprit. Dans cette perspective, Gargantua peut être lu comme une figure de l’homme total, non encore amputé, tenant ensemble la montagne et la gorge, le soleil et la meule, la pluie et le chantier, l’excès de vie et l’ordre des formes. Cette leçon résonne puissamment aujourd’hui. Dans une époque qui fragmente tout, Laurent Segalini nous rappelle que les anciens savaient confier à un géant ce qu’ils pressentaient de la création, de la fécondité, de la violence, du langage et du sacré. Il fallait retrouver cette stature. Ce livre y parvient avec une autorité tranquille, et parfois avec une véritable beauté intérieure.
Avec Laurent Segalini, Gargantua redevient plus qu’un nom célèbre de notre littérature
Il redevient une mémoire debout, un ancien maître des passages, un veilleur colossal posé entre la pierre, le souffle et l’astre. Et grâce à la splendeur discrète de son appareil iconographique, cette résurrection ne se contente pas d’être démontrée. Elle se donne aussi à voir. C’est beaucoup plus qu’une étude savante sur un géant. C’est une méditation sur ce que la France profonde n’a jamais tout à fait cessé de savoir.
Avec L’humain, le vivant, la planète, la Grande Loge de France donne à lire une méditation collective d’une rare actualité sur la crise de notre temps. Non pas seulement crise écologique, mais crise de l’âme, crise de la mesure, crise de la juste place de l’homme dans l’ordre du monde.
À travers la voie du Rite Écossais Ancien et Accepté, ce texte replace le vivant au cœur de l’initiation et rappelle que la Terre n’est pas un objet à conquérir, mais le premier Temple confié à notre responsabilité.
Ce recueil porte une signature singulière
Son auteur véritable n’est pas un individu isolé, mais une conscience fraternelle en travail, celle des Loges de la Grande Loge de France, réunies autour d’une interrogation majeure de l’année maçonnique 2024-2025.
Jean-Raphaël Notton, Grand Maître de la Grande Loge de France
Cette écriture collective lui donne une force particulière. Elle ne parle pas depuis le surplomb d’une doctrine, mais depuis l’épaisseur d’une expérience initiatique partagée. La parole y circule comme une lumière reçue, éprouvée, transmise.
Thierry Zaveroni, Passé Grand Maître de la Grande Loge de France
Jean-Raphaël Notton, Grand Maître de la Grande Loge de France, et Thierry Zaveroni, Passé Grand Maître, inscrivent cette réflexion dans la fidélité d’une tradition qui ne sépare jamais l’amélioration morale et spirituelle de l’humanité de la responsabilité envers la cité, envers la Terre, envers le vivant. Cette filiation n’est pas institutionnelle seulement. Elle est spirituelle. Elle rappelle que le Rite Écossais Ancien et Accepté n’a jamais été une voie de retrait du monde, mais une discipline de transfiguration du regard.
Le grand mérite de L’humain, le vivant, la planète est de refuser l’opposition paresseuse entre écologie et spiritualité, entre science et symbole, entre urgence contemporaine et tradition initiatique.
L’ouvrage comprend que l’Anthropocène n’est pas uniquement une donnée géologique ou climatique
Il est le nom d’un désaccord intérieur. L’homme moderne a cru pouvoir transformer le monde sans se transformer lui-même. Il a confondu maîtrise et sagesse, puissance et élévation, production et accomplissement. Ce déplacement est au cœur du texte. La question écologique devient alors une question maçonnique fondamentale. Quelle pierre sommes-nous en train de tailler lorsque nous exploitons sans mesure ce qui nous porte. Quel Temple prétendons-nous bâtir lorsque les fondations mêmes du vivant sont blessées. Quelle Lumière cherchons-nous lorsque la clarté artificielle du progrès nous éloigne du rayonnement intérieur.
La méditation proposée revient sans cesse à cette idée essentielle
L’homme n’est pas extérieur au vivant. Il n’en est ni le propriétaire, ni le surveillant orgueilleux, ni le consommateur absolu. Il en est une expression consciente, et cette conscience ne lui donne pas des droits illimités, mais des devoirs plus vastes. La tradition hermétique affleure ici avec une belle évidence. Le microcosme humain répond au macrocosme. Ce qui se dérègle dans notre rapport à la Terre révèle ce qui s’est obscurci dans notre propre Temple intérieur. La crise du monde n’est pas seulement devant nous. Elle est en nous. Elle indique une rupture de l’axe, une perte du fil à plomb, une fatigue du sens.
La richesse symbolique de l’ouvrage tient à sa capacité d’interpréter les outils maçonniques comme des instruments d’une éthique du vivant
Blason GLDF
L’Équerre devient rectitude dans l’usage des ressources. Le Compas rappelle la limite, cette limite féconde sans laquelle la liberté devient prédation. Le Niveau élargit l’égalité à une fraternité plus vaste, où l’humain n’écrase plus les autres formes de vie, mais reconnaît leur dignité dans l’économie sacrée du monde. Le Fil à Plomb restaure la verticalité, non comme domination, mais comme alignement avec une loi plus haute que l’ego. L’Étoile Flamboyante, enfin, rappelle que la connaissance ne vaut que si elle éclaire l’action. Nous retrouvons là une écologie initiatique, non une morale extérieure, mais une ascèse de la mesure.
Ce qui touche profondément dans ce texte, c’est sa manière de replacer la Terre au cœur de la voie vers la Lumière
Trop souvent, la spiritualité s’est rêvée comme arrachement au monde sensible. Ici, au contraire, la Terre devient matrice, seuil, humus sacré de l’élévation. La Lumière ne fuit pas la matière. Elle s’y révèle. Elle y prend corps. Elle y trouve son épreuve. Le Cabinet de Réflexion, la descente en nous-mêmes, la confrontation à la mort et à la matière obscure prennent alors une résonance cosmique. V.I.T.R.I.O.L. n’est plus seulement une formule de l’intériorité, mais un appel à redescendre vers les racines de notre présence terrestre afin d’y retrouver la pierre cachée, celle d’une humanité réconciliée avec sa propre origine.
L’ouvrage évite ainsi l’écueil d’une écologie de surface
Il ne se contente pas d’appeler à protéger, préserver, corriger. Il demande plus profondément de convertir le regard. Voir le vivant comme un partenaire d’évolution. Voir la Terre comme un Temple premier. Voir la technique comme un outil qui doit être ordonné par la Sagesse, soutenu par la Force, couronné par la Beauté. Cette triade donne au texte sa respiration la plus authentiquement maçonnique. La Sagesse discerne la finalité. La Force empêche le renoncement. La Beauté sauve l’action de la sécheresse gestionnaire. Sans Beauté, aucune civilisation ne tient longtemps, car la Beauté seule rend désirable l’harmonie.
Nous retrouvons aussi, dans ces pages, une pensée exigeante de la fraternité.
La fraternité n’y demeure pas enfermée entre les murs de la Loge
Elle s’élargit, elle respire, elle devient relation. Elle unit les vivants, les générations, les cycles, les présences visibles et invisibles. Cette fraternité élargie n’abolit pas la dignité propre de l’homme. Elle l’accomplit. Car l’homme n’est grand que lorsqu’il sert plus grand que lui. Là se tient peut-être l’une des intuitions les plus fortes du recueil. La dignité humaine ne consiste pas à s’extraire de la nature, mais à devenir responsable de l’alliance qui nous relie à elle.
Cette lecture possède enfin une portée historique et spirituelle
Elle inscrit la Grande Loge de France dans une tradition où l’initiation ne se satisfait pas de la contemplation des symboles, mais exige leur incarnation. La Loge devient laboratoire de l’avenir, non refuge de mémoire. Le Franc-maçon n’est pas invité à se faire prédicateur, mais témoin. Témoin d’une mesure possible. Témoin d’une sobriété qui ne soit pas privation, mais retour à la plénitude. Témoin d’un progrès qui ne sacrifie ni la science, ni l’esprit, ni l’homme, ni le vivant. À l’heure où tant de discours publics oscillent entre l’effroi et le déni, cette parole maçonnique offre autre chose. Une gravité calme. Une espérance sans naïveté. Une voie de construction.
L’humain, le vivant, la planète n’est donc pas seulement une contribution à une réflexion environnementale
C’est une planche collective sur la juste place de l’homme dans le Temple de l’Univers. C’est un appel à retrouver l’Alliance, non comme nostalgie d’un âge perdu, mais comme tâche présente. Nous y entendons une injonction fraternelle à refaire de notre puissance une responsabilité, de notre savoir un discernement, de notre présence sur Terre une œuvre de réconciliation. Le vivant y devient miroir de la Lumière. La planète y devient autel silencieux. L’humain y redevient apprenti.
À l’heure où l’Anthropocène révèle la démesure de l’homme, la Grande Loge de France rappelle que la véritable modernité ne sera pas celle qui dominera davantage le monde, mais celle qui saura enfin l’habiter avec mesure, gratitude et lumière.
L’humain, le vivant, la planète Question à l’étude des Loges Grande Loge de France, 2025, 30 pages, Téléchargement gratuit Publication de la Grande Loge de France, 8, rue Louis Puteaux, 75017 Paris
De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Il y a des moments où l’on se retourne et où l’on ne reconnaît plus la distance parcourue.
Il semble que c’était hier que vous franchissiez ce seuil pour la première fois, un peu tremblant, un peu curieux, le cœur gonflé de questions que vous ne saviez pas encore formuler. Je me souviens de chaque détail de cette journée : l’odeur du bois, la lumière tamisée, le silence qui semblait différent de tous les autres. Un silence qui attendait quelque chose de moi. Puis vous levez les yeux et vous constatez qu’une, dix, vingt, quarante ans ont passé. Et vous vous demandez : quand cela s’est-il produit ?
Le temps s’enfuit.
Le temps passe vite.
Mais sa fuite n’a pas été vaine. Chaque année passée en Loge a laissé une trace. Pas toujours belle, il faut bien le dire. Il y a eu des moments où je fréquentais le Temple avec la frénésie de quelqu’un qui a enfin trouvé un foyer, chaque semaine, chaque cérémonie, chaque chaîne d’union vécue comme si c’était la dernière.
Je suis arrivé avant les autres et reparti plus tard. J’éprouvais cette soif de connaissance propre à celui qui vient de comprendre qu’il existe un niveau de compréhension plus profond et qui souhaite l’explorer sans relâche.
Et puis, il y a eu d’autres moments où la simple idée de rentrer me pesait. Je ne saurais l’expliquer précisément, et j’ai fini par abandonner. Peut-être que je n’avais pas l’énergie, peut-être que je n’étais plus moi-même.
Le Temple était là, comme toujours, patient et immobile. C’était moi qui étais ailleurs. Dans ces moments-là, je prenais mes distances, parfois pendant des semaines, parfois pendant des mois. Sans drame, sans grandes déclarations. Je ne pouvais tout simplement pas entrer. Le seuil était le même, mais je n’étais pas prêt à le franchir.
Tempora mutatur, nos et mutamur in illis.
Les temps changent, et nous changeons avec eux.
Durant ces années, j’ai tout vécu. J’ai trouvé l’amour, je me suis mariée, et mes frères et sœurs étaient présents à mon mariage. J’ai eu une fille, et je lui ai lu des histoires sur l’énergie d’Hiram et la franc-maçonnerie. J’ai bâti une carrière, je l’ai vue évoluer, puis la reconstruire, et dans au moins un de ces moments difficiles, j’ai eu à mes côtés un franc-maçon qui m’a compris sans que j’aie besoin de lui expliquer quoi que ce soit.
Les mots n’étaient pas nécessaires. Sa présence suffisait. Car dans certaines relations, la confiance se construit lentement, rituel après rituel. Et puis un jour, on réalise qu’on connaît vraiment cette personne – non pas son nom ou son rôle, mais son âme. La vie profane et la vie initiatique ne sont jamais vraiment séparées : elles s’entremêlent, elles fusionnent, elles deviennent un seul fil qu’on ne peut plus distinguer fil par fil. J’ai aussi changé d’Obéissance, d’Ordre, de Fédération. J’ai beaucoup erré, comme on dit, j’ai cherché, je me suis un peu égaré, et je me suis retrouvé. J’ai rencontré de nouveaux Frères, de nouvelles Sœurs, différentes manières de se rassembler autour des mêmes symboles. J’ai vu différents rites, différentes langues pour exprimer les mêmes choses.
Et, à chaque fois, au fond de tout cela, je retrouvais quelque chose d’identique : cette sensation propre au Temple, cette vibration subtile qui émane du sol et vous traverse, inexplicable mais immédiatement reconnaissable. Comme le parfum du foyer après un long voyage. Il y a eu aussi un nouvel amour, surgi alors que je ne le cherchais plus, car la vie ne suit jamais le scénario qu’on lui a écrit. Et lui aussi avait la saveur de ces choses qui se construisent lentement, profondément enracinées, bâties sur quelque chose de plus solide que la chance ou le hasard.
L’amour triomphe de tout.
Virgile l’affirme, et cela est confirmé par ceux qui ont vécu assez longtemps pour le voir se produire.
Au milieu du voyage de notre vie
Dante l’a écrit pour le voyage vers l’au-delà, mais je sens qu’il m’appartient aussi pour ce chemin ésotérique. Il arrive un moment où l’on cesse de courir et où l’on commence à regarder. Non pas en arrière avec des regrets, ni en avant avec anxiété. Simplement autour de soi, avec ce calme nouveau qui s’installe quand on a cessé de chercher à prouver quoi que ce soit. Et, en y regardant de plus près, vous comprenez que la franc-maçonnerie ne vous a jamais abandonné. Pas même lorsque vous avez failli l’abandonner.
Elle était bien plus que ce que j’avais jamais su être. Pour le meilleur et pour le pire, dans les saisons lumineuses comme dans les saisons sombres, il y avait toujours un lieu où revenir. Un seuil qui nous attendait. Frères et sœurs qui, même après des années de silence, vous avez accueillis sans poser de questions, comme si le temps ne s’était jamais écoulé, ou plutôt, comme si le temps s’écoulait différemment là-bas. Et c’est peut-être exactement ainsi. Peut-être le Temple existe-t-il dans son propre temps parallèle, où les absences n’ont pas d’importance et où les retours n’ont pas besoin d’être justifiés. Car le temps du Temple n’est pas celui des horloges. C’est un autre temps.
Celui où l’« avant » et l’« après » importent moins que le pendant, pendant la chaîne de l’union, pendant le rituel, pendant ce silence collectif où tout semble s’arrêter et où seul l’essentiel respire.
Sénèque a écrit :
Nusquam est qui ubique est.
Celui qui est partout n’est nulle part.
Et moi, durant ces instants passés à l’intérieur du Temple, j’étais toujours exactement là où je devais être. Nulle part ailleurs. Uniquement là. J’ai vu des Frères partir pour toujours, avant l’âge qu’ils méritaient. J’ai tenu des mains que je ne tiendrai plus jamais. J’ai pensé à eux lors de certains rites et j’ai senti qu’ils étaient toujours dans la chaîne, invisibles, mais présents. Voici peut-être la plus grande vérité que la franc-maçonnerie m’ait enseignée : certaines présences ne disparaissent jamais vraiment. Elles transforment !
Quand viendra le moment de quitter ce vêtement de chair, je n’aurai pas peur.
Post mortem vita est.
Après la mort, la vie continue.
J’en suis convaincue non par une foi aveugle, mais par quelque chose que j’ai ressenti lors de ces moments de grâce au sein du Temple. Cette énergie qui circulait dans mes mains, enchaînées à la chaîne, cette lumière que je perçois lorsque je prends place entre les colonnes : c’est la même énergie qui, j’en suis certaine, existe au-delà.
Le Grand Architecte de l’Univers nous a guidés dans la vie, et il ne semble pas être du genre à s’arrêter après cela. Nous serons pure énergie. À l’image du phénix, ce symbole ancestral qui a imprégné les traditions ésotériques à travers le temps et l’espace, nous ne mourons pas vraiment : nous nous transformons. Le feu ne nous détruit pas, il nous purifie. Il consume ce qui était inutile et restaure ce qui était éternel. L’énergie même dont nous nous sommes nourris pendant des décennies, chaque fois que nous foulons ce lieu, ne disparaît pas : elle s’élève, se métamorphose, retourne à la Source dont elle provient.
Lux in tenebris lucet.
La lumière brille dans l’obscurité.
Elle brille même après quarante ans. Elle brille même les nuits où tu ne la vois pas, aux saisons où tu ne la cherches pas, aux moments où tu as cessé de croire que tu la mérites. Elle rayonne, tout simplement. Comme la franc-maçonnerie : toujours présente, même quand on ne la regarde pas. C’est peut-être là son secret le plus simple, et le plus grand.
Ce n’est pas un lieu. Ce n’est pas un rituel. Il ne s’agit même pas d’un groupe de personnes, aussi chères soient-elles.
C’est quelque chose qui, une fois ancré en vous, ne vous quitte jamais.
Écrit par quelqu’un qui porte ce tablier depuis bien plus longtemps qu’elle ne voudrait l’admettre, et qui, inexplicablement, lui en est encore reconnaissant.
Les querelles stériles entre « Frères RN » et « Frères LFI » qui infestent nos groupes Facebook maçonniques ne sont pas seulement déplacées : elles sont malheureusement symptomatiques d’un mal plus profond qui gangrène la société. Elles révèlent une franc-maçonnerie française contemporaine qui, au rythme de deux petites tenues par mois dans le meilleur des cas, peine à transformer ses membres et, par ricochet, à influencer le monde. Comment deux heures bimensuelles de rituel, à condition même que celui-ci soit bien accompli et que le taux d’absence en loge soit minimum, suffiraient-elles, néanmoins, à polir la Pierre Brute, à dompter les passions, à cultiver la Voie du Milieu ? C’est le genre de gageure qu’on ne peut soutenir bien longtemps...
Face aux défis titanesques de 2026 — IA omnipotente, délégation cognitive (c’est ainsi qu’on appelle le fait de confier une part de plus en plus importante de nos efforts mentaux à des outils numériques), effritement démocratique, l’usure se conjuguant à la dégradation —, le travail maçonnique prend des dimensions phénoménales or, au train où vont les choses, il n’est peut-être pas exagéré de considérer que l’urgence s’accélère. En effet, il s’agit, moins que jamais, de diviser – cette œuvre du diable stricto sensu (le mot provenant du grec ancien διάβολος / diabolos signifiant justement : « qui désunit », en inspirant une haine ou une envie parfois mêlées) –, et, plus que jamais, il faut s’employer à unir – en se souvenant précisément de l’exact antonyme de diable, par ailleurs, concept familier du franc-maçon, c.-à-d. le symbole (du grec ancien σύμβολον / súmbolon, dérivé du verbe συμβάλλομαι / sumballomai, « réunir ou mettre ensemble »).
Passons donc graduellement à différents apports des sciences humaines présentés tantôt sous forme de matrices desséchées, tantôt en quelques formules passablement rabotées, dans l’espoir, toutefois, d’offrir à nos consciences des tremplins de réflexion.
La passion profane envahit le Temple
Depuis des jours, nos Frères s’écharpent en ligne comme les pires supporters adverses de certain sport collectif : RN contre LFI, droite dure contre gauche radicale, comme si l’on voulait, dans ces querelles, raccourcir par les deux bouts la canne du Maître des Cérémonies, selon que l’un accuse l’autre de mettre l’Ordre en péril.
Tempérance oubliée. La maçonnerie enseigne la modération, la maîtrise des passions, la Voie du Milieu prônée depuis l’Antiquité par Aristote. Aucune extrémité n’apporte de solution pas plus immédiate que durable : son seul effet est de sacrifier l’autre pointe et de radicaliser le clivage. Or seul compte l’art de rassembler, de sérier et de concilier le meilleur des diverses voies sans chercher à détruire mais en régulant, en ayant constamment à l’esprit que súmbolon unit les parties et que diabolos les sépare. Comment un Maçon justifie-t-il un choix diabolique d’extrême droite ou d’extrême gauche ? C’est a priori un pur non-sens incompatible avec l’idéal maçonnique pas même porté à son acmé.
L’idéologie comme leurre. Tous les totalitarismes ont leur bonne conscience : fascistes et nazis assistaient pieusement à la messe. Aucun humain n’entreprend réellement de se condamner lui-même : au contraire, les prisons regorgent de « victimes du système ». Les passions électorales procèdent pareillement — emportent l’esprit, éteignent la sagesse. Fin de la Voie Royale. Entrée en enfer partisan.
La démocratie : un système moins imparfait que d’autres
Nous vivons sous un régime « démocratique », mais ce mot masque une réalité : la démocratie n’est pas une panacée, tout au plus un système moins imparfait que les autres, faisant leur part aux oppositions et permettant l’alternance. Le théorème d’impossibilité d’Arrow démontre mathématiquement le paradoxe de Nicolas de Condorcet : il n’existe pas de système assurant une cohérence d’ensemble, aucun mode de scrutin n’est idyllique, sachant, au demeurant, que tous sont peu ou prou manipulables.
Le binôme usé. Scrutin majoritaire à deux tours : stable, mais fausse (40% des voix peut conduire à 100% des sièges). Scrutin proportionnel : représentation fidèle, mais fragmentée. Condorcet (1785) proposa mieux : un candidat gagne s’il bat, un à un, tous ses rivaux en duel électoral ! Borda, Hare, Schulze suivirent. Voici un panorama :
Système
Principe
Avantages
Inconvénients
Usage
Majoritaire 1er tour
Plus de voix gagne
Simple
Favorise grands partis
UK locales
Majoritaire 2 tours
50% ou meilleur 2e
Majorité claire
Vote utile forcé
France prés.
Proportionnelle
Sièges = % voix
Représentation
Fragmentation
Europe
Condorcet
Bat tous rivaux
Consensuel
Paradoxes cycles
Théorique
Schulze
Chemins forts
Résout cycles
Complexe
Open-source
Borda
Points par rang
Nuance
Favorise suiveurs
Internes
Approbation
Coche acceptables
Anti-extrêmes
Indécision
Scientifique
Jugement majoritaire
Médiane notes
Anti-stratégie
Nouveau
Tests France
VUT
Classement + quota
Proport. nuancée
Très complexe
Irlande
Mixte
Maj. + PR correction
Équilibre
Technique
Allemagne
Leçon maçonnique. Ces systèmes rappellent la Voie du Milieu : ni extrême majoritaire (tyrannie des 50% + 1 voix), ni fragmentation infinie. Comme l’Équerre équilibre Compas et Maillet.
L’IA agentique : la banalité du mal algorithmique
En 1963, Hannah Arendt décrivait la « banalité du mal » chez Eichmann : non la monstruosité volontaire, mais l’abdication silencieuse de la pensée face à la machine bureaucratique aveugle et, en l’occurrence, criminelle voire génocidaire. L’intelligence artificielle agentique — ces systèmes autonomes qui perçoivent, décident et agissent — reproduit cette mécanique à l’échelle civilisationnelle. Gartner prévoit que 33% des logiciels d’entreprise intégreront des agents IA autonomes d’ici à 2028, prenant en charge 15% des décisions quotidiennes. McKinsey alerte : nos cadres de gouvernance sont impuissants, face à cette érosion structurelle du jugement humain.
Délégation cognitive généralisée. L’IA ne se contente plus d’assister : elle substitue : Algorithmes de ciblage comportemental (Brexit 2016, Trump 2016), notation algorithmique des citoyens (logements sociaux néerlandais), prédiction judiciaire biaisée (COMPAS aux États-Unis, erreurs raciales documentées). Chaque décision absorbée dans l’opacité numérique est une perte irréversible d’espace délibératif humain.
Submersion, non persuasion. Byung-Chul Han analyse la saturation attentionnelle des flux numériques ; JAMA Pediatrics documente des modifications neuronales chez les hyper-connectés : hypoactivation du raisonnement critique, hypersensibilité aux validations sociales. Les modèles dominants (GPT et successeurs) encadrent les débats en termes « d’efficacité économique », marginalisant justice, dignité, solidarité intergénérationnelle — non par censure, mais par divers biais statistiques de leurs données d’entraînement.
Parallèle arendtien glaçant. Les totalitarismes conquéraient, d’abord, les esprits, rendant la pensée indépendante « structurellement superflue ». L’IA agentique généralise cette logique : quand quelques LLMs (Large Language Models), c.-à-d. de grands modèles de langage capables de générer du texte, médiatisent les interactions de milliards d’individus, ils harmonisent ce qui est formulable, recevable, légitime. La pluralité démocratique — socle de l’action politique, selon Arendt — se dissout dans une pseudo optimisation invisible.
La maçonnerie : sentinelle de la conscience. Face à ce déluge numérique, deux tenues mensuelles (cumulant tout au plus 4 heures) sont dérisoires. L’initié doit se forger une conscience critique souveraine : silence intérieur quotidien, discernement symbolique permanent, maîtrise impérieuse des passions. Le Temple devient le prototype d’une intériorité imperméable à la submersion algorithmique.
Le Maçon-citoyen : dépasser la division partisane
RN contre LFI ou l’inverse ? Querelles profanes débilitantes. Ces polarités divisent (diabolos), là où, rappelons-le, la maçonnerie doit unir (súmbolon). On y retrouve, en quelque sorte, la postérité édulcorée d’un fascisme parfois mâtiné de piété religieuse ou d’un stalinisme badigeonné de scientificité historique : toutes les extrêmes masquent leur vacuité sous la proclamation de leur bonne conscience idéologique. LFI incarne une radicalité compassionnelle ; RN, une radicalité identitaire. Par son engagement, le Maçon vise à les transcender : il devrait être à même d’extraire « le meilleur » de chaque voie — solidarité de gauche, ordre de droite — pour les fondre dans une fraternité universelle. Telle est, en tout cas, l’espoir utopiste qui doit conduire sa vision.
Leçon de la canne du Maître des Cérémonies. Aucune extrémité n’est supérieure : les deux sont également nécessaires à l’équilibre (il en irait de même, prosaïquement, du bâton de majorette !). L’extrême droite sacrifie la fraternité à l’identité ; l’extrême gauche, la liberté à l’égalité. Le Maçon est supposé pratiquer la Voie du Milieu par la traditionnelle « conciliation des oppositions nécessaires et fécondes« . On doute, cependant, que ce soit toujours possible…
Démocratie en péril : délégation IA + scrutins archaïques
Double tenaille mortelle. L’IA absorbe le jugement (Arendt parle de « l’abdication silencieuse de la pensée« ) ; les scrutins binaires amplifient mécaniquement la bipolarisation et le prétendu « vote utile« . On peut en résumer le résultat en une équation: effondrement cognitif + représentation déformée = démocratie agonisante. (Voir article theconversation)
La Loge comme Arche noachique. Face à cette submersion, le Temple préserve la Tradition primordiale : géométrie divine, mesure juste, alliance avec le Principe. Mais cette Arche exige un labeur titanesque, sans commune mesure avec une dérisoire durée cumulée de 4 heures par mois.
Le défi personnel : labeur quotidien colossal
Illusion des 4 heures. La Pierre Brute ne se polit pas en tenue bi-mensuelle. Face à l’IA qui aspire nos facultés critiques, le Maçon-citoyen ne peut lutter qu’en s’engageant dans un travail quotidien radical :
Examen de conscience : analyse, chaque soir, des passions, des actions et des pensées — « Où ai-je divisé ? Où ai-je uni ? »
Silence rituel : 30 minutes quotidiennes hors Loge — méditation sur un symbole (étoile flamboyante, colonne brisée…).
Étude électorale comparative : Condorcet, jugement majoritaire, vote transférable. Maîtriser les modes de calcul du consentement éclairé.
Fraternité active : percevoir, dans leur complexité, les Frères LFI ou RN et leur tendre la main en construisant avec eux des projets concrets : budget participatif, arbitrage citoyen…
Dépouillement profond. Pas de progrès sans perte d’ego partisan. L’IA optimise les consciences ; le Maçon se forge une conscience souveraine, libre de toute optimisation extérieure. C’est sa boussole. Il la réactive à tout instant, en s’efforçant de prendre la mesure des interactions que cela implique, de la prévision au déroulement et du déroulement aux conséquences, toujours sous l’angle des responsabilités.
Unir pour les défis civilisationnels
Urgence absolue. IA agentique, fragmentation sociétale, passions extrêmes, précipitent l’humanité au bord du gouffre. La solution maçonnique qui s’impose comme horizon nécessaire ? Travailler ensemble, tous ensemble !
Voie du Milieu incarnée :
Discerner « le meilleur » de la gauche : solidarité, justice sociale et en déterminer une échelle évolutive, c.-à-d. à la fois en fonction des conditions et des situations.
Repérer « le meilleur » de la droite : ordre, responsabilité individuelle et l’éprouver au regard de l’histoire et d’une application concrète.
Opérer une synthèse maçonnique promouvant fraternité éclairée et tempérance ingénieuse.
Impact citoyen. Le maçon conscient conjugue un vote éclairé (s’inscrivant dans le sillage de Condorcet et le refus du « vote utile« ), une influence positive (procédant d’une synthèse fraternelle) et une union efficace (permettant le dépassement des clivages mortifères).
En guise de conclusion…
Démocratie agonisant sous la délégation générée par l’IA et les scrutins enflammés… et inflammables. La pensée d’Arendt nous place devant un choix absolu, autrement dit une disjonction suprême : redevenir des pensants souverains ou sombrer dans banalité du mal technologique.
Le Franc-Maçon ne doit pas y passer seulement 4 heures par mois : il doit y axer sa vie entière, pour dompter un ego partisan toujours prompt à ressurgir, cultiver un discernement symbolique soumis à d’incessantes pressions et unir les polarités que l’actualité excite en permanence. Toujours en invoquant le súmbolon et non le diabolos. Avec la conscience aigüe qu’à défaut, l’Arche noachique coulera sous le déluge algorithmique.
Puisse le Grand Architecte illuminer nos scrutins intérieurs !
Du moins je suis perpétuel. Ce n’est pas tout à fait la même chose. L’éternité n’a ni commencement ni fin, ou alors : un commencement mais pas de fin (vie éternelle). En tout cas, elle échappe au temps. La perpétuité est une durée de temps sans discontinuité et sans fin. Par exemple : un secrétaire perpétuel de l’Académie française, ou encore une condamnation à perpétuité.
Pourtant le mandat du secrétaire perpétuel va bien se terminer un jour, par le décès du susnommé, par une démission, par une radiation, ou par n’importe quel accident de parcours… Quant à la condamnation à perpétuité, elle se terminera aussi, par un décès intra muros, par une grâce présidentielle, par une remise en liberté pour bonne conduite après une période incompressible. Donc je suis perpétuel, pas éternel.
Mon corps est composé de 7 × 1027 atomes soit : 7000000000000000000000000000000000.
Parmi lesquels : 24 % sont des atomes d’oxygène, 12 % de carbone, 62 % d’hydrogène et 1,1 % d’azote. Ces atomes sont les mêmes que ceux qui existaient au tout début de la Terre, et même bien avant car ils viennent du Big Bang, il y a 13,9 milliards d’années. Un nuage de gaz et de poussières a été projeté à travers l’espace, dans lequel ont été accumulés des débris d’étoiles mortes, qui se sont agglomérés pour former une proto-Terre, beaucoup plus petite que la nôtre, instable, sans atmosphère et sans eau. Il y a 4,5 milliards d’années ce brouillon de planète a été percuté par une protoplanète, de la taille de Mars, connue sous le nom de Théia. Le choc a été d’une violence inouïe, les deux masses ont fondu l’une dans l’autre. La poussière éjectée s’est satellisée et a fini par former la Lune. Les deux planètes insérées l’une dans l’autre, ces deux moitiés d’orange, ont constitué la Terre bleue “moderne”. C’est grâce à cet impact que la rotation de la Terre s’est ralentie, que les saisons ont pu apparaître, que l’atmosphère a pu être fixée, puis l’eau. Les conditions pour que la vie survienne ont été réunies.
La Terre est composée de 1,33 × 10⁵⁰ atomes. Ce sont es mêmes qu’au début de son histoire, à peu de choses près. Quelques pertes, quelques ajouts, mais négligeables. La Terre est un écosystème fermé. Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme comme aurait pu dire Antoine Lavoisier, le père de la chimie moderne. Elle est composée essentiellement de Fer, (32%), principalement dans le noyau, puis d’Oxygène (30 %), de Silicium (15 %), de Magnésium (14 %)…D’abord minérale, la planète fait apparaître les premières formes de vie microbienne il y a 3,8 milliards d’année. J’en suis. Puis les eucaryotes il y a 1,65 milliards d’années, les premiers organismes multicellulaires qui carburent à l’oxygène : les premiers animaux, les plantes, les champignons. J’en suis aussi : les plantes, les champignons, les premiers multicellulaires. Les insectes arrivent il y a 400 millions d’années, seulement, les dinosaures il y a 230 millions pour disparaître il y a 66 millions d’années et je suis aussi dinosaure, je ne disparaîtrai pas avec eux, je comptine le voyage. Celui qui voit les premiers hominidés il y a 2,8 millions d’années, et les Sapiens, nous, il y a 300 000 ans.
Les atomes qui forment mon corps ont pour âge moyen entre 5 et 10 milliards d’année, ils sont plus vieux que le soleil. 99%d’entre eux auront été interchangé au cours de ma vie. Mon squelette mettra 7 ans à être complètement renouvelé. Globalement, je suis fait de 60% d’eau, c’est à dire que 24% de mes atomes sont de l’oxygène et 62% de l’hydrogène.
Une partie de l’air que je respire est formée des mêmes molécules que celui que respirait Jules César, je pourrais presque connaître ses pensées.. Nous sommes dans une capsule spatiale, il n’y a pas de ravitaillement extérieur, nous consommons toujours la même chose que nous recyclons à l’infini. Sur le plan atomique, je ne peux pas me prétendre différent d’un assassin ou d’un philosophe, ni d’une brebis ou d’un lion, ni même d’une pâquerette ou d’un caillou. Car nous sommes faits des mêmes atomes que nous échangeons entre nous sans cesse. D’ailleurs on devient ce qu’on mange, je suis donc un peu plus un steak, des frites et une salade que je ne l’étais ce matin en me réveillant. Je passe mon temps à ingurgiter des éléments extérieurs, ne serait-ce que de l’air et de l’eau.
Ce sont les mêmes atomes qui servent à me composer aujourd’hui et qui demain rempliront une autre mission. A mon âge, on a déjà fait plusieurs fois le ménage à fond. Et après moi ces atomes se disperseront, d’autres en profiteront.
« …J’étais seul sur la route
Sans dire ni oui ni non
Mon âme s’est dissoute
Poussière était mon nom…»
(Charles Trenet : La folle complainte)
Cette idée n’est pas si nouvelle que cela. Dans le bouddhisme, on parle de Samsara pour décrire la réincarnation des humains après leur mort sous la forme d’animaux ou dans des formes plus basses d’existence comme les plantes. Pythagore lui-même, au VIè siècle avant notre ère, croyait en la métempsycose et l’enseignait. Pour lui, les âmes pouvaient migrer après la mort dans des animaux, des plantes ou d’autres êtres humains.Dans nos cultures anciennes, avant le christianisme, les Celtes pensaient à peu près la même chose. Ils croyaient à l’incarnation possible dans d’autres corps. D’ailleurs ils avaient des dieux incarnés dans des animaux, comme Cernunnos, le dieu-cerf, des animaux sacrés élevés au rang de quasi divinités, comme le sanglier, le corbeau, le cerf, le cheval, le serpent. Chez les Cathares, on pensait aussi que l’âme imparfaite pouvait se réincarner dans d’autres formes de vie, humaines ou non, pour y vivre une sorte de purgatoire, jusqu’à atteindre la perfection.
C’est le monothéisme chrétien qui a effacé ces traditions, parce que le dieu unique a effacé les hideux intermédiaires, et donc le lien avec d’autres espèces vivantes.
Peut-on avoir conscience de cette communauté de nature avec la nature ? Peut-on se sentir en résonance avec d’autres humains, d’autres animaux, d’autres plantes,voire même des formes plus inertes, peut-on chercher à percevoir l’histoire d’ une montagne, ou d’une rivière, comme le suggérait Élisée Reclus ? Cette idée nous paraît étrange aujourd’hui, elle nous était plus familière autrefois. Elle est pourtant inscrite dans notre mémoire, or nous avons, on vient de le dire,entre 5 et 10 milliards d’années.
Certaines formes de méditation tentent l’aventure. Dans le bouddhisme, le Metta consiste à étendre sa conscience, sa bienveillance, à l’ensemble du vivant. L’hindouisme parle de l’Atman (conscience individuelle) comme étant identique, et faisant partie intégrante du Brahman (conscience universelle du vivant). Lao Tseu conseille de faire silence de sa propre conscience pour être à l’écoute de la conscience du monde. Certains adeptes de la deep ecology prônent une forme de méditation de la nature, centrée sur une espèce, une rivière, une forêt. On ne sait pas quel résultat peuvent donner ce genre de pratique mais elles sont peut-être moins exotiques qu’on ne le croit. D’ailleurs d’autres espèces vivantes en sont capables. Les arbres communiquent. On le sait maintenant. Ils utilisent des réseaux mycorhiziens formés de racines, rhizomes de champignons souterrains, pour échanger entre eux des nutriments. On a découvert chez eux une forme de mémoire. Ils sont capables d’échanger avec leur environnement notamment pour se prémunir contre des attaques.
Je suis tout cela, nous avons les mêmes atomes. Pas seulement des atomes semblables, les mêmes, que nous échangeons en permanence. Nous sommes, comme le proclamait Carl Saga,: « faits de poussière d’étoiles ». Mais nous sommes faits également de cette même poussière de Terre qui n’arrête pas de tourner dans le vent et de se reformer sans cesse sous des formes différentes.
Mais si je suis à la fois tout cela, ce qui est moi et ce qui n’est pas moi, si je en suis rien d’autre que la prima matera de quoi est faite toute chose présente sur cette planète, si je n’arrête pas de me composer et de me décomposer, et que je ne suis plus rien de ce que j’étais à ma naissance, comment puis-je encore dire : je ? Qu’est-ce qui fait que je crois encore à la permanence du moi, qu’est-ce qui me permet d’avoir cette conscience du moi, sans ressentir ce mouvement perpétuel ?
Mais alors, c’est quoi exister ? Me croire tout seul dans ma bulle, enfermé dans un selfie permanent ? Ou une conscience élargie, cherchant à apercevoir non pas seulement ce qu’elle est mais aussi ce que l’autre est?
Les francs-maçons ne devraient pas être aussi démunis que cela pour se lancer dans une telle aventure. Après tout, la chaîne d’union est le meilleur outil pour percevoir ce qui relie l’ensemble du vivant. Qu’est-ce qui ressemble le plus à une chaîne d’union qu’une chaîne ADN ? Sous des formes différentes, elle est commune à tous les êtres vivants. Or elle n’est formée que de quatre éléments, toujours les mêmes : l’adénine (A), la thymine (T), la cytosine (C) et la guanine (G).
Il y a aussi la perpendiculaire qui permet de plonger au cœur du vivant pour tenter d’en découvrir les mystères. L’horizontale, qui peut servir à tracer les relations entre les différentes espèces et montrer comment elles fonctionnent en réseau. Le compas qui sait tracer les cycles à travers lesquels on se régénère. Et puis ce mythe du temple qui se déconstruit et se reconstruit à l’infini, perpétuellement.
Je suis perpétuel. C’est-à-dire que je me perpétue en me renouvelant dans le temps. Le physicien Carlo Rovelli pense que le temps n’existe pas. Alors s’il n’existe pas, peut-être bien que je suis éternel. Quelle importance !
(Pour terminer, le maître d’harmonie a préparé une chanson de Nicole Rieu en 1974, écrite par Mitzi Bravine, composée par Jean-Pierre Mirouze et le jeune André Manoukian,
Gratuit, fiable, accessible et riche de plus de 5 000 ressources, le portail Histoire des arts du ministère de la Culture offre aux élèves, aux enseignants, aux parents, aux étudiants, aux médiateurs culturels et aux amateurs d’art un outil précieux pour apprendre à voir, comprendre et transmettre.
Pour les lecteurs de 450.fm, il présente aussi un intérêt particulier, puisqu’une recherche autour de la franc-maçonnerie ouvre sur des ressources où se croisent symboles, cathédrales, Rose-Croix, Lumières, liberté de conscience et histoire des bâtisseurs.
Dans un monde saturé d’images, où nous voyons beaucoup sans toujours apprendre à regarder, le portail Histoire des arts du ministère de la Culture vient rappeler une évidence essentielle
Une œuvre ne se livre jamais d’un seul coup. Elle demande des repères, une méthode, une attention, parfois même une lente initiation du regard.
Ce portail public propose un accès simple et gratuit à des ressources pédagogiques fiables dans tous les domaines artistiques. Architecture, jardins, cirque, arts décoratifs, arts numériques, arts plastiques, bande dessinée, chanson, cinéma, danse, design, dessin, littérature, mode, musique, peinture, photographie, poésie, sculpture ou théâtre y trouvent leur place dans une même ambition de transmission culturelle.
Le site se présente comme un moteur de recherche pensé pour la communauté éducative et pour les amateurs d’art.
Son intérêt tient d’abord à l’ampleur et à la qualité de sa sélection
Ministère de la culture, rue de Valois Paris 1er
Histoire des arts réunit plus de 5000 ressources commentées, dont plus de 2000 en régions. Ces ressources sont élaborées par les services des publics ou les services éducatifs des établissements culturels, puis régulièrement mises à jour par l’équipe du portail ou par les institutions partenaires.
Pour les collégiens, les lycéens et les étudiants, Histoire des Arts devient ainsi un compagnon de travail
Pour les parents, il offre une manière simple d’accompagner les révisions et d’ouvrir la conversation autour des œuvres. Pour les enseignants, documentalistes, médiateurs culturels et amateurs d’art, il constitue un véritable atelier numérique, où la connaissance peut circuler avec clarté, méthode et exigence.
Le portail propose également des dossiers thématiques liés à l’actualité culturelle et aux programmes scolaires, des repères chronologiques rédigés par des experts, une recherche multicritères et une sélection de ressources accessibles aux publics en situation de handicap. Il ne s’agit donc pas seulement d’un répertoire. Nous sommes devant un outil de médiation, de transmission et d’orientation dans la forêt des images et des savoirs.
L’autre force du portail tient à la diversité de ses partenaires
Ministère de la culture,
Les ressources proviennent de musées, de bibliothèques, d’archives, d’opéras, de théâtres, de centres d’art, de FRAC, d’institutions patrimoniales et de structures culturelles présentes dans les territoires. Le site indique que sa sélection de plus de 5000 ressources est réalisée et mise à disposition par 400 partenaires du ministère de la Culture.
Pour le lecteur de 450.fm, ce portail possède une résonance particulière
Il ne s’agit pas seulement d’apprendre une date, un style ou un nom d’artiste. Il s’agit d’entrer dans une œuvre comme dans un espace symbolique. Chaque tableau, chaque monument, chaque musique, chaque scène, chaque trace patrimoniale peut devenir un seuil. L’art éduque le regard comme l’initiation éduque la conscience. Il apprend à passer de la surface au sens, de l’émotion première à l’intelligence du signe.
Cette dimension apparaît avec une force particulière lorsqu’une recherche autour de la franc-maçonnerie est effectuée dans le portail
Logo de la République française
Le site fait alors apparaître huit ressources, dont une fiche consacrée au dossier de la Bibliothèque nationale de France sur La Franc-maçonnerie. Le descriptif rappelle que la franc-maçonnerie française s’enracine dans près de trois siècles d’histoire et que la franc-maçonnerie moderne naît en 1717 à Londres, au seuil du siècle des Lumières, tout en étant le fruit d’une histoire plus ancienne.
La fiche est d’autant plus intéressante qu’elle associe la franc-maçonnerie à une constellation de thèmes particulièrement parlante pour nos lecteurs
Histoire, IIIe République, tolérance religieuse, Grande Loge de France, temple maçonnique, ésotérisme, libéralisme, fraternité, philanthropie, liberté de conscience, solidarisme, Rose-Croix, Grand Orient de France, Le Droit humain, cathédrale et symbole. Autrement dit, la franc-maçonnerie n’y apparaît pas comme une curiosité marginale, mais comme un fait culturel, historique, philosophique et symbolique.
Les ressources proposées en écho élargissent encore le regard
Autoportrait de Villard de Honnecourt, extrait de ses Carnets
Villard de Honnecourt ou la construction des cathédrales conduit vers le monde des bâtisseurs médiévaux, des tracés, des machines, des techniques et du langage architectural.
Cette ressource de la BnF invite à explorer le carnet de croquis d’un architecte ingénieur du XIIIe siècle et permet d’aborder la cathédrale comme œuvre de pierre, de science, de foi, de métier et de transmission.
Portrait de Joseph-Aimé Péladan dit le Sâr Péladan
Le Salon de la Rose-Croix, proposé par L’Histoire par l’image, ouvre quant à lui sur Joséphin Péladan, le symbolisme et cette réaction spirituelle au positivisme et au matérialisme de la fin du XIXe siècle.
Nous sommes ici dans un autre versant de l’histoire des formes. L’image n’est plus seulement document. Elle devient apparition, manifeste, théâtre de l’âme, tentative de rendre visible l’invisible.
La ressource consacrée à l’architecture gothique rappelle enfin combien la lumière fut pensée comme une voie spirituelle
Abbé Suger
À Saint-Denis, l’abbé Suger veut une église lumineuse, où la lumière puisse saisir l’âme des fidèles et la guider. Pour un regard initiatique, cette indication est capitale. La lumière n’est pas ici un simple phénomène optique. Elle devient langage, élévation, médiation entre la matière et l’esprit.
Ainsi, Histoire des arts devient aussi une histoire des signes
Le portail permet de relier les œuvres au chantier, la cathédrale au geste, l’image à l’initiation du regard, la fraternité à l’histoire des idées, la liberté de conscience à l’aventure moderne de l’esprit. Il invite à comprendre que l’art ne se contente pas de décorer le monde. Il le rend lisible.
Il faut saluer ici la portée démocratique d’un tel outil
La ressource gratuite n’est pas une ressource appauvrie. Elle devient un bien commun. Elle permet à chacun d’entrer dans l’histoire des formes sans barrière sociale, territoriale ou financière. Elle donne au collégien comme à l’étudiant, au parent comme à l’enseignant, au médiateur comme au simple curieux, la possibilité de franchir une première porte.
Dans une société où l’attention se fragmente, où l’image circule plus vite que la pensée, ce portail rappelle que regarder est un acte. Regarder suppose de s’arrêter, de comparer, de dater, de situer, de relier. Regarder suppose aussi d’accepter que l’œuvre nous transforme un peu. Une peinture, une façade, une sculpture, un opéra, une photographie ou une cathédrale ne sont jamais seulement des objets culturels. Ce sont des miroirs tendus à la conscience.
Histoire des Arts est donc bien davantage qu’un simple moteur de recherche
C’est une bibliothèque vivante, un atelier pédagogique, un cabinet de curiosités ordonné, une chambre d’échos où dialoguent les époques, les formes, les gestes et les imaginaires. L’enfant y découvre que l’art n’appartient pas seulement aux musées. L’étudiant y trouve des outils pour structurer sa pensée. L’enseignant y puise des ressources pour transmettre. L’amateur y retrouve le plaisir de comprendre ce qu’il contemple.
Pour les francs-maçons, cette invitation au regard ne peut être indifférente
Toute démarche initiatique commence par un déplacement de perception. Il faut apprendre à voir autrement la pierre, la lumière, la colonne, le seuil, le temple, le trait, le symbole. L’histoire des arts, lorsqu’elle est ainsi mise à disposition de tous, devient une école du discernement. Elle apprend à reconnaître les filiations, à lire les formes, à entendre les silences, à retrouver derrière l’œuvre la main qui trace, l’esprit qui conçoit, la tradition qui transmet.
Le portail Histoire des arts ouvre une porte simple et précieuse
Il ne remplace ni la rencontre avec l’œuvre, ni la visite du musée, ni l’émotion du spectacle vivant. Il prépare le regard, éclaire le chemin et donne à chacun quelques clés pour franchir le seuil. Pour qui sait lire les signes, il rappelle aussi que toute œuvre est un temple possible, toute image une invitation, toute lumière une question adressée à la conscience. Dans l’art comme dans l’initiation, il ne suffit pas de voir. Il faut apprendre à regarder.
Les lumières maçonniques, une quête universelle de Yonnel Ghernaouti semble d’abord vouloir nous détourner d’un malentendu très contemporain. La lumière ne se résume pas à ce qui éclaire, ni même à ce qui éclate. Elle ne relève pas du décor, encore moins d’une rhétorique de l’illumination. Elle relève d’une exactitude intérieure, d’une tenue, d’une manière de se tenir droit dans le vacarme.
La phrase placée comme une pierre de seuil le dit sans forcer la voix,
« La clarté n’est pas un éclat, c’est une exactitude. Le reste n’est que bruit, la lumière demeure. »
Nous comprenons vite que Yonnel Ghernaouti ne cherche pas à ajouter une variation de plus au grand lexique maçonnique. L’auteur cherche à faire sentir comment la lumière forme, comment elle travaille, comment elle façonne le caractère jusqu’à devenir une éthique qui ne s’affiche pas mais qui se reconnaît à la façon dont nous examinons, dont nous parlons, dont nous tranchons, dont nous relevons.
Ce livre a la respiration de celles et ceux qui ont longtemps fréquenté les bibliothèques et les ateliers, les manuscrits et les pierres, les disputes d’idées et les silences de la pratique
Regius
La lumière y circule comme un fil d’or, non pas pour relier artificiellement des époques, mais pour révéler la parenté des exigences. Yonnel Ghernaouti refuse l’histoire en vitrine, il la rend opérative, capable d’orienter. Les Old Charges, le manuscrit Regius et le manuscrit Cooke deviennent des boussoles de probité, non des reliques, et la filiation se lit moins dans des dates que dans une exigence de droiture qui traverse les siècles. Nous éprouvons alors une des forces du livre. Yonnel Ghernaouti ne se contente pas d’exposer des contenus, il cherche le point de justesse où un contenu devient conduite. La lumière n’est pas ici une idée à posséder, elle est une alliance à honorer. Recevoir la lumière, c’est signer un pacte discret, ferme, avec ce qui exige vérité, paix, fraternité, et promettre d’en être plus dignes à la tenue suivante qu’à la tenue précédente.
La traversée des traditions spirituelles, telle que Yonnel Ghernaouti la conduit, ne cède pas au goût du catalogue
Elle tient une ligne plus rare, celle du pèlerinage de l’intelligible. La lumière apparaît comme un geste fondateur, une manière d’habiter, un axe autour duquel la parole respire, la loi se constitue, la sagesse s’éprouve, la communauté se tient. Yonnel Ghernaouti ose les résonances sans confondre, il laisse chaque langue dire la lumière selon son grain propre, Asha, Nūr, phos, jyot, or, ming, Dao, et pourtant nous reconnaissons une parenté de souffle, non une uniformité de surface. Ce qui compte n’est pas l’exotisme, c’est la transformation. La lumière dévoile sans exhiber, elle protège en voilant ce qui doit mûrir, elle tranche pour rendre discernables les formes, elle unit en révélant les correspondances. Ainsi, l’approche religieuse et spirituelle se trouve déjà initiatique, parce qu’elle nous rend responsables de ce que nous comprenons. Yonnel Ghernaouti écrit comme si la lumière avait une morale, et comme si cette morale devait se vérifier dans nos gestes, pas dans nos déclarations.
Là se noue un des nerfs maçonniques de l’ouvrage
Yonnel Ghernaouti ne décrit pas la lutte contre le dogmatisme et l’obscurantisme comme un combat d’opinion contre opinion. Yonnel Ghernaouti la décrit comme une discipline de la question ouverte, une manière de refuser la confiscation du vrai. Le dogmatisme ferme la question et durcit une réponse jusqu’à en faire une idole. L’obscurantisme fabrique de l’opacité et la conserve comme un trésor. Face à ces deux arts sombres, la lumière maçonnique avance sans tapage, tenant ensemble méthode et éthique, comme deux outils d’un même tablier. La méthode se reconnaît à des verbes d’atelier, examiner, douter, vérifier, articuler. L’éthique se reconnaît à une allure, écouter vraiment, tenir bon, corriger sans humilier. L’auteur donne à ces gestes de pensée une densité charnelle. Le doute n’est pas dissolution, il est desserrement de l’esprit pour laisser place au réel. La vérification n’est pas manie, elle est probité. L’articulation n’est pas exhibition, elle est charpente. Rien de spectaculaire, tout de patient, assez lent pour être juste. Et le livre insiste sur une conséquence qui nous concerne directement. Une parole moins brillante peut devenir plus éclairante, parce que la lumière véritable n’aime pas la vantardise, elle aime la mesure.
Cette mesure conduit Yonnel Ghernaouti à traiter la relation entre la Franc-Maçonnerie et les lumières comme une rencontre, non comme une généalogie simplifiée
Deux clartés se croisent. D’un côté, la raison critique, l’exigence du droit, l’argument qui vérifie, la publicité des idées. De l’autre, la lumière initiatique, opérative, qui élève par l’exercice de la vertu, la liturgie du symbole, la fraternité réglée. Yonnel Ghernaouti ne force pas la filiation, il propose une consonance, liberté de conscience, égalité de dignité, perfectibilité, et surtout une conviction commune, la clarté n’est pas seulement un état de l’esprit, elle est discipline de la personne et forme de vie commune. Mais l’auteur ajoute une vigilance décisive. La raison peut s’enivrer d’elle-même. La Franc-Maçonnerie, lorsqu’elle se souvient de sa profondeur, rappelle que l’être humain ne se réduit pas à l’argument, que la vérité ne se laisse pas loger toute entière dans la phrase. Yonnel Ghernaouti appelle alors deux avenues, initiation et symbole. L’initiation engage le corps, rythme le souffle, reconduit la vérité du côté d’une stature. Le symbole relie sans amalgamer, déploie l’intelligence jusqu’à la joindre au sentiment, apprend à relier juste autant qu’à distinguer juste. Nous retrouvons ici une veine hermétique, au sens le plus noble, non un goût du secret pour lui-même, mais une science des correspondances qui refuse l’abstraction sèche. L’équerre devient rectitude d’intention. Le compas devient arc par lequel l’esprit embrasse sans confondre. Le fil à plomb rappelle la gravité du vrai qui nous traverse. Et cette gravité, chez Yonnel Ghernaouti, n’attriste pas, elle met en ordre.
Ce souci d’ordre n’a rien de doctrinaire
Il conduit au contraire à une écoute remarquable de la diversité maçonnique, lorsque Yonnel Ghernaouti approche plusieurs rites pratiqués en France. L’auteur adopte une prudence fraternelle qui mérite d’être saluée. Il dit ce qui relève de l’architecture visible, de l’économie des gestes, de la tenue de la parole, de l’éthique façonnée, et Yonnel Ghernaouti se refuse à trahir la réserve jurée. La comparaison devient alors un art de l’écoute. Huit langues d’une même prière, un seul chantier intérieur, plusieurs grammaires de lumière. L’auteur ne hiérarchise pas, il fait entendre, et propose une grille où la lumière se décline selon son orientation, morale, mystique, sapientielle, chevaleresque, opérative, selon son régime de parole, selon la place de l’angle et de la corde, du maillet et de l’épure, selon une pédagogie du temps, selon le climat spirituel, plus ou moins scripturaire, plus ou moins dépouillé d’ésotérismes, plus ou moins marqué par une christologie implicite ou absente. À travers cette polyphonie, nous saisissons quelque chose de très rare. L’auteur ne réduit pas la lumière à un motif commun. Il montre comment chaque rite organise une manière d’apprendre, une manière de régler le désir, une manière d’élever la conscience.
Lorsque Yonnel Ghernaouti évoque le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA) tel qu’il est pratiqué à la Grande Loge de France, nous retrouvons cette science du plan, où la loge apparaît comme cosmologie mise en ordre.
La voûte étoilée, l’axe, les seuils, la pénombre maîtrisée, tout devient pédagogie. La lumière profane reste dehors, dedans nous allumons ce qui éclaire et rien d’autre. Ce choix transforme l’éclairage en acte symbolique, et l’acte symbolique en apprentissage de la responsabilité. La lumière ordonne avant d’éclairer, elle pose l’axe, répartit les places, gradue l’intensité.
Nous comprenons alors la formule qui pourrait résumer toute la démarche de Yonnel Ghernaouti, la lumière ne tombe pas, la lumière s’enseigne
Cette pédagogie de la gradation rejoint ce que le livre dit des trois premiers degrés, non comme un mécanisme, mais comme une petite dramaturgie de l’homme droit. Consentir à ne pas savoir, apprendre le silence, mettre l’outil dans la main, traverser l’épreuve du relèvement, non pour triompher, mais pour tenir. L’auteur tient là une intuition centrale. La lumière est un affinement, non un cumul. Ce que nous accueillons ne change pas, c’est notre transparence qui augmente, et cette augmentation oblige. Une clarté qui ne devient pas justice se brouille. Une illumination qui n’apprend pas l’humilité s’obscurcit.
Le livre n’oublie pas la cité. Il refuse la séparation confortable entre travail intérieur et monde profane. La loge, par ses formes et sa cadence, devient un espace de liberté méthodique, et ce que nous y apprenons retourne au dehors par la porte des gestes, dans notre manière d’écouter, de parler, d’arbitrer, de décider. Nous reconnaissons alors une dimension très actuelle, presque politique au sens le plus élevé, sans théâtre, sans posture. Yonnel Ghernaouti regarde notre époque, la désinformation massive, les déséquilibres, la crise des repères spirituels, et il ajoute une question brûlante, le développement de l’intelligence artificielle, qui bouleverse nos façons de penser, d’écrire, parfois même de rêver, et qui interroge la part de lumière qui demeure en nous lorsque tout brille sans éclairer. La réponse de Yonnel Ghernaouti n’est pas une peur, ni une fascination. C’est une urgence de discernement. Il ne s’agit pas de voir davantage, il s’agit de comprendre avec plus de probité. Dans le fracas numérique, la lumière maçonnique devient un art de trier, d’ajuster, de servir.
Cette triade, examiner, ajuster, servir, traverse l’ouvrage comme une respiration régulière
Elle donne à la pensée une main. Examiner, raison humble, critique loyale, lenteur qui clarifie, l’équerre dans l’esprit. Ajuster, travail sur soi, reconnaissance des biais, courage de la révision, le compas sur le cœur. Servir, traduction de la clarté en actes, élévation de la conversation publique, soin porté à ce qui souffre, le maillet dans la main. Nous retrouvons ici une maçonnerie qui ne s’abrite pas derrière des mots. L’auteur cherche une lumière qui ne se contente pas d’être vraie, mais qui devienne habitable. Une vérité qui n’écrase pas. Une justice qui ne joue pas la scène. Une espérance active qui relève plutôt qu’elle n’embrase.
Il reste la part la plus intime, celle que l’ouvrage aborde lorsque la lumière rencontre l’épreuve, les fautes, les deuils, les relèvements. Nous reconnaissons alors que Yonnel Ghernaouti ne parle jamais de la lumière comme d’un état gagné une fois pour toutes. La lumière devient une fidélité dans le temps, une manière de traverser l’ombre sans pactiser avec elle. La lumière n’abolit pas l’ombre, elle la met en musique. La lumière ne supprime pas l’épreuve, elle la traverse. La lumière ne dissout pas les différences, elle les accorde. Cette musique intérieure, chez Yonnel Ghernaouti, n’est jamais une esthétisation du malheur. C’est une pédagogie de la tenue. Nous tenons parce que nous acceptons d’être travaillés. Nous nous relevons parce que nous acceptons d’être mis à l’équerre. Nous devenons plus justes parce que nous acceptons la lenteur qui clarifie. En cela, Les lumières maçonniques, une quête universelle ne relève pas d’un discours sur la lumière. Il relève d’une discipline de la clarté.
L’auteur écrit avec une double autorité qui n’écrase pas, mais qui porte. Il y a l’autorité de l’expérience maçonnique et de la fréquentation des rites, toujours sous le sceau de la réserve, et il y a l’autorité d’un regard littéraire qui sait que les symboles vivent dans la phrase autant que dans le rite. La langue de Yonnel Ghernaouti est imagée, taillée, souvent artisanale, capable d’inventer des métaphores de chantier qui rendent la tradition respirable, comme lorsqu’il compare les Old Charges aux trous de boulins d’une cathédrale, empreintes modestes des échafauds passés, peu visibles, portant pourtant l’ensemble. Ce genre d’image ne cherche pas l’effet. Il cherche la justesse. Il rappelle que la lumière véritable n’aime pas l’ornement pour l’ornement. Elle aime la probité de la trace.
Quelques mots enfin sur Yonnel Ghernaouti, puisque le livre s’éclaire aussi par la trajectoire de son auteur
L’auteur vient d’un monde où la transmission n’est pas une abstraction. Yonnel Ghernaouti a longtemps exercé dans l’atelier exigeant de la presse maçonnique, jusqu’à diriger la rédaction de 450.fm, Journal N°1 de la Franc-maçonnerie, et cette école du texte court, de la vérification, laisse une empreinte. Il travaille également au contact des objets et des archives en tant que médiateur culturel au musée de la franc-maçonnerie, ce lieu où les symboles cessent d’être de purs concepts et redeviennent des matières, des outils, des supports, des gestes. Il porte aussi une mémoire compagnonnique, par la filiation de Pierre Reynal, Corrézien la Fraternité, son grand-mère maternel, et cette mémoire donne au livre son goût du travail bien fait, son refus des facilités, son attachement à la main qui apprend et au regard qui se corrige. Il n’est pas étonnant que Yonnel Ghernaouti écrive la lumière comme une pratique, presque comme une praxéologie, parce que la lumière, telle qu’il la comprend, doit devenir habitude, mœurs, conduite.
La bibliographie de Yonnel Ghernaouti se lit comme une continuité de cette exigence
Avec Pourquoi les francs-maçons veulent-ils reconstruire le Temple ?, publié chez Dervy en 2023, Yonnel Ghernaouti interrogeait déjà la reconstruction moins comme fantasme que comme travail intérieur et responsabilité collective.
Avec Les grands mystères de la Franc-maçonnerie, coécrit avec l’historien de l’art spécialiste du Moyen Âge Jean-François Blondel et paru chez Dervy en 2024, Yonnel Ghernaouti poursuivait une entreprise de clarification et de profondeur, attentive à la dimension culturelle, historique et symbolique.
Avec La Franc-Maçonnerie à l’épreuve de l’intelligence artificielle (Le compas dans l’œil, coll. Ouverture, 2026), il déplaçait cette même rigueur vers un défi brûlant, celui de la technique qui simule, de l’image qui persuade, et de la conscience qui doit continuer de discerner.
Il faut désormais y ajouter Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre, paru en février 2026 aux Éditions L.O.L. Préfacé par Thierry Zaveroni, Passé Grand Maître de la Grande Loge de France et fondateur de l’Observatoire de l’antimaçonnisme, cet ouvrage part d’un constat simple et redoutable. L’antimaçonnisme n’a nullement disparu, il s’est perfectionné. Les vieux fantasmes demeurent, mais leurs modes de circulation ont changé. Aux mythes anciens se sont ajoutés les plateformes, les algorithmes, les chambres d’écho, les faux documents, les logiques virales et l’économie contemporaine de l’indignation.
Ce livre montre avec précision comment se fabriquent, se transmettent et se rentabilisent les mécaniques du soupçon. Mais il va plus loin encore. Il ne se contente pas de décrire une hostilité, il propose une méthode pour y répondre, non par l’emportement, mais par la rectitude, le goût du fait, l’intelligence des dispositifs, la transparence juste et le discernement. En ce sens, cet ouvrage complète admirablement Les lumières maçonniques, une quête universelle. L’un explore les chemins de la clarté intérieure, l’autre démonte les fabriques de l’obscurcissement contemporain.
Les lumières maçonniques, une quête universelle prolonge cette trajectoire avec une ambition plus ample, mais sans jamais perdre le sens de la mesure. Yonnel Ghernaouti y assume une subjectivité engagée, non pour imposer une doctrine, mais pour rappeler une responsabilité, celle de la clarté comme exactitude, celle de la lumière comme tenue, celle d’une fraternité qui ne s’enivre pas de ses mots mais qui se reconnaît à ses actes.
Devise, « Élever l’Homme, éclairer-l’Humanité »
Ce livre confirme ainsi une voix singulière dans le paysage maçonnique contemporain
Une voix qui ne cherche ni l’effet ni la pose, mais la justesse. Une voix qui sait que la tradition ne vaut que si elle éclaire le présent. Une voix qui rappelle, avec constance, que la lumière véritable ne se proclame pas, qu’elle se travaille. Et c’est peut-être là la plus belle réussite de cet ouvrage. Nous ne refermons pas ces pages avec quelques notions de plus. Nous les refermons avec une exigence accrue. Celle de mieux voir, de mieux comprendre, de mieux servir.
Les lumières maçonniques, une quête universelle
Yonnel Ghernaouti – Le compas dans l’œil, coll. La parole circule, 2026, 208 pages, 22 € / Pour commander, c’est ICI
Absentéisme maçonnique : foot, élections, beau temps… et notre animateur de kermesse
Cette semaine, le Grand Architecte nous a gratifiés d’une Tenue à trous béants. Le quorum ? Une blague cosmique. Les absents ont des excuses en béton armé : match OM/PSG, scrutins municipaux, jardinage sous 25°C. Résultat ? Appel au programmateur de spectacle : DJ Maçonnix, jongleur de néons et magicien des agapes. Au menu : quiz Désaguliers ou pas ?, karaoké Compas & Équerre, et buffet « symboles en stock ».
Distrayons les survivants ! Mieux vaut un flashmob rituel que 15 chaises vides. Mais avouons-le : on ne les voit plus venir aux Tenues sérieuses.
Les vrais motifs de désertion
Catégorie 1 : Les « sortants d’appart’ » Ces Frères adorent le tablier comme on aime le jogging du dimanche : sortir, papoter, rentrer fourbu. La Loge ? Un club social anti-netflix. Absentéisme ? « J’avais mon bridge. »
Catégorie 2 : Les maçonnologues en rut Hourra ! Le Vendredi, c’est Jean Théophile Désaguliers Week. Ils viennent pour maçonniquer : « Savez-vous que Desaguliers, né à La Rochelle en 1683, fut Grand Maître adjoint sous Montagu et vulgarisa Newton auprès des Écossais ? » Deux heures plus tard : ronflements. Absentéisme ? « Pas de conf sur Anderson ce soir. » (lire à ce sujet cette chronique sur la maçonnologie)
Catégorie 3 : Les sportifs du dimanche* Le grand classique. « Désolé Vénérable, PSG-OM à 21h. » Ou rugby, Tour de France, JO. La Loge passe après le VAR. Absentéisme ? « Arbitrage contesté. »
Catégorie 4 : Les météorologues initiés* Beau temps = jardin. Pluie = Netflix. Neige = raclette solo. La Loge ? « Trop loin sous cette averse. » Absentéisme ? « Météo défavorable au tuilage. »
Catégorie 5 : Les électeurs passionnés* Scrutins locaux, législatives, européennes : le bulletin prime sur le maillet. « Je vote, donc je suis. » Absentéisme ? « Isoloir prioritaire. »
Le triste bilan
Sur 50 Frères, on en voit 18. Les autres ? Entre match, ballotage, ensoleillement et Désaguliers mania, le Temple ressemble à un parking désert un lundi de Pâques.
On appelle donc DJ Maçonnix : néons compas-ésquerre, quiz « Hiram ou footballeur ? », agapes tapas symboliques. Au moins, les présents s’amusent. Mais les absents ? Ils rateront la vraie Lumière pour un replay.
L’époque n’est pas propice à l’élévation
Faut-il le déplorer ? Oui et non. L’Art Royal n’est pas un club de foot ou un TEDx maçonnique. Mais quand la Loge devient kermesse faute de quorum, on mesure le gouffre :
Les sortants d’appart’ confondent tablier et jogging.
Les maçonnologues préfèrent Desaguliers à leur Pierre Brute.
Les sportifs votent VAR avant compas.
Les météo voient la pluie avant l’étoile flamboyante.
Résultat ? Peu de Frères viennent pour l’essentiel : étudier le symbolisme, pratiquer l’initiatique, progresser sur soi. L’élévation personnelle ? Un luxe pour temps calme.
