De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Manly P. Hall

Le deuxième volet du chapitre de Manly P. Hall sur les mystères anciens détaille les mystères druidiques de la Grande-Bretagne et de la Gaule et leur influence longtemps ressentie sur le développement des rites maçonniques.

Les habitants primitifs et primitifs de la Grande-Bretagne, à une époque reculée, ont ranimé et réformé leurs instituts nationaux. Leur prêtre, ou instructeur, avait jusque-là été simplement nommé Gwydd, mais on considérait qu’il était devenu nécessaire de diviser cette fonction entre le prêtre national, ou supérieur, et un autre dont l’influence [serait] plus limitée. Dès lors, le premier devint Der-Wydd (Druide), ou instructeur supérieur, et [le second] Go-Wydd, ou O-Vydd (Ovate), instructeur subordonné ; et tous deux portaient le nom général de Beirdd (Bardes), ou enseignants de sagesse. Au fur et à mesure que le système mûrissait et s’élargissait, l’Ordre Bardique se composait de trois classes, les Druides, les Beirdd Braint, ou Bardes privilégiés, et les Ovates. (Voir Samuel Meyrick et Charles Smith, Le costume des premiers habitants des îles britanniques.)

L’origine du mot druide est contestée. Max Müller estime que, comme le mot irlandais Drui, il signifie « les hommes des chênes ». Il attire en outre l’attention sur le fait que les dieux de la forêt et les divinités des arbres des Grecs étaient appelés dryades. Certains croient que le mot est d’origine teutonique ; d’autres l’attribuent aux Gallois. Quelques-uns le font remonter au druidh gaélique, qui signifie « un sage » ou « un sorcier ». En sanskrit, le mot dru signifie « bois ».

À l’époque de la conquête romaine, les druides étaient complètement installés en Grande-Bretagne et en Gaule. Leur pouvoir sur le peuple était incontesté, et il y avait des cas où des armées, sur le point de s’attaquer les unes les autres, rengainaient leurs épées sur l’ordre des druides en robe blanche. Aucune entreprise de grande importance n’a été menée à bien sans l’aide de ces patriarches, qui ont joué le rôle de médiateurs entre les dieux et les hommes. L’Ordre druidique est crédité à juste titre d’avoir eu une profonde compréhension de la Nature et de ses lois. L’Encyclopædia Britannica déclare que la géographie, les sciences physiques, la théologie naturelle et l’astrologie étaient leurs études préférées. Les druides avaient une connaissance fondamentale de la médecine, en particulier de l’utilisation des herbes et des simples. Des instruments chirurgicaux rudimentaires ont également été trouvés en Angleterre et en Irlande. Un étrange traité sur la médecine britannique primitive affirme que chaque praticien était censé avoir un jardin ou une cour arrière pour la culture de certaines herbes nécessaires à sa profession. Eliphas Levi, le célèbre transcendantaliste, fait la déclaration significative suivante :

Les druides étaient des prêtres et des médecins, guérissant par magnétisme et chargeant les amylettes de leur influence fluidique. Leurs remèdes universels étaient le gui et les œufs de serpents, car ces substances attirent la lumière astrale d’une manière spéciale. La solennité avec laquelle le gui était coupé attira sur cette plante la confiance populaire et la rendit puissamment magnétique. * * * Les progrès du magnétisme nous révéleront un jour les propriétés absorbantes du gui. Nous comprendrons alors le secret de ces excroissances spongieuses qui ont puisé les vertus inutilisées des plantes et se sont surchargées de teintures et de saveurs. Les champignons, les truffes, le fiel sur les arbres et les différentes espèces de gui seront employés avec intelligence par une science médicale, qui sera nouvelle parce qu’elle est ancienne, mais il ne faut pas aller plus vite que la science, qui recule pour avancer davantage. » (Voir L’histoire de la magie.)

Non seulement le gui était sacré en tant que symbole de la médecine universelle, ou panacée, mais aussi en raison du fait qu’il poussait sur le chêne. À travers le symbole du chêne, les druides adoraient la Divinité Suprême ; par conséquent, tout ce qui poussait sur cet arbre était sacré pour lui. À certaines saisons, selon la position du soleil, de la lune et des étoiles, l’archidruide grimpait sur le chêne et taillait le gui avec une faucille d’or consacrée à ce service. La croissance parasite a été prise dans des tissus blancs prévus à cet effet, de peur qu’elle ne touche la terre et ne soit polluée par les vibrations terrestres. Habituellement, le sacrifice d’un taureau blanc était fait sous l’arbre.

Les druides étaient des initiés d’une école secrète qui existait parmi eux. Cette école, qui ressemblait beaucoup aux Mystères bachiques et éleusiniens de la Grèce ou aux rites égyptiens d’Isis et d’Osiris, est justement appelée les Mystères druidiques. Il y a eu beaucoup de spéculations concernant la sagesse secrète que les druides prétendaient posséder. Leurs enseignements secrets n’ont jamais été écrits, mais ont été communiqués oralement à des candidats spécialement préparés. Robert Brown, 32°, est d’avis que les prêtres britanniques ont obtenu leurs informations des navigateurs tyriens et phéniciens qui, des milliers d’années avant l’ère chrétienne, ont établi des colonies en Grande-Bretagne et en Gaule à la recherche d’étain. Thomas Maurice, dans ses Antiquités indiennes, discute longuement des expéditions phéniciennes, carthaginoises et grecques dans les îles Britanniques dans le but de se procurer de l’étain. D’autres sont d’avis que les Mystères tels qu’ils étaient célébrés par les druides étaient d’origine orientale, peut-être bouddhiste.

La proximité des îles britanniques avec l’Atlantide perdue peut expliquer le culte du soleil qui joue un rôle important dans les rituels du druidisme. Selon Artémidore, Cérès et Perséphone étaient vénérées sur une île proche de la Grande-Bretagne avec des rites et des cérémonies similaires à ceux de Samothrace. Il ne fait aucun doute que le panthéon druidique comprend un grand nombre de divinités grecques et romaines. Cela étonna beaucoup César dans ses conquêtes de la Bretagne et de la Gaule, et lui fit affirmer que ces tribus adoraient Mercure, Apollon, Mars et Jupiter, d’une manière semblable à celle des pays latins. Il est presque certain que les mystères druidiques n’étaient pas indigènes à la Grande-Bretagne ou à la Gaule, mais qu’ils avaient migré de l’une des civilisations les plus anciennes.

L’école des druides était divisée en trois parties distinctes, et les enseignements secrets qu’elle renfermait sont pratiquement les mêmes que les mystères cachés sous les allégories de la Maçonnerie de la Loge Bleue. La plus basse des trois divisions était celle d’Ovate (Ovydd). Il s’agissait d’un diplôme honorifique, qui ne nécessitait aucune purification ou préparation particulière. Les Ovates s’habillaient en vert, la couleur druidique de l’érudition, et on s’attendait à ce qu’ils sachent quelque chose sur la médecine, l’astronomie, la poésie si possible, et parfois la musique. Un Ovate était un individu admis dans l’Ordre druidique en raison de son excellence générale et de sa connaissance supérieure des problèmes de la vie.

La deuxième division était celle de Bard (Beirdd). Ses membres étaient vêtus d’un bleu ciel, pour représenter l’harmonie et la vérité, et c’est à eux qu’était confié le travail de mémoriser, au moins en partie, les vingt mille vers de la poésie sacrée druidique. Ils étaient souvent représentés avec la harpe primitive britannique ou irlandaise, un instrument enfilé de cheveux humains et ayant autant de cordes qu’il y avait de côtes d’un côté du corps humain. Ces bardes étaient souvent choisis comme enseignants des candidats cherchant à entrer dans les Mystères Druidiques. Les néophytes portaient des robes rayées de bleu, de vert et de blanc, qui étaient les trois couleurs sacrées de l’ordre druidique.

La troisième division était celle des druides (Derwyddon). Son travail particulier était de répondre aux besoins religieux du peuple. Pour atteindre cette dignité, le candidat doit d’abord devenir un Bard Braint. Les druides s’habillaient toujours en blanc, symbole de leur pureté et de la couleur qu’ils utilisaient pour symboliser le soleil.

Afin d’atteindre la position exaltée d’archi-druide, ou chef spirituel de l’organisation, il était nécessaire pour un prêtre de passer par les six degrés successifs de l’ordre druidique. (Les membres des différents degrés étaient différenciés par les couleurs de leurs écharpes, car tous portaient des robes blanches.) Certains auteurs sont d’avis que le titre d’archi-druide était héréditaire, descendant de père en fils, mais il est plus probable que l’honneur ait été conféré par un scrutin électoral. Son récipiendaire a été choisi pour ses vertus et son intégrité parmi les membres les plus érudits des degrés druidiques supérieurs.

Selon James Gardner, il y avait généralement deux archi-druides en Grande-Bretagne, l’un résidant sur l’île d’Anglesea et l’autre sur l’île de Man. Ces dignitaires portaient généralement des sceptres en or et étaient couronnés de couronnes de feuilles de chêne, symbole de leur autorité. Les plus jeunes membres de l’Ordre druidique étaient rasés de près et modestement vêtus, mais les plus âgés avaient de longues barbes grises et portaient de magnifiques ornements dorés. Le système éducatif des druides en Grande-Bretagne était supérieur à celui de leurs collègues sur le continent, et par conséquent, beaucoup de jeunes Gaulois ont été envoyés dans les collèges druidiques en Grande-Bretagne pour leur instruction et leur formation philosophiques.

Eliphas Levi affirme que les druides vivaient dans une stricte abstinence, étudiaient les sciences naturelles, conservaient le secret le plus profond et n’admettaient de nouveaux membres qu’après de longues périodes de probation. De nombreux prêtres de l’ordre vivaient dans des bâtiments qui n’étaient pas sans rappeler les monastères du monde moderne. Ils étaient associés dans des groupes comme les ascètes de l’Extrême-Orient. Bien que le célibat ne leur fût pas exigé, peu d’entre eux se marièrent. Beaucoup de druides se retirèrent du monde et vécurent reclus dans des grottes, dans des maisons en pierre brute ou dans de petites cabanes construites au fond d’une forêt. C’est là qu’ils priaient et prenaient des médicaments, ne sortant que pour accomplir leurs devoirs religieux.

James Freeman Clarke, dans ses Dix grandes religions, décrit les croyances des druides comme suit :

« Les druides croyaient en trois mondes et en la transmigration de l’un à l’autre : dans un monde au-dessus de celui-ci, dans lequel le bonheur prédominait ; un monde d’en bas, de misère ; et l’état actuel. Cette transmigration devait punir et récompenser et aussi purifier l’âme. Dans le monde actuel, disaient-ils, le Bien et le Mal sont si exactement équilibrés que l’homme a la plus grande liberté et est capable de choisir ou de rejeter l’un ou l’autre. Les triades galloises nous disent qu’il y a trois objets de la métempsycose : recueillir dans l’âme les propriétés de tout être, acquérir une connaissance de toutes choses et obtenir le pouvoir de vaincre le mal. Il y a aussi, dit-on, trois sortes de connaissances : la connaissance de la nature de chaque chose, de sa cause et de son influence. Il y a trois choses qui diminuent continuellement : les ténèbres, le mensonge et la mort. Il y en a trois qui augmentent constamment : la lumière, la vie et la vérité. »

Comme presque toutes les écoles des Mystères, les enseignements des druides étaient divisés en deux sections distinctes. La plus simple, un code moral, était enseignée à tout le peuple, tandis que la doctrine plus profonde, ésotérique, n’était donnée qu’aux prêtres initiés. Pour être admis dans l’ordre, un candidat devait être de bonne famille et de haute moralité. Aucun secret important ne lui fut confié jusqu’à ce qu’il ait été tenté de bien des manières et que sa force de caractère ait été mise à rude épreuve. Les druides ont enseigné aux peuples de Bretagne et de Gaule l’immortalité de l’âme. Ils croyaient à la transmigration et apparemment à la réincarnation. Ils ont emprunté dans une vie, promettant de rembourser dans la suivante. Ils croyaient en un enfer de type purgatoire où ils seraient purgés de leurs péchés, passant ensuite au bonheur de l’unité avec les dieux. Les druides enseignaient que tous les hommes seraient sauvés, mais que certains devaient revenir sur terre plusieurs fois pour apprendre les leçons de la vie humaine et pour surmonter le mal inhérent à leur propre nature.

Avant qu’un candidat ne soit chargé des doctrines secrètes des druides, il était lié par un vœu de secret. Ces doctrines n’ont été transmises que dans les profondeurs des forêts et dans l’obscurité des cavernes. Dans ces lieux, loin des repaires des hommes, le néophyte était instruit sur la création de l’univers, les personnalités des dieux, les lois de la nature, les secrets de la médecine occulte, les mystères des corps célestes et les rudiments de la magie et de la sorcellerie. Les druides avaient un grand nombre de jours de fête. La nouvelle lune et la pleine lune ainsi que le sixième jour de la lune étaient des périodes sacrées. On pense que les initiations n’avaient lieu qu’aux deux solstices et aux deux équinoxes. À l’aube du 25 décembre, la naissance du Dieu Soleil a été célébrée.

Certains disent que les enseignements secrets des druides sont teintés de la philosophie pythagoricienne. Les druides avaient une Madone, ou Vierge Mère, avec un Enfant dans ses bras, qui était sacré pour leurs Mystères ; et leur Dieu Soleil est ressuscité à l’époque de l’année correspondant à celle où les chrétiens modernes célèbrent Pâques.

La croix et le serpent étaient sacrés pour les druides, qui fabriquaient la première en coupant toutes les branches d’un chêne et en attachant l’une d’entre elles au tronc principal en forme de lettre T. Cette croix de chêne est devenue le symbole de leur divinité supérieure. Ils adoraient également le soleil, la lune et les étoiles. La lune recevait leur vénération particulière. César déclarait que Mercure était l’une des principales divinités des Gaules. On pense que les druides ont vénéré Mercure sous la similitude d’un cube de pierre. Ils avaient aussi une grande vénération pour les esprits de la Nature (fées, gnomes et ondines), petites créatures des forêts et des rivières à qui de nombreuses offrandes étaient faites. Décrivant les temples des druides, Charles Heckethorn, dans The Secret Societies of All Ages & Countries, dit :

Leurs temples, où le feu sacré était conservé, étaient généralement situés sur des éminences et dans d’épais bosquets de chênes, et prenaient diverses formes : circulaires, parce qu’un cercle était l’emblème de l’univers ; ovale, en allusion à l’œuf mondain, d’où sont sortis, selon les traditions de nombreuses nations, l’univers, ou, selon d’autres, nos premiers parents ; serpentine, parce qu’un serpent était le symbole de Hu, l’Osiris druidique ; cruciforme, parce qu’une croix est un emblème de régénération ; ou ailé, pour représenter le mouvement de l’Esprit divin. Leurs principales divinités étaient réductibles à deux : un mâle et une femelle, le grand père et la grande mère, Hu et Ceridwen, distingués par les mêmes caractéristiques que celles d’Osiris et d’Isis, de Bacchus et de Cérès, ou de tout autre dieu et déesse suprême représentant les deux principes de tout être.

Godfrey Higgins déclare que Hu le Puissant, considéré comme le premier colon de la Grande-Bretagne, venait d’un endroit que les triades galloises appellent le Pays de l’Été, le site actuel de Constantinople. Albert Pike dit que la Parole Perdue de la Maçonnerie est dissimulée dans le nom du dieu druide Hu. Les maigres informations qui subsistent concernant les initiations secrètes des druides indiquent une similitude évidente entre leur école des Mystères et les écoles de la Grèce et de l’Égypte. Hu, le dieu du soleil, a été assassiné et, après un certain nombre d’épreuves étranges et de rituels mystiques, a été ramené à la vie.

Il y avait trois degrés des Mystères Druidiques, mais peu d’entre eux ont réussi à les franchir tous. Le candidat a été enterré dans un cercueil, comme symbole de la mort du Dieu Soleil. L’épreuve suprême, cependant, était d’être envoyé en mer dans un bateau ouvert. Au cours de cette épreuve, de nombreuses personnes ont perdu la vie. Taliesin, un érudit de l’Antiquité, qui est passé par les Mystères, décrit l’initiation de la barque ouverte dans l’idolâtrie païenne de Faber. On disait que les quelques personnes qui réussissaient ce troisième degré étaient « nées de nouveau » et qu’elles étaient instruites des vérités secrètes et cachées que les prêtres druides avaient préservées de l’antiquité. Parmi ces initiés furent choisis de nombreux dignitaires du monde religieux et politique britannique. (Pour plus de détails, voir Pagan Idolatry de Faber, Morals and Dogma d’Albert Pike et Celtic Druids de Godfrey Higgins.)

De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Manly P. Hall

La première partie d’une série d’articles tirés de l’opus magnum de Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages, sur les influences anciennes sur la maçonnerie moderne, décrit les origines de notre métier telles qu’elles peuvent être trouvées dans l’histoire mystique du monde de l’antiquité.

Lorsqu’ils sont confrontés à un problème impliquant l’utilisation des facultés de raisonnement, les individus dotés d’une forte intelligence gardent leur équilibre et cherchent à trouver une solution en obtenant des faits qui se rapportent à la question. Ceux qui ont une mentalité immature, en revanche, lorsqu’ils sont confrontés de la même manière, sont dépassés. Alors que les premiers peuvent être qualifiés pour résoudre l’énigme de leur propre destinée, les seconds doivent être conduits comme un troupeau de moutons et enseignés dans un langage simple. Ils dépendent presque entièrement du ministère du berger. L’apôtre Paul a dit que ces petits doivent être nourris avec du lait, mais que la viande est la nourriture des hommes forts. L’insouciance est presque synonyme d’enfantillage, tandis que la prévenance est le symbole de la maturité.

Il n’y a cependant que peu d’esprits mûrs dans le monde ; Et c’est ainsi que les doctrines philosophico-religieuses des païens ont été divisées pour répondre aux besoins de ces deux groupes fondamentaux de l’intellect humain, l’un philosophique, l’autre incapable d’apprécier les mystères les plus profonds de la vie. À quelques perspicaces étaient révélés les enseignements ésotériques ou spirituels, tandis que le grand nombre non qualifié ne recevait que des interprétations littérales, ou exotériques. Afin de simplifier les grandes vérités de la nature et les principes abstraits de la loi naturelle, les forces vitales de l’univers ont été personnifiées, devenant les dieux et les déesses des mythologies anciennes. Tandis que les multitudes ignorantes apportaient leurs offrandes aux autels de Priape et de Pan (divinités représentant les énergies procréatrices), les sages ne reconnaissaient dans ces statues de marbre que des concrétions symboliques de grandes vérités abstraites.

Dans toutes les villes du monde antique, il y avait des temples pour le culte et l’offrande publics. Dans chaque communauté se trouvaient également des philosophes et des mystiques, profondément versés dans les traditions de la nature. Ces individus étaient généralement regroupés, formant des écoles philosophiques et religieuses isolées. Les plus importants de ces groupes étaient connus sous le nom de Mystères. Beaucoup de grands esprits de l’antiquité ont été initiés à ces fraternités secrètes par des rites étranges et mystérieux, dont certains étaient extrêmement cruels. Alexander Wilder définit les Mystères comme « des drames sacrés joués à des périodes déterminées. Les plus célèbres furent ceux d’Isis, de Sabazius, de Cybèle et d’Éleusis. Après avoir été admis, les initiés furent instruits dans la sagesse secrète qui avait été conservée pendant des siècles. Platon, initié de l’un de ces ordres sacrés, a été sévèrement critiqué parce que, dans ses écrits, il a révélé au public de nombreux principes philosophiques secrets des Mystères.

Chaque nation païenne avait (et a) non seulement sa religion d’État, mais une autre dans laquelle les élus philosophiques seuls ont pu entrer. Beaucoup de ces anciens cultes ont disparu de la terre sans révéler leurs secrets, mais quelques-uns ont survécu à l’épreuve des âges et leurs symboles mystérieux sont toujours préservés. Une grande partie du ritualisme de la franc-maçonnerie est basée sur les épreuves auxquelles les candidats étaient soumis par les anciens hiérophantes avant que les clés de la sagesse ne leur soient confiées.

Peu de gens se rendent compte à quel point les anciennes écoles secrètes ont influencé les intellects contemporains et, à travers ces esprits, la postérité. Robert Macoy, 33°, dans son Histoire générale de la franc-maçonnerie, rend un magnifique hommage au rôle joué par les anciens Mystères dans l’édification de l’édifice de la culture humaine. Il dit, en partie :

Il semble que toute la perfection de la civilisation et tous les progrès réalisés dans la philosophie, la science et l’art parmi les anciens sont dus à ces institutions qui, sous le voile du mystère, ont cherché à illustrer les vérités les plus sublimes de la religion, de la morale et de la vertu, et à les imprimer dans le cœur de leurs disciples. la résurrection de l’homme à la vie éternelle, à la dignité de l’âme humaine, et pour amener le peuple à voir l’ombre de la divinité, dans la beauté, la magnificence et la splendeur de l’univers.

Avec le déclin de la vertu, qui a précédé la destruction de toutes les nations de l’histoire, les Mystères sont devenus pervertis. La sorcellerie a pris la place de la magie divine. Des pratiques indescriptibles (telles que les Bacchanales) ont été introduites, et la perversion a régné en maître ; car aucune institution ne peut être meilleure que les membres qui la composent. Désespérés, les quelques fidèles cherchèrent à préserver les doctrines secrètes de l’oubli. Dans certains cas, ils ont réussi, mais le plus souvent, l’arcane était perdu et il ne restait que la coquille vide des Mystères.

Thomas Taylor a écrit : « L’homme est naturellement un animal religieux. » Dès les premières lueurs de sa conscience, l’homme a adoré et vénéré les choses comme symboliques de la chose invisible, omniprésente, indescriptible, sur laquelle il n’a pratiquement rien pu découvrir. Les Mystères païens se sont opposés aux chrétiens au cours des premiers siècles de leur église, déclarant que la nouvelle foi (le christianisme) n’exigeait pas la vertu et l’intégrité comme conditions préalables au salut. Celse s’est exprimé à ce sujet en ces termes caustiques :

« Que je n’accuse pas les chrétiens plus amèrement que la vérité ne l’exige, on peut donc conjecturer que les crieurs qui appellent les hommes à d’autres mystères proclament ce qui suit : « Que celui qui approche est celui dont les mains sont pures et dont les paroles sont sages. » Et encore, d’autres proclament : « Que s’approche celui qui est pur de toute méchanceté, dont l’âme n’a conscience d’aucun mal et qui mène une vie juste et droite. » Et ces choses sont proclamées par ceux qui promettent une purification de l’erreur. Écoutons maintenant qui sont ceux qui sont appelés aux mystères chrétiens : celui qui est pécheur, celui qui est insensé, celui qui est insensé, et celui qui, en somme, est misérable, le royaume de Dieu le recevra. N’appelez-vous donc pas pécheur un homme injuste, un voleur, un cambrioleur, un magicien, un sacrilège et un voleur de sépulcres ? Quelles autres personnes le crieur nommerait-il, qui appelleraient les voleurs ensemble ?

Ce n’était pas la vraie foi des premiers mystiques chrétiens que Celse attaquait, mais les fausses formes qui se glissaient même à son époque. Les idéaux du christianisme primitif étaient basés sur les normes morales élevées des mystères païens, et les premiers chrétiens qui se réunissaient sous la ville de Rome utilisaient comme lieux de culte les temples souterrains de Mithra, dont le culte a été emprunté en grande partie au sacerdotalisme de l’église moderne.

Les philosophes de l’Antiquité croyaient qu’aucun homme ne pouvait vivre intelligemment s’il n’avait pas une connaissance fondamentale de la nature et de ses lois. Avant que l’homme puisse obéir, il doit comprendre, et les Mystères ont été consacrés à instruire l’homme concernant l’opération de la loi divine dans la sphère terrestre. Peu des premiers cultes vénéraient réellement des divinités anthropomorphes, bien que leur symbolisme puisse laisser croire qu’ils le faisaient. Ils étaient moralisateurs plutôt que religieux ; philosophique plutôt que théologique. Ils ont enseigné à l’homme à utiliser ses facultés plus intelligemment, à être patient face à l’adversité, à être courageux face au danger, à être vrai au milieu de la tentation et, surtout, à considérer une vie digne comme le sacrifice le plus acceptable à Dieu, et son corps comme un autel sacré à la Divinité.

Le culte du soleil a joué un rôle important dans presque tous les premiers mystères païens. Cela indique la probabilité de leur origine atlante, car les habitants de l’Atlantide étaient des adorateurs du soleil. La divinité solaire était généralement personnifiée comme une belle jeunesse, avec de longs cheveux dorés pour symboliser les rayons du soleil. Ce Dieu Soleil doré a été tué par de méchants bandits, qui personnifiaient le principe maléfique de l’univers. Par le biais de certains rituels et cérémonies, symboliques de purification et de régénération, ce merveilleux Dieu du Bien a été ramené à la vie et est devenu le Sauveur de son peuple. Les processus secrets par lesquels Il a été ressuscité symbolisaient les cultures par lesquelles l’homme est capable de surmonter sa nature inférieure, de maîtriser ses appétits et d’exprimer le côté supérieur de lui-même. Les Mystères ont été organisés dans le but d’aider la créature humaine en lutte à réveiller les puissances spirituelles qui, entourées de l’anneau flamboyant de la luxure et de la dégénérescence, dormaient dans son âme. En d’autres termes, l’homme s’est vu offrir un moyen par lequel il pouvait regagner son état perdu. (Voir Siegfried de Wagner.)

Dans le monde antique, presque toutes les sociétés secrètes étaient philosophiques et religieuses. Pendant les siècles médiévaux, elles étaient principalement religieuses et politiques, bien qu’il restât quelques écoles philosophiques. À l’époque moderne, les sociétés secrètes, dans les pays occidentaux, sont en grande partie politiques ou fraternelles, bien que dans quelques-unes d’entre elles, comme dans la maçonnerie, les anciens principes religieux et philosophiques survivent encore.

L’espace interdit une discussion détaillée sur les écoles secrètes. Il y avait littéralement des dizaines de ces anciens cultes, avec des branches dans toutes les parties des mondes oriental et occidental. Certains, comme ceux de Pythagore et des Hermétistes, montrent une influence orientale décidée, tandis que les Rosicruciens, selon leurs propres proclamations, ont tiré une grande partie de leur sagesse des mystiques arabes. Bien que les écoles de mystères soient généralement associées à la civilisation, il existe des preuves que les peuples les moins civilisés des temps préhistoriques en avaient une connaissance. Les indigènes d’îles lointaines, dont beaucoup se trouvent dans les formes les plus basses de sauvagerie, ont des rituels mystiques et des pratiques secrètes qui, bien que primitives, sont d’une teinte maçonnique décidée.

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