Au cœur de la tradition hindoue, la Bhagavad-Gītā (Chant du Seigneur), souvent abrégée en Gītā, occupe une place centrale comme l’un des textes philosophiques et spirituels les plus influents de l’histoire. Datant approximativement du IIe siècle avant J.-C. au Ve siècle après J.-C., selon les estimations des chercheurs, ce poème épique de 700 versets est inséré dans le grand récit du Mahābhārata, spécifiquement dans son sixième livre, le Bhīṣma Parva.

Explorons en détail ce chef-d’œuvre spirituel, son contexte, ses enseignements et ses surprenantes résonances avec la franc-maçonnerie, une fraternité philosophique née bien plus tard mais partageant des idéaux universels.

Contexte historique et littéraire

La Bhagavad-Gītā se déroule sur le champ de bataille de Kurukshetra, où le prince Arjuna, confronté à la guerre imminente contre ses propres cousins, les Kauravas, hésite à combattre. Son charriotier, Krishna, se révèle être une incarnation divine (avatar) de Vishnou et lui dispense un enseignement profond sur le devoir (dharma), la dévotion (bhakti), la connaissance (jnana) et l’action désintéressée (karma yoga).

Ce dialogue, structuré en 18 chapitres, transcende le cadre guerrier pour devenir une méditation universelle sur la vie, la mort et l’âme.

Le texte, rédigé en sanskrit, est attribué à Vyāsa, bien que sa composition ait probablement évolué sur plusieurs siècles. Il synthétise diverses écoles de pensée hindoues : le védisme, le yoga, le sankhya et le vedānta. Les manuscrits les plus anciens, comme ceux retrouvés dans les grottes d’Ajanta, datent du IVe siècle après J.-C., mais des fragments oraux plus anciens sont supposés exister. Traduite pour la première fois en Europe par Charles Wilkins en 1785 sous le patronage de la Compagnie des Indes orientales, la Gītā a influencé des penseurs comme Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau et, plus tard, Mahatma Gandhi, qui y voyait un guide pour la non-violence et la résistance spirituelle.

Structure et enseignements principaux

La Bhagavad-Gītā est divisée en 18 chapitres, chacun abordant un aspect de la quête spirituelle. Voici les thèmes majeurs :

1. Le dilemme d’Arjuna (chapitre 1) : Arjuna exprime son désarroi face à la guerre fratricide, posant les bases de la réflexion éthique.
2. La voie du devoir (chapitres 2-3) : Krishna enseigne le karma yoga, l’action sans attachement aux fruits, et insiste sur le dharma personnel, le devoir conforme à sa nature.
3. La connaissance et la discipline (chapitres 4-6) : Le jnana yoga (voie de la connaissance) et le dhyana yoga (méditation) sont présentés comme des moyens de transcender l’ego.
4. La dévotion (chapitres 7-12) : Le bhakti yoga, amour et dévotion envers Dieu, est exalté comme une voie accessible à tous.
5. La cosmologie et l’éternité (chapitres 13-15) : Krishna révèle sa nature divine et l’immortalité de l’âme (atman), distincte du corps périssable.
6. La renonciation et la libération (chapitres 16-18) : Le texte conclut sur la nécessité de renoncer aux désirs égoïstes pour atteindre la moksha (libération).

Un verset emblématique, 2.47 (« Tu as droit à l’action, mais non à ses fruits »), résume l’éthique du détachement, tandis que la vision cosmique de Krishna au chapitre 11, où il se manifeste sous sa forme universelle, illustre la transcendance divine. Le texte oscille entre monisme (l’âme et le divin sont une) et théisme (dévotion à un dieu personnel), reflétant sa richesse philosophique.

Influence culturelle et spirituelle

La Bhagavad-Gītā a transcendé l’Inde pour devenir un texte universel. En Occident, elle a inspiré le mouvement transcendantaliste américain et les philosophies New Age. Gandhi l’a utilisée comme un manuel de résistance passive pendant la lutte pour l’indépendance indienne, interprétant le champ de bataille comme une métaphore de la lutte intérieure. Des études modernes, comme celles de l’Indologist Georg Feuerstein, soulignent son impact sur la psychologie, notamment via la gestion des conflits internes et la quête de sens.

Similitudes avec la franc-maçonnerie : une quête commune de lumière

La franc-maçonnerie, née au 18e siècle avec la Grande Loge de Londres, partage avec la Bhagavad-Gītā des thèmes profonds, malgré leurs origines et contextes distincts. Examinons deux aspects clés de cette convergence.

1. L’initiation et la transformation personnelle

Dans la Gītā, l’initiation d’Arjuna par Krishna symbolise un passage d’un état de doute à une compréhension éclairée. De même, la franc-maçonnerie structure son parcours initiatique en trois grades – Apprenti, Compagnon, Maître – où le candidat progresse par des rituels et des symboles pour atteindre une « lumière intérieure ». Le temple maçonnique, comme le champ de Kurukshetra, devient un espace métaphorique où l’individu affronte ses propres conflits. Les outils des maçons (équerre, compas) évoquent les disciplines yogiques de la Gītā (contrôle du corps, de l’esprit), visant à aligner l’âme sur un ordre supérieur.

2. Le devoir et l’universalité des valeurs

Krishna insiste sur le dharma d’Arjuna, un devoir adapté à sa caste et à sa situation, tout en prônant une éthique universelle de justice et de détachement. La franc-maçonnerie, avec ses idéaux de fraternité, d’égalité et de vérité, transcende les frontières sociales et religieuses, un écho à l’universalisme de la Gītā. Les francs-maçons, comme Arjuna guidé par Krishna, cherchent à harmoniser leur action personnelle avec un bien collectif, souvent à travers des œuvres philanthropiques, parallèles à la notion hindoue de seva (service désintéressé).

Différences et complémentarités

Malgré ces parallèles, des divergences existent. La Bhagavad-Gītā est ancrée dans une cosmologie hindoue avec des concepts comme la réincarnation, absents de la maçonnerie, qui s’inspire davantage des traditions judéo-chrétiennes et des Lumières. Tandis que la Gītā propose une voie spirituelle explicite vers la moksha, la franc-maçonnerie se concentre sur une amélioration morale et sociale, laissant la métaphysique à l’interprétation personnelle. Cependant, ces différences enrichissent leur dialogue : la Gītā offre une profondeur spirituelle que la maçonnerie peut intégrer, tandis que cette dernière apporte une structure fraternelle à l’individualisme de la quête hindoue.

Un héritage vivant

En ce 18 juillet 2025, la Bhagavad-Gītā reste un texte vivant, étudié par des millions de personnes à travers le monde, de l’Inde aux cercles philosophiques occidentaux. Ses enseignements sur le devoir, la dévotion et la libération résonnent avec les aspirations humaines universelles, trouvant un écho inattendu dans la franc-maçonnerie.

Ensemble, ils illustrent une quête intemporelle de lumière et de sens, reliant des traditions séparées par des millénaires mais unies par une même recherche de vérité. Que ce soit sur les champs de Kurukshetra ou dans les temples maçonniques, l’humanité continue de puiser dans ces sagesses pour façonner son destin.

Les « Constitutions d’Anderson » sont l’un des textes fondamentaux de la Franc-Maçonnerie moderne puisqu’il s’agit des premières constitutions de la première Grande Loge.
Elles doivent cependant être replacées dans leur contexte et ne constituent en aucun cas une loi immuable de la Franc-Maçonnerie, puisqu’elles furent modifiées, en Angleterre même, dès 1738. Le texte intégral des Constitutions d’Anderson est fort long, il contient toutes sortes de choses, y compris des chansons. Vous trouverez ci-dessous la traduction de leur partie la plus connue et la plus souvent mentionnée, à savoir les « anciennes obligations ».

Les Anciennes Obligations des MAÇONS FRANCS ET ACCEPTES

TÊTES DE CHAPITRES
savoir:
I – Concernant DIEU et la RELIGION.
II – Du MAGISTRAT CIVIL Suprême et Subordonné.
III – Des LOGES
IV – Des MAITRES, Surveillants, Compagnons et Apprentis
V – De la Direction du MÉTIER pendant le travail.
VI – De la CONDUITE, à savoir:
. 1. Dans la Loge quand elle est constituée.
. 2. Conduite après la fermeture de la Loge et avant le départ des Frères.
. 3. Conduite quand des Frères se rencontrent sans présence Etrangère mais hors d’une
Loge constituée.
.4. Conduite en présence d’Étrangers non Maçons.
. 5. Conduite Chez Vous et dans votre Entourage.
. 6. Conduite envers un Frère étranger
Recueillies par l’Auteur dans leurs Anciennes Archives, sur l’ordre du Grand Maître,
l’actuel Duc de Montaigu.
Approuvées par la Grande Loge et imprimées par ordre dans la première Édition du
Livre des Constitutions, le 25 mars 1722.

I. – Concernant DIEU et la RELIGION
Un MAÇON est obligé par sa Tenure d’obéir à la Loi morale et s’il comprend bien
l’Art, il ne sera jamais un Athée stupide, ni un Libertin irreligieux. Mais, quoique dans
les Temps anciens les Maçons fussent astreints dans chaque pays d’appartenir à la
Religion de ce Pays ou de cette Nation, quelle qu’elle fût, il est cependant considéré
maintenant comme plus expédient de les soumettre seulement à cette Religion que
tous les hommes acceptent, laissant à chacun son opinion particulière, et qui consiste
à être des Hommes bons et loyaux ou Hommes d’Honneur et de Probité, quelles que
soient les Dénominations ou Croyances qui puissent les distinguer; ainsi, la
Maçonnerie devient le Centre d’Union et le Moyen de nouer une véritable Amitié
parmi des Personnes qui eussent dû demeurer perpétuellement Éloignées.

II. – Du MAGISTRAT CIVIL SUPRÊME et SUBORDONNÉ
Un Maçon est un paisible Sujet à l’égard des Pouvoirs Civils, en quelque lieu qu’il
réside ou travaille, et ne doit jamais être mêlé aux Complots et Conspirations contre la
Paix et le Bien-Être de la Nation, ni manquer à ses devoirs envers les Magistrats
inférieurs; car la Maçonnerie a toujours pâti de la Guerre, de l’Effusion de Sang et du
Désordre; aussi les anciens Rois et Princes ont toujours été fort disposés à encourager
les Frères, en raison de leur Caractère Pacifique et de leur Loyauté par lesquelles ils
répondaient en fait aux chicanes de leurs Adversaires et défendaient l’Honneur de la
Fraternité qui fut toujours florissante dans les Périodes de Paix.
Aussi, si un Frère devenait Rebelle envers l’État, il ne devrait pas être soutenu dans sa
Rébellion, quelle que soit la pitié que puisse inspirer son infortune; et s’il n’est
convaincu d’aucun autre Crime, bien que la loyale Confrérie ait le devoir et
l’obligation de désavouer sa Rébellion, pour ne provoquer aucune Inquiétude ni
Suspicion politique de la part du Gouvernement au pouvoir, il ne peut pas être chassé
de la Loge et ses relations avec elle demeurent indissolubles.

III. – Des LOGES
Une LOGE est un lieu où des Maçons s’assemblent pour travailler : d’où le nom de
LOGE qui est donné à l’Assemblée ou à la Société de Maçons régulièrement
organisée, et l’obligation pour chaque Frère d’appartenir à l’une d’elles et de se
soumettre à ses Règlements Particuliers ainsi qu’aux Règlements Généraux. La Loge
est soit particulière, soit générale et plus on la fréquente, mieux on la comprend, de
même que les Règlements de la Loge générale ou Grande Loge annexés ci- après.
Dans les Temps anciens, aucun Maître ou Compagnon ne pouvait s’en absenter,
spécialement lorsqu’il y avait été convoqué, sans encourir une sévère Censure à moins
que le Maître ou les Surveillants n’aient constaté qu’il en avait été empêché par une
impérieuse nécessité.
Les Personnes admises comme membres d’une Loge doivent être des Hommes bons et
loyaux, nés libres, ayant l’Age de la maturité d’esprit et de la Prudence, ni Serfs ni
femmes ni Hommes immoraux ou scandaleux, mais de bonne réputation.

IV. – Des MAITRES, SURVEILLANTS, COMPAGNONS et APPRENTIS
Toute Promotion parmi les Maîtres Maçons est fondée uniquement sur la Valeur
réelle et sur le Mérite personnel; afin que les Seigneurs puissent être bien servis, que
les Frères ne soient pas exposés à l’Humiliation et que l’Art Royal ne soit point décrié
: pour cela aucun Maître ou Surveillant n’est choisi à l’Ancienneté, mais bien pour son
Mérite. Il est impossible de dépeindre ces choses par écrit, chaque Frère doit rester à
sa propre place et les étudier selon les méthodes particulières de cette Confrérie. Tout
ce que les Candidats peuvent savoir c’est qu’aucun Maître n’a le droit de prendre un
Apprenti s’il n’a pas un Travail suffisant à lui fournir et s’il n’est pas un Jeune Homme
parfait ne souffrant d’aucune Mutilation ou Tare Physique qui puisse l’empêcher
d’apprendre l’Art et de servir le Seigneur de son Maître et de devenir un Frère, puis un
Compagnon en temps voulu après avoir durant le Nombre d’Années fixé par la
Coutume du Pays; et s’il n’est issu de Parents honnêtes; ceci afin qu’après avoir acquis
les qualités requises il puisse parvenir à l’Honneur d’être le Surveillant, puis le Maître
de la Loge, le Grand Surveillant et enfin, selon son Mérite, le Grand Maître de toutes
les Loges.

Nul Frère ne peut être Surveillant avant d’avoir passé le degré de Compagnon; ni
Maître avant d’avoir occupé les fonctions de Surveillant; ni Grand Surveillant avant
d’avoir été Maître d’une Loge, ni Grand Maître s’il n’a pas été Compagnon avant son
Election. Celui-ci doit être, en outre, de noble naissance ou GENTILHOMME de
bonnes Manières ou quelque SAVANT éminent ou quelque ARCHITECTE distingué
ou quelque autre HOMME DE L’ART d’une honnête ascendance et jouissant d’une
grande Estime personnelle dans l’Opinion des Loges. Et afin de pouvoir s’acquitter le
plus utilement, le plus aisément et le plus honorablement de son Office, le Grand
Maître détient le pouvoir de choisir son propre Député Grand Maître qui doit être
alors ou avoir été précédemment le Maître d’une Loge particulière et qui a le Privilège
d’agir comme le ferait le Grand Maître lui-même, son Commettant, sauf quand le dit
Commettant est présent ou qu’il manifeste son Autorité par une Lettre.
Ces Administrateurs et Gouverneurs, supérieurs et subalternes de la Loge ancienne,
doivent être obéis dans leurs Fonctions respectives par tous les Frères, conformément
aux Anciennes Obligations et Règlements, en toute Humilité, Révérence, Amour et
Diligence.

V. – De la Direction du Métier pendant le Travail
Tous les Maçons travailleront honnêtement pendant les jours ouvrables afin de
profiter honorablement des jours de fête; et l’horaire prescrit par la Loi du Pays ou
fixé par la coutume sera respecté.

Le Compagnon Maçon le plus expert sera choisi ou délégué en qualité de Maître ou
Surintendant des Travaux du Seigneur; ceux qui travaillent sous ses ordre l’appelleront Maître. Les Ouvriers doivent éviter tout Langage déplacé, et ne point se donner entre eux de sobriquets désobligeants, mais s’appeler Frère ou Compagnon; et se conduire avec courtoisie à l’intérieur de la Loge.

Le Maître, confiant en son Habileté, entreprendra les Travaux du Seigneur aussi
raisonnablement que possible et tirera parti des matériaux comme s’ils étaient à lui, ne
donnant à aucun Frère ou Apprenti plus que le salaire qu’il mérite vraiment.
Le Maître et les Maçons recevant chacun leur juste Salaire seront fidèles au Seigneur
et achèveront leur Travail consciencieusement, qu’il soit à la Tâche ou à la Journée; et
ils n’effectueront pas à la Tâche l’Ouvrage qu’on a l’habitude de faire à Temps.
Nul ne se montrera Envieux de la Prospérité d’un Frère ni ne le supplantera, ni ne
l’écartera de son Travail s’il est capable de le mener à bien; car personne ne peut
achever le Travail d’autrui, à l’avantage du Seigneur, sans être parfaitement au courant
des Projets et Conceptions de celui qui l’a commencé.

Quand un Compagnon Maçon est désigné comme Surveillant des Travaux sous la
conduite du Maître, il sera équitable tant à l’égard du Maître que des Compagnons,
surveillera avec soin le Travail en l’absence du Maître dans l’intérêt du Seigneur; et
ses Frères lui obéiront. Tous les Maçons employés recevront leur salaire uniment, sans Murmure ni Révolte, et ne quitteront pas le Maître avant l’achèvement du Travail.

On instruira un Frère plus jeune dans le travail pour que les Matériaux ne soient point
gâchés par manque d’Expérience et pour accroître et consolider l’Amour Fraternel.
On n’utilisera dans le travail que les Outils approuvés par la Grande Loge.
Aucun Manoeuvre ne sera employé aux Travaux propres à la Maçonnerie; et les
Francs-Maçons ne travailleront pas avec ceux qui ne sont pas francs, sauf nécessité
impérieuse; et ils n’instruiront ni les Manoeuvres ni les Maçons non acceptés, comme
ils instruiraient un Frère ou un Compagnon.
VI.- De la CONDUITE, savoir :

I. Dans la LOGE quand elle est CONSTITUÉE.
Vous ne devez pas tenir de Réunions privées, ni de Conversations à part sans
Autorisation du Maître, ni parler de choses inopportunes ou inconvenantes; ni
interrompre le Maître, ou les Surveillants ni aucun Frère parlant au Maître: ne vous
conduisez pas non plus de manière ridicule ou bouffonne quand la Loge traite de
choses sérieuses et solennelles; et sous aucun prétexte n’usez d’un Langage malséant;
mais manifestez à votre Maître, à vos Surveillants et à vos Compagnons la Déférence
qui leur est due et entourez-les de respect.

Si quelque Plainte est déposée, le Frère reconnu s’inclinera devant le Jugement et la
Décision de la Loge, qui est le seul Juge compétent pour tous ces Différents (sous
réserve d’Appel devant la Grande Loge), et c’est à elle qu’il doit être déféré, à moins
que le Travail d’un Seigneur ne risque d’en souffrir, dans lequel cas il serait possible
de recourir à une Procédure particulière; mais les affaires Maçonniques ne doivent
jamais être portées en Justice, à moins d’absolue Nécessité dûment constatée par la
Loge.

2. CONDUITE après fermeture de la LOGE et avant le départ des FRÈRES.

Vous pouvez jouir d’innocents plaisirs, vous traitant réciproquement suivant vos
Moyens, mais en évitant tout Excès et en n’incitant pas un Frère à manger ou à boire
plus qu’il n’en a envie, en ne le retenant pas lorsque ses Affaires l’appellent, en ne
disant et en ne faisant rien d’offensant ou qui puisse interdire une Conversation aisée
et libre; car cela détruirait notre Harmonie, et ruinerait nos louables Desseins.

C’est pourquoi aucune Brouille ni Querelle privée ne doit passer le Seuil de la Loge, et
moins encore quelque Querelle à propos de la Religion, des Nations ou de la Politique
car comme Maçons nous sommes seulement de la Religion Catholique mentionnée cidessus; nous sommes aussi de toutes Nations, Idiomes, Races et Langages et nous
sommes résolument contre toute POLITIQUE comme n’ayant jamais contribué et ne
pouvant jamais contribuer au Bien-Etre de la Loge. Cette Obligation a toujours été
strictement prescrite et respectée; surtout depuis la Réforme en Grande-Bretagne, ou
la Séparation et la Sécession de ces Nations de la Communion de Rome.

3. CONDUITE quand les FRÈRES se rencontrent sans présence étrangère
mais hors d’une LOGE CONSTITUÉE.

Vous devez vous saluer réciproquement de manière courtoise, comme on vous
l’enseignera, vous appelant mutuellement Frère, échangeant librement les Instructions
que vous jugerez utiles, sans être vus ni entendus, sans prendre le pas l’un sur l’autre,
ni manquer aux marque de Respect qui seraient dues à un Frère, s’il n’était pas Maçon:
car quoique les Maçons en tant que Frères soient tous sur un pied d’Egalité, la
Maçonnerie ne prive pas un Homme des Honneurs auxquels il avait droit auparavant;
bien au contraire, elle ajoute à ces Honneurs, spécialement lorsqu’il a bien mérité de la
Fraternité qui se plaît à honorer ceux qui le méritent et à proscrire les mauvaises
manières.

4. CONDUITE en Présence d’ÉTRANGERS non MAÇONS.
Vous serez circonspects dans vos Propos et dans votre Comportement, pour que
l’Étranger le plus perspicace ne puisse découvrir ni deviner ce qu’il ne doit pas
connaître, et vous aurez parfois à détourner la Conversation et à la conduire
prudemment pour l’Honneur de la vénérable Fraternité.

5. CONDUITE Chez Vous et dans votre Entourage.
Vous devez agir comme il convient à un homme sage et de bonnes moeurs; en
particulier n’entretenez pas votre Famille, vos Amis et Voisins des Affaires de la
Loge, etc., mais soyez particulièrement soucieux de votre propre Honneur, et de celui
de l’ancienne Fraternité, ceci pour des Raisons qui n’ont pas à être énoncées ici.
Ménagez aussi votre Santé en ne restant pas trop tard ensemble ou trop longtemps
dehors, après les Heures de réunion de la Loge; et en évitant les excès de chair ou de
boisson, afin que vos Familles ne souffrent ni désaffection ni dommage, et que vousmême
ne perdiez pas votre capacité de travail.

6. CONDUITE envers un FRÈRE étranger.
Vous devez l’éprouver consciencieusement de la Manière que la Prudence vous
inspirera, afin de ne pas vous en laisser imposer par un Imposteur ignorant, que vous
devez repousser avec Mépris et Dérision, en vous gardant de lui dévoiler la Moindre
Connaissance.

Mais si vous le reconnaissez comme un Frère authentique et sincère, vous devez lui
prodiguer le respect qu’il mérite; et s’il est dans le besoin, vous devez le secourir si
vous le pouvez, ou lui indiquer comment il peut être secouru: vous devez l’employer
pendant quelques Jours ou le recommander pour qu’on l’emploie.

Vous n’êtes pas obligé de faire plus que vos moyens ne vous le permettent mais seulement dans des circonstances identiques, de donner la préférence à un Frère pauvre, qui est un Homme bon et honnête, avant toute autre Personne dans le besoin.

Enfin, toutes ces OBLIGATIONS doivent être observées par vous, de même que celles qui vous seront communiquées d’autre manière ; cultivez l’Amour Fraternel, Fondement et clé de voûte, Ciment et Gloire de cette ancienne Fraternité, repoussez toute Dispute et Querelle, toute Calomnie et Médisance, ne permettez pas qu’un Frère honnête soit calomnié, mais défendez sa Réputation, et fournissez-lui tous les Services que vous pourrez, pour autant que cela soit compatible avec votre Honneur et votre Sûreté, et pas au-delà.

Et si l’un d’eux vous fait Tort, vous devez recourir à votre propre Loge ou à la sienne, ensuite vous pouvez en appeler à la GRANDE LOGE en Assemblée Trimestrielle, et ensuite à la GRANDE LOGE annuelle, selon l’ancienne et louable Coutume de nos Ancêtres dans chaque Nation; n’ayez jamais recours à un procès en Justice sinon quand l’Affaire ne peut pas être tranchée autrement, et écoutez patiemment les Conseils du Maître et des Compagnons lorsqu’ils veulent vous éviter de comparaître en Justice avec des Profanes ou vous inciter à mettre un terme rapide à toutes Procédures, ceci afin que vous puissiez vous occuper des Affaires de la MAÇONNERIE avec plus d’Alacrité et de Succès ; mais en ce qui concerne les Frères ou Compagnons en Procès, le Maître et les Frères doivent offrir bénévolement leur Médiation, à laquelle les Frères en opposition doivent se soumettre avec gratitude ; et si cet Arbitrage s’avère impraticable, ils doivent alors poursuivre leur Procès ou Procédure Légale, sans Aigreur ni Rancune (contrairement à l’ordinaire) en ne disant
et en ne faisant rien qui puisse altérer l’Amour fraternel, et les bonnes Relations doivent être renouées et poursuivies; afin que tous puissent constater l’Influence bienfaisante de la MAÇONNERIE, ainsi que tous les vrais Maçons l’ont fait depuis le commencement du Monde et le feront jusqu’à la fin des Temps.
AMEN. AINSI SOIT-IL.

Les modifications anglaises de 1738 et de 1813.

L’article premier des « Constitutions d’Anderson » fut modifié à deux reprises en Angleterre.
Du point de vue des Anglais, il s’agissait de préciser la première rédaction et d’éviter des dérives dans son interprétation. Du point de vue de la majorité des Obédiences françaises, ces modifications sont au contraire perçues comme une restriction de l’Universalisme Maçonnique qu’elles refusent.

Ce débat n’est pas simple. Il est vraisemblable que la rédaction d’Anderson soit allée au-delà des traditions maçonniques opératives. Elle a d’ailleurs suscité de sérieuses controverses en Angleterre dès sa parution.

Que doit-on faire primer ? L’ancienne Tradition, qui, compte-tenu du contexte de l’époque, pouvait difficilement ne pas être théiste, ou au contraire ce que d’autres appellent le « projet andersonnien », qui autorise une très large liberté de conscience ?

Peut-on par exemple conférer l’initiation maçonnique à des gens qui se retrouvent dans la pensée de Spinoza ou dans celle de Confucius ? Peut-on même accepter ceux qui croient en Dieu, sans pour autant avoir la certitude que Dieu est personnel et révélé ? Peut-on enfin initier en Franc-Maçonnerie des agnostiques ?, des athées ?

Les réponses sont différentes … comme le sont les Obédiences. Notons cependant qu’on trouve quelques agnostiques et même peut-être quelques athées jusque dans les rangs de certaines obédiences reconnues par l’UGLE, mais ceci est une autre histoire…

A vous de vous faire votre opinion.
Voici les documents :

L’article 1 des Constitutions d’Anderson (1723) :

Un MAÇON est obligé par sa Tenure d’obéir à la Loi morale et s’il comprend bien
l’Art, il ne sera jamais un Athée stupide, ni un Libertin irreligieux. Mais, quoique dans
les Temps anciens les Maçons fussent astreints dans chaque pays d’appartenir à la
Religion de ce Pays ou de cette Nation, quelle qu’elle fût, il est cependant considéré
maintenant comme plus expédient de les soumettre seulement à cette Religion que
tous les hommes acceptent, laissant à chacun son opinion particulière, et qui consiste
à être des Hommes bons et loyaux ou Hommes d’Honneur et de Probité, quelles que
soient les Dénominations ou Croyances qui puissent les distinguer; ainsi, la
Maçonnerie devient le Centre d’Union et le Moyen de nouer une véritable Amitié
parmi des Personnes qui eussent dû demeurer perpétuellement Éloignées.

Le texte de 1738 :

(Ce texte est modifié à l’occasion de la transformation de la Grande Loge de Londres en Grande Loge d’Angleterre).

Un maçon est obligé par sa tenure d’obéir à la loi morale en tant que véritable
noachite et s’il comprend bien le métier, il ne sera jamais un athée stupide, ni un
libertin irreligieux, ni n’agira à l’encontre de sa conscience.
Dans les temps anciens, les maçons chrétiens étaient tenus de se conformer aux
coutumes chrétiennes de chaque pays où ils voyageaient. Mais la maçonnerie existant
dans toutes les nations, même de religions diverses, ils sont maintenant tenus
d’adhérer à cette religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord (laissant à chaque
frère ses propres opinions) c’est à dire être hommes de bien et loyaux, hommes
d’honneur et de probité, quels que soient les noms, religions ou confession qui aident
à les distinguer: car tous s’accordent sur les trois articles de Noé assez pour préserver
le ciment de la Loge. Ainsi la maçonnerie est leur centre de l’union et l’heureux
moyen de concilier des personnes qui, autrement, n’auraient pu que rester
perpétuellement étrangères.

Le texte de 1813 :

(A la fin de la très longue scission entre les « Ancients » et les « Moderns », les deux courants se réunifient en formant l’actuelle Grande Loge Unie d’Angleterre qui inclut le texte suivant dans ses nouvelles constitutions:)

Concernant Dieu et la religion : un maçon est obligé, de par sa tenure, d’obéir à la loi
morale et s’il comprend bien l’Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin
irreligieux. De tous les hommes, il doit le mieux comprendre que Dieu voit autrement
que l’homme car l’homme voit l’apparence extérieure alors que Dieu voit le coeur. Un
maçon est par conséquent particulièrement astreint à ne jamais agir à l’encontre des
commandements de sa conscience. Quelle que soit la religion de l’homme ou sa
manière d’adorer, il n’est pas exclu de l’Ordre, pourvu qu’il croie au glorieux
Architecte du ciel et de la terre et qu’il pratique les devoirs sacrés de la morale. Les
maçons s’unissent aux hommes vertueux de toutes les croyances dans le lien solide et
agréable de l’amour fraternel, on leur apprend à voir les erreurs de l’humanité avec
compassion et à s’efforcer, par la pureté de leur propre conduite, de démontrer la
haute supériorité de la foi particulière qu’ils professent…