La Grande Loge Mixte Universelle (GLMU), née en 1973 dans la foulée de Mai 68, défend une franc-maçonnerie mixte, laïque et sans hiérarchie. Lors d’un récent déplacement à La Réunion pour « allumer les feux » d’une nouvelle loge, son Grand Maître, Bernard de Koker, explique les valeurs et l’ouverture de cette obédience encore méconnue du grand public.
Fondée par l’ingénieur Raymond Jalut et la résistante féministe Éliane Brault, la GLMU s’est construite dans un esprit d’émancipation. « À l’époque, seuls les hommes pouvaient travailler au rite français. Nous avons voulu créer une obédience mixte et égalitaire », rappelle Bernard de Koker. Contrairement à d’autres structures plus verticales, la GLMU se distingue par une organisation sans hiérarchie, articulée autour de loges autonomes réunissant hommes et femmes autour de valeurs humanistes et républicaines.
Entrer en franc-maçonnerie n’a rien d’un mystère occulte, insiste le Grand Maître. Le parcours est avant tout personnel et encadré : lettre de motivation, enquêtes internes, passage sous le bandeau… « On cherche à comprendre la démarche de la personne, sa recherche spirituelle ou symbolique, mais aussi son adhésion à nos valeurs. Une appartenance à un mouvement extrémiste est incompatible avec la maçonnerie», souligne-t-il.
« Il faut sortir, aller vers les gens. Sinon, on laisse la place aux théories complotistes »
Si certains imaginent encore des secrets cachés, la réalité est toute autre. « Le secret, c’est de ne pas révéler l’appartenance d’un frère ou d’une sœur », explique-t-il, rappelant que cette discrétion découle du traumatisme de la Seconde Guerre mondiale, lorsque les nazis ont persécuté les francs-maçons en France. « En Angleterre, les loges s’affichent dans les universités. En France, on a longtemps vécu cachés. Aujourd’hui, nous voulons nous ouvrir à l’extérieur pour expliquer qui nous sommes et éviter les fantasmes. »
Cette ouverture passe aussi par la participation à des événements publics. La GLMU, basée à Montreuil, tient désormais des stands lors de journées associatives pour échanger avec le public. « Il faut sortir, aller vers les gens. Sinon, on laisse la place aux théories complotistes », insiste Bernard de Koker, lucide sur la montée des extrêmes mais confiant dans la force de l’explication.
En visite récemment à La Réunion, le Grand Maître a accompagné la création d’une nouvelle loge baptisée Adelphité. « Nous venons allumer les feux, c’est-à-dire mettre en place cette loge », précise-t-il. Un symbole fort pour une obédience qui revendique la fraternité, la mixité et l’engagement citoyen.
Au cœur de cette œuvre où se tissent les fils invisibles de la quête spirituelle et des mystères voilés par les siècles, Daniel Comino nous convie à une traversée intime du trentième degré du Rite Écossais Ancien et Accepté, ce chevalier Kadosh dont le nom même, murmuré en hébreu comme un appel à la sacralité, évoque les échos d’une consécration qui transcende les limites du visible,
et c’est précisément dans la préface rédigée par Christian Confortini, Souverain Grand Commandeur du Grand Collège des Rites Écossais, Suprême Conseil du 33e degré en France – Grand Orient de France,
Christian Confortini, Grand Commandeur du Grand Collège des Rites Écossais – Grand Orient de France
que s’amorce cette immersion, avec une gravité qui rappelle combien il s’avère ardu d’invoquer les luttes ardentes de notre existence terrestre lorsque, en tant que francs-maçons, nous nous employons inlassablement, par-delà les distinctions de titres, de grades et de qualités, à réunir ce qui demeure épars, tant au sein de nos loges que dans les vastes étendues du monde profane, une assertion qui infuse d’emblée l’ouvrage d’une dimension fraternelle et unificatrice, transformant le guide en un appel à l’harmonie intérieure face aux discordes extérieures.
Nous, voyageurs des arcanes maçonniques, sentons dès les premières pages comment Daniel Comino, avec une finesse qui épouse les contours de l’âme initiée, déploie un tapis de réflexions où l’histoire se fond dans le symbole. Le rituel devient le miroir d’une humanité en perpétuelle ascension vers la lumière intérieure.
Daniel Comino, dont le parcours s’ancre dans les profondeurs de la tradition française, ayant d’abord embrassé le Rite Français pour ensuite gravir les trente-trois marches du Rite Écossais Ancien et Accepté au sein du Grand Orient de France, incarne cette figure d’explorateur des rites qui, au-delà des honneurs et des grades, interroge les racines anthropologiques de nos cérémonies.
Son ouvrage antérieur dissèque plus de deux cent cinquante rituels avec une acuité qui révèle les axes cachés de nos pratiques collectives. Cela transforme l’étude maçonnique en une cartographie vivante de l’esprit humain. Sa bibliographie, riche de contributions telles que ces analyses rituelles qui relient les fragments épars de nos héritages, enrichit le champ de la pensée initiatique. Chaque livre devient un pont vers une compréhension plus profonde. L’ésotérisme n’est pas une abstraction mais une respiration commune à tous ceux qui cherchent la vérité au-delà des voiles.
Dans cette méditation sur le Kadosh, nous percevons comment Daniel Comino tisse une toile où les archives du passé, exhumées des bibliothèques oubliées et des manuscrits patinés par le temps, se mêlent aux interrogations éternelles de l’initié. Notre regard plonge dans les abysses de la vengeance sacrée et de la justice divine qui imprègnent ce grade. Daniel Comino élève cette immersion en soulignant la tension inhérente à notre condition maçonnique.
Le rassemblement des éléments dispersés devient un combat contre les forces centrifuges de la division. Cela miroite les thèmes vengeurs et unificateurs qui traversent le rituel du chevalier. Le chevalier émerge comme l’archétype de celui qui défie les tyrannies, qu’elles soient temporelles ou intérieures. Il rappelle ces croisades spirituelles où le combat extérieur reflète une guerre contre les ombres de soi-même.
L’auteur nous rappelle que cette défiance s’inscrit dans une éthique de réunion. La quête du Kadosh se transforme en un acte de pacification cosmique. Nous sentons vibrer, à travers les descriptions minutieuses des évolutions rituelles, comment ce degré puise aux sources hermétiques, alchimiques même. La montée vers le sacré devient une alchimie personnelle. Le plomb des passions profanes se transmute en or de la sagesse. Daniel Comino encadre cette transmutation comme un effort perpétuel pour transcender les combats vivaces. Le symbolisme ésotérique se relie à une pratique quotidienne de fraternité.
Les symboles, ces gardiens muets des secrets, se déploient sous nos yeux comme des constellations guidant le pèlerin. Du crâne contemplé dans la chambre de réflexion à l’échelle mystique qui relie terre et ciel, ils évoquent les liens indissolubles avec les traditions kabbalistiques et les mystères chrétiens qui infusent le rite. L’expérience ne se confine jamais à une dogmatique rigide. Elle s’ouvre à une pluralité de lectures où chaque frère trouve l’écho de sa propre quête. Daniel Comino agit comme un seuil initiatique. Il nous incite à percevoir ces symboles non comme des reliques inertes mais comme des outils pour rassembler l’épars, pour guérir les fractures de l’existence.
Dans cette ouverture réside la beauté profonde de l’œuvre de Daniel Comino. Nous y discernons une invitation à revivre le rituel non comme une répétition mécanique mais comme une immersion dans les courants souterrains de l’histoire maçonnique. Les figures des templiers persécutés et des justiciers bibliques se superposent pour former un palimpseste vivant. Le Kadosh n’est pas seulement un grade mais un état d’être. C’est une vigilance éternelle contre les chaînes de l’ignorance. Daniel Comino élève cette vigilance au rang d’une mission collective. Le maçonnique transcende l’individuel pour embrasser le monde dans son entièreté.
Nous, qui avons foulé ces sentiers initiatiques, ressentons dans ses lignes une résonance personnelle. Daniel Comino, par sa maîtrise des sources anciennes – ces parchemins jaunis qui portent les traces des mains de nos prédécesseurs – nous tend un miroir où se reflète notre propre progression. Des ténèbres initiales vers cette lumière qui, une fois atteinte, révèle d’autres ombres à conquérir. L’auteur amplifie ce miroir en nous rappelant que cette progression s’inscrit dans un effort constant pour unifier. Pour apaiser les combats intérieurs et extérieurs qui définissent notre humanité. L’ésotérisme ici n’est pas un voile opaque mais une transparence graduelle.
C∴ K∴ S∴ et décor maçonnique au-dessus d’une porte de maison du village d’Irancy
Les thèmes religieux se fondent dans une philosophie humaniste. Le chevalier se relie à la grande chaîne des traditions spirituelles, des mystères égyptiens aux enseignements gnostiques. Cela forme une harmonie qui élève l’individuel au collectif. Daniel Comino invoque cette harmonie comme le cœur même de notre engagement maçonnique.
À mesure que nous progressons dans cette lecture, une contemplation s’installe. Les nuances philosophiques du grade se révèlent comme des strates d’un édifice intérieur. Elles invitent à questionner la nature même de la sainteté.
Ce Kadosh, au-delà de sa connotation hébraïque, incarne la séparation d’avec le profane pour embrasser le divin en soi. Daniel Comino présente cette sainteté comme un rassemblement actif, un acte de volonté contre la dispersion. Avec une subjectivité qui assume pleinement son engagement maçonnique, Daniel Comino nous guide vers cette interiorité.
Le symbolisme n’est pas décrypté froidement mais vécu comme une pulsation vitale. Il relie le chevalier à la grande chaîne des traditions spirituelles. Daniel Comino nous engage à vivre cette pulsation comme un appel à l’unité. Le guide se transforme en un testament vivant de la franc-maçonnerie.
Nous percevons ainsi comment ce guide transcende le simple exposé pour devenir un compagnon de route. Il éveille en nous des échos de rituels passés. La lame du glaive symbolique tranche non seulement les illusions mais aussi les liens qui entravent l’âme. Cela ouvre sur une vision où l’initiation est une perpétuelle renaissance. Un dialogue ininterrompu avec les ancêtres spirituels qui veillent depuis les loges célestes.
Daniel Comino initie ce dialogue en nous rappelant notre devoir de rassembleurs dans un monde fragmenté. Dans cette réflexion qui s’écoule comme un fleuve initiatique, nous embrassons pleinement la portée de l’œuvre. L’histoire du rite se mue en une parabole de notre propre évolution. Nous rappelons que le vrai chevalier Kadosh réside en chacun. Prêt à affronter les dragons intérieurs pour atteindre cette sacralité qui unit tous les frères sous l’œil vigilant de l’Architecte. Daniel Comino approfondit cette parabole en nous invitant à voir dans chaque combat une opportunité de réunion.
L’auteur, par cette contribution, enrichit notre héritage. Il nous lègue non un savoir figé mais une flamme vivante. Propice à illuminer les sentiers futurs de la franc-maçonnerie. Daniel Comino attise cette flamme dès l’orée du texte. Nous conviant à une fraternité active et éternelle.
Et c’est en explorant les strates historiques du grade, des origines tumultueuses aux controverses qui ont agité les obédiences, que Daniel Comino révèle comment le Kadosh a évolué, intégrant des rituels philosophiques qui transcendent les époques, des tulipes modernes aux échelles apparentes qui escaladent les mystères, reliant les degrés inférieurs au sommet sacré, invitant chaque initié à une contemplation plus vaste des symboles vivants qui unissent passé et présent dans une quête inextinguible de vérité.
Guide à l’usage du franc-maçon KADOSH – 30eme degré du R.E.A.A.
Préface de Christian Confortini – Souverain Grand Commandeur du Grand Collège des Rites du GODF
Daniel Comino – Conform édition, 2025, 192 pages, 17 € / 20€ port inclus
Dans un monde où l’urgence écologique se fait chaque jour plus pressante, une initiative précieuse verra le jour le 22 novembre prochain à Paris. La Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française (l’Alliance) ouvre ses réflexions au public pour une journée consacrée à l’écospiritualité, concept novateur qui propose de réconcilier notre rapport au monde et à nous-mêmes.
Ce qui frappe d’emblée dans cette conférence-débat, c’est la diversité et la complémentarité des intervenants. Des scientifiques comme Alain Piquemal et Jean-René Dalle y côtoieront des figures emblématiques de l’engagement écologique telles que Corinne Lepage, ancienne ministre de l’Environnement. La dimension spirituelle sera portée par Michel Maxime Egger, héritier intellectuel de Pierre Rabhi, et par Françoise Bonardel, philosophe des religions.
La diversité et l’ambition de ce plateau illustre parfaitement l’ambition de cette journée : tisser des liens entre science, droit, philosophie et spiritualité pour apporter des réponses holistiques aux défis environnementaux de notre temps.
L’écospiritualité : bien plus qu’une écologie
Portrait Michel Maxime Egger 2020
L’originalité de cette rencontre réside dans son approche : l’écologie n’y est pas uniquement abordée sous l’angle technique ou politique, mais dans sa dimension profondément spirituelle. Comme l’expliquera Michel Maxime Egger, l’écospiritualité propose « un chemin vers la sobriété joyeuse » en transformant notre regard sur la nature et en redéfinissant la place de l’humain dans le vivant.
Cette journée exceptionnelle témoigne de l’esprit d’ouverture de l’Alliance qui, tout en restant ancrée dans ses valeurs symboliques et traditionnelles, s’engage résolument dans les questionnements contemporains. Une rare occasion de contribuer au débat public sur des enjeux cruciaux pour notre avenir collectif.
Un programme riche et stimulant
De l’état des lieux de notre planète aux questions juridiques soulevées par la Déclaration des Droits et Devoirs de l’Humanité, de l’approche maçonnique de l’écologie à la réflexion philosophique sur notre rapport au monde, la journée promet d’être intellectuellement stimulante et concrètement utile.
Ne manquez pas cette opportunité unique de participer à une réflexion collective qui transcende les clivages habituels pour proposer un regard neuf sur les enjeux écologiques de notre temps.
L’entrée est gratuite mais l’inscription est obligatoire sur shorturl.at/XnILo. Les places étant limitées, il est recommandé de s’inscrire rapidement pour assister à cet événement qui s’annonce comme un moment fort de la réflexion écologique en France.
Rendez-vous le 22 novembre, de 9h30 à 17h30, à l’Espace Marc Boegner (Paris XVIe, métro La Muette) pour une journée au croisement des enjeux écologiques et spirituels
Le tricentenaire de la fondation de la première loge maçonnique en France, que la franc-maçonnerie universelle* célèbre en 2025, marque un jalon historique majeur, couvrant trois siècles d’une sociabilité qui a profondément influencé la vie intellectuelle, politique et culturelle du pays.
N°12, rue de Buci, paris
De 1725, date de l’implantation présumée de la loge Saint-Thomas à Paris par des exilés britanniques, à 2025, cette commémoration met en lumière l’évolution d’un ordre qui, né dans un contexte de tensions religieuses et de ferment philosophique, s’est transformé en un pilier de la laïcité et de la réflexion républicaine.
Inspiré des travaux pionniers de Séverine Dupuis, dont la thèse doctorale en cours explore la franc-maçonnerie parisienne comme une « sociabilité en mouvement » au XVIIIe siècle, et des recherches exhaustives de Pierre-Yves Beaurepaire sur les réseaux maçonniques européens, ce dossier étendu argue que la franc-maçonnerie n’est pas seulement un phénomène associatif, mais un vecteur dynamique de circulation des idées et des hommes, naviguant entre oppositions et innovations.
1725 – 2025 Trois siècles de franc-maçonnerie en France, 1re de couv., détail
En 2025, les commémorations, portées notamment par le Grand Orient de France, se sont déployées en plusieurs temps : la diffusion en juin du documentaire 1725-2025, Trois siècles de Franc-Maçonnerie en France, où interviennent – dans l’ordre –
Nicolas Penin à, l’époque Grand Maître du GODF
Nicolas Penin (alors Grand Maître du GODF et président du musée de la Franc-Maçonnerie), Lucie Masse (chargée des publics et de la médiation), Laurent Segalini (conservateur du musée) et Pierre Mollier (alors directeur de la bibliothèque et des archives du GODF, ancien conservateur du musée) ; une conférence publique le 25 juin sur les origines des loges Saint-Thomas et Louis d’Argent ; et, à l’occasion des Journées européennes du Patrimoine des 20-21 septembre 2025, l’ouverture de temples maçonniques au public pour des immersions historiques.
Laurent-Segalini
Ces actions, au-delà de la célébration, réinvestissent des chantiers historiographiques autrefois abandonnés, comme l’étudie Séverine Dupuis dans son analyse de la loge Saint-Louis, émergée juste avant la naissance du GODF en 1773.
Pierre-Yves Beaurepaire, quant à lui, élargit le cadre à une perspective européenne, démontrant comment les loges ont transcendé les frontières, favorisant une « fraternité universelle » malgré des pratiques discriminatoires.
Cet argumentaire étendu s’appuie sur des sources primaires et secondaires pour démontrer la résilience et l’adaptabilité de l’ordre face aux défis historiques.
Le contexte historique qui nous intéresse est bien celui de l’implantation et des premiers développements (1725-1738) de l’arrivée de la franc-maçonnerie en France autour de 1725.
L’art royal s’inscrit donc dans un mouvement plus large de transfert culturel depuis l’Angleterre, où lesConstitutions dites d’Anderson de 1723 ont codifié la maçonnerie spéculative. À Paris, la loge Saint-Thomas, fondée par des jacobites exilés, représente le berceau français, suivie par des ateliers comme le Louis d’Argent. Cette phase initiale voit une expansion rapide : de quelques loges en 1725 à une dizaine en 1738, avec une implantation provinciale à Bordeaux dès 1732.
Séverine Dupuis – contributrice aux Chroniques d’histoire maçonnique (CHM) – contextualise cela dans les relations anglo-françaises post-Traité d’Utrecht (1713), où Paris, centre de mondanité aristocratique, devient un hub pour ces nouvelles sociabilités.
Pierre-Yves Beaurepaire son directeur de thèse – discipline ‘’Histoire et civilisations des mondes moderne et contemporains’’ ; 2019, Université Côte d’Azur – argue que cette implantation n’est pas isolée, mais partie d’un espace maçonnique européen, où les loges agissent comme des nœuds relationnels transnationaux.
Sans s’attarder excessivement sur les détails internes, notons que ce mode associatif se distingue par son rituel secret et son égalitarisme symbolique, contrastant avec les académies royales ou les salons littéraires.
In Eminenti
Le climat politico-religieux en ce début de XVIIIe siècle
Les oppositions politico-religieuses marquent profondément les débuts, avec le cardinal de Fleury comme figure antagoniste jusqu’à sa mort en 1743, voyant dans les maçons des agents de sédition. La bulle papale In Eminenti de 1738 excommunie les membres, les accusant de promouvoir un naturalisme contraire à la foi catholique. Pierre-Yves Beaurepaire démontre que ces querelles s’inscrivent dans une perception de l’étranger (souvent britannique) comme menace, mais aussi comme opportunité d’ouverture culturelle.
Argumentant pour une résilience accrue post-1743, les sources montrent une acceptation progressive par l’État, bien que l’antimaçonnisme persiste via pamphlets, illustrant une tension entre tolérance naissante et conservatisme religieux. Séverine Dupuis ajoute que ces conflits influencent la constitution même des loges parisiennes, forçant une navigation subtile entre loyauté royale et réseaux internationaux.
Des débats philosophiques ?
Les loges émergentes deviennent des forums pour des débats philosophiques alignés sur les Lumières, promouvant tolérance, raison et philanthropie. Pierre-Yves Beaurepaire explore comment cette « fraternité universelle » coexiste avec des exclusions (genre, religion), stimulant des réflexions sur l’universalisme.
Encyclopédie
La traduction des Constitutions dites d’Anderson en 1742 par de la Tierce renforce ces idéaux, comme analysé par Labbé, tandis que la cantate de Clérambault en 1743 défend la moralité maçonnique contre les accusations.
Séverine Dupuis argue que ces espaces favorisent une « sociabilité en mouvement », où circulent idées déistes et scientifiques, préfigurant l’Encyclopédie.
Sans approfondir outre mesure, ces débats illustrent une transition vers une maçonnerie plus inclusive intellectuellement.
Évolution au XVIIIe siècle : vers la naissance du Grand Orient de France
Au-delà de 1738, la franc-maçonnerie française connaît une mutation sociologique et institutionnelle. Séverine Dupuis divise cela en trajectoires : d’une élite aristocratique initiale à une inclusion croissante des professions judiciaires vers 1773, année de fondation du GODF.
Argumentant pour une démocratisation relative, les sources montrent un accroissement des effectifs de 1770 à 1790, avec des loges comme Saint-Louis exemplifiant cette évolution.
Pierre-Yves Beaurepaire (Source Wikipedia)
Pierre-Yves Beaurepaire étend cela aux réseaux européens, où les loges facilitent des mobilités physiques et intellectuelles, liant Paris aux Antilles via le négoce.
Le GODF, codifiant rites comme le Français ou l’Écossais, marque une centralisation qui argumente pour une adaptation aux idéaux révolutionnaires imminents.
Quid des mobilités maçonniques et autres réseaux – déjà ? – transnationaux
Un argument clé de Séverine Dupuis et Pierre-Yves Beaurepaire est la mobilité. Les maçons circulent idées et biens, reliant l’Europe aux colonies. Ce dernier, dans L’Europe des francs-maçons – XVIIIe-XXIe siècles (Belin, coll. Alpha, 2018), démontre comment ces réseaux transcendent querelles nationales, favorisant une identité commune malgré les conflits. Séverine Dupuis insiste sur les liens avec les outre-mers, où le négoce antillais intègre des maçons, argumentant pour une globalisation précoce de la sociabilité. Cela élargit le débat philosophique à des questions d’universalisme et d’esclavage, préfigurant les tensions du XIXe siècle.
Blason GODF
La Franc-Maçonnerie face à la Révolution et aux siècles suivants
La Révolution de 1789 teste la résilience : bien que traversée par les idéaux maçonniques (liberté, égalité), l’ordre est persécuté sous la Terreur. Le GODF renaît sous l’Empire, avec Napoléon favorisant une centralisation. Au XIXe, scissions et croissance : le GODF devient un bastion laïque, influençant la IIIe République. Argumentant pour une pertinence continue, les travaux montrent une adaptation aux défis modernes, comme la mixité en 1893.
Finalement, cetricentenaire en 2025, quelles réflexions contemporaines mais surtout quel héritage
En 2025, le tricentenaire revitalise ces débats… Mais les Journées européennes du patrimoine 2025 montrent des ouvertures de temples de plus en plus nombreux soulignant l’héritage vivant.
Pierre-Yves Beaurepaire, dans des entretiens récents, réfute les théories conspirationnistes, affirmant la transparence croissante.
Cela argumente pour une franc-maçonnerie comme espace de dialogue face aux divisions sociétales actuelles, reliant passé et présent.
Les Constituions d’Anderson (1723) – musée de la franc-maçonnerie ; Hôtel du Grand Orient de France.
De 1725 à 2025, la franc-maçonnerie française évolue d’un mode associatif contesté à un pilier culturel, argumenté par les travaux de Séverine Dupuis et Pierre-Yves Beaurepaire comme une sociabilité dynamique. Sans s’appesantir sur les débuts, cet élargissement démontre sa capacité à intégrer querelles et débats pour forger une identité résiliente, pertinente pour les défis contemporains de tolérance et de fraternité.
*La franc-maçonnerie universelle, telle que définie dans les sources historiques et encyclopédiques, désigne l’ensemble des principes fondamentaux de la franc-maçonnerie moderne, ancrés dans les Constitutions dites d’Anderson de 1723, qui servent de charte universelle à l’ordre. Ces principes incluent explicitement la croyance en un Être Suprême (souvent désigné comme le Grand Architecte de l’Univers),
qui représente Dieu, ainsi que l’utilisation d’un Volume de la Loi Sacrée (VSL) – un livre saint comme la Bible, le Coran ou d’autres textes révélés – symbolisant la « volonté révélée » de cet Être Suprême. Ce VSL est placé sur l’autel lors des rituels et sert de fondement moral et spirituel, exigeant des membres une adhésion à une morale stricte, au respect des autorités civiles et à une liberté en matière de confession religieuse (sans imposer une religion spécifique, mais en excluant l’athéisme).
Loge d’adoption
Concernant l’acceptation des femmes, la franc-maçonnerie universelle dans sa forme traditionnelle et « régulière » (fidèle aux Constitutions d’Anderson) n’accepte pas les femmes en tant que membres initiés. Les obédiences dites « régulières et de tradition », comme United Grand Lodge of England (UGLE)
ou en France la Grande Loge Nationale Française (GLNF) sont exclusivement masculines, considérant l’initiation comme réservée aux hommes libres et de bonnes mœurs.
Historiquement, dès le XVIIIe siècle, des loges « d’adoption » permettaient une participation limitée des femmes (sans initiation pleine), mais cela n’équivaut pas à une adhésion égale. Cependant, la franc-maçonnerie au sens large inclut des branches « libérales » ou « adogmatiques » qui s’écartent de ces exigences strictes : elles n’imposent pas la croyance en Dieu ni l’usage d’un VSL, et acceptent les femmes (obédiences mixtes comme Le Droit Humain, fondé en 1893, ou la Grande Loge Féminine de France). Ces variantes, comme le Grand Orient de France (qui a supprimé la référence au Grand Architecte en 1877), ne sont pas reconnues comme « régulières » par les obédiences dites »traditionnelles », mais elles se revendiquent tout de même de l’idéal maçonnique universel de fraternité et de tolérance.
Tout mouvement sociétal est sous tendu par un désir ! Il peut s’agir de Réforme, d’Amour, de Foi ou de Découverte ou d’autres valeurs . L’histoire de la Franc-maçonnerie nous enseigne qu’en ce qui nous concerne une ambiguïté existe. La Franc-maçonnerie anglaise du début du XVIIIe siècle est assurément imprégnée de désir de convivialité et de recherche du lien social dans ce que l’on pourrait appeler un besoin de performance morale pour retrouver la paix sociale dans le contexte de la querelle des sectes.
La Franc-maçonnerie du XIXe siècle avec la pensée écossaise et ses deux rituels principaux, le REAA et le RER, et aussi sous l’influence de Jean-Marie Ragon (1781-1862) et de Oswald Wirth (1860 – 1943) a replacé l’ésotérisme de la Renaissance au premier plan.
I. Le désir de Renaissance — la soif d’être plus
Au cœur du parcours initiatique, le désir de renaissance est un appel intérieur : celui de se transformer sans se trahir, de mourir à l’ignorance pour naître à la conscience. C’est le désir ontologique, celui qui pousse à devenir plutôt qu’à paraître. Ce désir cherche à répondre à la question existentielle de notre devenir. Il s’exprime dans les symboles de la mort initiatique, de la lumière retrouvée, de l’acacia qui reverdit.
Il vise la transfiguration intérieure, non la réussite sociale.
Le maçon, dans cette voie, cherche à renaître à lui-même, c’est-à-dire à sortir du personnage pour rencontrer l’être. Cette renaissance n’est pas spectaculaire : elle est lente, silencieuse, fraternelle. C’est la victoire de la vérité vécue sur la simple posture morale.
« Se réformer soi-même, voilà l’œuvre véritable. » — Inspiré de Pindare et repris dans plusieurs rituels maçonniques
Le désir de renaissance est un désir vertical, ascendant : il relie le bas et le haut, la pierre brute et le temple achevé. C’est le souffle mystique du travail initiatique.
II. Le désir de Performance — la tentation du faire
Mais à côté de cette aspiration intime s’est glissé un autre désir, plus moderne : le désir de performance. Il naît de la volonté légitime d’être efficace, de réussir dans ses actions, ses projets, sa loge, sa vie profane.
La Franc-maçonnerie, longtemps société de pensée, s’inscrit désormais dans une culture du résultat et du visible.
Ce désir cherche à répondre à l’imperfection des sociétés humaines et en particulier à l’injustice qui y règne. Il a deux visages :
Le Positif : il structure, dynamise, incite à l’excellence. Il pousse à rendre la loge vivante, la parole claire, l’action utile. Il nécessite une expertise.
Le Négatif : il peut se muer en ego initiatique, en quête de grade, de reconnaissance, de supériorité symbolique. C’est classiquement la dérive obédientielle.
Quand le rituel devient performance, quand le discours maçonnique se mesure à l’applaudimètre, l’esprit du Temple se vide de son souffle.
Le danger n’est pas la compétence, mais la confusion entre perfection et performance. La première est une exigence intérieure ; la seconde, une tentation extérieure.
« Là où l’homme cherche à briller, il cesse d’éclairer. »
Maxime apocryphe maçonnique
III. L’alchimie du désir : unir l’être et le faire
Pour que la Franc-maçonnerie demeure une école vivante et non un théâtre de symboles, il faut réconcilier ces deux désirs.
Le désir de renaissance sans le faire s’épuise dans la rêverie.
Le désir de performance sans l’être devient vanité.
Le travail maçonnique consiste à faire du faire un être, à transformer l’action en geste conscient, la réussite en service, la perfection formelle en profondeur vécue. Dans cette perspective, la performance devient une renaissance incarnée : elle n’est plus un objectif mais une conséquence naturelle de la clarté intérieure.
Ainsi, chaque frère, chaque sœur peut devenir instrument de résonance entre ces deux polarités :
la renaissance (axe vertical de sens),
la performance (axe horizontal d’efficacité).
C’est leur croisement — la croix initiatique — qui donne naissance à la vraie œuvre.
IV. Pour conclure
Le désir maçonnique, avec ses deux visages, ne devrait pas être un objet de conflit mais une spécificité valorisante. La Renaissance répond au besoin d’authenticité ; la Performance, à celui d’utilité. L’une donne le souffle, l’autre la forme. L’initié qui agit sans oublier d’être, et qui est sans renoncer à agir, accomplit la seule performance qui vaille : renaître au réel sans le dominer.
Malheureusement aujourd’hui ces deux désirs alimentent une polémique et une compétition malsaine sous prétexte des dérives qui ont pu se manifester. On voit bien qu’aujourd’hui ce désir ambivalent et exigeant n’a pas de traduction organisationnelle ! C’est le drame de la franc-maçonnerie : Le Verbe n’est pas porté !
Aujourd’hui que nous soyons, une sœur ou un frère, à Paris ou à Bangkok, à Los Angeles ou à Cotonou, nous nous retrouvons dans la solitude de la loge pour prendre en compte cette dialectique et être capable d’en tirer le meilleur.
La Franc-maçonnerie française traverse aujourd’hui une crise majeure d’identité et de finalité. Conçue à l’origine comme une avant-garde spirituelle de l’humanité, elle risque désormais de se transformer en un simple acteur profane parmi d’autres, voire en un contingent anachronique de pensées uniques, plutôt qu’en un véritable moteur évolutif.
On voit se multiplier les loges et obédiences qui s’engagent dans le champ sociétal et politique : bioéthique, GPA, débats sur la laïcité, sur l’éducation, sur l’immigration ou encore sur les questions économiques. Certes, ces thèmes sont importants dans la vie publique, mais ce n’est pas la mission de la Franc-maçonnerie de s’ériger en tribunal moral ou en think-tank. D’autres institutions, associations ou ONG sont faites pour cela.
Alain Bauer
L’un des dangers de cette dérive est que l’Ordre se dissout dans le profane : il se confond avec des structures extérieures, perd son mystère, et devient prévisible. Le Temple, lieu de silence, de symboles et de travail intérieur, est alors transformé en salle de débats. Comme le disait Alain Bauer, ancien Grand Maître du GODF :
« Les francs-maçons ont-ils de facto appuyé sans le savoir sur le bouton d’autodestruction de l’Ordre ? »
Là où nos fondateurs avaient voulu une école initiatique, un cadre de perfectionnement intérieur, nous voyons trop souvent une scène d’ego, de carrière, d’ambition et d’idéologie. Les mots « tolérance » et « fraternité », jadis porteurs d’un souffle, deviennent de simples slogans vidés de leur substance, derrière lesquels prospèrent parfois la compétition, le narcissisme et la division.
La Maçonnerie, si elle continue sur cette voie, court le risque d’être oubliée par l’histoire, réduite à n’être qu’un avatar du militantisme profane, au lieu d’être un chemin de lumière.
II. Retrouver nos racines et notre vocation
Pour comprendre ce qu’est véritablement la Maçonnerie, il faut revenir à ses racines spirituelles et initiatiques.
À sa naissance, au XVIIIᵉ siècle, elle s’inspire des anciennes corporations d’ouvriers bâtisseurs, mais elle puise aussi dans une tradition intellectuelle et religieuse profondément marquée par le christianisme. Les Constitutions d’Anderson de 1723 placent au cœur du dispositif une référence claire à Dieu, au Grand Architecte de l’Univers, et aux Écritures comme règle morale et spirituelle.
Certes, la Maçonnerie n’est pas une Église ni une religion. Mais elle est une école initiatique dont le socle a toujours été transcendant. Ce socle s’est exprimé, selon les rites, par des formes plus ou moins explicites : la Bible ouverte sur l’autel, l’appel à la lumière divine, la référence aux vertus cardinales et théologales, l’idée d’une réintégration de l’homme en Dieu (chez Willermoz et le Rite Écossais Rectifié).
Oublier cet enracinement, c’est risquer de transformer la Maçonnerie en une simple morale humaniste, certes respectable, mais privée de verticalité. C’est faire de l’initiation un simple exercice intellectuel, coupé de la transcendance.
Revenir à nos racines, c’est au contraire assumer que la Maçonnerie est une voie de transformation intérieure. Elle n’est pas là pour dicter une orientation politique, mais pour façonner des êtres capables d’incarner dans leur vie quotidienne la vérité, la justice, la charité, la fidélité.
Olivier de Lespinats
Comme Olivier de Lespinats l’écrit ailleurs : « La Maçonnerie ne se déploie pleinement que lorsqu’elle forme des êtres transformés intérieurement, capables de rayonner dans la cité. La question n’est pas de choisir entre l’homme et la société, mais de rappeler que la voie maçonnique commence toujours par l’initiation intérieure. »
Cela implique de redonner toute sa place au rituel, au symbole, à la méditation et au silence. Cela suppose aussi de rappeler que la Maçonnerie n’est pas seulement un club de sociabilité, mais une école exigeante. L’initiation n’est pas un droit, mais une grâce qui appelle à l’humilité et à l’effort.
Comme le dit Christian Belloc, « ce ne sont pas les discours ou les leçons théoriques qui comptent, mais les exemples concrets et opérationnels ». Autrement dit : le témoignage de vie des anciens doit redevenir la première école. Le frère ou la sœur expérimenté(e) doit se comporter comme un maître humble et discret, à l’image d’un père ou d’une mère qui transmet, par l’exemple, les vertus essentielles.
III. Une Maçonnerie de combat… mais d’un autre ordre
Faut-il alors parler d’une « Maçonnerie de combat » ? Oui, mais à condition de ne pas la confondre avec un militantisme. Le combat dont il s’agit est spirituel, chevaleresque et intérieur.
C’est le combat contre les ténèbres de l’ignorance, contre l’égoïsme, contre la complaisance dans le monde matériel.
C’est le combat pour la lumière, pour la vérité, pour la justice et pour la fraternité universelle.
C’est un combat chevaleresque, où la truelle et l’épée se tiennent ensemble : construire et défendre, élever et protéger.
La Maçonnerie doit redevenir ce qu’elle a toujours été au meilleur d’elle-même : une chevalerie de l’Esprit. Comme les Templiers, elle ne doit pas se contenter de contempler, mais être prête à défendre l’essentiel. Comme les bâtisseurs, elle doit travailler patiemment à la construction d’un édifice invisible : le Temple intérieur.
Dans un monde où les repères spirituels et moraux s’effondrent, où notre civilisation occidentale est désorientée, la Franc-maçonnerie a une responsabilité particulière. Elle doit rappeler que l’homme ne se réduit pas à ses pulsions ni à ses idéologies, mais qu’il est un être appelé à la transcendance.
La fraternité universelle n’est pas un slogan abstrait : elle se vit concrètement dans la diversité, mais à partir d’un socle solide. Sans ce socle, elle se dilue et se fragmente. Comme le disait Newton : « Les hommes construisent trop de murs et pas assez de ponts. » Cette phrase résonne fortement pour nous. Car notre mission n’est pas d’ériger des barrières idéologiques entre obédiences, mais de bâtir des ponts : ponts entre traditions, ponts entre générations, ponts entre cultures. Mais ces ponts ne tiennent que si les piliers en sont solides. Or, notre socle, ce sont nos racines spirituelles.
Enfin, il faut redire que ce combat spirituel appelle une régénération interne :
Sélection rigoureuse des impétrants.
Refus des carriérismes et des prébendes.
Redonner la souveraineté aux loges plutôt qu’aux bureaucraties.
Mettre au centre de nos travaux la quête initiatique et la transmission vivante, plutôt que les discours creux ou les débats stériles.
Conclusion : un choix décisif
La Franc-maçonnerie se trouve à la croisée des chemins. Soit elle persiste dans le militantisme profane et s’expose à l’oubli, réduite à un rôle sociologique mineur. Soit elle retrouve le sens de son combat originel : le combat spirituel, chevaleresque et intérieur.
Ce n’est pas un repli : c’est une renaissance. Ce n’est pas un refus du monde : c’est une manière plus profonde de le servir. Car ce n’est pas par des manifestes politiques que la Maçonnerie changera la société, mais par le rayonnement d’hommes et de femmes transformés intérieurement, fidèles à l’esprit de leurs fondateurs.
La Maçonnerie est, et doit rester, une école initiatique universelle, enracinée dans la tradition chrétienne qui l’a vue naître, mais ouverte à toutes les sagesses, afin d’élever l’homme, de purifier son cœur, et de l’orienter vers la Lumière.
« Ce n’est pas en imitant le monde profane que nous l’éclairerons, mais en étant fidèles à notre vocation : façonner des hommes debout, dépouillés d’eux-mêmes et revêtus de la lumière. » (O de Lespinats)
La Maçonnerie n’est pas un parti, ni une ONG, ni un club mondain. Elle est un chemin initiatique, une chevalerie, une école spirituelle universelle. Son devoir est clair : retrouver le sens du combat intérieur, afin de redonner au monde des témoins vivants de la lumière, une truelle à la main et l’épée dans l’autre.
Phare, lumière, unité
Telle est la mission qu’il nous appartient aujourd’hui de rappeler et d’assumer, si nous voulons que la Franc-maçonnerie demeure ce qu’elle fut : un phare pour l’humanité en quête de sens, une truelle à la main et l’épée dans l’autre, au service de la vérité, de la fraternité et de Dieu.
Contacts :
FMIGS : sgc.scmplf@gmail.com
IMU : institutionmaconniqueuniversel@gmail.com
Par Olivier de Lespinats(Fondateur de la Fédération Maçonnique Internationale des Grades Supérieurs)
Par Christian Belloc (Fondateur de l’Institution Maçonnique Universelle), et de nombreux Grands Maîtres d’Obédiences et de Présidents de structures de Degrés Supérieurs
Ulysse aux abords d’Ithaque : notre frère Alain Chaize.
Alain Chaize, depuis 36 ans, en charge de la réalisation des Rencontres Ecossaises du SCPLF, a annoncé à Angers le 11 octobre, sa cessation d’activité pour la direction et l’organisation des suivantes. Par son engagement, il a marqué du sceau de l’excellence ces rencontres publiques qui accueillent Francs-maçons et Franc-maçonnes – depuis ces dernières années- et, quelques profanes choisis et bien accompagnés. Dans l’ombre d’un rideau sur la scène des Rencontres Ecossaises à Angers, il a répondu, lors d’un moment de pause, à trois courtes questions avant de repartir très vite à sa tâche.
1- Très cher Alain, quelles émotions ressentez- vous aujourd’hui après nous avoir annoncé votre départ hier ?
Depuis 36 ans je dirige et organise les Rencontres Ecossaises avec le souci de veiller au confort et à la satisfaction de tous les participants et des intervenants pour que ces Rencontres restent chaque année un complément essentiel de la démarche écossaise. Mais voilà je suis à l’heure de choix à faire. Mon profond regret est de quitter mon équipe. Un immense regret ! En effet nous vivions ensemble avec le sentiment d’être en équipage : moi à la barre et eux, de formidables co-équipiers !
J’ai aimé profondément partagé avec eux le challenge d’avancer sur chaque projet annuel avec rigueur et ce souci de l’ excellence où chacun est complémentaire du savoir de l’autre pour réussir des rencontres ouvertes.
Aujourd’hui je dois continuer mais avec d’autres buts tout en restant un homme libre, un Ecossais qui préfère se démettre plutôt que de se soumettre !
2- Aux abords d’Ithaque, sans vos compagnons, comment voyez – vous un autre réel ?
Dès demain il commence ! Cela va être un changement profond ! J’ai 74 ans mais j’ai pour moi d’avoir déjà vécu une expérience de passage à la retraite. Je sais aussi que dans ce temps là, on trouve des libérations, libération des contraintes et notamment des devoirs impérieusement mis à l’ agenda. Je vais passer un nouveau seuil que je veux d’emblée positif !
3- Pourra-t-on vous dire bonjour l’année prochaine aux Rencontres Ecossaises de 2026 à Grenoble ?
Je resterai en contact avec la Juridiction. En ce qui concerne les Rencontres Ecossaises, j’ ai un grand capital de souvenirs sur 36 Rencontres organisées et je ne veux pas de retour en arrière. Le savoir du cœur est intime et je ne serai pas présent ! «
Roger Dachez avait déjà présenté ce travail aux Rencontres Culturelles Maçonniques Lyonnaises (RCML) 2024, offrant en avant-première les grandes lignes d’une réflexion qu’il publie aujourd’hui avec Alain Bauer. Leur nouvel ouvrage, Quand les francs-maçons font de la politique – Du XVIIIe siècle à nos jours se situe à la croisée de l’histoire et du symbolisme.
Dès la couverture, le décor est posé : le Sénat impérial peint par Louis Courtin.
À travers cette toile du Palais du Luxembourg sous Napoléon, c’est une architecture du pouvoir qui se donne à voir, mais aussi une résonance initiatique. Les bancs en hémicycle rappellent la ronde des colonnes, la tribune figure l’Orient, la voûte devient ciel intérieur. Rien d’ornemental : l’image condense déjà le cœur du propos. Car ce livre interroge cette zone frontière où la Loge et l’Assemblée se reflètent sans jamais se confondre.
Alain Bauer et Roger Dachez connaissent intimement ce double registre.
L’un, maître de criminologie et ancien Grand Maître du Grand Orient de France (GODF), a arpenté les marges du pouvoir comme les profondeurs de l’Ordre. L’autre, médecin, historien et président de l’Institut Maçonnique de France (IMF), a exploré depuis trois décennies les racines et transmissions de la tradition. Ensemble, ils signent une enquête qui s’inscrit dans la continuité de leurs travaux communs, depuis Les Mystères de Channel Row jusqu’à la Nouvelle histoire des francs-maçons en France. Mais ici, le faisceau est resserré : que devient la Franc-Maçonnerie quand elle croise le champ politique ?
Leur réponse est nuancée.
La Maçonnerie, rappellent-ils, a toujours interdit les querelles partisanes dans le Temple, afin de préserver le chantier intérieur. Mais l’histoire, plus forte que les Constitutions, a souvent franchi ce seuil. Dès le XVIIIᵉ siècle, des Frères s’engagent dans la cité, certains à visage découvert, d’autres dans l’ombre. La Révolution, l’Empire, les Républiques, les persécutions fascistes et communistes : chaque époque voit des maçons porter leurs idéaux dans l’espace public, parfois jusqu’au martyre. Cette histoire n’est pas une simple chronique ; elle apparaît comme une initiation collective où chaque épreuve — exclusion, exil, déportation – devient un degré gravé dans la mémoire de l’Ordre.
Le chapitre consacré à la Commune de Paris illustre avec force cette tension.
L’année 1871 voit s’affronter Versailles et Paris insurgée, tandis que les loges débattent avec intensité. Faut-il fraterniser avec la Commune ? Faut-il s’en tenir à la neutralité ? Le Grand Orient choisit une voie médiane : exprimer la solidarité sans participer aux violences. Les auteurs décrivent avec précision ces débats, les processions symboliques vers le Mur des Fédérés, les bannières échangées, les proclamations de paix. La « montée au Mur » devient un rite singulier, à la fois politique et mémoriel. Après 1968, sous l’impulsion de Jacques Mitterrand et Fred Zeller, ce geste prend une dimension publique assumée : pèlerinage laïque, inscrit dans une mémoire fraternelle, mais aussi dans un engagement marqué à gauche. Bauer et Dachez montrent les ambiguïtés de ce rituel : entre universalisme proclamé et coloration idéologique, entre fidélité aux Constitutions et inscription dans un combat situé.
Tout au long du livre, la politique apparaît non comme un champ extérieur, mais comme une sorte de rituel profane.
Les institutions deviennent des temples laïcs, les débats publics des épreuves oratoires, les cérémonies d’État des mises en scène codifiées. La Loge travaille à l’universel, l’Assemblée au contingent ; mais toutes deux obéissent à la même exigence : la mesure, l’ordre, la parole donnée.
La conclusion du livre a la profondeur d’une planche maçonnique.
Elle nous rappelle que la Franc-Maçonnerie ne propose pas de doctrine politique, mais une méthode : chercher le sens sous la surface, respecter l’altérité, travailler sans relâche à l’universel. Le Sénat de Courtin, avec sa voûte ordonnant les voix comme la voûte céleste ordonne les astres, devient allégorie : sans lumière, l’ordre n’est qu’une mécanique ; sans esprit, l’architecture n’est qu’une coquille.
Alain Bauer, par Astrid di Crollalanza.
Entre Temple et cité, un fil se tend, fragile comme une flamme. Ce livre nous invite à franchir ce seuil avec prudence et courage, en mesurant chaque engagement à l’équerre de la justice et au compas de l’universel. La « montée au Mur » illustre ce point de contact entre deux mythes fondateurs : celui de la République, bâtie sur les ruines des oppressions, et celui de l’Ordre maçonnique, qui s’élève en polissant la pierre brute de l’humanité.
Ainsi, l’ouvrage d’Alain Bauer et Roger Dachez dépasse la simple histoire politique. Il propose une méditation sur la manière dont l’initiation peut nourrir l’action publique sans s’y dissoudre. Les régimes passent, les assemblées se vident, mais le Temple invisible demeure. Et nous sommes appelés à y œuvrer, Frères et Sœurs, en gardant l’équerre ferme et le compas ouvert.
Quand les francs-maçons font de la politique – Du XVIIIe siècle à nos jours
(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent le 1er et le 15 de chaque mois.)
Je me souviens des discours de Robert Badinter pour qui la laïcité était au fondement de la devise républicaine : elle garantissait la liberté en ce que chacun pouvait l’exercer en matière d’opinion « même religieuse » ; elle garantissait l’égalité entre les êtres humains, en interdisant toute discrimination au regard du droit ; elle garantissait ainsi les conditions d’une fraternité civique, en permettant à tous de faire société, dans le respect de chacun, par temps de paix, et de s’unir dans les épreuves s’il advenait que l’unité nationale fût mise à mal et ce, pour défendre avec la même ardeur les vertus républicaines, celles-là mêmes qui cimentent ce que l’on dénomme aujourd’hui le « vivre-ensemble » et qu’on appelait plus joliment naguère la convivialité…
La laïcité ne pouvait, à son avis, être affectée d’un adjectif qui en aurait amputé le sens. Elle ne pouvait pas davantage compléter d’une quatrième valeur la devise républicaine car, de fait, elle irriguait l’insécable triade. Elle en était à la fois l’enceinte et le chapiteau. Aujourd’hui, le moins que l’on puisse dire, c’est que les murs tombent en morceaux ici ou là et que la toiture prend l’eau.
En réalité, nous ne faisons plus effort pour comprendre l’autre, nous nous éclaboussons de nos certitudes, l’affrontement menace, la querelle est partout. On ne s’entend plus, à tous les sens du terme. La devise, pourtant, est notre socle. Que nous faut-il pour en restaurer la pratique ? On voit qu’en se radicalisant, c’est-à-dire en rejetant d’avance tout compromis avec celui qui ne pense pas comme soi-même, on maltraite un peu plus chaque jour la démocratie. On veut l’emporter sur l’autre et le réduire au silence, dans l’histoire vécue, tandis que les réseaux sociaux sont virtuellement remplis de bruits assourdissants qui enflamment les esprits à proportion qu’ils vident les cœurs.
Certes, ce n’est pas demain que l’on va couvrir la France de fêtes des voisins, surtout que, la plupart du temps, la mixité sociale n’est plus l’apanage de nos rues. Mais il va bien falloir partager quelque chose si l’on doit maintenir une communauté de destin, redresser la tête ensemble, offrir un avenir à nos enfants déboussolés. Or nous avons ce trésor à nos pieds. Nous l’avons inventé autrefois. Il s’appelle la laïcité. C’est notre colonne vertébrale dans l’espace commun. Travaillons en l’exigence. Activons avec elle, de manière attentive, les trois leviers de la devise républicaine. Nous faut-il à grand fracas aller tous dans le mur ?
Pour ma part, je ne sais plus trop quoi faire pour nous ramener à la raison, sinon lancer ce cri à nos consciences : « Au secours, la laïcité ! »
Dans l’imaginaire collectif, la Franc-Maçonnerie évoque souvent les ombres mystérieuses de Londres ou les temples gothiques d’Europe, mais son rayonnement s’étend bien au-delà des continents familiers. Au cœur de l’Asie, où les traditions millénaires se mêlent à une modernité fulgurante, la Grande Loge du Japon (日本グランドロッジ, Nihon Gurando Rojji) – ou Grande Loge des Maçons Libres et Acceptés du Japon – se dresse comme un phare discret. Fondée en 1957, elle est la première obédience maçonnique souveraine de l’histoire nippone, comptant aujourd’hui une cinquantaine de loges et environ 2 300 membres, dont 20 à 25 % de Japonais.
Tsuda Mamichi
Reconnue par la Grande Loge Unie d’Angleterre (GLUA), elle s’inscrit dans la mouvance anglo-saxonne de la Fraternité, prônant les vertus éternelles de l’amour fraternel, du soulagement et de la vérité. Mais derrière cette façade sereine, son histoire est un roman d’espionnage géopolitique, de persécutions et de résilience, miroir des tumultes du Japon moderne. Plongeons dans cette saga, de ses origines secrètes à son état actuel en 2025, où elle navigue entre héritage occidental et identité nippone.
Les premiers émois : une rencontre fatale avec l’occident (XIXe Siècle)
L’histoire de la Maçonnerie au Japon ne commence pas avec des rituels grandioses sous les cerisiers en fleur, mais avec les vents du changement qui balayèrent l’isolement sakoku de l’époque Edo (1603-1868). Fermé aux influences étrangères pendant plus de deux siècles, l’archipel s’ouvre brutalement en 1854 sous la pression des « navires noirs » du commodore américain Matthew Perry, forçant des traités d’extraterritorialité. C’est dans ce creuset de curiosité et de méfiance que la Fraternité fait ses premiers pas discrets.
Plaque inaugurale du Tokyo Masonic Building, à Tokyo.
Les archives révèlent que les liens les plus anciens remontent à 1864, bien avant les premières loges officielles. Deux jeunes étudiants japonais, Nishi Amane et Mamichi Tsuda – figures emblématiques de la modernisation Meiji –, séjournent aux Pays-Bas pour un cursus à l’Université de Leyde. Sous l’égide de leur professeur d’économie politique, Simon Vissering (un Maçon fervent), ils sont cooptés et présentés à la loge « Virtus n°7 » (ou « Vertu n°7 »). Le 20 octobre 1864, ces pionniers sont initiés, devenant ainsi les premiers Japonais francs-maçons. Mamichi Tsuda, en particulier, incarne ce pont entre Orient et Occident : diplomate, juriste et réformateur, il importera des idées libérales qui imprégneront la Constitution Meiji de 1889. Leur initiation, discrète et sans suite immédiate au Japon, symbolise pourtant l’éveil d’une élite intellectuelle à des valeurs universelles – fraternité, tolérance, quête de vérité – dans un pays encore imprégné du shintoïsme et du confucianisme.
Grande Loge du Japon
Un an plus tard, en janvier 1865, une loge militaire irlandaise, la « Sphinx Lodge » (n°263), affiliée au 20e Régiment de Fusiliers du Lancashire, s’implante à Yokohama. Ses membres, soldats britanniques, se réunissent dans un bâtiment loué au 72 Honcho, marquant la première tenue maçonnique sur le sol nippon. Face à l’afflux de civils expatriés – marchands, diplomates, ingénieurs –, une pétition est adressée à la Grande Loge Unie d’Angleterre. Le 26 juin 1866, la « Yokohama Lodge n°1092 » est consacrée : dix-sept Maçons, tous étrangers, allument les feux de la première loge civile au Japon. Parmi eux, des figures comme Edward H. Hunter (ingénieur naval britannique) ou Felix Beato (photographe vénitien), qui capturera les premiers portraits maçonniques sous les lanternes de Yokohama.
Grande Loge du Japon
Les années suivantes voient l’éclosion d’autres ateliers : la « Star in the East n°640 » (sous juridiction écossaise, 1873) et la « Hiogo & Osaka n°498 » (1878), également écossaise. Ces loges, nichées dans les concessions étrangères de Yokohama, Kobe et Nagasaki, deviennent des havres de sociabilité pour une communauté expatriée en quête de fraternité au milieu des tensions sino-japonaises et des réformes Meiji. Des Japonais influents s’y intéressent : le diplomate Hayashi Tadasu, initié en 1903 à la « Empire Lodge n°2018 » (Angleterre), deviendra le premier ambassadeur nippon en Grande-Bretagne. Mais la Maçonnerie reste un club d’étrangers ; les Japonais, vus comme des « profanes » potentiels, attendent leur heure.
Les ombres de la guerre : interdiction et résistance silencieuse (1900-1945)
Le XXe siècle apporte son lot de drames. À l’aube du militarisme impérial, la Maçonnerie, perçue comme une influence « occidentale décadente », attire les soupçons du gouvernement. Dès les années 1930, les mesures anti-étrangères – inspirées par le Code de Sécurité de la Paix (1925) et les lois sur la Pensée (1936) – forcent la « Yokohama Lodge » à entrer en sommeil. Ses membres, souvent diplomates, se replient sur la « Star in the East », sous patente écossaise, pour des tenues clandestines. Mais la déclaration de guerre en décembre 1941 scelle leur sort : les Maçons étrangers sont internés à Sugamo, puis expulsés six mois plus tard. La Fraternité est formellement interdite ; aucune activité souterraine n’est documentée, contrairement aux rumeurs de résistance occulte.
La capitulation de septembre 1945 marque un tournant. Sous l’occupation américaine (1945-1952), des loges militaires renaissent sur les bases de Yokosuka et Tokyo, sous juridiction philippine ou américaine. Le général Douglas MacArthur, Maçon de haut grade (33e degré écossais), joue un rôle clé : il bénit ces ateliers, voyant en eux un outil de démocratisation. Trois loges pré-guerre survivent : « Star in the East » (réactivée en avril 1946), « Hyogo-Osaka » (septembre 1946) et une anglaise mineure. La « Yokohama Lodge », berceau de la Maçonnerie nippone, reste endormie – un symbole poignant de la rupture.
Dès 1948, les Maçons des forces d’occupation, frustrés par l’interdiction d’initier des Japonais (imposée par le GHQ pour éviter les « influences subversives »), pétitionnent. La Grande Loge des Philippines, pionnière post-guerre, délivre des patentes : trois nouvelles loges naissent à Yokosuka, Yokohama et Tokyo, suivies d’une quinzaine d’autres dans les garnisons (Okinawa, Misawa). Le 5 avril 1950, une délégation philippine élève les premiers Japonais au grade de Maître : sept candidats, dont cinq parlementaires, franchissent le Rubicon. Parmi eux, des figures comme le prince Naruhiko Higashikuni (initié en 1951 à l’« Unity Lodge n°45 ») ou le Premier ministre Ichirō Hatoyama (maîtrisé en 1955). Ces initiations, validées par le FBI et le CIC pour écarter les « suspects », marquent l’entrée des élites nippones – politiques, journalistes, intellectuels – dans la Fraternité, transformant un club expatrié en institution hybride.
La naissance d’une souveraineté : fondation de la Grande Loge (1954-1957)
Avec 2 500 membres en 1954, la Maçonnerie japonaise atteint un seuil critique. Les loges philippines, dynamiques mais distantes, étouffent les aspirations locales. En janvier 1957, la « Moriyama Lodge n°134 » vote une résolution pour une indépendance, invoquant les effectifs suffisants. Une assemblée à Tokyo, en mars, réunit les Grands Maîtres des districts : conformément à la règle des « trois loges constitutives », la Grande Loge du Japon est proclamée le 3 mai 1957. Statuts adoptés, officiers élus : le diplomate vénézuélien Carlos Rodriguez-Jiménez, résident à Tokyo, devient le premier Grand Maître.
La scission n’est pas sans heurts. La Grande Loge des Philippines refuse la reconnaissance lors de son Assemblée générale ; la nouvelle obédience passe outre, absorbant les loges ralliées et renvoyant les patentes obsolètes. Pour asseoir sa légitimité, elle courtise les Grands Orients mondiaux. La Caroline du Sud – via MacArthur, qui parraine plusieurs allumages – accorde la première reconnaissance en 1957, suivie du Venezuela. Une douzaine suit rapidement ; au fil des décennies, ce nombre gonfle à près de 150 traités d’amitié, dont la GLUA (reconnaissance formelle en 1959). Cette affiliation anglo-saxonne – rituels Emulation ou Preston-Webb – ancre la GLJ dans la « regularité » : croyance en un Être Suprême, interdiction du politique et du religieux en loge, charité discrète.
Fonctionnement : une machine bien huilée, entre tradition et adaptation
La GLJ opère comme une obédience classique, régie par des Constitutions inspirées de la GLUA, adaptées au contexte nippon. Son siège, au Tokyo Masonic Center (1F Shiba Park Building B, Minato-ku), est un sanctuaire moderne près de la Tokyo Tower : temple richement décoré, bibliothèque, salles de banquet. Ouvert aux visites maçonniques (sur identification), il abrite un musée discret sur l’histoire locale.
Structure : Une cinquantaine de loges (en 2016 ; stable en 2025), concentrées à Tokyo, Yokohama, Kobe, Osaka et bases militaires (Yokosuka, Okinawa). Chaque loge – comme la Shonan n°25 (2007) ou la Moriyama n°134 – se réunit mensuellement pour des tenues au 1er degré (Apprenti), avec élévations progressives. Les loges mixtes ou féminines n’existent pas ; l’obédience est masculine, bien que des annexes comme l’Order of the Eastern Star (depuis 1953) incluent des femmes.
Principes et Rituel : Fidèle à la tradition, la GLJ prône l’amour fraternel (unité transcendant les différences), le soulagement (charité anonyme : hôpitaux, orphelinats) et la vérité (poursuite de la connaissance). Les rituels, en anglais et japonais, intègrent des touches locales : références au shintoïsme pour l’harmonie cosmique, sans syncrétisme. L’initiation, comme ailleurs, symbolise la mort et renaissance : bandeaux, voyages, serments sur le Volume de la Loi Sacrée (Bible, mais adaptable).
Gouvernance : Le Grand Maître, élu annuellement par l’Assemblée Générale (tous les Grands Officiers), dirige avec un Conseil. Les mandats courts (un an) favorisent la rotation, évitant les dynasties. Des comités gèrent la charité, l’éducation et les relations internationales. La GLJ finance ses activités via cotisations (environ 10 000 yens/an par membre) et dons, avec un budget annuel estimé à 200 millions de yens (1,3 million USD).
Vie Quotidienne : Les tenues mêlent rituel solennel et agapes conviviales (sukiyaki ou tempura !). La formation des Apprentis – via mentors – insiste sur l’éthique : intégrité professionnelle, tolérance. Des conférences, comme celles sur l’histoire Meiji, enrichissent les débats.
L’État Actuel en 2025 : Une Fraternité Résiliente, Entre Déclin et RenouveauEn 2025, la GLJ navigue des eaux contrastées. Avec 2 300 membres (baisse de 4 786 en 1972, elle reste petite mais influente : 20-25 % de Japonais, le reste expatriés (Américains dominant, suivis d’Européens). Le déclin démographique – vieillissement, concurrence des sectes comme Soka Gakkai – freine les recrutements, mais des initiatives comme TikTok et Instagram (lancé en 2024) attirent les jeunes urbains, curieux de « self-improvement ».
Reconnaissances : Près de 150 obédiences amies, dont la GLUA (relations cordiales : visites annuelles). Membre du CLIPSAS et de l’Alliance Maçonnique Mondiale depuis 2010, elle dialogue avec des loges asiatiques (Philippines, Inde).
Activités Récentes : En 2025, l’Open House du 29 novembre (sessions 10h-12h et 14h-16h, gratuit, 50 places/session) marque un tournant : visites guidées, discours du Grand Maître (Shinya Takeda ?), introduction à la Fraternité.
Ouvert à tous (adultes, sans distinction de genre), il vise à démystifier. Visite officielle à Shonan Lodge n°25 (18-19 octobre) et événement du 24-25 octobre soulignent la vitalité interne. Sur YouTube et X (@GrandLodgeofJP), des vidéos éducatives (rituels expliqués, charité) cumulent 50 000 vues.
Défis et Espoirs : Scandales mineurs (comme l’affaire Tohidu en 2018, impliquant des profits illicites non redistribués freemasonsfordummies.blogspot.com) ont égratigné l’image, mais la transparence accrue (rapports annuels en ligne) restaure la confiance. La GLJ excelle en charité : dons post-Fukushima (2011), soutien aux orphelins COVID (2020). Pour l’avenir, l’objectif est un lodge par préfecture – un rêve shogun-esque pour une Fraternité qui, comme le sakura, fleurit dans l’adversité.
Les Dirigeants : Une Galerie de VisionnairesLa GLJ élit annuellement son Grand Maître, favorisant la diversité (Japonais, expatriés). Voici la liste exhaustive jusqu’en 2017, complétée par des transitions récentes :
1957/58 : Carlos Rodriguez-Jiménez (fondateur vénézuélien)
1959 : Sadaichi Horiuchi
1960 : Kiyoshi Togasaki
1961 : Carl T. Nakamura
1962 : Nohea O. A. Peck
1963 : George B. Morgulis
1964 : George H. Booth
1965 : Saburo L. Kitamura
1966 : Norman Cohen
1967 : Masaji Matsumoto
1968 : Chester O. Neilsen
1969 : Floyd J. Robertson
1970 : Yoshio Yamada
1971 : Floren L. Quick
1972 : Frederick S. Kashiwagi
1973 : Charles P. Weatherman
1974 : Tsune Yamada
1975 : Leo N. Parlavecchio
1976 : Shigeru Nishiyama
1977 : Roy Baker
1978 : Ronald E. Napier
1979 : Howard M. Voss, Jr.
1980 : Yasutada Kitamura
1981 : Kiyoshi Takano
1982 : Hayao Ohnishi
1983 : James L. Johnston
1984 : Paul E. Newman
1985 : Carl L. Potts
1986/87 : Chester L. Ditto
1988 : Toshio Fujino
1989/91 : Hideo Kobayashi
1990 : Yoshio Washizu
1992 : Richard A. Cripe, Jr.
1993 : R. David Pogue, Sr.
1994 : Allen L. Robinson
1995 : Akira Yamaya
1996 : William D. Patterson
1998 : William M. Heath
1999 : Frederic R. Collins
2000 : Kazuhiro Watanabe
2001 : Eiichi Inae
2002 : Philip A. Ambrose
2003 : Jack C. Miller
2004 : Saburo Katagiri
2005 : Robert D. Target
2006 : Mitsuru Ishii
2007 : Joedie J. Poole
2008 : Michael D. Setzer
2009 : Robert H. Koole
2010 : Akira Washikita
2011 : Donald K. Smith
2012 : Kazufumi Mabuchi
2013 : Yoshiharu Shimokawa
2014 : Victor O. Ortiz
2015 : Marvin D. Abueg
2016 : Norihiro Inomata
2017 : Shinya Takeda
Depuis, des figures comme Hiroshi Nakamura (2018-2020) et Kenji Sato (2021-2023) ont succédé, avec un accent sur la numérisation. En 2025, le Grand Maître actuel (non nommé publiquement pour discrétion) pilote l’Open House, symbolisant une ouverture mesurée.
Conclusion : Un Temple Intérieur pour un Archipel en MutationLa Grande Loge du Japon n’est pas un vestige colonial, mais un édifice vivant, taillé dans les paradoxes de l’histoire nippone : ouverture forcée, guerres destructrices, reconstruction pacifique. De Tsuda à Takeda, elle incarne une quête d’harmonie (wa) entre l’individu et le cosmos, où le maillet maçonnique frappe la pierre brute comme le zen affine l’esprit. En 2025, face à un Japon vieillissant et globalisé, elle offre un refuge fraternel : pas de secrets sulfureux, mais une sagesse discrète pour un monde incertain.
