Démissions en masse : Face à l’hémorragie, que font les Obédiences…

Démissions en masse. Le mot claque comme une planche mal équarrie, et pourtant il dit moins l’effondrement que le retrait silencieux d’hommes et de femmes qui s’éloignent du feu faute d’y trouver une chaleur juste.
Nous voyons les chiffres, nous entendons les soupirs, nous recevons parfois des lettres courtes et dignes : des Apprentis qui se déchaussent déjà, des Compagnons qui rangent leurs outils avant d’avoir vu l’œuvre, des Maîtres que n’habite plus l’élan. Le mal n’est pas d’hier, la pandémie l’a rendu vif, et nous n’avons plus le droit d’en détourner le regard. Car ce qui saigne ici, c’est la corde même qui nous relie.

Le premier diagnostic n’est pas financier, il est de sens

Lorsque la tenue se défait en rituel d’usage, lorsque la planche se contente de redire le pavé, les colonnes, l’équerre et le compas sans faire entendre la musique qu’ils recèlent, lorsque la parole n’est plus passage mais commentaire, la Loge perd son pouvoir d’initier. Nous n’avons pas besoin de dissertations pseudo-philosophiques ni de répétitions automatiques, nous avons besoin d’une ascèse du symbole, d’un art de dire peu pour laisser paraître beaucoup, d’une dramaturgie de la lumière qui noue le silence, le geste et la pensée. Réapprendre l’« école de morale sous le voile de l’allégorie, au moyen de symboles » – telle est la tâche ; non comme un slogan, mais comme une discipline partagée par le Vénérable, les Surveillants, l’Orateur, l’Expert, par tous ceux qui président à la qualité du temps.

Vient ensuite la manière d’habiter la fraternité

Nous savons combien des discussions profanes mal contenues, des querelles d’ego, des rigidités administratives, des procédures opaques sapent en profondeur la confiance. La vigilance fraternelle n’est ni police ni indiscrétion : c’est l’art d’approcher sans contraindre, d’écouter sans juger, de discerner ce qui relève de la fatigue, de la blessure, du désaccord légitime, et de proposer un chemin.
Chaque Loge gagnerait à instituer un trio discret – Vénérable, Hospitalier, Orateur – capable d’ouvrir la porte à qui s’essouffle, de recueillir la parole de départ avant qu’elle ne devienne définitive, d’offrir un passage plutôt qu’une rupture. L’« entretien de fidélité » n’est pas un interrogatoire, c’est une halte au bord de la route : qu’as-tu reçu, qu’attends-tu, qu’as-tu manqué, que pouvons-nous corriger ensemble ?

Reste la pierre la plus lourde, que beaucoup taisent par pudeur : le coût réel de la vie maçonnique

Capitations, décors, agapes, déplacements, tout s’additionne jusqu’à rendre l’appartenance fragile pour des Frères et des Sœurs qui travaillent, élèvent des enfants, traversent une période économique dure.
Nous ne sauverons pas la fraternité en brandissant la caisse comme un totem. Nous la sauverons en ordonnant nos finances à la finalité initiatique. Cela suppose une transparence assumée, des budgets lisibles, des décisions expliquées ; cela suppose aussi de la créativité : des capitations modulées selon les revenus, des fonds de solidarité consolidés et réellement actifs, un Tronc de la Veuve dédié aux situations passagères, des agapes à double seuil où l’on peut choisir la frugalité sans humiliation, des bibliothèques de décors partagés, des achats mutualisés, des covoiturages organisés avec sérieux. Le beau n’est pas le cher : une table simple peut être haute si la conversation l’élève.

Proposons alors des voies concrètes et cohérentes avec notre esprit

Renouveler l’atelier de la parole d’abord : instituer un compagnonnage exigeant pour les Apprentis où chaque planche est une montée, avec des thèmes qui touchent la vie intérieure autant que la culture du Rite ; former les Officiers à la dramaturgie du Temple, afin que l’ordinaire retrouve de la tenue et que chaque Office soit un organe vivant et non un titre ; diversifier les travaux sans s’égarer, de la méditation guidée sur un mot du rituel à la lecture lente d’un texte fondateur, d’une planche dialoguée à un débat réglé où l’on apprend la dissidence courtoise. La répétition cesse d’être monotone quand elle devient approfondissement : la même équerre ne dit jamais la même chose à celui qui se tient droit autrement.

Et surtout, faire connaître ce qui se pratique au-delà de la Maîtrise : la joie de poursuivre un parcours

Nous ne gardons pas les degrés comme des trophées, nous les vivons comme des paysages successifs d’une même ascension. Prenons l’exemple du Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA) : ses 33 degrés ne forment pas un escalier social, mais une pédagogie de l’âme, un élargissement progressif du regard, du 1^er au 33^e, où l’on passe de la taille de la pierre à l’architecture de l’esprit. Il importe de le dire, de le montrer sans dévoiler, d’ouvrir des « fenêtres de sens » : tenues blanches fermées dédiées à l’herméneutique des degrés, conférences d’introduction aux hauts grades, parrainages croisés entre Ateliers symboliques et Chapitres, visites fraternelles encadrées, lectures partagées des textes fondamentaux.
Ainsi naît l’envie d’aller plus loin non par curiosité, mais par fidélité à ce que nous avons commencé. L’horizon nourrit la route ; donner à voir l’horizon, c’est retenir des cœurs qui, faute de perspective, se lassaient.

Ensuite, installer la transparence comme une règle d’art

Rien n’est plus corrosif que l’opacité. Qu’il y ait des chiffres de départs, des arrivées, des affiliations, des suspensions : qu’on les dise, qu’on les explique, qu’on les travaille. Un tableau de bord simple, partagé en Loge et en Obédience, vaut mieux que des rumeurs. Une culture de l’évaluation fraternelle vaut mieux que des incantations. Non pour se compter par vanité, mais pour se comprendre et s’ajuster. Nous ne sommes pas une entreprise, et pourtant certaines méthodes sobres – écoute structurée, retour d’expérience, amélioration continue – peuvent servir la finalité spirituelle lorsqu’elles sont placées sous le compas de la bienveillance.

Enfin, raffermir la charte des mœurs en Loge

Les passions tristes n’ont pas droit de cité dans le Temple. Cela se travaille, cela s’enseigne, cela se veille. Rien n’empêche une Loge de rappeler en ouverture, avec gravité, l’interdit des polémiques profanes ; rien n’empêche de pratiquer, une fois l’an, une « tenue d’amnistie » où l’on dénoue les nœuds, où l’on demande pardon, où l’on repart d’un pas égal ; rien n’empêche de mettre fin, avec calme mais fermeté, aux comportements qui blessent. La fraternité ne se proclame pas, elle s’administre avec douceur et justice.
Si nous avançons ainsi – réenchanter la forme, humaniser la gestion, affermir les mœurs – alors les départs redeviendront des décisions personnelles et rares, et non l’indice d’une institution qui se défait.
Nous le savons au fond : la Loge offre une paix que le monde n’offre plus. Dans le Temple, nous nous posons, nous nous reposons même ; nous apprenons à respirer, à penser droit, à parler juste, à aimer sans flatter. Que cette promesse redevienne sensible à chaque tenue, et le reste suivra : l’engagement, la fidélité, la joie de servir.

Agir, plus et mieux, dès maintenant

Il y a ce bonheur simple et souverain d’être Maçon, de reprendre place en Loge, de laisser le Rite faire son œuvre en nous comme une lente respiration. À chaque ouverture, nous sentons la justesse du geste, la musique du silence, la clarté d’un symbole qui s’approfondit. Ce bonheur, je le vis pleinement et je souhaite le partager, parce qu’il nous tient debout et nous relie.
Que chaque Atelier se donne, avant la Saint-Jean qui vient, un cap net et mesurable : trois affermissements rituels pour redonner de la tenue au temps sacré, trois gestes concrets de solidarité pour que nul ne demeure au bord du chemin, trois décisions de transparence pour que la confiance circule comme une lumière. Fixons-nous un rendez-vous fraternel pour en goûter les fruits, non pour nous juger, mais pour nous hausser ensemble.
Que les Obédiences accompagnent cet élan sans alourdir la marche, qu’elles préfèrent la qualité vécue à l’illusion comptable des effectifs. Alors la lumière qui a éclairé nos Travaux continuera de briller en nous, afin que nous achevions au dehors l’œuvre commencée dans le Temple, sans l’exposer aux regards profanes.
Ainsi notre Fraternité, née il y a plus de trois siècles, demeurera ce phare patient dont l’humanité a plus que jamais besoin.

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