Au cimetière du Père-Lachaise (Paris 20e), ce samedi 28 février 2026, une plaque commémorative vient d’être déposée et dévoilée sur le caveau d’Éliane Brault, fondatrice de la Grande Loge Mixte Universelle (GLMU) avec Raymond Jalu.
Autour du Très Respectable Frère Bernard Dekoker-Suarez, Grand Maître de la GLMU, étaient présents notamment Liliane Mirville, Grande Maîtresse de la Grande Loge Féminine de France, ainsi que Sylvain Zeghni, Passé Grand Maître de la Fédération française de l’Ordre maçonnique mixte international le Droit Humain.
Il existe des gestes qui ressemblent à de simples rites civils, un drap retiré, une pierre fixée, quelques mots dans l’air froid.
Pourtant, dans l’économie initiatique, ces gestes engagent une autre profondeur
Une plaque posée au Père-Lachaise ne se contente pas d’indiquer un nom et des dates. Elle recompose une présence. Elle réunit des vivants autour d’une œuvre. Elle retend la chaîne d’union là où le temps disperse.
La plaque elle-même dit déjà l’essentiel
Éliane Brault- Le_Petit_journal
Le nom, Éliane Brault (1895-1982). Deux mots qui claquent comme des engagements, féministe, résistante. Et cette mention qui relie la mémoire à une fondation, fondatrice de la GLMU avec Raymond Jalu (1914-1999). La pierre devient alors une page. Elle ne résume pas, elle appelle.
Le discours prononcé lors du dévoilement a rappelé l’ampleur d’une trajectoire qui déborde les étiquettes
Éliane Anita Élisabeth Brault, née en 1895, mère de deux fils, femme de caractère et d’action, fut à la fois dirigeante du parti radical, journaliste, militante féministe, antifasciste et résistante. À travers son engagement, une même ligne se laisse lire, la République vécue comme exigence, la laïcité comme respiration commune, la protection de l’enfance comme devoir, l’émancipation des femmes comme justice.
Dans les années trente, elle se bat pour faire entendre une parole féminine dans un champ politique qui la tolère plus qu’il ne l’accueille. Elle fonde la Fédération des femmes radicales en 1935 et agit au plus près des combats concrets, jusqu’à user de ses responsabilités au Conseil supérieur de l’Enfance pour permettre en 1939 le passage en France d’enfants espagnols dont les parents avaient disparu. Cette éthique du secours, discrète et tenace, annonce déjà la Résistance.
Lorsque l’histoire bascule, Éliane Brault refuse la facilité du renoncement
Arrêtée par la Gestapo en janvier 1941, elle s’échappe, gagne Londres via Tanger et Gibraltar, rencontre le général de Gaulle et devient capitaine de la France libre. Elle organise et dirige un service d’assistance sociale, accompagne les combattants sur plusieurs fronts, puis rejoint la première équipe de l’escadrille Normandie qui deviendra Normandie-Niémen. Plus tard, au sein de la 1re Armée, elle met sur pied une unité d’infirmières et d’assistantes sociales, suivant la marche jusqu’aux lieux où la guerre a laissé ses plus terribles signes, Mauthausen notamment. Les décorations reçues, Médaille des évadés, Croix de guerre, Légion d’honneur, disent l’ampleur de l’engagement, mais la vraie médaille demeure peut-être cette phrase qu’elle confie sur ses équipes, elles ont payé très cher leur endurance et leur courage.
Puis vient le temps où l’action politique, sans être reniée, se déplace
Après la guerre, elle poursuit son parcours dans le champ social et laïque, avant de se consacrer davantage à la franc-maçonnerie. Initiée dès 1927 dans une loge d’adoption adossée à la Grande Loge de France, elle travaille ensuite dans plusieurs ateliers d’adoption, puis rejoint le Droit Humain en 1948, où elle assume des responsabilités de premier plan. Dans ces espaces, elle porte les mêmes combats que dans la cité, l’émancipation, la justice sociale, la paix, la laïcité, et cette manière d’oser une parole qui ne demande pas la permission.
En 1973, avec Raymond Jalu, elle fonde la Grande Loge Mixte Universelle
Le projet est clair et il demeure d’une saisissante actualité. Une obédience libérée d’une tutelle de hauts grades, travaillant démocratiquement en mixité, pratiquant deux rites, le Rite Français (RF) et le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), affirmant la liberté absolue de conscience, l’égalité de tous les êtres humains, l’ouverture fraternelle aux autres obédiences, la défense intransigeante de la laïcité. L’ambition, formulée sans détour, dépasse les mots d’usage et vise les réalités. Défendre les droits humains.
Cette œuvre passe aussi par l’écrit
Éliane Brault signe plusieurs ouvrages, parmi lesquels Franc-maçonnerie et l’émancipation des femmes, Maria Deraismes, Psychanalyse de l’initiation maçonnique, Le Mystère du chevalier Ramsay. Elle collabore également au Dictionnaire de la franc-maçonnerie dirigé par Daniel Ligou. Elle meurt en 1982, et sa crémation au Père-Lachaise prend, selon les mots rappelés dans le discours, la forme d’une ultime manifestation de ses convictions.
Le dévoilement de la plaque a ainsi pris la forme d’un triple hommage
Hommage à une Sœur dont la vie relie l’histoire politique, la Résistance et le travail initiatique.
Œil, Grand Temple GLMU
Hommage à une fondatrice, dont la GLMU prolonge l’élan de mixité et de démocratie. Hommage enfin à une certaine idée de la transmission, qui ne s’enferme pas dans la mémoire mais la transforme en exigence.
Ce geste de mémoire s’est inscrit dans un moment institutionnel fort
Le week-end des 28 février et 1er mars, la GLMU tenait son Convent, au terme duquel la Sœur Marie Jo Phalippou a été élue nouvelle Grande Maîtresse. Dans cette continuité, la plaque ne regarde pas seulement vers 1895 ou 1982. Elle parle au présent. Elle rappelle que l’initiation, lorsqu’elle devient pratique et non décor, exige de travailler le monde autant que soi.
Au Père-Lachaise, une « pierre » porte désormais un nom. Dans le silence des allées, elle dit la même chose que les plus anciennes paroles de nos ateliers, la lumière n’est pas un privilège, elle est une tâche.
Le mot est toujours associé à l’idée d’une contrainte, d’une violence, d’une épreuve. Ce qu’induit le sémantisme originel *ark-, contenir, donc écarter loin de soi. Le grec *arkeô désigne ce qui protège, suffit. D’où l’autarcie. Le latin *arx nomme la citadelle, *arca la boîte, le coffre, où s’enferment et se protègent les secrets, les arcanes. Au 19e siècle, quand un fripon « va à l’arche », c’est qu’il recherche la bonne aubaine à dérober.
*Arcere, c’est maintenir loin de soi, par coercition. Même si, parfois, un fou-rire incoercible et contagieux perturbe joyeusement le sérieux de l’assemblée.
Modèle d’ordre et de discipline, l’armée romaine se nomme *exercitus, qui par l’exercice quasi permanent prouve son efficacité.
L’Église ne s’est pas fait faute de reprendre à son compte les efforts répétitifs propres à tenir le pécheur éloigné de la tentation. La confession en est un moyen privilégié. On y exerce sa foi, on y subit les foudres par lesquelles risquerait de s’exercer la vengeance divine.
Le Dictionnaire des cas de conscience, Instruction aux confesseurs, de François de Sales (1567-1622) témoigne de l’importance coercitive du confessionnal dans l’exercice de la piété ordinaire. L’absolution est à ce prix…
Lieu d’exercice du corps et de l’esprit, le gymnase est au centre du lycée, même si on en a voilé la « nudité » originelle et ambivalente ! Mais c’est aussi l’arène des exercices de voltige rhétorique dans lesquels les Jésuites sont notoirement devenus maîtres pour éluder une question dans la parade par une autre question déstabilisante.
Une virtuosité incontestable de la parole pour exercer le pouvoir, n’est-ce pas ?
Annick DROGOU
« Ne jamais flatter les passions. Écouter en silence quand on ne peut pas faire mieux. Mais ne jamais demeurer toute une journée sur ce plan. “Prendre son envol”, chaque jour ! Au moins un moment, qui peut être bref pourvu qu’il soit intense. Chaque jour un “exercice spirituel” […] Sortir de la durée. S’efforcer de dépouiller ses propres passions, les vanités, le prurit de bruit autour de ton nom (qui, de temps à autre, te démange comme un mal chronique). Fuir la médisance. Dépouiller la pitié et la haine. Aimer tous les hommes libres. S’éterniser en se dépassant. »
Ces mots de Georges Friedmann, écrits en août 1942 — au cœur d’un monde qui vacillait — furent repris par Pierre Hadot en exergue de son maître-livre Exercices spirituels et philosophie antique. Ils ne m’ont jamais quitté.
Exercice. Le mot sent la répétition, l’effort ingrat, le recommencement besogneux. Et pourtant, il contient une promesse : celle d’une transformation lente. Car l’exercice n’est pas une performance. Il est une conversion du regard.
Comme le pianiste fait ses gammes, comme le danseur répète à la barre, comme l’écolier s’applique dans ses travaux toujours recommencés, nous avons à apprendre, inlassablement, notre métier d’homme.
Nos vies, emportées dans la grande lessiveuse sociale et professionnelle, ont besoin de ces haltes fréquentes et régulières. Écrire. Lire. Faire silence. Méditer. Marcher sous le ciel. Observer les étoiles. Se souvenir que nous ne sommes que de passage. À quoi t’exerces-tu ?
Il ne s’agit pas de fuir le réel mais d’y entrer plus profondément. S’exercer, c’est consentir à ce patient travail d’élargissement. C’est accepter de n’en avoir jamais fini.
Imaginez un monde où les nombres ne sont pas de simples outils de comptage, mais des clés mystiques ouvrant les portes de l’harmonie universelle. Au cœur de cette énigme se trouve Leonardo Fibonacci, un mathématicien italien du 12e siècle dont les découvertes ont non seulement révolutionné le commerce et la science, mais ont aussi imprégné les symboles et les rituels de la Franc-maçonnerie. De l’introduction du zéro en Europe à la célèbre suite qui porte son nom, en passant par le nombre d’or, les idées de Fibonacci transcendent les mathématiques pour toucher à l’essence même de la construction spirituelle.
Cet article explore comment cet humble marchand devenu savant continue d’influencer les francs-maçons, ces bâtisseurs modernes d’un temple intérieur. À travers une perspective historique et symbolique, nous plongerons dans un récit captivant où les chiffres deviennent des guides vers la sagesse éternelle.
La vie de Leonardo Fibonacci
Portrait de Fibonacci
Leonardo Fibonacci, de son vrai nom Leonardo de Pise, naît au début du 13e siècle dans la ville italienne de Pise. Fils d’un marchand prospère, il grandit dans un environnement propice aux voyages et aux échanges culturels. Son enfance se passe en partie à Béjaïa, en Afrique du Nord, où son père exerce le commerce. C’est là, au contact des marchands arabes, qu’il découvre un système de numération révolutionnaire, originaire d’Inde et transmis par le monde musulman.
Ce système, bien plus efficace que les chiffres romains utilisés en Europe, marque le jeune Leonardo et pose les bases de ses futurs travaux. De retour en Italie, Fibonacci se consacre à l’étude des mathématiques. En 1202, il publie son ouvrage majeur, le Liber Abaci, ou « Livre du calcul », dans lequel il expose ses découvertes. Ce livre n’est pas seulement un traité technique ; il reflète les influences multiculturelles de son auteur, mêlant savoirs orientaux et occidentaux. Malgré ses contributions, Fibonacci reste relativement discret dans l’histoire officielle, souvent éclipsé par des figures plus flamboyantes. Pourtant, sa vie illustre parfaitement le rôle des voyageurs et des commerçants dans la diffusion des connaissances, un thème qui résonne avec les idéaux maçonniques de quête et d’initiation. Comme un apprenti maçon polissant sa pierre brute, Fibonacci affine les outils mathématiques pour bâtir un édifice intellectuel durable.
L’introduction du zéro en Europe
Fibonacci au travail
Au début du 13e siècle, l’Europe utilise encore les chiffres romains : V pour 5, X pour 10, L pour 50. Ces symboles, parfaits pour graver des inscriptions sur les monuments, s’avèrent inadaptés aux calculs complexes du commerce quotidien. Les additions et soustractions sont laborieuses, et les erreurs fréquentes.
C’est dans ce contexte que Fibonacci introduit le zéro, un simple ovale tracé à l’encre qui « ne vaut rien mais change tout ». Dans le Liber Abaci, Fibonacci vante les mérites de ce système indo-arabe : neuf chiffres de 1 à 9, plus le zéro. Ce dernier permet de représenter les positions dans les nombres, rendant les opérations arithmétiques rapides et précises. Imaginez un marchand calculant ses profits sans effort, ou un astronome traçant des orbites avec exactitude. Le zéro, transmis via le monde arabe mais originaire d’Inde, bouleverse les pratiques. Pourtant, l’innovation rencontre des résistances : à Florence, les nouveaux chiffres sont jugés obscurs et propices aux fraudes, et interdits dans la comptabilité des marchands.
Pendant des siècles, chiffres romains et indo-arabes cohabitent, mais la Renaissance voit triompher le système de Fibonacci. Aujourd’hui, impossible d’imaginer une facture ou une équation sans ce zéro omniprésent. Dans la perspective maçonnique, le zéro symbolise le vide primordial, le chaos d’où émerge l’ordre, rappelant le passage de l’apprenti de l’obscurité à la lumière.
La révolution des mathématiques
Les travaux de Fibonacci ne se limitent pas au zéro ; ils révolutionnent les mathématiques en introduisant des méthodes avancées pour le commerce et la science. Le Liber Abaci expose des techniques d’algèbre, de géométrie et d’arithmétique, adaptées aux besoins pratiques des marchands. Par exemple, il explique comment calculer des intérêts ou résoudre des problèmes de change, transformant les mathématiques en un outil quotidien.
Cette révolution s’étend à la science : sans le zéro, les avancées en physique ou en astronomie auraient été freinées. Fibonacci, en diffusant ces connaissances, pose les fondations de l’ère moderne. Son héritage est immense, car il démontre comment un simple signe peut « compter énormément ». Pour les francs-maçons, cette révolution évoque la construction du temple intérieur : chaque outil mathématique est une pierre taillée pour l’édifice spirituel, où l’harmonie numérique reflète l’harmonie cosmique.
La suite de Fibonacci et le nombre d’or
suite de Fibonacci illustrée par une fleur, Nombre d’or
Au-delà du zéro, Fibonacci est célèbre pour la suite qui porte son nom, introduite dans le Liber Abaci à travers un problème hypothétique sur la reproduction des lapins. La suite commence par 0 et 1, chaque terme suivant étant la somme des deux précédents : 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, et ainsi de suite. Cette suite, bien qu’attribuée à Fibonacci, trouve ses racines dans des travaux indiens anciens, mais c’est lui qui la popularise en Europe.
Elle modélise des phénomènes naturels, comme la croissance des populations ou la disposition des pétales dans les fleurs. Le lien avec le nombre d’or est fascinant : le ratio entre deux termes consécutifs tend vers φ ≈ 1,6180339887, le « nombre d’or » ou « divine proportion ». Ce nombre, symbolisé par la lettre grecque phi, représente l’harmonie parfaite, observée dans la nature et les arts. Par exemple, la spirale de Fibonacci, formée par des carrés dont les côtés suivent la suite, approxime une spirale logarithmique basée sur φ.
Les liens avec la Franc-maçonnerie
Fibonacci
La Franc-maçonnerie, avec son symbolisme architectural inspiré du Temple de Salomon, intègre profondément les idées de Fibonacci. Le nombre d’or, issu de la suite de Fibonacci, est vu comme la clé de l’harmonie divine, utilisée dans les proportions des temples et des loges. Des bâtisseurs antiques comme Vitruve aux architectes modernes comme Le Corbusier, qui base son Modulor sur Fibonacci, cette proportion incarne la beauté et l’ordre cosmique.
Dans le symbolisme maçonnique, le pentagramme, lié au nombre d’or, représente la gnose et la connaissance cachée. La suite de Fibonacci évoque la prolifération harmonieuse, miroir de l’initiation progressive des francs-maçons. Le zéro, quant à lui, symbolise le néant d’où naît la création, parallèle au rituel maçonnique de renaissance. Ainsi, Fibonacci influence les francs-maçons en fournissant des outils mathématiques pour construire non seulement des édifices physiques, mais aussi spirituels.
Pour terminer…
De l’humble zéro au mystique nombre d’or, l’héritage de Fibonacci transcende les siècles pour inspirer les francs-maçons dans leur quête d’harmonie. Ses découvertes, nées d’un mélange culturel, rappellent que la vraie sagesse émerge de l’union des savoirs. Dans un monde chaotique, ces principes mathématiques offrent un chemin vers l’ordre divin, invitant chacun à bâtir son propre temple intérieur. Fibonacci n’est pas seulement un mathématicien ; il est un guide éternel pour ceux qui cherchent la lumière.
Notre très cher frère Jean-Marc Berlioux viendra présenter et dédicacer son livre Eden adieu, ou de la culpabilité à la libération, publié par La Roseraie des Philosophes.
Ce lancement réunit deux fidélités qui se répondent
D’un côté, un essai qui interroge la manière dont un mythe fondateur a pu nourrir, siècle après siècle, une culture de la faute et des soumissions, jusqu’à faire de la culpabilité un instrument.
De l’autre, La Lucarne des Écrivains, maison d’édition indépendante du 19e arrondissement, qui défend la puissance des mots, des idées et des images, et publie poésie, albums d’artiste, essais illustrés, recueils de nouvelles et littérature jeunesse.
Nous aimons ce lieu parce qu’il travaille l’originalité, la sincérité, l’authenticité et la passion, parce qu’il prend soin des voix et de leur mise en scène, parce qu’il accorde aux illustrations un cadre digne.
À La Lucarne des Écrivains, nous trouvons plus qu’un lieu de vente et de signatures Nous rencontrons un atelier d’édition et de lecture qui parie sur la voix, sur la justesse, sur l’image, sur ce qui demeure quand le bruit se retire. Et c’est précisément là qu’une ancienne maxime de l’hermétisme peut servir de seuil, non comme un blason attribué à la librairie, mais comme un éclairage pour entrer dans l’esprit de la rencontre.
Aurum nostrum non est aurum vulgi, notre or n’est pas l’or du vulgaire.
Cette phrase rappelle que la valeur véritable ne se pèse pas en monnaie ni en prestige Elle se travaille dans l’ombre, elle se décante, elle se conquiert, elle se purifie, jusqu’à devenir une liberté intérieure.
C’est à cette lumière que le livre de Jean-Marc Berlioux prend sa profondeur
Eden adieu, ou de la culpabilité à la libération ne se contente pas de commenter un mythe, il interroge la manière dont une histoire fondatrice a pu fabriquer de la dette intime, puis comment cette dette peut se retourner, non en cynisme, mais en relèvement. Nous passons alors de la librairie comme lieu de paroles à la lecture comme opération, et du lancement comme événement à l’ouvrage comme travail de transmutation.
Eden adieu… de notre frère Jean-Marc Berlioux
Jean-Marc Berlioux prend le récit d’Adam et Ève à rebours des catéchismes et des réflexes culturels. Il ne demande pas qui a fauté mais comment une histoire brève a pu devenir une machine de pouvoir, capable d’inscrire dans la chair une dette imaginaire. Le cœur du livre bat dans cette idée que la culpabilité, quand elle se présente comme vérité religieuse, se transforme vite en technique de gouvernement.
La « faute » se fait hérédité, la naissance devient procès, et l’humanité apprend à baisser les yeux avant même d’avoir appris à regarder. Jean-Marc Berlioux suit la trace de cette fabrication, il montre comment Augustin d’Hippone, en nouant Genèse et rhétorique, a déplacé le texte vers un dogme qui tient plus de l’argumentaire que de la lecture, et comment ce déplacement a pesé sur la liberté intérieure, sur le rapport au corps, sur la place des femmes, sur la manière de punir et d’obéir.
Cette enquête n’est pourtant pas un règlement de comptes
Elle est une traversée des interprétations, comme nous passons de salle en salle dans un musée des miroirs, et chaque reflet révèle une autre part de nous-mêmes. La tradition juive et le monde musulman y apparaissent comme des contrepoints qui desserrent l’étau, rappelant que le récit peut porter une leçon de responsabilité plutôt qu’un verdict d’infamie. Baruch Spinoza, comme Donatien Alphonse François de Sade, surgissent alors non pour faire scandale mais pour mesurer jusqu’où une doctrine de la culpabilité peut produire, par réaction, des libertés blessées. Jean-Marc Berlioux ose ensuite une lecture qui nous touche par sa justesse initiatique. Sortir d’Eden n’est plus une déchéance mais une mise en marche. L’interdit devient un seuil, l’arbre une épreuve du discernement, le serpent une parole ambiguë qui oblige à distinguer, et la nudité, loin de la honte, redevient un signe de conscience.
C’est ici que le regard maçonnique se reconnaît… comme une véritable méthode
La liberté ne se proclame pas, elle se taille. Jean-Marc Berlioux rappelle que la Franc-maçonnerie, lorsqu’elle se tient à l’équerre, refuse les culpabilités imposées et cherche une morale fondée sur la raison et la lucidité, puis, lorsque le compas s’ouvre, elle apprend à unir rigueur et poésie sans renier l’une ni l’autre.
Il faut lire aussi la présence de Gérard Boned, préfacier et frère de hauts grades, comme une clef d’atelier
Il place le livre sous le signe d’un passage du savoir à l’éveil, et cette formule dit bien l’ambition de Jean-Marc Berlioux. L’auteur écrit depuis une expérience de fragilité et de relèvement, il évoque, en remerciements, la dette envers l’hôpital Bichat et ceux qui l’ont remis debout, et cette gratitude donne à son propos une gravité sans pose. Jean-Marc Berlioux a également fait paraître des articles, et ce livre, publié en 2026 à La Roseraie des Philosophes, affirme une voix qui veut rendre au mythe sa fonction la plus noble, non écraser, mais ouvrir, afin que la conscience cesse de se confondre avec la faute.
Hopital Bichat
Jean-Marc Berlioux explore le lien entre texte sacré, histoire des idées et liberté intérieure, avec une attention constante aux usages sociaux de la croyance et à la puissance des symboles. Il travaille au plus près des traditions, chrétiennes, juives et musulmanes, sans renoncer à l’exigence de discernement qui fonde toute démarche initiatique.
Eden adieu, ou de la culpabilité à la libération
Jean-Marc Berlioux – La Roseraie des Philosophes, 2026, 232 pages, 19 €
Le 1er mars 2026, l’Agence de presse irakienne INA relaie une déclaration de Cheikh Qais al-Khazali, secrétaire général d’Asa’ib Ahl al-Haq, qui pleure le « martyre » d’Ali Khamenei, mort selon plusieurs médias dans une attaque américano-israélienne.
Dans le même souffle, le chef milicien accuse des ennemis globalisés, jusqu’à évoquer « les agents du sionisme et de la franc-maçonnerie mondiale ». Une rhétorique de deuil qui devient instrument de guerre, et un vieux mythe qui revient comme une ombre portée sur l’histoire.
Le fait brut, d’abord, s’impose par sa violence
Plusieurs sources internationales rapportent la mort d’Ali Khamenei, guide suprême iranien depuis 1989, tué lors de frappes visant son complexe à Téhéran, dans le cadre d’une opération conduite par les États-Unis et Israël.
Dans la région, l’onde de choc est immédiate, jusque dans la rue, où des rassemblements et des heurts sont signalés, notamment à Bagdad et au Pakistan.
C’est dans cette sidération que s’inscrit le texte d’al-Khazali, publié par INA à 10h52 à Bagdad, et accompagné d’autres réactions du même registre dans le flux de l’agence.
Le choix des mots n’est pas un simple voile de piété
Il fabrique une scène. Un guide « monté au ciel en martyr », un mois sacré, le jeûne, la constance, les « tyrans », et, au-dessus de tout, l’horizon eschatologique, l’ère d’occultation, l’Imam attendu, l’intercession, la voie husayni. Le deuil devient liturgie, puis la liturgie devient mobilisation.
Ce glissement, Cheikh Qais al-Khazali le maîtrise depuis longtemps
Son organisation Asa’ib Ahl al-Haq, acteur politico-milicien majeur, est décrite comme un allié de Téhéran, et son chef a cherché ces dernières années à se présenter davantage comme homme d’État, sans renoncer au vocabulaire de la confrontation.
Dans cette grammaire, le mot « martyr » n’est pas un constat, c’est un sceau
Il transforme un événement militaire en preuve spirituelle, il change l’histoire en récit salvateur, et il distribue aussitôt les rôles, les justes d’un côté, les ennemis absolus de l’autre.
C’est ici qu’apparaît, comme une signature de la pensée conspiratoire, la formule qui nous concerne directement.
Al-Khazali vise « les agents du sionisme et de la franc-maçonnerie mondiale ».
Cette expression agit comme une clé passe-partout
Elle ne décrit pas, elle désigne. Elle ne démontre pas, elle accuse. Elle n’ouvre aucun dossier, elle referme toutes les questions. Dans l’architecture du discours, « franc-maçonnerie mondiale » devient un nom de l’ennemi total, un masque commode pour donner à une guerre une métaphysique, et à la douleur un coupable illimité.
Historiquement, ce procédé n’a rien de neuf
Le mythe du « complot judéo-maçonnique » s’est construit par strates, mêlant peurs religieuses, paniques politiques, propagandes modernes, jusqu’à s’imposer comme récit prêt-à-servir dans des contextes très différents. Des travaux d’historiennes et d’historiens montrent comment l’imaginaire du complot maçonnique s’est développé en Europe à partir de la fin du XVIIIe siècle, avant de se recomposer et de circuler sous d’autres formes.
Les Protocoles des sages de Sion
La fabrication antisémite des Protocoles des Sages de Sion, faux document devenu matrice mondiale de soupçons, a ensuite nourri quantité de variantes, dont certaines, dans le monde arabe, ont mêlé anti-sionisme, antisémitisme et antimaçonnisme au gré des combats idéologiques.
Ce qui frappe, dans la séquence du 1er mars 2026, c’est la facilité avec laquelle un événement géopolitique majeur se voit aussitôt enveloppé d’un récit d’envoûtement. Le réel, trop complexe, trop tragique, trop incandescent, est remplacé par un théâtre où des forces occultes tireraient les ficelles. La franc-maçonnerie, dans ce décor, n’est plus une tradition initiatique plurielle, ni une sociabilité historique, ni même un adversaire politique identifié. Elle devient un symbole de la modernité honnie, un raccourci qui évite l’enquête et la nuance, un mot qui dispense de prouver.
Du point de vue maçonnique, le renversement est saisissant
L’Art Royal travaille à la rectification, à l’ordonnancement intérieur, à la pacification des angles. La rhétorique conspirationniste, elle, travaille à l’embrasement, à la simplification, à la chasse aux ombres. Elle prétend nommer le secret, mais elle ne révèle rien, elle fabrique un brouillard. Elle prétend défendre les opprimés, mais elle déshumanise des groupes entiers, et elle justifie la violence au nom d’une pureté imaginaire.
Il ne s’agit pas ici de commenter une foi, ni de juger un deuil
Il s’agit de regarder une mécanique. Une mort devient martyre, le martyre devient mandat, le mandat exige un ennemi cosmique, et l’ennemi cosmique se compose avec des mots usés, sionisme, maçonnerie, Occident, comme autant de silhouettes commodes. À l’heure où les passions se lèvent, notre devoir de lucidité commence par refuser ces étiquettes magiques. Et par rappeler, simplement, que la vérité ne se proclame pas, elle se travaille, patiemment, à la lumière des faits.
Quand un discours transforme le monde en complot, il transforme aussi l’humain en cible
La réponse la plus ferme n’est pas l’invective, c’est la méthode. Distinguer, vérifier, contextualiser, refuser les amalgames. Tenir l’équerre du discernement quand d’autres brandissent le poignard du soupçon.
La question de l’universalité des catégories symboliques chez Gilbert Durand (principalement exposées dans Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, 1960, puis affinées dans Les Figures mythiques et le visage de l’homme, 1979) est à la fois centrale et nuancée. Durand ne dit pas que tous les symboles sont identiques partout, mais que…
les structures organisatrices de l’imaginaire sont universelles parce qu’elles sont ancrées dans l’expérience corporelle, temporelle et relationnelle commune à tous les êtres humains.
Durand part de l’idée que l’imaginaire n’est pas arbitraire : il est structuré par la manière dont le corps humain vit le monde.
Le régime nocturne (ou « mystique ») de l’image est lié à la posture inclinée de l’homme ou à la proximité intime (gestes de caresse, d’enveloppement, de fusion). D’où les symboles de descente, de nuit, de matrice, de féminité, de cycle, que l’on retrouve dans les mythologies du monde entier (ex. : déesse-mère, descente aux enfers, yin chinois, etc.). Le régime diurne (ou « héroïque ») d l’image est lié à la station debout, à la séparation d’avec le sol, à l’usage des armes et des outils de coupe. D’où les symboles d’ascension, de lumière, de masculin, de dualisme, de progression linéaire (ex. : héros solaire, arbre du monde, épée, yang, etc.).
Ces deux grands régimes sont considérés comme universels parce que tout être humain possède un corps debout, des mains, une alternance jour/nuit, une expérience de la gravité, de la digestion, de la sexualité, etc.
Durand montre que, dans chaque régime, les images s’organisent selon trois grandes fonctions symboliques – Dans le régime nocturne: la Thérophanie (montrer la bête) → symboles animaux; la Nymphanie (montrer le féminin intime) → symboles de l’enveloppement, de la matrice; la Catamorphie / anamorphie → symboles de chute ou d’ascension – Et dans le régime diurne : les Dromènes (courses, combats) → symboles de séparation, de lutte; la Spectra (armes, figures de lumière) → symboles de clarté et de distinction; les Synthèmes (figures de synthèse : roi, père, dieu créateur).
Cette grille triadique se retrouve, selon Durand et ses élèves, dans les mythologies les plus diverses : grecque, égyptienne, indienne, chinoise, africaine, amérindienne, océanienne…
Les milliers d’analyses menées par le Centre de Recherche sur l’Imaginaire (CRI, fondé par Durand) sur des corpus très variés (mythes, contes, iconographie religieuse, publicité, cinéma, littérature, rites funéraires, etc.) montrent une récurrence frappante des mêmes schèmes, même quand les contenus culturels diffèrent. Un exemple célèbre : le motif de l’arme de lumière qui sépare et purifie (épée Excalibur, vajra indou, sabre de Soung Jiang dans la mythologie chinoise, épée de Manjushri bouddhiste, etc.).
Durand ne nie absolument pas la diversité culturelle. Il dit simplement :
Les structures (les deux régimes + les fonctions symbolisantes) sont universelles.
Les contenus (les images concrètes, les récits, les dieux nommés) sont historiquement et culturellement variables. Par exemple, le dragon est presque partout, mais il est maléfique en Occident chrétien (régime diurne : bête à abattre) et bénéfique en Chine (régime nocturne : puissance cyclique et impériale).
Pour Gilbert Durand, les catégories symboliques sont universelles parce qu’elles sont l’expression de l’expérience humaine commune du corps dans le monde (posture, rythmes biologiques, relation à l’Autre et au temps). Elles constituent une sorte de « grammaire profonde » de l’imaginaire humain, que toutes les cultures déclinent différemment, mais jamais de façon totalement arbitraire.
Tableau comparatif synthétique de la symbolique de l’épée à travers plusieurs grandes aires civilisationnelles, selon la grille de Gilbert Durand.
Civilisation / Tradition
Nom ou figure emblématique de l’épée
Régime dominant
Fonctions symboliques principales (Durand)
Sens profond
Europe celtique & arthurienne
Excalibur
Diurne (héroïque)
Spectra (arme de lumière) + Synthème (royauté légitime)
Épée de justice et de souveraineté ; sortie de la pierre ou du lac = élection divine
Europe médiévale chrétienne
Durandal (Roland), Joyeuse (Charlemagne)
Diurne
Spectra + arme de croisade, relique sainte
Sépare le pur de l’impur, tranche le mal (combat contre le dragon/sarrasin)
Germano-scandinave
Gram / Balmung (Siegfried), Tyrfing
Diurne
Spectra + arme fatale, forgée par les nains
Destin, vengeance, rupture des liens de parenté
Japon samouraï
Kusanagi-no-Tsurugi (une des 3 regalia impériales), katana
Diurne (bushidō) + passage nocturne dans le seppuku
Spectra (pureté, honneur) → devient catamorphique (descente dans le ventre lors du suicide rituel)
Double face : lumière/honneur et intériorisation nocturne
Inde hindoue
Vajra (à l’origine foudre-éclair, devient épée dans certaines iconographies), épée de Shiva ou de Durgā
Diurne très marqué
Spectra + arme de discrimination (viveka)
Tranche l’illusion (māyā), sépare le réel de l’irréel
Bouddhisme vajrayāna
Épée de Mañjuśrī (Prajñākhagarbha)
Diurne
Spectra + fonction de « sagesse tranchante »
Coupe les passions et l’ignorance à la racine
Chine taoïste & mythologie
Les 7 épées volantes des immortels, épée de Mo Ye et Gan Jiang
Nocturne → Diurne
D’abord yin (forgée dans le sacrifice féminin), puis yang (arme volante de lumière)
Passage du nocturne (sacrifice intime) au diurne (arme céleste)
Monde islamique (chiisme & épopée)
Dhu l-Fiqār (épée à deux pointes d’Ali)
Diurne
Spectra + arme de la walāya (autorité spirituelle)
Discrimination entre ami et ennemi de Dieu
Mesoamérique (aztèque)
Macuahuitl (épée de bois à lames d’obsidienne)
Diurne très violent
Spectra + arme sacrificielle
Coupe pour offrir le sang au soleil (mouvement ascendant)
Afrique occidentale (Yorouba / Fon)
Épée d’Ogun
Diurne pur
Spectra + outil/arme du forgeron-dieu
Ouverture des chemins, civilisation par la technique et la guerre
Ce que l’on peut observer :
L’épée maçonnique est un objet polysémique qui oscille constamment entre ces pôles, mais avec une nette prédominance du régime diurne.
Partout où l’épée apparaît, elle appartient massivement au régime diurne : elle est arme de séparation, de distinction, de lumière, de pouvoir légitime. Elle est presque toujours spectra (arme qui brille, qui reflète la lumière, souvent forgée dans un métal céleste ou par des êtres surnaturels). Elle porte fréquemment une dimension synthétique : elle désigne le roi, le héros élu, le saint guerrier. Exception remarquable : dans certains contextes (seppuku japonais, parfois le sacrifice de l’épée en Chine ancienne), elle bascule temporairement dans le régime nocturne en devenant instrument d’intimisation et de retour au ventre (suicide, sacrifice).
L’épée est un des mythèmes maçonniques au sens où l’entend Durand : « les plus petites unités sémantiques signalées par des redondances. Ces unités peuvent être des actions exprimées par des verbes : monter, lutter, chuter, vaincre…, par des situations « actancielles » : rapports de parenté, enlèvement, meurtre, inceste…, ou encore par des objetsemblématiques : caducée, trident, hache bipenne, colombe… ». Elle est le schème même de l’arme séparatrice et lumineuse, tout en intégrant des éléments nocturnes (notamment cycliques) qui en font un symbole complet de l’initiation. «La synthèse n’est pas une unification comme la mystique, elle ne vise pas à la confusion des termes mais à la cohérence sauvegardant les distinctions, les oppositions.»
L’épée s’analyse surtout dans le régime diurne (héroïque et ascendant) Durand décrit le régime diurne comme structuré autour de trois grandes constellations symboliques : – les armes ascendantes et séparatrices (épée, lance, flèche), – la verticalité et la lumière (soleil, montagne, arbre dressé), – la dialectique du combat et de la purification.
L’épée maçonnique appartient pleinement à cette constellation.
– Séparation et purification : le glaive « tranche » entre le profane et le sacré, entre l’ignorance et la connaissance, entre la passion et la maîtrise. Le cliquetis des épées lors des cérémonie d’initiation, de la voûte d’acier ou au retrait du bandeau est un rite de purification par le bruit et par le métal (le fer est traditionnellement purificateur). Le double tranchant réalise la grande fonction diurne : distinguer, diviser, hiérarchiser. – Héroïsme et conquête : le combat contre les passions, la « conquête de la Connaissance en tranchant l’obscurité de l’ignorance », la victoire sur soi-même sont des thèmes typiquement diurnes. L’épée est l’attribut du héros solaire (Michaël terrassant le dragon, Persée, Siegfried, etc.).
– Verticalité et lumière : l’épée flamboyante du Vénérable, placée à l’Orient (point de naissance du soleil), est explicitement identifiée au rayon solaire. Sa lame sinusoïdale reflète la lumière et évoque la foudre (autre symbole diurne majeur chez Durand : l’arme céleste descendante/ascendante). Le mot hébreu, (להט החרב) lahat cherev de Genèse 3,24, que l’on traduit par « l’épée tournoyante », renforce cette idée de mouvement ascensionnel et descendant du feu céleste. – Pouvoir patriarcal et hiérarchique : le Vénérable Maître, détenteur de l’épée flamboyante, incarne l’autorité solaire et paternelle. L’épée est ici le sceptre métallique, l’insigne du pouvoir légitime qui tranche et décide.
Les éléments du régime nocturne qui tempèrent le diurne
L’épée n’est jamais purement agressive ou destructrice ; elle intègre des valeurs nocturnes qui en font un symbole d’initiation complète – La Structure cyclique (sous-pôle du nocturne) : Le mouvement incessant de l’épée flamboyante (« tournoyante ») est un motif cyclique par excellence. Durand associe le cycle au serpent qui se mord la queue, au retour éternel, à la roue. La lame ondulée/sinusoïdale dessine précisément cette ondulation du temps et de la vie. L’épée n’est donc pas seulement linéaire (coup qui va d’un point A à un point B), elle est aussi circulaire, revenant sans cesse sur elle-même, comme le cycle des grades ou le retour périodique des initiations. – Structure mystérique (intime et synthétique) : Lors du retrait du bandeau, les épées transmettent « l’énergie bénéfique » de la Loge à l’impétrant : l’arme devient ici vecteur d’union, de communion, de fluide vital. C’est le moment où l’épée diurne (séparatrice) se retourne en son contraire nocturne (unificatrice). De même, la voûte d’acier n’est pas seulement un honneur guerrier : elle forme un dôme protecteur, une matrice métallique qui enveloppe le dignitaire. On passe du schème ascendant (épées levées) au schème descendant/abritant (voûte fermée).
L’épée flamboyante réalise la coïncidentia oppositorum chère à la franc-maçonnerie et à l’anthropologie durandienne : c’est un feu qui détruit et qui régénère. Son tranchant tue l’ancien homme et donne naissance au nouvel initié dans un mouvement qui sépare (diurne) et qui relie (cyclique). L’épée en Loge est lame droite (phallique, virile, ascendante) et lame ondulée (féminine, aquatique, cyclique). «L’épée qui blesse», dit Fulcanelli, «la spatule chargée d’appliquer le baume guérisseur, ne sont en vérité qu’un seul et même agent doué du double pouvoir de tuer et de ressusciter, de mortifier et de régénérer, de détruire et d’organiser.» (CHAMPAGNE AU COLLOQUE CANSELIET) On retrouve ici la grande loi durandienne : tout symbole complet doit intégrer les deux régimes pour être opératif. L’épée maçonnique n’est jamais seulement l’arme du héros solaire (régime diurne pur), ni seulement le serpent de feu qui tourne (régime cyclique pur). Elle est les deux à la fois, et c’est dans cette tension que réside sa puissance initiatique.
Tableau récapitulatif selon les fonctions de l’épée
Type d’épée / usage
Structure dominante (Durand)
Schèmes principaux
Fonction initiatique
Glaive des frères (voûte, batterie)
Diurne + mystérique
Séparation / union par le métal et le bruit
Purification et transmission d’énergie
Épée du Couvreur
Diurne (gardien) + nocturne dramatique
Barrière, seuil, protection
Défense du sacré, exclusion des profanes
Épée de l’Expert
Diurne pur
Respect de la verticalité rituelle
Gardien du rite et de la parole juste
Épée flamboyante du Vénérable
Diurne + cyclique
Foudre solaire + serpent ondulant
Pouvoir initiatique, mort et renaissance
Et maintenant repérons les fonctions symboliques de chacun de ces régimes. Un tableau récapitulatif me semble la meilleure vision synthétique de ces fonctions.
L’épée tranche, divise, distingue le pur de l’impur, le sacré du profane, l’initié du profane, la vérité de l’erreur
• Épée du Couvreur barrant l’entrée aux profanes • Pointes des glaives posées sur la gorge ou le cœur de l’impétrant (serment) • Double tranchant qui «coupe » les passions
2. Hiérarchisation / élévation
L’épée est levée vers le ciel, dressée, ascendante ; elle symbolise la verticalité et la lumière qui monte
• Voûte d’acier : les épées sont levées au-dessus de la tête • Épée flamboyante placée à l’Orient, point de naissance du soleil • Geste de brandir l’épée lors des batteries et acclamations
3. Domination / souveraineté
L’épée est l’insigne du pouvoir légitime qui commande, juge et châtie
• Épée flamboyante du Vénérable seul autorisé à donner ou refuser la parole • Menace de châtiment en cas de parjure • Épée de l’Expert qui «exécute » le rituel et veille à son exactitude
Le mouvement incessant de l’épée flamboyante « qui tourne sans cesse » (lahat) sépare les instants et purifie le temps
• Lame sinusoïdale qui ondule comme le serpent du caducée • Feu qui brûle les scories pour permettre le retour cyclique
2. Hiérarchisation / élévation
L’ondulation même de la lame figure le cycle ascensionnel-descensionnel (montée vers la lumière, redescente fécondante)
• Épée flamboyante comparée à la foudre qui monte et descend • Rayon solaire reflété qui monte vers le zénith puis redescend
3. Domination / souveraineté
Le cycle lui-même est maître du temps ; l’épée qui tourne éternellement incarne la souveraineté du Temps cosmique
• Épée flamboyante gardienne de l’Éden (Genèse 3:24) : elle domine l’accès au centre éternel • Mouvement perpétuel qui ne connaît ni début ni fin
L’épée en franc-maçonnerie est l’un des symboles les plus achevés du régime diurne de l’imaginaire, mais elle n’y est jamais réduite. Par sa forme ondulée, son mouvement incessant, sa capacité à transmettre au lieu de seulement trancher, elle intègre le pôle cyclique et mystérique. Elle réalise ainsi la grande synthèse que Gilbert Durand voit au cœur de tout symbole initiatique véritable : une arme qui tue pour faire naître, qui sépare pour mieux unir, qui monte vers la lumière et redescend féconder la terre, exactement comme la foudre ou le rayon solaire qui frappe et régénère.
C’est pourquoi l’épée flamboyante reste, dans la Loge, l’image la plus complète du Grand Architecte : à la fois Principe séparateur (le Verbe qui divise les ténèbres de la lumière) et Principe cyclique (le feu éternellement renaissant du phénix ).
Au siège du Grand Orient de France (GODF), le musée de la franc-maçonnerie, musée de France, propose une plongée inédite dans le tableau de loge, entre œuvres contemporaines et pièces historiques, du 26 février au 12 avril 2026, au 16, rue Cadet à Paris.
Un tableau de loge mis en lumière
Au cœur du parcours, le tableau de loge du frère Mircea Deaca, ancien Grand Maître du Grand Orient de Roumanie, devient le véritable fil d’Ariane de l’exposition. Plasticien et maçon, Deaca en propose une lecture contemporaine, à la fois sensible et fortement symbolique, qui revisite le dispositif initiatique maçonnique sans le trahir. À travers ses interprétations picturales, le tableau n’est plus seulement un objet rituel : il se fait paysage mental, cartographie de l’initiation, où chaque signe, couleur et perspective participe d’une dramaturgie intérieure. Le visiteur est ainsi invité à passer du « voir » au « comprendre », de l’image au symbole, dans un va-et-vient constant entre regard profane et regard initiatique.
Et déjà, un scoop qui prolonge l’élan
À partir de fin avril, le musée de la franc-maçonnerie offrira une très grande exposition temporaire, accompagnée d’un catalogue, consacrée à Paris et à la franc-maçonnerie.
Nuit européenne des musées 2026
Une promesse de ville-labyrinthe, de traces, d’ateliers et de lumières. Réservez dès maintenant la fin avril, et notez aussi la Nuit européenne des musées, le 23 mai prochain.
Le tapis de loge : pédagogie, paysage, axe du temple
L’exposition rappelle avec force le rôle central du tapis de loge : support pédagogique destiné à l’instruction, paysage symbolique propre à chaque grade, et axe structurant de l’espace rituel. Posé au centre de la loge, il organise la circulation des regards, des pas et des énergies, tout en condensant le récit du parcours du néophyte, de l’obscurité première aux lumières de la connaissance. Loin d’être un simple décor, il est montré comme un véritable « outil de pensée », qui articule géométrie sacrée, mémoire des rites et narration initiatique. En mettant en regard différentes formes de tapis – dessinés à la craie, peints sur toile ou matérialisés sur support durable – l’exposition permet de mesurer l’évolution de ces tracés tout en soulignant la permanence de leurs fonctions.
Dialogues entre œuvres contemporaines et pièces historiques
Préparation de l’xposition
Autour de Mircea Deaca, le musée a choisi de convoquer plusieurs artistes maçonniques contemporains conservés dans ses collections, parmi lesquels Guy-René Doumayrou, Michel Pessaux et Sylvestre (ou Sylvain) de Cabarela. Leurs œuvres, parfois abstraites, parfois figuratives, entrent en résonance avec les tableaux de loge historiques du XIXᵉ siècle, offrant un jeu de miroirs entre tradition des Lumières et expressions plastiques d’aujourd’hui. Ce face-à-face met en évidence la façon dont les symboles – colonnes, pavé mosaïque, étoiles, outils, astres – se recomposent à travers les époques sans perdre leur puissance évocatrice. En suivant ce parcours, on voit se dessiner une véritable histoire visuelle de l’initiation, du XVIIIᵉ siècle aux formes actuelles, où chaque artiste reformule la même grammaire symbolique à la lumière de son temps.
Mircea Deaca, entre Roumanie et rue Cadet
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Figure marquante du Grand Orient de Roumanie, Mircea Deaca s’inscrit dans une tradition maçonnique roumaine ancienne, plusieurs fois interrompue par les régimes autoritaires mais toujours renaissante, en lien privilégié avec le Grand Orient de France. Ancien Grand Maître et ancien résident de la Cité internationale des arts à Paris, il incarne ce dialogue fécond entre création artistique, engagement maçonnique et circulation européenne des idées. Ses tableaux de loge, exposés au musée, portent la marque de cette double appartenance : enracinement dans un héritage symbolique commun, mais regard venu d’ailleurs, qui décale légèrement les codes, les couleurs, les proportions pour mieux interroger le regard du visiteur. Cette présence roumaine au 16, rue Cadet rappelle combien la franc-maçonnerie, par-delà les frontières, tisse une communauté de symboles et de récits partagés
à gauche : Romane FOUCHER, chargée des collections et à droite Lucie MASSE, chargée des publics – musée de la franc-maçonnerie
Un rendez-vous immanquable au « 16 Cadet »
Mercredi 25 février, lors du vernissage, le conservateur du musée, Laurent Ségalini, a présenté les enjeux de cette exposition en soulignant l’importance de redonner à voir le tableau de loge comme objet vivant, à la croisée de l’art, de la pédagogie et du rituel. Installée au musée de la franc-maçonnerie, au siège du Grand Orient de France, 16, rue Cadet à Paris, « Tracés de Lumière de l’Initiation » est accessible du 26 février au 12 avril 2026, dans le cadre des expositions temporaires du musée.
Laurent Segalini
Pour les frères, sœurs et profanes curieux de comprendre ce que signifie « tracer la lumière » sur le tableau de loge, cette exposition est, véritablement, à ne pas manquer.
Infos pratiques
Du 26 février au 12 avril 2026 / Musée de la franc-maçonnerie – Siège du Grand Orient de France : 16 rue Cadet – 75009 Paris
Tél : 01.45.23.74.09 / Métros : Cadet (ligne 7) ou Grands Boulevards (lignes 8, 9) / Station Vélib’ : Cadet (24-26 rue Cadet)
Jean Fritzner Étienne donne à lire un ouvrage d’histoire dont la tenue intellectuelle dépasse de beaucoup le cadre d’une enquête spécialisée sur Saint-Domingue. Ce qu’il met au jour, avec une constance admirable, c’est une forme de drame métaphysique inscrit dans les institutions. Une puissance politique se rêve providentielle, une institution religieuse se voit chargée d’une mission de salut et d’ordre, une société coloniale prétend organiser le monde au nom de Dieu et du roi, et l’ensemble se défait de l’intérieur au contact de ce qu’il nie.
Nous lisons alors moins une simple histoire de l’Église en contexte colonial qu’une méditation sévère sur l’impossible alliance entre universalité spirituelle proclamée et économie de l’asservissement. La force de Jean Fritzner Étienne tient à ce qu’il n’a nul besoin d’emphase pour faire apparaître cette contradiction. Il travaille au plus près des pratiques, des dispositifs, des conflits de compétence, des intérêts matériels, des lenteurs administratives, des compromis pastoraux, et c’est précisément cette sobriété qui donne à son livre une intensité presque tragique.
L’un des grands mérites de cette œuvre consiste à montrer que la doctrine coloniale française ne se réduit jamais à une rhétorique lointaine
Elle se construit, se corrige, se durcit, se réajuste au fil des expériences américaines, des échecs, des résistances, des besoins de la métropole et des contraintes de la plantation. Jean Fritzner Étienne suit ce mouvement dans la longue durée avec une précision remarquable. Il met en évidence la manière dont l’Église catholique se voit assigner une double fonction qui se présente comme harmonieuse dans les textes et qui devient rapidement dissonante dans la réalité. D’un côté elle doit civiliser, instruire, baptiser, encadrer, donner forme chrétienne à des populations que le regard colonial décrit d’emblée dans un langage de hiérarchie, de soupçon et de dégradation. De l’autre elle doit contribuer à maintenir la paix sociale dans une colonie structurée par la violence esclavagiste, par la peur du soulèvement et par la logique d’exploitation maximale. La religion devient alors, dans le regard du pouvoir, non seulement un horizon de conversion mais un instrument de sûreté, une technologie de pacification, une réponse policière indirecte à ce que les autorités nomment la « menace noire ». Cette expression, que l’auteur restitue dans sa brutalité historique, suffit à dévoiler l’abîme moral du système. Nous voyons se déployer une catéchèse sous surveillance, une pastorale tolérée tant qu’elle ne trouble pas les rapports de domination, une théologie comprimée par les intérêts du sucre, du café, de l’indigo et du commerce atlantique.
Ce livre est particulièrement précieux parce qu’il refuse de simplifier la figure du clergé
Jean Fritzner Étienne n’écrit ni une défense pieuse ni une condamnation monolithique. Il rend à l’histoire sa densité humaine. Il suit le développement des communautés religieuses, leurs installations, leurs rivalités, leurs limites, leurs déplacements, leurs fractures, et montre combien la question missionnaire à Saint-Domingue reste inséparable des tensions entre réguliers et séculiers, des choix de juridiction, des arbitrages de la monarchie et des conditions concrètes de la colonie. La trajectoire des jésuites, leur place, puis leur expulsion, ne valent pas seulement comme épisode ecclésiastique. Elles éclairent une recomposition profonde de l’autorité religieuse et de ses relais sociaux. Les retours, les solutions transitoires, les décisions royales, les tentatives de rééquilibrage révèlent une administration du spirituel qui ressemble souvent à une gestion de crise permanente. La mission n’est jamais une abstraction. Elle est toujours prise dans la matière des hommes, dans la rareté du personnel, dans l’usure des corps, dans le crédit des ordres, dans les méfiances croisées, dans les attentes contradictoires des colons et des autorités.
C’est ici que la lecture peut devenir, pour nous, intensément maçonnique sans qu’il soit besoin de plaquer une grille étrangère au texte
Le préfacier Lewis Apidou Clorméus – sourece Regards Protestants
Jean Fritzner Étienne ne parle pas en initié d’atelier et rien n’indique une appartenance formelle de sa part à la franc-maçonnerie. Pourtant son livre travaille un point que nous connaissons intimement dans la tradition initiatique, celui de l’écart entre la forme et la vérité, entre l’édifice affiché et sa fissure interne, entre la parole élevée et l’usage réel qui en est fait. L’Église coloniale se voit investie d’une mission de lumière dans un monde organisé par l’ombre, et cette contradiction consume progressivement sa crédibilité. Dans une lecture symbolique, nous pourrions dire que l’on veut y faire servir la pierre d’angle à la consolidation d’un mur d’asservissement. Rien de durable ne peut sortir d’un tel renversement des finalités. L’ouvrage montre avec une lucidité continue comment la religion, lorsqu’elle est enrôlée par un ordre injuste, ne cesse pas d’être religion, mais devient un champ de luttes, de déformations, de déplacements, de réinterprétations. Cette nuance est capitale. Elle empêche le confort des oppositions trop nettes et oblige à penser dans l’épaisseur du réel.
L’auteur apporte sur ce point une lecture d’une grande finesse quand il aborde la christianisation des esclaves et les résistances des colons à toute instruction religieuse qui irait au-delà de la stricte docilité.
Le baptême peut être exigé, l’orthodoxie peut être proclamée, les fêtes et le mariage peuvent être réglementés, les pratiques surveillées, mais la transmission intérieure ne se laisse pas décréter. Les maîtres veulent souvent une religion utile, courte, contrôlée, socialement rentable, et se méfient de ce qui pourrait reconnaître trop pleinement l’humanité spirituelle des captifs. Les missionnaires eux-mêmes, même lorsqu’ils agissent avec zèle, se heurtent à un cadre qui mutile leur propre tâche. Dès lors, la vie religieuse des esclaves ne se laisse pas réduire à l’alternative entre conversion docile et refus pur. Une autre intelligence du sacré apparaît, faite de traductions, de continuités souterraines, d’assemblages symboliques, de persistances africaines, de rencontres avec le catholicisme, de déplacements de sens que le clergé interprète volontiers comme superstition quand il ne parvient pas à les penser autrement. Là encore, l’auteur ne force pas le trait. Il décrit. Et cette retenue donne plus de portée encore à ce que nous comprenons. Toute captation politique du sacré produit des formes inattendues de recomposition spirituelle.
L’un des apports majeurs du livre, trop rarement traités avec cette précision dans l’historiographie générale, réside dans l’attention portée au domaine temporel de l’Église
Jean Fritzner Étienne montre que l’institution ecclésiastique à Saint-Domingue n’est pas seulement un corps doctrinal et pastoral. Elle est aussi une puissance de biens, de revenus, de droits, de possessions, d’intérêts patrimoniaux, de litiges et de gestion. Cette matérialité du religieux n’est pas un détail secondaire. Elle est au cœur des compromis, des suspicions et des dépendances. Les droits curiaux, les revenus casuels, les pensions, les questions foncières, la destination des biens missionnaires, les héritages et les possessions des communautés dessinent un paysage où le spirituel se trouve sans cesse exposé à la pesanteur des arbitrages économiques. Dans une perspective initiatique, ce passage du livre est d’une valeur singulière, car il rappelle que toute institution qui prétend conduire les âmes doit aussi répondre de ce que ses formes matérielles font à sa parole. Le temporel n’est pas l’ennemi du spirituel. Il en est l’épreuve. Et Jean Fritzner Étienne montre avec une acuité remarquable comment cette épreuve, dans le contexte colonial, devient souvent une zone de compromission structurelle.
Quand vient le temps du bilan missionnaire, l’écriture de Jean Fritzner Étienne gagne une gravité presque nue
Nous ne recevons pas une sentence facile. Nous assistons à une démonstration progressive de la faillite d’une doctrine. Cette faillite ne se laisse pas expliquer par un seul facteur et c’est ce qui rend l’analyse si forte. Oui, le manque de prêtres pèse lourdement. Oui, la médiocrité et parfois la corruption d’une partie du clergé affaiblissent l’œuvre missionnaire. Oui, certaines conduites scandaleuses minent l’autorité pastorale. Mais l’auteur va plus loin et plus juste. Il montre que ces causes visibles s’enracinent dans une contradiction plus profonde. Le système colonial demande à la religion de légitimer un ordre qui contredit en son fond l’universalité chrétienne. Il exige une catéchèse amputée, une évangélisation sans conséquence sociale, une reconnaissance de l’âme qui ne dérange jamais l’économie des corps. Les rapports difficiles entre ecclésiastiques et colons ne sont donc pas de simples querelles de personnes. Ils sont le symptôme d’une incompatibilité de finalités. L’instruction des esclaves, la discipline des fêtes, le mariage, la place du clergé dans la régulation des mœurs, tout devient terrain de tension parce que le religieux, même instrumentalisé, continue de porter une promesse que l’ordre esclavagiste ne peut accueillir sans se nier lui-même.
Dans cette lumière, le livre de Jean Fritzner Étienne prend une portée qui dépasse son objet immédiat
Il devient une réflexion sur la corruption des principes lorsqu’ils sont subordonnés à la raison d’État et à la rentabilité. Pour une lecture maçonnique, la leçon est profonde. Nous y retrouvons une exigence de discernement qui est au cœur de notre travail intérieur. Toute institution peut invoquer la lumière. La question décisive demeure celle de ce qu’elle éclaire réellement. Toute autorité peut se réclamer du bien, de l’ordre, de la civilisation, de la mission. La question décisive demeure celle des vies concrètes qu’elle broie ou qu’elle relève. L’auteur donne à cette interrogation une forme historique d’une grande puissance en restant fidèle à la rigueur documentaire. C’est cette fidélité qui rend son livre si méditatif. Il ne cherche pas l’effet. Il laisse les faits défaire les fictions.
Le parcours de Jean Fritzner Étienne éclaire magnifiquement cette posture de travail
Historien haïtien né en 1972, formé entre Haïti et la France, il a soutenu en 2012 à l’université Paris Diderot une thèse importante sous la direction d’Alain Forest sur l’Église dans la société coloniale de Saint-Domingue à l’époque française. Son itinéraire associe l’enseignement, la recherche, la responsabilité institutionnelle et la sauvegarde de la mémoire documentaire. Professeur à l’Université d’État d’Haïti, ancien directeur de l’École normale supérieure de cette université, chercheur associé au LADYSS, fondateur des Archives numériques de la Révolution haïtienne, il incarne une érudition de terrain, patiente, exigeante, affranchie des récits extérieurs trop rapides sur Haïti. Cette trajectoire ne produit pas seulement un savoir. Elle produit une manière de regarder, attentive aux plis du réel, aux dissonances, aux silences d’archive, aux usages idéologiques de l’histoire. Même sans revendication ésotérique explicite, son travail rejoint, par sa méthode de dévoilement, ce que nous pouvons appeler une ascèse du discernement.
Sa bibliographie, telle qu’elle se dessine dans le prolongement de sa thèse et de ses recherches sur la période révolutionnaire haïtienne, compose un ensemble d’une grande cohérence
Jean Fritzner Étienne
Le présent ouvrage prolonge le chantier central consacré à l’Église catholique dans la société coloniale de Saint-Domingue et dialogue avec ses travaux sur les années de rupture, notamment autour de l’Église durant la révolution des esclaves et l’indépendance. Cette continuité est précieuse, car elle permet de suivre non seulement une spécialisation savante, mais une interrogation de fond sur les formes religieuses du pouvoir, leurs accommodements, leurs crises, leurs déplacements après l’effondrement de l’ordre colonial. Pour nous, lecteurs attentifs à la dimension symbolique des institutions et à leur part d’ombre, Jean Fritzner Étienne devient ainsi un compagnon de pensée au sens le plus exigeant du terme, non parce qu’il flatterait une vision initiatique, mais parce qu’il oblige notre propre regard à se purifier de ses facilités.
Ce livre laisse une empreinte durable. Il montre comment un système qui prétendait unir le ciel et la domination terrestre a produit, dans sa propre logique, les conditions de son discrédit spirituel. Il montre aussi, en creux, que la vérité religieuse ne se mesure pas à la majesté des appareils qui la revendiquent mais à la justice qu’ils consentent à rendre possible.
À ce titre, l’ouvrage de Jean Fritzner Étienne compte parmi ces travaux rares qui enrichissent à la fois l’histoire, la conscience morale et la méditation initiatique.
Il nous rappelle que les grandes architectures idéologiques tombent toujours de la même manière, non par manque de discours, mais parce qu’elles demandent à l’âme humaine de ratifier ce qu’elle ne peut, au plus profond d’elle-même, tenir pour vrai.
Pouvoir, religion et colonisation sous l’ancien régime
L’Église dans la société coloniale de Saint-Domingue XVIIe-XVIIIe siècles
Jean Fitzer Étienne – Préface de Lewis Apidou Clorméus
Les Étoiles arcane XVII – La foudre a frappé. La Maison Dieu (XVI) a fait voler en éclats nos certitudes, notre ego et les murs qui nous enfermaient. La poussière de l’effondrement vient de retomber. Et que se passe-t-il quand le toit de notre prison s’écroule ? On lève les yeux, et l’on redécouvre l’immensité du ciel. L’initié se retrouve nu, vulnérable, dépouillé de ses artifices matériels, mais il est enfin libre. Dans le silence qui suit le fracas, une lumière douce, pure et bienveillante vient baigner le paysage. C’est le retour à la nature et à la vérité nue. Bienvenue sous la protection des Étoiles.
Le Billet d’Humeur : L’alignement des planètes et la force de la vulnérabilité
Si je devais résumer la manière dont j’envisage cette carte, ce serait par une expression simple : l’incarnation de l’harmonie.
Souvent, après les grandes tempêtes de l’existence, après les luttes acharnées ou les désillusions brutales que nous impose la Maison Dieu, il se produit un phénomène étrange. Le silence s’installe. Et dans ce silence, il y a parfois des instants suspendus. Ce sont ces moments rares où l’on ressent un véritable « alignement des planètes », où l’on a l’impression miraculeuse que l’univers tout entier s’est ligué pour aller dans notre sens.
Les Étoiles, c’est ce moment de grâce, aussi précieux qu’éphémère. C’est le moment d’un profond soulagement. Après avoir passé tant de temps à vouloir tout contrôler ou tout retenir, on lâche enfin prise. On ne force plus rien, on se laisse simplement traverser par la vie. On se découvre « nu » et vulnérable, certes, mais cette vulnérabilité n’est plus vécue comme une faiblesse : elle devient une ouverture totale au monde. J’ai la sensation intime que c’est la carte de la magie de l’existence, cette magie vitale qui souffle en nous et autour de nous, nous chuchotant que nous sommes enfin à notre juste place dans le grand ordre cosmique.
La Problématique : La Vérité Nue et le Don de Soi
Observez cette jeune femme. Contrairement à l’Ange de Tempérance qui était androgyne et doté d’ailes divines, la figure féminine des Étoiles est profondément humaine et terrestre. Elle a posé un genou à terre ; nue, car elle n’a plus rien à cacher : les masques et les métaux ont été détruits par la carte précédente. Elle verse l’eau de ses deux vases, non pas pour la transvaser en circuit fermé, mais pour la rendre à la terre et au fleuve. C’est l’acte du don désintéressé. Elle ne retient plus l’énergie, elle participe à la fluidité universelle sous le regard bienveillant des astres.
Focus Maçonnique : La Voûte Étoilée et le Zodiaque
En loge maçonnique, l’allégorie de cette carte est omniprésente. Puisque la tour d’orgueil (la Maison Dieu) a été détruite, quel est désormais le toit du Temple ? C’est la Voûte Étoilée. Le temple maçonnique n’est pas un bâtiment fermé ; il est ouvert sur le cosmos, signifiant que le travail spirituel n’a pas de limites terrestres ni de frontières.
La carte des Étoiles nous renvoie également au grand rythme de l’univers, aux astres et au zodiaque qui ornent souvent la partie supérieure des temples. Ce sont ces mêmes astres qui régissent le temps sacré, notamment lors des célébrations des solstices, comme le rite de la Saint-Jean d’hiver. L’espoir de la lumière qui renaît dans les ténèbres. L’initié comprend ici qu’il n’est pas isolé : il est une étincelle reliée à la grande horloge cosmique.
L’Analyse Mystérieuse : Pé, le Souffle et le Chemin vers la Matière
Plongeons dans les arcanes de la Kabbale et de la narration structurelle, telles qu’étudiées dans Le Tarot miroir des symboles :
La Lettre Pé (פ) – La Bouche
L’Arcane XVII est traditionnellement associé à la lettre hébraïque Pé, qui représente la « bouche ». Pourquoi la bouche pour une image aussi silencieuse ? Parce que la bouche est le lieu du souffle de vie (cette fameuse « magie de la vie qui souffle en nous »). C’est aussi par la bouche que se transmet la Parole, le verbe apaisé, la vérité nue qui rafraîchit l’âme après le feu de la tour.
Le Sentier de Hod à Malkhout
Sur l’Arbre de Vie kabbalistique, cet arcane incarne le chemin direct qui relie Hod (La Gloire, l’intelligence cosmique et la magie) à Malkhout (Le Royaume, notre monde physique). Les Étoiles agissent comme un entonnoir cosmique. Elles captent l’intelligence et la magie de l’univers (Hod) pour venir abreuver et féconder notre réalité matérielle (Malkhout). C’est pour cela que l’on ressent cet « alignement » : le haut s’écoule parfaitement dans le bas.
L’Archétype de Propp
L’Auxiliaire Magique et le Guidage.
Dans la structure du conte, après avoir survécu à l’Agresseur et au Climax (la foudre de la carte 16), le héros est souvent perdu, errant dans la nature. C’est là qu’interviennent les Étoiles : elles remplissent la fonction de l’Auxiliaire Magique (ou du guide providentiel). Elles ne font pas le travail à la place du héros, mais elles lui indiquent le nord, elles lui offrent la boussole intérieure ou l’élixir (l’eau). Cela lui permettra de reprendre des forces pour la dernière ligne droite de son voyage.
En Aparté : La Rosée des Philosophes (Le Secret de l’Eau Céleste)
Comme une évidence, le Grand Œuvre alchimique reprend ici son souffle dans le calme de la nature.
Sur le plan de l’Alchimie, l’arcane des Étoiles nous parle d’une opération très poétique : la transformation de l’eau terrestre en eau céleste. Autrefois, les alchimistes attendaient le printemps pour aller récolter ce qu’ils appelaient la « Rosée des Philosophes ». Ils étendaient des toiles au petit matin pour capturer cette eau pure, car ils étaient convaincus qu’elle s’était chargée de l’énergie et du magnétisme des étoiles pendant la nuit.
La jeune femme de notre carte fait exactement la même chose. Elle agit comme un canal qui capte cette rosée cosmique pour venir fertiliser la terre sèche et purifier le fleuve. C’est le simple et magnifique lavage de l’âme ; la matière est nourrie par les étoiles.
Conclusion
La carte des Étoiles est une respiration. C’est l’arcane de l’espérance, de la sérénité et de la confiance absolue en l’avenir. Avez-vous remarqué que vous n’avez plus besoin d’armure ? Plus besoin de murs, plus besoin de cordons. L’univers veille sur vous. Profitez de ce moment de grâce éphémère, buvez à cette eau céleste, laissez la magie de l’existence vous traverser. Mais ne vous endormez pas éternellement sous cette voûte paisible. Car pour atteindre la lumière éclatante du Soleil (XIX), il vous faudra d’abord traverser le miroir de vos peurs ancestrales et affronter les reflets trompeurs de La Lune (XVIII).
Les Étoiles murmurent : « Nous sommes le souffle du ciel qui vient abreuver ta terre. N’aie plus peur, tu es à ta place. »
Dans La Tribune Dimanche, Guillaume Trichard, ancien Grand Maître du Grand Orient de France, place la loi sur la fin de vie au niveau exact où elle doit être jugée. Non comme une querelle technique, mais comme un choix de civilisation. La République, la laïcité, la liberté de conscience, la dignité. Une même question revient, nue et décisive. Qui tient la main de la loi commune lorsque l’épreuve ultime approche.
Guillaume Trichard écrit sans détour
Guillaume Trichard, Ancien Grand Maître. Photo GODF
Le processus parlementaire autour de la proposition de loi sur la fin de vie n’est pas un simple ajustement médical. Il engage notre conception de la liberté, de la dignité, et du rôle même de la loi dans une République laïque. Le texte, rappelle-t-il, revient en seconde lecture au Sénat et doit être adopté.
Son premier geste est un geste de méthode
Il regarde les oppositions qui se structurent, et il y distingue, derrière des prudences affichées, une tentation plus profonde, celle d’imposer une normativité dogmatique à la loi commune. Guillaume Trichard refuse la caricature. Les convictions personnelles méritent le respect. Mais la loi civile ne saurait devenir l’expression d’une prescription religieuse ou d’une vérité révélée. Là se joue le cœur républicain.
À cet endroit, son texte réactive la laïcité comme principe vivant
La République ne reconnaît aucune autorité religieuse dans l’élaboration de la norme commune. Elle garantit la liberté de croire, et la liberté de ne pas croire. Elle protège la liberté de conscience, sans en confier l’interprétation à des dogmes. Ce rappel n’a rien d’abstrait. Guillaume Trichard le relie immédiatement à la question du corps, donc à la question de la liberté.
Disposer de son corps pendant toute sa vie, jusqu’à son terme, relève d’une liberté fondamentale.
Refuser l’enfermement dans une agonie subie ne signifie pas mépriser la vie
Cela signifie refuser que la douleur, la dépendance extrême, ou l’altération irréversible de la dignité deviennent une obligation imposée. La formule est forte, elle vise juste. L’ultime liberté de conscience est celle de choisir les conditions de sa propre fin lorsque celle-ci est inéluctable.
Guillaume Trichard, ancien Grand Maître du GODF
Pour nommer les forces qui s’y opposent, il convoque un vocabulaire qui tranche, mais qui éclaire. Il parle des anti-Lumières. Hier comme aujourd’hui, écrit-il, elles contestent l’autonomie du sujet. Elles préfèrent l’obéissance à la décision individuelle, la règle intangible à la responsabilité personnelle. Elles redoutent l’émancipation parce qu’elle suppose le discernement sans tutelle. Guillaume Trichard ne moralise pas. Il replace. Il rappelle que la modernité politique s’est construite sur cette confiance accordée à la raison humaine.
Vient ensuite l’argument que trop de débats oublient
Le projet de loi, tel qu’il le lit, ne contraint personne. Il n’impose rien. Il n’enlève aucun droit existant. Il élargit le champ des libertés pour celles et ceux qui, dans des conditions strictement encadrées, souhaitent pouvoir choisir. Il maintient et protège les dispositifs actuels. Il respecte formellement la clause de conscience des soignants, que Guillaume Trichard appelle à valoriser. Autrement dit, une loi d’ouverture qui demeure une loi de garanties.
La question des soins palliatifs occupe alors sa juste place
Il refuse l’opposition stérile entre accompagnement et aide à mourir. L’aide à mourir ne saurait être pensée contre les soins palliatifs. Elle doit être complémentaire, intégrée à un écosystème du soin. Mais il ajoute la phrase qui oblige l’État. Les soins palliatifs doivent être renforcés et financés de manière très ambitieuse, et ce n’est pas encore pleinement le cas. Nous retrouvons ici une éthique du réel. Proclamer un principe ne suffit pas. La République doit donner les moyens de ses promesses.
Guillaume Trichard inscrit enfin ce débat dans une continuité historique
Contraception, IVG, abolition de la peine de mort, mariage pour tous, PMA. À chaque fois, les mêmes peurs. À chaque fois, les mêmes prophéties de délitement. À chaque fois, la République a choisi la liberté et renforcé la dignité humaine. Il refuse aussi l’accusation la plus lourde, celle d’une prétendue culture de la mort. Il écrit l’inverse. Il s’agit de reconnaître que la liberté ne s’arrête pas aux portes de la souffrance ultime. La République n’a pas vocation à contraindre les consciences, mais à leur garantir un espace de choix.
Dans les dernières lignes, le propos devient presque une devise
La loi commune ne peut être capturée par des conceptions particulières. Elle doit protéger tous les citoyens, quelles que soient leurs convictions, et offrir à chacun la possibilité de vivre et de mourir selon sa conscience. Puis cette phrase, qui sonne comme un serment civique. La liberté ne se fragmente pas. Elle ne se hiérarchise pas. Elle ne se négocie pas. Elle se défend, jusqu’à son terme.
Cette tribune s’entend aussi comme le prolongement d’une ligne
Lorsque Guillaume Trichard accédait à la grande maîtrise en août 2023, il donnait déjà à l’obédience un rôle de sentinelle et plaçait au centre une urgence, réparer la République, en répondant concrètement aux fractures qui nourrissent les colères et les extrêmes.
Il existe des textes qui ne discutent pas seulement une loi. Ils interrogent la hauteur du pacte républicain. Guillaume Trichard rappelle que la laïcité protège la liberté de chacun, jusque dans l’instant où la liberté tremble. Une République réparée ne se contente pas de grands mots. Elle tient sa promesse quand la vie s’achève, et qu’il faut encore, jusqu’au bout, choisir en conscience.
