L’humilité est une attitude intérieure fondamentale du chemin initiatique, qui relie intimement l’homme à la terre et à la vérité. Le mot humilité provient du latin humilitas, lui‑même dérivé de humilis, formé sur humus, « la terre, le sol ». Il exprime l’idée de ce qui est « bas, près du sol », et par extension la modestie, l’absence d’orgueil, la capacité à rester « les pieds sur terre ».
Être humble, c’est reconnaître sa condition, ses limites et sa dépendance à l’égard d’une réalité qui nous dépasse, sans pour autant se dévaloriser. Gandhi résume cette exigence en affirmant qu’il faut devenir aussi humble que la poussière avant de pouvoir découvrir la vérité : humilité et vérité suivent ainsi un même chemin.
Dans cette perspective, l’humilité n’est pas un masochisme ni un culte de sa petitesse, mais une juste perception de notre place dans l’ordre du monde. Elle suppose de comprendre que la vérité ne se conquiert pas par la seule force de l’intellect ni par les honneurs sociaux, mais qu’elle se révèle à celui qui consent à se dépouiller de ses prétentions. Plus l’être humain se vide de sa suffisance, plus il devient réceptif à la lumière intérieure.
Raison, dualité et quête du centre
Sur le plan terrestre, la raison est l’outil propre à notre condition : elle éclaire ce que perçoivent nos sens et obéit aux lois de la logique. Mais elle demeure enfermée dans le champ du mesurable et du vérifiable ; ce qui dépasse la forme et le temps ne peut être entièrement saisi par elle. C’est pourquoi les grandes vérités spirituelles ne se « démontrent » pas au sens analytique, elles se pressentent, se vivent et se vérifient dans l’expérience intérieure.
L’existence humaine se déploie sous le signe de la dualité : bien et mal, beauté et laideur, vérité et mensonge, pureté et souillure rythment notre quotidien. L’image de la balance permet de comprendre que l’excès d’un côté ou de l’autre nous déséquilibre : pencher vers le mal nous défigure, pencher naïvement vers un « bien » sans discernement nous rend vulnérables et insensés. Le véritable travail initiatique consiste à se tenir au centre, au point d’équilibre où la balance ne penche plus, et où les polarités cessent d’exercer leur tyrannie. C’est depuis ce centre que l’on peut dépasser les oppositions simplistes et accéder à une vision plus unifiée de l’existence.
Se tenir au centre, c’est aussi se rendre indifférent aux extrêmes de l’orgueil et de la fausse humilité. Ni écrasement, ni glorification de soi : simplement la conscience tranquille de ce que l’on est, et de ce qui reste à accomplir. Cette position intérieure favorise l’écoute, la réflexion, la méditation, et prépare l’âme à accueillir les enseignements initiatiques.
L’humilité, fruit de cycles de vie et d’ouverture de conscience
L’humilité ne s’acquiert pas en une seule existence, ni par le seul fait d’entrer dans un monastère, une communauté spirituelle ou une tradition initiatique. Elle est le fruit d’un long travail, envisagé ici comme se déployant sur plusieurs cycles de vie, où l’âme apprend progressivement le dévouement, le service, le détachement et le non‑attachement. Ce lent processus d’« ouverture de la conscience » permet de dépasser le simple champ de la raison et de la dualité, pour entrevoir la transcendance qui les englobe.
Plante qui pousse grâce à des gouttes d’eau
Lorsque nous observons une personne animée d’un esprit de service, simple, discrète, peu attachée aux honneurs et aux biens matériels, nous percevons le fruit d’un long cheminement. L’humilité véritable bannit l’orgueil et l’envie, elle concourt à une paix fondée sur la fraternité humaine, et oriente l’action vers le bien de tous plutôt que vers l’intérêt personnel. Elle s’enracine dans l’amour de la vérité, car l’amour authentique est le fondement de toute vérité vivante.
Certains mots – humilité, amour, bonté, Dieu – appartiennent à un registre qui dépasse le raisonnement discursif. À force de vouloir les définir, on risque de les réduire : ils « sont » avant de se laisser enfermer dans des concepts. L’amour, pris dans sa dimension spirituelle, diffère radicalement du désir : il est libre de l’attachement, du pouvoir, de la jalousie, il ne cherche pas à posséder. Le désir, lui, reste lié à l’ego et à la possession ; lorsqu’il ne trouve plus à se satisfaire, il s’éteint et peut entraîner frustration, violence et désordre social.
Le dépouillement des métaux : mort au profane et naissance à la Lumière
En franc‑maçonnerie, le dépouillement des métaux constitue un moment central du rite d’initiation. Le candidat est invité à laisser à la porte du Temple ses pièces de monnaie, ses bijoux, sa montre, bref tout ce qui brille et signale sa condition sociale. Ce geste ne vise pas à mépriser la matière, mais à signifier que, pour entrer dans le Temple, l’homme doit déposer ce qui pourrait troubler sa vie intérieure.
Les métaux représentent, sur le plan symbolique, les passions, les vices, l’attachement aux illusions matérielles et au prestige, toutes choses qui créent des interférences sur le chemin spirituel. Le dépouillement figure une mort au monde profane : renoncer à ce qui étincelle aux yeux des hommes pour retrouver la « nudité » spirituelle, la simplicité et l’innocence originelle. Il s’agit d’une seconde naissance, d’un passage du monde profane au monde spirituel, condition pour entreprendre véritablement la marche vers la Lumière et l’état primordial.
Ce dépouillement appelle un travail d’équilibre entre nos passions et nos connaissances, pour nous libérer du fanatisme, du dogmatisme, de l’hypocrisie et d’une ambition démesurée. L’initié est invité à se tenir au centre, là où aucun courant ne l’emporte, où il peut écouter, étudier, méditer et assimiler les enseignements sans être dominé par ses attirances ou ses répulsions.
Vérité intérieure, méditation et niveaux de conscience
Le travail maçonnique ne consiste pas tant à « chercher » la Vérité qu’à la comprendre. La Vérité n’est ni au‑dessus, ni au‑dessous, ni à l’extérieur : elle est au cœur de l’être humain, comme une lumière intérieure à laquelle il doit apprendre à se relier. La méditation apparaît alors comme un moyen privilégié pour faire taire le tumulte des pensées et se mettre à l’écoute de cette présence intime.
Quand nous écrivons, enseignons ou échangeons sur des sujets initiatiques en étant reliés à ce centre intérieur, ce n’est plus seulement notre personnalité qui s’exprime, mais notre être profond. La lumière reçue d’autrui ne vient pas tant de la personne que de l’esprit qui l’habite : elle est un rayonnement, non une affirmation de supériorité. Au fil des cycles de vie, chacun est appelé à élever son niveau de conscience pour mieux saisir les messages qui dépassent le monde physique.
Tout, dans ce monde, présente un aspect transcendant et un aspect non transcendant. Les Dix Commandements, les livres de sagesse ou les textes sacrés s’inscrivent dans le registre de la transcendance, car ils orientent l’âme vers l’Absolu. Les lois civiles, constitutions, codes pénaux relèvent, eux, de la non‑transcendance : ils régulent la société mais ne livrent pas en eux‑mêmes la clé de la réalisation spirituelle. L’invitation du Christ à « naître de nouveau » rappelle que cette renaissance passe par le détachement et le non‑attachement, conditions pour se relier pleinement à sa lumière intérieure.
Humilité et renaissance initiatique
L’injonction à « ouvrir la conscience » ne décrit pas une simple curiosité intellectuelle, mais une transformation radicale de l’être. « Vider son cœur de tout sauf de la recherche de la perfection » revient à se libérer des désirs vils et des passions pour laisser place à la lumière. Celui qui demeure prisonnier de ses attachements profanes, de ses passions et de son ego ne peut véritablement comprendre les messages initiatiques, car ils s’adressent à une part de lui qu’il refuse encore de laisser vivre.
L’initiation maçonnique n’est donc pas une simple cérémonie d’admission, mais l’entrée consciente dans un travail exigeant de dépouillement, de centrage et d’élévation de la conscience. Humilité, non‑attachement et ouverture intérieure en sont les conditions permanentes. Partant de la terre – humus – l’homme humble accepte de se laisser façonner par la lumière, apprend à se tenir au centre de la dualité, se dépouille de ses métaux et renaît peu à peu à une vie plus haute, guidée de l’intérieur par la Vérité.
Cet enregistrement a été réalisé à la Pagode Thiện Minh, un temple bouddhiste vietnamien situé à Sainte-Foy-lès-Lyon, connu pour être un lieu de paix, de méditation et d’enseignement bouddhique. Accompagné par Vincent Cao, enseignant bouddhiste, cet enregistrement explore les fondamentaux du bouddhisme et trace le chemin vers l’éveil, en mettant l’accent sur la compréhension des enseignements du Bouddha, la pratique de la méditation et la voie intérieure vers la libération.
C’est une invitation à la réflexion, à l’écoute de soi et à la découverte de l’esprit dans un lieu empreint de sérénité.
Qu’est-ce que le bouddhisme ? Une religion ? Une philosophie ? Un mode de vie ? Une science de l’intérieur ? Un état d’être ? Beaucoup y associent spontanément la compassion, la bienveillance ou l’amour universel. Ces mots résonnent avec notre quotidien. Pourtant, peut-être que le bouddhisme n’est rien de tout cela au sens figé du terme.
Peut-être que le bouddhisme n’a pas besoin d’être enfermé dans une définition. Peut-être est-il avant tout une voie. Une voie d’expérience. Une voie qui ne se comprend pas seulement par les concepts mais par la mise en pratique. Le Bouddha n’a pas proposé un système à croire mais un chemin à parcourir. Un chemin vers la nature de l’éveil et de la sagesse.
Une voie plutôt qu’un système
Si nous sommes ici à réfléchir, c’est que nous avons déjà pris un chemin. Personne ne nous a forcés à sortir de notre cadre initial. Nous avons choisi d’explorer, de chercher, parfois de lutter. Chaque existence est un chemin : parfois un combat, parfois une relation au monde, parfois une remise en question.
Certains chemins n’aboutissent pas. D’autres exigent d’être quittés. Le bouddhisme, dans cette perspective, est une orientation : il indique une direction vers la libération des causes de la souffrance et vers le nirvana, c’est-à-dire l’extinction de l’ignorance et l’éveil à la sagesse.
Se poser la bonne question
Le bouddhisme commence par une interrogation simple : qu’est-ce que je veux réellement ? Être heureux ? Être en paix ? Avoir des relations stables ? Être en bonne santé ?
Nous avons parfois la réponse mais pas le chemin. Ou bien nous pensons avoir le chemin sans avoir clarifié le but. La pratique invite d’abord à revenir à l’intérieur. Avant de vouloir corriger le monde, il faut comprendre son propre fonctionnement.
Le cadre intérieur avant le cadre extérieur
Nous connaissons bien le cadre extérieur : les obligations, les lois sociales, les contraintes. Le Bouddha a insisté sur le cadre intérieur. Regarder ce qui est agité en nous. Observer nos états : colère, jalousie, tristesse, mais aussi joie et sérénité.
Prendre conscience de ces états, c’est déjà sortir d’une ignorance subtile. L’ignorance n’est pas seulement l’absence d’information. C’est une vision erronée que nous prenons pour vraie. Nous projetons notre colère sur autrui et croyons que la cause est extérieure. Nous sommes alors prisonniers de notre propre construction mentale.
Les lois de l’existence
Le Bouddha, personnage historique apparu il y a plus de 26 siècles, a fondé son enseignement sur ce constat : la souffrance existe. C’est la première des quatre nobles vérités. Vieillesse, maladie, mort, séparation, frustration, insatisfaction : ces réalités traversent toute existence humaine.
La loi du karma, celle de l’impermanence et celle de l’interdépendance décrivent un monde en mouvement constant. Refuser ces lois, c’est entrer en conflit avec la réalité. Dire « ce n’est pas juste » face à un événement douloureux, c’est déjà refuser de voir la logique de causalité à l’œuvre.
Discipline et entraînement
La première base de la pratique est la discipline. Sans cadre, pas de progression. Comme dans la méditation : sans posture stable, l’esprit demeure agité. La discipline protège et permet de revenir à ce qui est stable en nous.
Mais la discipline seule ne suffit pas. Elle doit être accompagnée de sagesse. Compassion et sagesse vont ensemble. Sans sagesse, la compassion se transforme en affect et nous épuise. Sans compassion, la sagesse devient froide et distante.
Travailler sur soi avant d’agir pour les autres
Avant de vouloir aider le monde, il faut nettoyer son propre « verre ». Mettre de l’eau pure dans un récipient sale ne la rendra pas pure. De même, agir pour les autres sans avoir clarifié ses propres attachements risque de transmettre sa propre confusion.
Nous donnons aux autres ce que nous sommes. Si nous sommes en paix, nous transmettons la paix. Si nous sommes en souffrance, nous transmettons malgré nous cette souffrance.
La patience face au temps
Planter un manguier et s’impatienter après une semaine serait absurde. Pourtant, face à la méditation, beaucoup disent : « Je pratique depuis six mois et je ne vois aucun résultat. » L’impatience est une forme d’ignorance. Chaque instant est transformation, même si notre perception ne le saisit pas.
Le chemin n’est pas binaire. Il n’y a pas un bouton « agir » et un bouton « résultat ». Il y a une maturation progressive.
Au-delà de la dualité
Le monde fonctionne sur la dualité : bien et mal, équilibre et déséquilibre, succès et échec. Le Bouddha propose de ne pas se balancer sans cesse d’un côté à l’autre. La voie médiane ne cherche pas un équilibre opposé au déséquilibre. Elle dépasse l’opposition elle-même.
Dans la méditation, il n’y a pas d’objectif à atteindre. Si l’on médite pour « devenir zen », on s’éloigne déjà de la nature de la méditation. Méditer, c’est laisser les phénomènes apparaître et disparaître sans s’y accrocher.
Lâcher prise ou ne rien saisir
On parle souvent de « lâcher prise ». Mais on ne lâche que ce que l’on tient. Si aucun attachement ne s’est formé, il n’y a rien à abandonner. Les phénomènes traversent l’esprit comme des nuages dans le ciel.
Le véritable travail consiste à reconnaître ces attachements, à comprendre leur origine et à les dissoudre par la sagesse.
Une transformation intérieure
Le bouddhisme ne promet pas un miracle immédiat. Il propose une compréhension progressive des phénomènes et une transformation intérieure. Il ne s’agit pas d’ajouter quelque chose à soi mais d’enlever les couches d’ignorance.
Quand ces couches tombent, la nature de sagesse apparaît naturellement. Nirvana, éveil, paix intérieure ne sont pas des trophées. Ce sont des états révélés lorsque la souffrance cesse d’être alimentée.
En définitive, le bouddhisme n’impose pas une croyance. Il invite à expérimenter, à observer et à comprendre. Il ne s’agit pas de fuir le monde mais de transformer le regard que nous portons sur lui. Et peut-être qu’en changeant ce regard, le monde lui-même se transformera.
Le Liban des Francs-Maçons de Hiram à Gibran Khalil Gibran ne cherche pas la connivence. Le livre pose d’emblée une exigence qui ressemble à une pesée intérieure, comme si la lecture devait quitter l’accumulation pour rejoindre l’enracinement, comme si la connaissance devait cesser d’être un grenier et devenir une responsabilité, avec cette idée décisive que démolir le faux appartient déjà à l’art de bâtir.
La phrase avance avec une densité presque physique, elle comprime et elle féconde, elle travaille la conscience à la manière d’une main sur la terre, non pour l’écraser mais pour en sentir le pouls et y réveiller une force de germination. Dans cette économie du sens, la vérité n’appartient pas aux passants, elle consent aux êtres capables d’arrêt, de lenteur et d’attention, et cette poétique de l’arrêt devient un acte spirituel à part entière. Nous comprenons alors que le livre ne raconte pas seulement un territoire, il propose une ascèse du regard et du souffle, une discipline de l’âme qui refuse le plais
La voix de Jean-Marc Aractingi et la voix de Naji Ali Amhaz se mêlent pour produire une sorte de chant architecturé, où la cosmogonie, le mythe, la religion et la geste maçonnique ne se juxtaposent pas, mais s’appellent, se répondent, se renversent, jusqu’à former une « charte » qui veut embrasser le temps long. Le texte commence dans un silence primordial, il imagine une poussière cosmique, une immobilité sépulcrale, puis il fait naître l’élan de l’esprit, la magie, les mythes, la philosophie, et la montée des religions. Nous recevons cette ouverture comme une genèse de la conscience humaine, où la question du vide et de la terre devient la première énigme, celle qui sépare la simple survie de la quête. La phrase dit que l’âme humaine ne cherche pas tant un passé ou un avenir qu’un “ego cognitif”, une raison de survivre et d’évoluer, et cette formulation, très contemporaine par son vocabulaire, se laisse pourtant lire comme séparation, celle de l’argile et de l’étincelle, du poids et de la lumière.
À partir de là, le livre érige Liban non comme une carte politique, mais comme un lieu-symbole, un troisième espace où la pierre et le verbe s’enseignent mutuellement.
La couverture promet déjà une ruine éclairée par une aube ambiguë, et la prose confirme cette esthétique du clair-obscur. Ce qui se joue ici relève d’une architecture intérieure, où l’édification n’est plus l’accumulation des pierres mais la capacité à discerner le moment où la pierre doit être rompue pour que l’esprit puisse éclore. Tout au long du texte, la métaphore constructive travaille au corps, elle relie les plans du monde aux plans de l’être, et la franc-maçonnerie devient une grammaire qui rend lisibles des couches très anciennes de la mémoire méditerranéenne. Nous ne sommes pas dans une histoire descriptive des loges, nous sommes dans une dramaturgie du bâtisseur, où l’acte de construire devient l’emblème du destin humain.
Cette dramaturgie se fonde sur une triade qui donne au livre son souffle propre
Le premier pôle appartient à Hiram Abiff, figure de la pierre et du silex, celle qui prête au monde le vocabulaire du chantier, de la colonne, du ciseau, et qui rappelle que le Temple n’existe jamais pour un roi, mais pour la naissance d’une humanité capable de se tenir debout. Le second pôle appartient à Gibran Khalil Gibran, figure du verbe, de l’encre et de la langue comme outil, celui qui déplace l’édification vers l’âme, comme si la parole pouvait devenir pierre d’angle. Le troisième pôle appartient aux Druzes, présentés comme “architectes de l’esprit occulté”, non pour ajouter une couleur confessionnelle, mais pour parachever une montée, une ascension de type trinitaire, où la pierre, la parole et l’esprit cessent d’être disjoints, le texte ose dire que ces Unitaires portent un « golgotha intellectuel », comme si la raison, à certaines heures de l’histoire, devait se faire croix, et cette intuition, rude et saisissante, rejoint la mémoire initiatique qui sait que la lumière se conquiert parfois au prix d’une traversée sombre.
Ce qui nous frappe, au fil des pages, c’est la manière dont Jean-Marc Aractingi et Naji Ali Amhaz écrivent la franc-maçonnerie comme une anthropologie de la dignité.
Le motif du Phoenix plane, revient, insiste, non comme ornement, mais comme code
Le Phénix dit que la douleur n’est pas seulement une blessure, elle est un combustible, une matière première, et la résurrection n’est pas un miracle extérieur, elle est une loi de transformation, un devoir de transmutation. Le livre réactive le Phénix cananéen, le relie à la mémoire des cèdres, le fait passer du mythe à l’éthique, et nous comprenons que l’immortalité dont il parle n’est pas l’évasion hors du monde, mais la persistance d’un principe capable de se relever dans les cendres. Le texte l’affirme avec une sorte de ferveur qui ressemble à une incantation philosophique, et cette incantation, loin de nous éloigner, nous oblige à mesurer ce que la franc-maçonnerie met réellement en jeu lorsqu’elle parle de mort symbolique et de renaissance.
Dans ce dispositif, Gibran Khalil Gibran devient une figure initiatique à part entière, parce que le livre le lit comme un fils de la Veuve dans une profondeur qui dépasse l’emblème.
La naissance à Bcharré, la pauvreté, l’ombre d’un père englouti dans la matière, dans la lumière d’une mère décrite comme un cèdre protecteur, puis la dispersion, l’arrachement et cette solitude qui ressemble à une chambre de réflexion, tout cela est interprété comme une forge intérieure. Nous sentons que la légende maçonnique sert ici à penser une condition universelle, celle d’un être contraint de se construire sans garantie, de se donner sa propre légitimité, de refuser les héritages dogmatiques pour gagner une connexion directe au principe. Cette lecture de Gibran Khalil Gibran comme auto-construit transforme l’exil en épreuve des grades, et la géographie en pédagogie de l’âme.
Le livre suit ensuite, avec une intensité presque dramatique, la logique du Phénix appliquée à une vie
Boston devient le brasier de l’incinération, la misère et la mort des proches deviennent cendres, puis le texte imagine l’œuf de la résurrection, et le creuset de l’art comme l’alambic où la souffrance change d’état. Fred Holland Day apparaît comme un passeur, le corps cesse d’être honte et devient icône, les larmes se changent en voie de guérison, et la création prend figure de forge, tandis que l’ombre de Tubal-Caïn traverse l’atelier.
Tapisserie de Giohargius et Tubalcaïn, Invention de la pesée et de l’art de forger, Pays-Bas du sud, début du XVIe siècle, tapisserie en laine, conservée au musée de Cluny
Plus loin, Paris surgit, avec Auguste Rodin et Friedrich Nietzsche, non comme une anecdote culturelle, mais comme un basculement de conscience, celui d’un être qui n’appartient plus à une géographie étroite, et qui reçoit la mission de « rebâtir l’édifice humain brisé ». Nous entendons ici une mystique de la vocation, mais une mystique qui passe par le feu, et qui rappelle que la lumière, dans ce livre, ne se sépare jamais d’une combustion.
by George Charles Beresford, half-plate glass negative, 1902
La beauté du texte tient aussi à sa capacité à faire d’un relief une psychologie. La vallée de Qadisha (« Vallée Sainte ») devient profondeur, prison, douleur, et l’ascension vers la cime du Sannine (« Montagne ») devient liberté, révolte, approche de l’absolu. Nous ne lisons pas une géographie, nous lisons une grammaire de l’âme, où l’être humain se tient entre ravin et sommet, entre ténèbres et lumière, et où la révolte n’est pas un caprice, mais une force motrice, une physique spirituelle. Cette manière de relier l’espace à l’intériorité rejoint une tradition hermétique très ancienne, celle qui refuse de séparer le monde visible du travail invisible, et qui reconnaît dans les paysages des miroirs, des épreuves, des sceaux.
Cette notion de révolte, le livre la pousse jusqu’à une exigence morale tranchante, lorsqu’il médite sur la justice, la loi, et ce que la société ose appeler”, un juge siège sur des crânes, un misérable est enfermé pour avoir volé du pain, et le pain devient plus qu’un aliment, il devient code de survie, pain de vie et pierre d’angle de la dignité. Le passage est violent, parce qu’il accuse tout temple social qui sacralise ses murs en laissant l’homme mourir de faim. La formule citée par le livre, où la main qui vole un pain pour essuyer la larme d’un affamé est dite plus pure que celle qui bâtit des temples avec l’argent des orphelins, résonne comme un coup de maillet sur la conscience. Nous percevons alors une franc-maçonnerie rendue à sa source éthique, celle qui sait que le sacré n’a aucune valeur s’il sert à couvrir l’humiliation.
Cette même logique se déploie dans le motif des trois coups, non comme folklore, mais comme répétition du crime de l’esprit. Ignorance, fanatisme, ambition aveugle deviennent des forces toujours prêtes à abattre l’architecte, à détruire la possibilité même du sens. Le livre ne traite pas ces puissances comme des catégories abstraites, il les montre comme des incarnations modernes, des mécanismes collectifs, des contagions intérieures, et cette lecture, très actuelle, fait entendre que la légende d’Hiram Abiff n’appartient pas au passé, elle décrit une structure permanente du monde humain.
Nous aimons aussi la manière dont l’amour, dans ce livre, quitte le registre du sentiment pour devenir un laboratoire métaphysique
La correspondance entre Gibran Khalil Gibran et May Ziadé est lue comme une expérience gnostique, où la distance devient condition rituelle et où le temple véritable se perçoit par l’intuition. Le texte ose dire que la bien-aimée est parole perdue retrouvée dans l’espace du langage, et que l’esprit peut édifier un pont de lumière défiant la matière et le temps. Puis il aborde le “mal” non comme faute, mais comme révolte de l’âme contre les convenances, et il relie cette révolte au feu de Tubal-Caïn, ce feu qui consume les formes mortes pour remodeler l’humain.
Khalil Gibran en 1913
Nous reconnaissons là une philosophie initiatique du dépouillement, où l’ombre, portée avec courage, ne dégrade plus l’être et devient, peu à peu, maîtresse d’enseignement. L’ensemble possède aussi une qualité liturgique, en ce qu’il met en jeu une parole collective, presque rituelle, et nous recevons certains passages comme des scènes de clôture où le tumulte profane se retire, afin qu’une autre écoute puisse advenir.
Lorsque le texte fait dialoguer un Prince Président et un Premier Surveillant, lorsque le soleil se retire derrière l’horizon de Tyr, lorsque les cèdres accomplissent leur mission et que les bâtisseurs se reposent, la scène dépasse le simple décor. Le livre inscrit alors la mémoire du cèdre dans une dramaturgie de l’âme, et l’abattage des arbres devient un appel à ériger des colonnes dans les temples des cœurs. Nous entendons, derrière ce tableau, la question la plus nue, celle que la franc-maçonnerie ne cesse de raviver, à savoir ce que nous faisons des symboles lorsque la vie exige qu’ils deviennent chair morale.
À ce stade, il devient nécessaire de dire un mot de celles et ceux qui portent cette prose
Les notices publiques présentent Jean-Marc Aractingi comme une figure aux formations multiples, à la fois ingénieur et diplomate, avec une œuvre tournée vers les croisements entre géopolitique, histoire religieuse et traditions initiatiques. Jean-Marc Aractingi a publié plusieurs livres qui interrogent, dans l’aire islamique et moyen-orientale, les circulations de la franc-maçonnerie, des rites et des imaginaires, notamment une vaste enquête intitulée Histoire mondiale de la Franc-maçonnerie en terre d’Islam(Erick Bonnier, 2016) qui comprend des volumes consacrés à la Turquie, à l’Égypte, à l’Iran, puis au Liban, à la Syrie et à la Palestine, et qui a suffisamment marqué le champ maçonnique pour faire l’objet d’une recension dans une revue de référence. Dans une bibliographie plus directement orientée vers les correspondances entre islam, ésotérisme et initiation, Jean-Marc Aractingi a aussi publié un essai sur les rapports entre islam et franc-maçonnerie, et des titres rituéliques ou catéchétiques figurent dans les catalogues généralistes. Ce qui compte ici n’est pas l’accumulation des titres, mais la cohérence d’un geste, celui de chercher, dans les zones de frottement entre traditions, non des prétextes de polémique, mais des lignes de profondeur où le symbolique demeure vivant.
Quant à Naji Ali Amhaz, les traces publiques le décrivent comme un écrivain et chercheur politique libanais, présent dans l’espace médiatique, intervenant comme commentateur, et associé à des plateformes de publication où se déploient des analyses régionales.
Plus anciennement, une mention dans la presse économique libanaise signale qu’un hebdomadaire en langue arabe a été autorisé sous sa responsabilité au début des années 2000, ce qui dessine une relation durable à l’écriture publique et au débat d’idées.
Dans Le Liban des Francs-Maçons, cette double présence, celle d’un auteur versé dans les architectures initiatiques et celle d’un auteur familier de la conflictualité contemporaine, produit un alliage singulier. Le livre avance comme une épopée conceptuelle qui refuse le commentaire tiède, et cette intensité, parfois volontairement incandescente, constitue aussi sa prise de risque littéraire.
Cette prise de risque, nous la lisons dans la manière dont Le Liban des francs-maçons assume une langue de l’absolu
Jean-Marc Aractingi.jpg
Le texte préfère l’élévation au constat, il préfère l’image fondatrice au détail documentaire, il préfère la loi symbolique à la nuance descriptive. Il arrive que cette hauteur emporte tout, qu’elle tende à universaliser, qu’elle transforme l’histoire en mythe, et nous pouvons sentir, par moments, une volonté d’embrasser trop vaste, de surplomber les contradictions du réel. Pourtant, cette hauteur appartient au projet même. Le livre ne veut pas seulement informer, il veut convertir notre manière de regarder, et cette conversion passe par une rhétorique de la nécessité. Chaque motif, le cèdre, la pierre, le pain, l’exil, la vallée, le sommet, devient un instrument de rectification intérieure. Nous ne lisons pas une promenade érudite, nous lisons une tentative de remettre d’aplomb l’idée de bâtisseur, de rappeler que le travail sur soi n’a aucun sens lorsqu’il se sépare du travail sur la dignité du vivant.
C’est ici que la dimension maçonnique du livre touche juste, parce qu’elle ne s’arrête pas aux signes et qu’elle engage une éthique du vrai
Lorsque le texte affirme que Hiram Abiff n’est pas mort et que Gibran Khalil Gibran n’est pas parti, parce que tous deux ont quitté le rang des personnes pour devenir des lois intérieures, il propose une définition exigeante de l’immortalité.
L’immortalité n’est plus la survie d’un nom, elle devient la transmission d’un principe. À la fin, la phrase que le livre prête à Gibran Khalil Gibran demeure comme un viatique, et nous la recevons comme une injonction initiatique adressée à toute civilisation qui confond ses murs avec son âme.
« Ne bâtissez point vos cités de pierre, bâtissez-les de vos rêves ; car la pierre périt, mais le rêve demeure l’unique réalité que le néant ne saurait effacer. »
Le Liban des francs-maçons De Hiram à Gibran Khalil Gibran
Nous avons tous, ici, en loge et ailleurs dans notre vie profane, vécu des initiations de toutes sortes. Alors parler de l’initiation n’est pas correct ni suffisamment précis ni suffisamment détaillé. En fait pour traiter correctement ce sujet il conviendrait non de parler de l’initiation mais d’initiations.
Je vous proposerai donc de traiter d’initiation, puis d’initiation et encore d’initiation. Car il y a plusieurs sortes d’initiations qui sont perçues et/ou vécues différemment. René GUENON, pour ne parler que de lui, distingue, l’ initiation exotérique, profane, sociale qui est une base traditionnelle accessible à tous avec ses rites dont il faut approfondir la signification, démarche nécessaire, indispensable pour aller plus avant vers la notion d’ésotérisme initiatique. Il fait également bien la distinction entre la cérémonie d’initiation et l’initiation proprement dite.
L’exotérisme est de culture profane, c’est la partie de toute tradition qui s’adresse indistinctement à tous pour décrire les cérémonies publiques (religieuses, rituelles) dans leur manifestation.
L’ésotérisme est, lui, ce qui n’est pas accessible aux non-initiés. C’est une base spirituelle qui permet, à l’aide d’un guide, d’aller au-delà de leur signification profane, vers la découverte de leurs autres significations.
Généralement, quel que soit le type d’initiation, la cérémonie d’initiation est vécue extérieurement, sans véritable compréhension car transmise à un initié en puissance, encore profane (du grec nouvelle plante). Elle est subie, ce n’est qu’après que l’on peut la comprendre si on la revit en pensée. D’où le rôle important des impressions d’initiation rédigées individuellement puis travaillées collectivement auprès d’un Gourou, d’un Maitre apportant sa présence spirituelle
En maçonnerie, l’initiation est un processus de transformation à la fois externe et interne de l’individu. Elle fait le pari qu’un travail constant de réflexion, grâce aux symboles et avec les Frères, peut aboutir à une évolution intellectuelle, morale et spirituelle positive. Elle vise un perfectionnement en connaissance et en conscience, elle crée, constitue, et reçoit qui y est admis
DÉFINITIONS
Dans le langage courant initiation est souvent confondu avec apprentissage ; je t’apprends à lire, je t’initie à la lecture, tu deviens détenteur d’une connaissance nouvelle que je t’ai communiqué. Il y a un émetteur Moi et un récepteur Toi, c’est de la transmission.
Le dictionnaire, lui, définit l’initiation comme l’action de donner à quelqu’un la connaissance de certaines choses qu’il ignorait. C’est la même chose, mais il y ajoute des précisions sur le récepteur qui est choisi par recrutement ou sélection, et sur l’émetteur, qui peut être issu d’un groupe particulier, une confrérie religieuse un culte à mystères, une société, secrète ou non, dans lequel il sera intégré et avec lequel il partagera cette connaissance. Il y ajoute donc la notion de partage.
L’origine du mot qui vient du latin initum formé du radical it qui a donné iter (chemin) et itus(action de partir, de marcher) y ajoute une notion d’évolution. Il y a une voie, un point de départ, un parcours, donc une destination.
Initier quelqu’un c’est le mettre sur la voie du commencement.
Tu connais ton chemin
Sur ce chemin l’individu qui a reçu l’initiation, l’initié, deviendra détenteur d’une connaissance, d’un art, d’un secret, moyens de réalisation personnelle, révélation permettant le passage d’une potentialité interne non manifestée à une réalisation externe manifestée
C’est pourquoi l’initiation est considérée dans toutes les traditions comme une naissance, comme une genèse dans laquelle le néophyte, qui a reçu la lumière, devient son propre demiurge[1], et est positionné sur un chemin afin de progresser vers un développement personnel (ontologique)[2] dont la direction lui est suggérée.
Le premier acte de l’initiation est la naissance du néophyte mais préalablement la mort du profane. C’est donc aussi la fin de quelque chose comme le révèle le grec telete proche de de teleuté (accomplissement et mort).
Entre ces 2 extrêmes l’initié doit donc se mettre en marche vers l’accomplissement de son être.
Il est aidé en cela par des guides,( hiérophantes[3]) ainsi que par sa détermination personnelle issue de son environnement social et par un mystérieux élément, lui, de nature spirituelle
RITES – RITUELS
Depuis toujours, d’une civilisation à l’autre, les épreuves différaient mais faisaient et font toujours appel à des rites dont la fonction est d’organiser les transitions et de les accompagner lors de cérémonies au détail et au contenu précis et structuré se déroulant (le plus souvent) en 3 étapes :
la séparation ; l’individu est isolé du groupe et de la situation antérieure qui équivaut à une mort symbolique,
la mise en marge qui représente une sorte de gestation symbolique,temps d’élaboration d’un ouvrage de l’esprit
la réintégration de l’individu dans le groupe avec une nouvelle situation sociale constituant une renaissance symbolique
Mais la question est : Comment et pourquoi devient-on initié, pourquoi désirer subir volontairement cette initiation encore qualifiée de profane, ce premier type d’initiation dont nous avons parlé ?
Déjà parce que du fait de son statut social, de son appartenance à une civilisation traditionnelle, on ne peut pas y échapper.
Ces rites de passage sont obligatoires car traditionnels. Ils sont vécus dès la naissance – (baptêmes, circoncision) – lors du passage de l’enfance à l’adolescence – (communion solennelle, Barmitsva) – puis à l’âge adulte avec ces épreuves physiques et psychologiques, jugées nécessaires pour, par la souffrance, canaliser ses forces et conquérir fièrement ses galons d’adulte responsable.
Ces évènements ne laissent généralement pas de traces spirituelles marquantes autres que le comportement du et dans le groupe, la violence du rite apparaissant alors comme indispensable pour instaurer l’ordre nécessaire à l’harmonie de la vie sociale. N’oublions pas que, Harmonie est la fille d’Arès et d’Aphrodite, ou Mars, la guerre et Vénus, la beauté.
Ils permettent de lier l’individu à un groupe mais aussi de structurer sa vie en étapes précises qui lui permettent d’avoir une perception apaisante de la condition mortelle de l’homme. Il s’agit de « fictions collectives qui ont pour but d’ordonner la nature ». En cela, ils participent à la symbolisation du monde pour le rendre plus familier, d’où leur caractère pacifiant et soulageant. Ce phénomène est donc un enjeu important pour l’individu, pour la relation entre l’individu et le groupe ainsi que pour la cohésion du groupe.
Mais là, il faut faire un distinguo car le « rite de passage » se distingue du « rite initiatique » en cela que le premier marque le changement de statut social ou sexuel, une étape dans la vie d’un individu dans son groupe social tandis que le rite d’initiation marque l’incorporation d’un individu dans un autre groupe, social ou religieux : le premier touche indistinctement tous les individus tandis que le second les sélectionne au delà de leur simple statut social.
DU BESOIN D’INITIATION (spirituelle)
Alors, au-delà de cet aspect socialement structuré et imposé, d’où vient ce désir nouveau chez certains, de changement de paradigme qui les rends différents du commun de l’humanité, qui motive leur recherche, qui nous approchent ou sont approché,et dont la motivation est vérifiée lors des enquêtes préalables à leur admission.
A un moment de leur vie, ce genre d’individu la ressent comme incomplète, imparfaite, son aspect strictement matérialisme ne le satisfait plus, ne lui suffit plus, il aspire à plus de spiritualité.
Les images qu’il a du monde lui apparaissent insuffisantes, brouillonnes, pas claires.Ce qu’il est en train de faire,sa vie lui apparait vide,(en partie gâchée ?). Il sent qu’il y a quelque chose qui est là, qui est présent mais qu’il ne voit pas et qu’il ne comprend pas. Il a besoin d’éclaircissements, d’être éclairé et souhaite avoir la révélation d’un autre aspect de ce qui est en lui et autour de lui.
En a-t-il la volonté, le moment est-il venu ?
On peut métaphoriquement comparer cet individu social a un papillon qui, après une longue existence de chenille rampante, est maintenant pleinement développé mais encore enfermé, tout fripé, dans le noir du cocon de la chrysalide. Il faut qu’il finisse par se décider à le crever pour s’envoler vers la lumière de l’azur. On peut imaginer qu’il hésite longuement, (suis-je prêt ?) devant ce saut dans l’inconnu.
Ces étapes il les revit dans le déroulement de l’initiation
C’est bien de saut dans l’inconnu dont il faut qualifier cette initiation car cet événement commence par faire fi du passé.
Comme on ne bâti pas une construction sur du sable, il faut commencer par déblayer le terrain,en faire table rase pour assurer une assise solide résistant au temps. On nettoie le terrain en éliminant les scories des métaux. Egalement analogie avec le grand œuvre alchimique qui commence par dissolution putréfaction
C’est alors seulement que commencent les épreuves dont le but est bien évidemment d’éprouver le courage, la force de caractère et la détermination de l’impétrant qui visent à ;
Vérifier et lui faire prendre conscience de ses capacités à assumer la solitude et l’angoisse dans le cabinet de réflexion, période de méditation ou, mis en face de lui-même, entouré d’objets et de messages il sera invité à réfléchir sur leur significations, à mesurer le poids de ses manques à rêver ses espoirs d’amélioration spirituelle et sur l’importance de sa démarche concrétisée par le testament philosophique ;
Vaincre les appréhensions et craintes qu’il vie en aveugle dans les et surtout le premier voyage.
Accepter en confiance de vider sur ordre la coupe d’amertume.
La Confiance est un partage, une prise de risque. Confiance vient de cofides ,échange . Elle diffère de la fraternité qui viendra et qui est, elle, inconditionnelle. Elle est du domaine du sentiment, de la morale, elle participe comme une transgression acceptée au monde des vertus cardinales que sont la tempérance, la prudence, la justice, et le courage. Toutes épreuves censées forger le caractère et épurer le mental, dont il sort fortifié et purifié par les éléments et enrichi de connaissances nouvelles par le premier contact avec les symboles.
Ce qu’il a vécu, cette initiation, la seule qu’il vivra parmi nous (il est pourtant dit qu’il y en aura une autre plus tard mais considérons ici que c’est une autre histoire) est l’acte fondateur par lequel le postulant profane (pro fanum, celui qui attend devant la porte du temple) est agrégé à notre communauté. Des diverses appellations qu’on lui donne lors de la cérémonie, postulant, récipiendaire, candidat, néophyte il devient ainsi finalement un Frère, terme à connotation génétique qui indique que le pacte acquiert la force d’un lien de sang. D’où les mises en garde et les sentences en cas de manquement à ses nouvelles obligations.
Doit-on pour autant considérer que ce Frère est véritablement initié ?
Certainement pas. Ce qu’il a vécu ce qu’il en a perçu ne peut s’apparenter à cet instant qu’à la simple participation à une importante cérémonie qui est si riche d’évènements que,égaré au départ, nous en avons tous fait l’expérience, tout est encore confus dans sa tête.
Pourquoi donc croyez-vous qu’on lui impose, à chaud, de nous rapporter ses impressions d’initiation ?
Pourquoi jugeons- nous indispensable de lui adjoindre un guide en la personne du 2eme surveillant et lui imposons nous l’obligation d’assiduité ?
Parce que l’initiation n’est pas une cérémonie mais un chemin. L’initié été mis sur la route mais celle-ci est longue et à un but qui lui a été clairement précisé : « La FM n’accorde aucune limite à la recherche de la Vérité » alors cherchez et, peut-être, éclairé par la Lumière qui n’est pour l’instant qu’une faible lueur d’espoir, la trouverez-vous.
Comment ?
La Maçonnerie est une ascèse[4] initiatique, discipline que l’on s’impose pour tendre vers la perfection morale. On n’est plus au moyen âge, on ne se flagelle pas mais on suit des règles de conduite afin de faire émerger, un peu mieux et davantage,ce qui était pourtant déjà en nous, ce que nous sommes en potentialité.
Il nous faut retrouver :
Le chemin intérieur qui nous mène vers notre être profond, trouver sa propre connexion au monde, cette alliance féconde du pessimisme de l’intelligence avec l’optimisme de la volonté, le fait de bien agir est le but même de l’action
Notre parlé juste, spontané et vrai, d’où l’apprentissage du silence : Mieux vaut être silencieux qu’incompris, il faut être sûr que le message passé soit bien reçu, la liberté de penser doit précéder toujours la liberté de parole. Pour transmettre il faut être simple
Notre regard d’enfant avec les yeux du cœur. Ne plus s’opposer au mal mais le transmuer en Bien, et pouvoir sans en subir les malédictions divines, recevoir et porter le collier[5] d’Harmonie. Cela afin de retrouver la Lumière qui éclaire les idées bonnes et permet à l’âme de les contempler
Il est dit que :« On n’est pas initié mais on s’initie soi-même », certes mais cela pas tout à fait vrai car en maçonnerie on n’est jamais seul, on fait partie d’une Loge initiatique et l’on est toujours en contact avec ses Frères et avec l’Égrégore[6] de la Loge. Il y a notre esprit mais il y a aussi l’Aide éléments associés qui permettent la construction du Temple.
Nous l’avons tous ressenti, l’Égrégore, quand il est atteint dans une assemblée en harmonie, il est dit qu’il génère 12 secondes d’éternité dans les relations.
LE SYMBOLISME
La méthode proposée est initiatique et progressive par l’apprentissage du symbolisme, c’est là le PLUS apporté par l’initiation maçonnique.
A cette école l’initié va découvrir la présence d’un espace sacré, séparé et différent du monde matériel, élément du divin à retranscrire sur la terre, en lui, le Temple, son temple intérieur.
Privé de ses métaux, mis à nu, il constate qu’ont été mis à sa disposition des outils dont il va devoir apprendre à se servir mais d’abord à connaitre et à interpréter dans leur signification.
Ces outils, ces symboles, sont des entités à la fois complexes et lumineuses. Leur étude, leur analyse, fait appel à l’intuition, est génératrice d’émotions, de révélations ; séparation d’abord ; Ce qui est là n’est pas seulement ce que l’on voit, ce que l’on touche, dont on se sert mais aussi ce que cela évoque.
Ce sont des représentations porteuses de sens, des images qui représentent autre chose par association ou convention et dont il faut bien discerner leur part de signifiant[7] et de signifié[8]
Aucune représentation n’est unique (symbole[9] vient de « sumbolon », objet séparé en 2 parties qu’il fallait réunir pour en découvrir la parenté. Il y a révélation d’un monde caché à découvrir.
L’équerre, le compas, le livre de la loi sacré, mais aussi l’eau l’air le feu, la terre sont à visiter comme le suggère l’acronyme VITRIOL du cabinet de réflexion.
C’est là mais également « c’est comme » mot clé de l’Analogie, analyse qui fait part égale entre l’intuition et le raisonnement, approche à manipuler avec précaution afin de ne pas prendre les mots pour des idées, invitant à rester dans le juste milieu en raison de leur ambivalence. Par exemple, le feu qui réchauffe certes, régénère la nature mais dont l’excès destructeur brule !
Alors comment conclure cette planche qui pose plus de questions qu’elle n’apporte de réponse ?
Tout est dans le travail.
En entrant dans le temple nous pénétrons dans le sanctuaire de la pensée et nous venons y chercher la connaissance, la Lumière, qui fait de nous un serviteur pas un maitre. Hélas, cependant on ne la trouve jamais complétement car les yeux humains ne pourraient en supporter l’éclat[10]. Mais on peut en voir les rayons en étudiant la nature, en observant les phénomènes, en descendant au fond de la conscience et surtout en accordant son être au rythme universel.
Alors serrons bien nos outils dans les poches de nos tabliers. Faisons provisions de symboles pour la route. Ouvrons nos yeux, notre esprit, notre cœur. Et en avant sur le chemin ; Destination le voyage initiatique. Alors …Peut être !!
On ne cherche que ce que l’on a trouvé, nous sommes d’éternels apprentis
Bibliographie
Initiation et réalisation spirituelle – René GUENON – Editions traditionnelles 1980
L’enseignement initiatique – René GUENON – Conférence faite à la RL THEBAH N° 347– Publiée dans la revue « Le Symbolisme » Janvier 1913
L’ascèse initiatique maçonnique – Gérard B. – RL Le lys et l’Acacia – Octobre 5999
Le voyage initiatique – Daniel BERESNIAK – Editions DETRAD – 2006
Approche ésotérique de la connaissance – Henri LAURENT – Arma Artis
A la découverte de l’alchimie – Bernard ROGER – Editions DANGLES
La première lettre – Jean-Claude MONDET – Editions du Rocher
[1] Demiurge ; Du grec demiourgos créateur du monde – Nom de Dieu, créateur de l’âme du monde dans la philosophie platonicienne
[3] Hiérophante ; Prêtre qui présidait aux mystères d’Eleusis
[4] Ascèse : Ensemble d’exercices ou comportements pratiqués en vue d’une élévation spirituelle
[5] le collier d’Harmonie est un présent de Cadmos, roi de Thèbes, à son épouse Harmonie, fille d’Arès et d’Aphrodite. C’est un bijou divin qui passa de mains en mains entraînant pour ses propriétaires successifs, humains donc indignes de le porter, de funestes destins. Voir histoire de Thèbes
[6]Egrégore : Entité,être collectif issu d’une assemblée.
[7] Signifiant : Valeur acoustique d’un mot qui identifie l’objet : Ex Pomme
[8] Signifié : Concept qui associe l’image mentale que l’on reçoit de l’objet : Ex Fruit ou Apple
[9] Métaphore des morceaux de poterie cassés utilisés en vérifiant qu’ils s’emboitent pour se reconnaitre.
[10] Comme Sémélé, fille d’Harmonie, maitresse de Zeus et mère de Dionysos.
En 2026, les Rencontres Initiatiques reviennent sous le signe de la Spiritualité en franc-maçonnerie et tracent un itinéraire en trois étapes, Lille-Ronchin le 28 mars, Lyon le 6 juin, Marseille le 17 octobre. Première halte dans le Nord, pour une demi-journée de réflexion et de fraternité vivante, entre conférence, table ronde et dédicaces.
La figure qui accompagne ces Rencontres est simple et forte, un triangle habité de lumière, rayonnant sans bruit
Tout y parle de l’essentiel, la tradition comme méthode, la spiritualité comme exigence, l’initiation comme travail patient, à la fois intime et partagé. En annonçant trois dates en 2026, Lille-Ronchin, Lyon, Marseille, les organisateurs dessinent moins un calendrier qu’un chemin, celui d’un dialogue entre héritages, consciences et pratiques, loin des slogans, près des sources.
Le premier rendez-vous aura lieu à Lille-Ronchin, samedi 28 mars 2026, à la Maison des Associations, 3 rond-point des Acacias, 59790 Lille Ronchin. Accueil dès 13h30, travaux de 14h à 18h, entrée gratuite, inscription obligatoire. Le lieu lui-même résonne comme un rappel symbolique, l’acacia, arbre de relèvement, de fidélité et d’espérance, comme si le paysage invitait déjà à la rectification intérieure.
Librairie Les-Quatre-Chemins
Cette deuxième édition s’ouvre avec une présentation de la demi-journée par Yonnel Ghernaouti
Elle se prolonge à 14h avec la conférence de Dominique Vergnolle,
« L’initiation maçonnique, une science de l’Homme ».
L’intitulé dit beaucoup. Il ne s’agit pas d’une science au sens froid du terme, mais d’un art de connaître, de discerner, d’éprouver. Une science au feu doux, attentive aux métamorphoses du sujet, à ce qui, en nous, demande d’être dégrossi, orienté, unifié.
Dominique Vergnolle, Grand Maître et Grand Prieur du Grand Prieuré des Gaules, inscrit ses recherches dans une fidélité exigeante aux traditions illuministes et à l’ésotérisme chrétien, avec un tropisme marqué pour Martines de Pasqually, les Élus Coëns, Jean-Baptiste Willermoz et les chemins d’intériorité qui traversent la théosophie occidentale.
À 15h45, la table ronde porte un titre sans détour, « Franc-maçonnerie et sens de la vie » Animée par le chroniquer littéraire Yonnel Ghernaouti, auteur récemment de Antimaçonnisme : Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre (Éd. L.O.L.) en février 2026, elle réunira Faustin Assouan, Roger Dachez, Bernard Sevin et Dominique Vergnolle.
Là encore, les profils se répondent et se complètent. Roger Dachez, médecin et universitaire, préside l’Institut Maçonnique de France et demeure une référence internationale pour l’histoire maçonnique. Bernard Sevin, spécialiste du Régime Écossais Rectifié, ancien élève de l’École Normale Supérieure et inspecteur d’Académie honoraire, apporte une parole de rigueur et de transmission. Faustin Assouan, grand dignitaire du Grand Prieuré des Gaules, docteur en sciences économiques et engagé dans des études de théologie, ouvre la discussion à l’articulation entre pensée, société et verticalité spirituelle.
La rencontre se conclura par un temps d’échanges avec les auteurs présents et les dédicaces, comme un prolongement naturel du travail, la parole partagée, le livre transmis, la chaîne invisible qui se tisse de main en main.
Deuxième halte à Lyon, samedi 6 juin 2026
Jean-François Var (OE)
Cette date prendra un relief particulier avec la remise du Prix littéraire Jean-François Var. Dans un prix, il y a plus qu’une célébration. Il y a un geste de reconnaissance envers ce qui élève, éclaire, relie. Honorer une œuvre, c’est rappeler que la littérature initiatique n’est pas une parure, mais un outil, et qu’elle continue de tailler des passages dans la confusion du temps.
Troisième halte à Marseille, samedi 10 octobre 2026
Une autre ville, un autre horizon, et la même fidélité à l’essentiel, faire du chemin initiatique un art de présence et une manière de tenir la lumière sans l’exhiber.
Les Rencontres Initiatiques 2026 sont portées par le Grand Prieuré des Gaules (G.P.D.G.), Ordre des Francs-Maçons chrétiens de France, les Loges Nationales Françaises Unies (L.N.F.U.) et la Province d’Auvergne-Opéra de la Grand Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra (G.L.T.S.O.).
Elles s’appuient sur le soutien de Franc-Maçonnerie magazine et de la Librairie des Quatre Chemins, librairie indépendante de référence spécialisée dans les littératures de l’imaginaire, partenaires de cette dynamique.
Trois villes, trois dates, une même exigence, faire de l’initiation un acte de présence, une discipline de la lumière, un travail de sens. De Lille-Ronchin à Lyon, puis à Marseille, la route n’est pas seulement géographique, elle est intérieure, et elle rappelle que le plus beau voyage commence toujours par une mise en ordre de soi.
Une conversation claire et exigeante sur un phénomène qui traverse l’histoire de la franc-maçonnerie depuis plus de trois siècles et qui, aujourd’hui encore, nourrit rumeurs, fantasmes et récits complotistes.
Dans cette nouvelle vidéo, Jacques Carletto reçoit Yonnel Ghernaouti pour évoquer un phénomène qui traverse l’histoire de la franc-maçonnerie depuis plus de trois siècles.
Préfacé par Thierry Zaveroni, Passé Grand Maître de la Grande Loge de France, Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre (Éd. L.O.L., 22 février 2026) ne se contente pas de réfuter des accusations anciennes ou contemporaines.
Thierry Zaveroni, préfacier
Le livre examine la mécanique intime du soupçon, la manière dont il s’installe dans les imaginaires et comment il transforme la complexité du réel en récit accusateur. Une conversation qui éclaire à la fois l’histoire, les mythes et la responsabilité de la parole maçonnique dans un monde saturé de rumeurs.
Jacques Carletto conduit cet entretien avec la curiosité d’un passeur
Jacques Carletto
Il invite son interlocuteur à éclairer les mécanismes de l’antimaçonnisme contemporain, à revenir sur ses racines historiques et à expliquer pourquoi ces récits accusateurs trouvent encore aujourd’hui un écho dans l’espace public. Au fil de l’échange se dessine une réflexion plus large sur la circulation des rumeurs, la psychologie du complot et la manière dont la désinformation peut transformer un soupçon en certitude collective.
Yonnel Ghernaouti rappelle que l’antimaçonnisme ne relève pas seulement d’une opposition doctrinale ou religieuse
Il est souvent une construction imaginaire qui prospère sur la peur, l’ignorance et la simplification. Dans cette perspective, répondre ne signifie pas seulement réfuter. Il s’agit de restaurer un cadre d’intelligence, de replacer les faits dans leur contexte, de montrer que la franc-maçonnerie ne correspond jamais à la caricature que ses adversaires cherchent à figer.
Cette conversation avec Jacques Carletto met ainsi en lumière l’esprit du livre
Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre ne propose pas une polémique de circonstance mais une réflexion de fond sur la manière dont se fabriquent les accusations collectives. Le dialogue rappelle aussi qu’une réponse véritable suppose de la méthode, de la pédagogie et une certaine tenue intérieure, celle qui permet de ne pas se laisser entraîner par le tumulte.
La vidéo donne ainsi à entendre une parole calme, structurée et exigeante. Elle prolonge l’esprit de l’ouvrage en montrant que la meilleure réponse au soupçon reste souvent la clarté, la connaissance et la patience de l’explication.
À travers cet échange, une évidence apparaît peu à peu
L’antimaçonnisme ne se combat pas seulement par la contradiction, mais par une patience intellectuelle, une pédagogie et une présence culturelle capables de restaurer la profondeur du réel.
Le livre de Yonnel Ghernaouti rappelle que la meilleure réponse au soupçon n’est pas la colère mais la lumière du discernement. Dans un temps où la rumeur circule plus vite que la pensée, ce travail de lucidité devient une œuvre de salubrité publique autant qu’un exercice de rectitude intérieure.
Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre ne cherche pas l’effet, il cherche la justesse, ce qui est plus rare et plus coûteux. Yonnel Ghernaouti n’ajoute pas une riposte de circonstance à la rumeur qui se reproduit. Il remonte la pente du mécanisme, il suit la veine sombre là où elle prend, là où elle se nourrit, là où elle apprend à se déguiser. Ce livre ne combat pas seulement des thèses, il regarde comment une époque fabrique des croyances de rechange, comment elle préfère la certitude spectaculaire à l’examen patient, comment elle transforme un soupçon en climat, puis un climat en réflexe. Nous retrouvons ici une intelligence du phénomène qui vaut autant par ce qu’elle montre que par la tenue avec laquelle elle le montre.
L’une des réussites les plus nettes de Yonnel Ghernaouti tient à ceci
L’antimaçonnisme n’est pas présenté comme une poussière du passé qui reviendrait par habitude, mais comme une forme capable de mutation. Il change de peau, il adopte les vitesses, les décors, les musiques du temps. Il sait désormais que l’attention est une ressource, que la colère est un carburant, que l’indignation est une mise en scène. Ce n’est donc plus la seule erreur qu’il faut défaire, c’est l’agencement qui rend l’erreur désirable. Le faux n’y apparaît pas comme un accident mais comme une solution mentale, une manière commode de fermer le réel, d’abolir l’ambivalence, d’offrir à la peur un récit total où tout s’explique, donc où tout se calme, au prix de la vérité.
Quand l’auteur revient sur la vieille affaire Léo Taxil, il ne se contente pas d’un rappel, il désigne une matrice, presque une grammaire. Le scandale y écrase la nuance, l’image y survit à la preuve, la fable y gagne parce qu’elle est plus mémorable que le correctif. Nous voyons alors que l’antimaçonnisme n’a jamais été seulement une opinion fausse, il a souvent été une dramaturgie. Il fabrique des personnages, il distribue des rôles, il donne à l’angoisse un visage.
Dans notre présent saturé de circulation et de commentaires, la matrice se prolonge, non plus par les seuls imprimés ou les salons, mais par les plateformes, les montages, les boucles virales, où la réfutation arrive trop tard parce que l’adhésion s’est déjà fixée dans l’affect. Le livre éclaire ce point avec une précision presque clinique, mais sans sécheresse. Il garde la dimension humaine du phénomène, cette fragilité de l’esprit qui, épuisé, choisit parfois la facilité d’un récit fermé.
C’est ici que l’ouvrage devient plus qu’un diagnostic
L’art d’y répondre est le cœur battant du texte, et il est écrit avec une prudence combative, une prudence qui n’est pas recul mais discernement. L’auteur refuse la riposte nerveuse, celle qui se croit efficace parce qu’elle est immédiate, alors qu’elle donne souvent à la rumeur la publicité qu’elle attend. Il propose une discipline de la réponse. Elle s’appuie sur la méthode, sur la pédagogie, sur la présence culturelle, sur le choix du terrain. Il ne s’agit pas d’accepter le cadre de l’accusation, il s’agit de le déplacer, de réintroduire des contextes, de faire sentir la pluralité des obédiences, des traditions, des sensibilités, et de montrer que la franc-maçonnerie n’est pas un bloc rêvé par ses ennemis mais une histoire complexe, traversée d’écoles, de rites, de nuances, donc de liberté. Cette orientation donne au livre une utilité immédiate, mais aussi une portée qui dépasse le seul cas maçonnique. Elle touche à ce que devient notre vie commune quand le soupçon se substitue à la pensée.
La dimension initiatique se révèle là, sans qu’il soit besoin d’en faire une bannière. L’épreuve n’est pas seulement extérieure
Elle travaille l’intérieur. Elle teste notre capacité à ne pas nous laisser gouverner par la provocation, à ne pas devenir le reflet de ce que nous combattons. L’ouvrage rappelle, de manière presque souterraine, qu’une réponse n’est jamais seulement un contenu. Elle est un rythme, une tenue, une manière d’habiter la parole. Nous reconnaissons ici une éthique de la mesure, non comme morale tiède, mais comme force active. Dans l’univers maçonnique, la rectitude n’est pas une posture, elle est une construction. Elle demande de gouverner l’émotion sans l’éteindre, de conserver une verticalité intérieure au milieu des sollicitations basses. De ce point de vue, Yonnel Ghernaouti écrit un livre de défense, certes, mais plus encore un livre d’ascèse, au sens noble, une manière d’exercer le discernement comme un outil de libération.
Cette page s’inscrit dans une trajectoire qui n’a rien d’improvisé
Chroniqueur littéraire, conférencier, ancien directeur de la rédaction de 450.fm, médiateur culturel au musée de la franc-maçonnerie, directeur de collection chez Numérilivre, Yonnel Ghernaouti a déjà construit, livre après livre, une voix attentive aux symboles quand ils deviennent des forces sociales, et aux récits quand ils tournent à la machine d’emprise. Nous retrouvons cette cohérence dans Pourquoi les francs-maçons veulent-ils reconstruire le Temple puis dans Les grands mystères de la Franc-maçonnerie (Dervy, 2024) écrit avec l’historien de l’art spécialiste du Moyen Âge Jean-François Blondel. Antimaçonnisme – Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre marque un pas supplémentaire parce qu’il se tient au point précis où l’analyse rencontre la responsabilité. Il ne s’agit plus seulement de comprendre, il s’agit de répondre sans se perdre.
Au fond, le livre accomplit une opération presque hermétique
Il prend la matière noire du soupçon, cette suie qui salit tout ce qu’elle touche, et il montre comment la transformer en lucidité, non par magie, mais par travail. La rumeur voudrait dissoudre la pensée dans une brume commode. Yonnel Ghernaouti choisit le contraire. Il redonne à la parole le sens de la preuve, à la preuve le sens de la forme, et à la forme le sens de la tenue. Là se trouve, pour nous, la valeur la plus durable de ce texte. Il ne protège pas seulement la franc-maçonnerie contre un imaginaire hostile. Il protège l’esprit contre la tentation de la facilité et c’est une bataille qui aujourd’hui concerne tout le monde.
« J’ai eu beaucoup de plaisir à retrouver récemment votre théorie chez l’un des grands penseurs de l’Antiquité grecque. Empédocle d’Akrogos (Agrigente), né vers 495 avant J.C. nous apparaît comme l’une des plus grandes et surprenantes figures de la civilisation hellénique »Sigmund Freud (Analyse terminée et analyse interminable)
Cette réflexion de Freud, fasciné par la culture grecque, ne peut que nous conduire au parallélisme entre Empédocle et Oedipe et à la rencontre inévitable avec le géant de la philosophie que fut Frédéric Nietzsche qui voit dans le suicide du héros l’échec de la sagesse philosophique, ce qui sera la base de son « Ainsi parlait Zarathoustra », tandis que Freud y voyait une fusion avec son image comme Narcisse.
Le volcan est pulsion de vie, promesse de salut et de transfiguration, d’éros, mais aussi pulsion de mort dans le feu régénérateur qui conduit à l’amour des cendres, du « Rien », chère au bouddhisme et à Maître Eckhart !
Empédocle est un personnage qui va fasciner et influencer ses contemporains, ainsi que les penseurs notoires qui le suivront. De façon permanente sa vie va se trouver entre un théoricien scientifique de la nature et un métaphysicien de haut vol, notamment par l’influence qu’il exercera sur le balancement permanent entre Eros et Tanathos chez le sujet humain, et qui dépasse la composition matérielle même du sujet (feu, eau, air et terre) et en fait une composante panthéiste « moléculaire » d’un « Tout » dans laquelle se reconnaît parfaitement Lucrèce par exemple. Sa fin, elle-même, est énigmatique : en se jetant dans l’Etna (Si la légende est juste ?) participe-t -il à un acte d’apothéose sacrificielle ou est-ce un suicide, résultat d’une dépression devant l’incapacité des hommes à percevoir son message ?
I- EMPEDOCLE, UN HOMME DANS LE TOURBILLON DE LA VACUITE DE L’ÊTRE.
Empédocle pourrait se définir comme physicien (alchimiste), philosophe et poète. Aristocrate, dont toute la vie sera orientée vers ce rituel final de fusion avec lui-même, au moyen de l’Etna qui est central comme lieu de révélations, sorte de hiérophanie amenant le renoncement à celui qui, « rêveur passif », a connu la gloire de la cité et à la fin sa vanité. Nous pouvons faire la comparaison avec les cérémonies orphiques où l’initié, à la fin, est prêt au rite ultime de purification. Dès lors, le gouffre aux trois bouches de feu entourées de neige l’attend. L’âme du nouvel initié jubile : « Au sein de la Souveraine je me suis plongé ». Inceste et initiation faisant souvent cause commune. Ces paroles sont incantatoires et évoquent une origine divine et une parenté avec les dieux : allusion au mythe de la naissance de l’homme issu des Titans, fils de la terre et du ciel et qui ont commis le crime originel de dévorer la chair de Dionysos.
Il faut donc que l’homme se débarrasse de « son côté Titan » qui est la souillure initiale, la « dévoration du père » dont Freud se servira dans l’une de ses réflexions célèbres (1). Un sacrifice rituel s’impose pour « racheter » le crime fondamental et Empédocle va devenir le « Christ » de ce rachat. Aspect christique que nous retrouvons dans les fragments de deux de ses poèmes : le « Peri fuséos » (« Le traité de la nature ») d’influence pythagoricienne, et le « Katarmoi » (« Le Livre des purifications »).
Pour Empédocle, il faut « jeûner du mal » pour retrouver la« Source pure ». Son sacrifice va lui permettre ainsi d ‘échapper à l’humaine condition, si faible, si mortelle et si misérable, où il avait l’impression d’avoir vêtu un vêtement de chair qui lui était étranger et contribuait à son désespoir. Au-delà du sacrifice la renaissance libérée du cycle mortel attend l’élu dans le partage de la connaissance des pouvoirs divins. C’est le feu qui joue le rôle de transformateur. C’est pourquoi certains hermétistes considèrent Empédocle comme le premier des alchimistes. Empédocle, en revanche, est d’avantage considéré, pour d’autres, comme un « Peregrinus », un pèlerin qui parvient au terme de l’errance et est dans la « divine satisfaction » qui n’est pas acquise par la volonté de puissance, mais par un acte souverain d’abdication d’une âme maîtresse d’elle-même.
temple à la vallée des dieux à Agrigente ( Sicile )
Empédocle peut se voir aussi comme un conciliateur entre la science et la poésie et qui se fond dans l’« Egrégore » de l’Etna par une mort choisie et désirée car, comme le dit Bachelard (2) :« L’homme est une création du désir et non du besoin ». Empédocle montre de chemin de l’initiation d’apprenti passé maître, car peut-on le comprendre hors de la légende et de l’hermétisme ? La Sicile fait cohabiter les hommes et les dieux dans ce que les Grecs appelleront le « Tambos » (« L’effroi émerveillé ») qui est un sentiment éprouvé en face de la nature intuitivement reconnue et contemplée comme lieu et apparence du sacré. Les hiérophanies (3) sont les arbres, les rocs, les rivages de la mer où réel et imaginaire se confondent. Ce flou des frontières entre réel et imaginaire éclate chez Empédocle dans de nombreux versets des Purifications en une catharsis vécue dans tout l’être, faisant de lui et de ses disciples celui que Mircea Eliade appelle « l’homo religiosus ».
Création du Soleil et de la Lune par Michel-Ange, détail du visage de Dieu.
C’est un temps sacré, vivifié par la légende, où l’animisme et l’enracinement dans le sacré sont l’aspect dominant et premier du logos en tant que Verbe prophétique : Empédocle est, à la fois, un philosophe-poète et un sorcier-thaumaturge. Rappelons-nous que l’enthousiasme vient de la racine grecque « En Theou » (« Dieu en Soi »). Pour lui, existe la certitude qu’il existe une âme des choses, une interaction entre profane et sacré, du visible et du non-visible qui l’amène à croire à une présence vivante et enivrante. Pour le Grec de cette époque, il y a fatalement une double structure du réel et le devoir de l’homme consiste à mettre en œuvre l’« Omolosis Théoi », la volonté de transformation pour devenir semblable à Dieu. La lecture d’Empédocle est toujours une lecture symbolique : les deux moitiés de la réalité, l’être et l’apparaître, comme dans le « Sum Bolon », le symbole, se trouvent réunifiées.
Bien qu’issu d’un milieu aristocratique, Empédocle se fera le champion de la démocratie et ira même jusqu’à refuser la couronne qu’on lui avait offert, vers 468, après la chute de la tyrannie. Les troubles politiques l’amèneront à des voyages où il s’exilera en Italie du sud et en Grèce. Sa filiation est celle de Parménide. Devenu maître lui-même, inventeur de la rhétorique selon Aristote, il enseignera Gorgias et Pausanias. Galien le reconnaîtra comme fondateur de l’école de médecine italienne. Il a un énorme appétit de savoir, mais aussi de notoriété : il circule en manteau de pourpre, est coiffé d’une couronne d’or et porte la baguette delphique. On pourrait prendre cela pour de l’« Ubris », une démesure un peu folle, mais il vit cela dans l’estimation de ses propres vertus d’homme-dieu. Il va aussi exercer des talents de thaumaturge : par exemple, il va ramener à la vie une femme plongée depuis une trentaine de jours dans un sommeil ressemblant à la mort.
Morphée et Iris, de Pierre Narcisse Guérin, 1811 Musée de l’Ermitage
Peut-on considérer cela comme une action psychologique avant la lettre en guérissant une hystérique, ou une œuvre de « Goète », de sorcier évoquant et domptant les esprits malfaisants ? Jamblique dans sa « Vie de Pythagore » évoque un autre « miracle » d’Empédocle : un jeune homme fou s’était précipité une épée à la main contre Anchitès. Empédocle qui était son invité accorda sa lyre et entonna un chant qui eut pour effet de calmer le dément. Il mettait là en œuvre un « Nepenthès », un remède axé sur le charme des sons et des rythmes. Cela en était d’ailleurs de ce qu’Orphée adoptera comme une spécialité.
Après la gloire et les miracles, il y aura l’exil, le renoncement et la mort survenue ou choisie dans le cratère de l’Etna. On dénombre de très nombreuses versions de sa fin, mais le suicide dans ce volcan, personnage central de la Sicile, est la plus logique par rapport au personnage et à sa vie : l’Etna est le seul couronnement possible et l’ultime sacralisation. Ses écrits, peu nombreux, sont à la mesure du personnage : ensemble multiforme d’une grande hardiesse, héritier d’une pensée et d’une tradition littéraire bien établie depuis Thalès, les Ioniens, Héraclite et les Elates, mais qui se veut originale par essence. Avec Empédocle, nous sommes à la jointure entre tradition orale et tradition écrite, même si l’oralité est encore très présente et que le « N’Biblos », le livre, ne sert souvent que de « pense-bête » au récitant. Le livre n’est qu’un substitut de la mémoire, un appoint à la récitation qui est un acte de foi.
Platon et Aristote philosophant
D’après Aristote, l’oeuvre d’Empédocle fut considérable et touchait à de nombreux domaines : philosophie, médecine, poésie, théologie. Dans les Purifications, il prône un végétarisme absolu, lié à sa croyance à la transmigration des âmes. Il développe une relation à l’Un qui se révèle au-delà du multiple qui fait une synthèse entre le devenir (Héraclite) et l’être (Parménide). Il distingue, dans son orientation panthéiste ce qui anime la vie cosmique et lui donne impulsion : l’amour, l’amitié et la discorde, la haine, la bataille. En fait, bien avant Freud, il perçoit ce qu’il en est du conflit permanent entre Eros et Thanatos au-delà de la matière. L’amour enlace, inspire l’élan vers l’unité tandis que la haine disloque, fragmente toutes les choses et tous les êtres crées sur « les brisants de la vie ». La nature est naturellement sacralisée et son devenir assimilé au cheminement de l’âme humaine en quête de perfection (Etrange prémonition de la pensée de Teilhard de Chardin !). Dans ce combat permanent entre Eros et Thanatos, Empédocle pense qu’Eros sortira vainqueur du conflit, comme l’estime d’ailleurs Freud, mais pour notre philosophe Sicilien, cette victoire se trouve à la fin, à la Parousie de la loi d’alternance des cycles.
Pour le lecteur, les livres d’Empédocle se présentent à la manière d’une succession de fresques et de tableaux peints, selon la technique de l’anamorphose où il faut, pour la restituer dans sa pureté et son sens caché, utiliser un miroir et se placer à la distance qu’il convient, hors du champ de la distorsion. Chez Empédocle, il y a plus « à voir » qu’à « lire », où il prône une philocalie (4). Face à son œuvre, platoniciens et aristotéliciens se rangerons en partisans ou adversaires, partagés entre l’enthousiasme et le mépris. Après Platon, le plus grand admirateur, viendra Lucrèce. Plus tard, Dante le citera dans « La divine Comédie ». Naturellement, les symbolistes, les romantiques et les modernes seront passionnés par Empédocle (Novalis, Hugo, Balzac, Arnold, Mérimée, Hölderlin). Mais deux personnages vont particulièrement s’intéresser au philosophe.
II- DU CÔTE DE CHEZ FREUD ET NIETZSCHE : LA PASSION POUR EMPEDOCLE.
Friedrich Nietzsche
Nietzsche va bien sûr s’intéresser à Empédocle au point d’en faire le reflet de son Zarathoustra (notamment au chapitre II), qui sera analysé par Jung qui y voit un exemple de cryptomnésie (5) chez Nietzsche, un souvenir masqué d’une œuvre lue dans sa jeunesse. Mais, chez le philosophe allemand c’est la fin du « surhomme », trop élevé dans ses spéculations pour avoir une quelconque action sur la cité. Zarathoustra est le récit d’un échec philosophique avant tout.
Freud nourrissait un intérêt bien connu pour l’Antiquité et le monde méditerranéen (6) et il connaissait naturellement Empédocle. Il va incorporer lui-même le personnage, mais contrairement à la démarche psychotique du poète Hölderlin qui fait corps, assimilation avec le personnage, Freud va l’intellectualiser au lieu de s’y assimiler, de façon à enrichir la pensée psychanalytique. Il est conquis par la pensée d’Empédocle et esquisse même un rapprochement avec Schopenhauer dont le vouloir vivre lui rappelle la pulsion de vie, le divorce de la volonté avec elle-même suivies des pulsions de mort.
Ce dernier, d’ailleurs, y faisait référence quand il écrit dans son ouvrage « Le monde comme volonté et comme représentation » (7) : « Car si la haine n’était pas dans le monde, toutes choses n’en feraient qu’une comme dit Empédocle ». L’amour et la haine gouvernent toute chose, ce ne sont ni des formes intelligentes ayant un but conscient, ni des forces mécaniques : elles sont analogues aux pulsions biopsychiques. La réduction du cosmique au biologique chez Empédocle et l’existence freudienne du biopsychique au cosmique rapproche les deux hommes, et Freud d’en conclure : « Ainsi la doctrine d’Empédocle aurait encore un noyau de vérité plus grand ». Cependant Freud marquera une certaine distance avec la philosophie qui sous-tend la réflexion, car il a peur d’y trouver des pans entiers de la psychanalyse, principalement chez Schopenhauer et Nietzsche. Mais l’importance que Freud accorde à Empédocle apparaît comme exceptionnelle et privilégiée, un peu comme s’il voulait donner à Empédocle le rôle que fait Œdipe dans la première topique et pour lui faire jouer le pilier de la seconde topique, celle de l’importance capitale entre pulsions de vie et pulsions de mort. Pour Freud, le mythe d’Empédocle serait dû au déplacement du biologique au cosmique, contrairement à Jung qui pense que le cosmique agit sur le biologique. Dès lors, il y a une vérité psychique pour tout mythe.
Statut de Platon assis en marbre blanc devant un chapiteau de Temple
Si Freud choisit Empédocle au lieu de Platon, c’est par ce qu’Empédocle est le seul à donner une double causalité de toute chose, tout en soulignant qu’Empédocle a un « esprit contrasté » où conscient et inconscient se livrent à une concurrence permanente. Aspect que Nietzsche avait lui-même souligné dans « La naissance de la philosophie à l’époque de la tragédie grecque » (8) : « Si l’on ramène tout mouvement à l’action de forces insaisissables, à l’inclination et à l’aversion, la science se dissout en magie. Empédocle se tient sans cesse par cette limite et presque en toute chose, il offre ce visage équivoque, médecin ou mage, poète ou rhéteur, dieu ou homme, savant ou artiste, homme d’état ou prêtre, Pythagore ou Démocrite, il flotte entre les deux. Il mit fin à l’âge du mythe, de la tragédie, de l’orgiasme, mais en même temps surgit en lui l’image du Grec, moderne, démocrate, orateur, rationaliste, créateur d’allégories, homme de sciences. Deux siècles s’affrontent en lui : il est de pied en cap, l’homme agonal »…
Pour Freud, le retour au mythe signifie que l’antagonisme radical de la vie psychique be s’atteint jamais directement et s’exprime obliquement. Nous avons à faire là au principe d’« Anaké » (le principe de nécessité). La philosophie d’Empédocle intéressera aussi énormément Freud par la tentative d’occuper la place du langage qui est partout et nulle part, liée en cela au désir et donc à la sexualité. D’ailleurs, Empédocle estimera que l’homme et la femme s’unissent pour créer l’androgyne, contribuant ainsi au retour de l’unité originaire de la sphère, qui est ontologique et non sexuelle.
Image d’un volcan
La religion reste pour Freud ce qui subsiste du désir de tuer le père ou de trouver un substitut à ce meurtre désiré. Par exemple, dans le christianisme, Dieu le père est protégé par le sacrifice de Jésus à sa place et Freud se demande si Empédocle ne joua pas ce rôle « christique » en se sacrifiant dans l’Etna. Freud nous dit que l’une des fonctions les plus importantes de l’appareil psychique est de lier ou de relier après une rupture symbolique. Ainsi, le sujet ne tient qu’à un fil !… Il ne peut n’y avoir que des échanges feutrés, énigmatique avec ce que Lacan appellera le « grand Autre », le Principe. Ces échanges, difficilement traduisibles peuvent conduire au plaisir qui crée la différence, tandis que la recherche fusionnelle avec la jouissance de ne faire qu’Un avec le Principe est le collapsus de la limite où, tels les grands mystiques, le « petit autre » deviendrait de la nature même du « grand A », Dieu lui-même. En se jetant dans l’Etna, Empédocle vise la jouissance au lieu du plaisir. Jouissance d’une unité qui serait au-delà du principe de plaisir et en exclurait la mort.
III- QUITTE OU DOUBLE ?
Il y a un peu quelque chose de l’ordre de la pensée pascalienne chez Empédocle : une angoisse infinie de sa place dans le cosmos qui débouche plus sur un pari que sur l’objet d’une recherche, pari qui va jusqu’à la mise en jeu de son existence même. On trouve aussi une forme de jansénisme avant la lettre d’un salut impossible sans la grâce, étant par nature champs de bataille entre Eros et Thanatos. Le monde devient alors objet d’attente d’une réponse, d’un sens, où un objet où un lieu, sont investis comme une hiérophanie : l’Etna est le Port Royal d’Empédocle ! Le mouvement, n’a alors plus de raison d’être, autant rester dans sa chambre ou sa cellule de religieux, puisque le monde serait en moi et que j’attends les paroles de son créateur qui, enfin, me signifierait ma prédestination dans ses vues. Empédocle et Pascal, presque de façon humoristique, se rallient finalement à une pensée paulinienne et augustinienne !
Sans nier la très grande richesse de l’apport d’Empédocle sur l’évolution de la philosophie, de la science et de la connaissance de l’inconscient, quelque chose ne peut que nous interroger en tant que Franc-Maçon : le problème de la fixité de l’être face à sa vérité et à un questionnement qui ne suppose qu’une confirmation venue de l’extérieur. Le Franc-Maçon, largement influencé par le Compagnonnage sait que seul le voyage dans la vacuité du monde et de son destin va lui donner sens et que c’est le cheminement durant lequel il noue un dialogue avec la nature qui va lui apporter un semblant de discernement sur lui-même, sans paroles extérieures, sans double, dans la nudité même du sujet. C’est peut-être pourquoi notre pensée se rapprocherait plus de celle du poète et philosophe japonais Basho (1644-1694), quand il écrit (9) : « Chaque jour est un voyage, du voyage on fait sa demeure. Beaucoup d’anciens sont morts en voyage. Je ne sais plus quelle année, un nuage solitaire m’a invité dans le vent, mais depuis la pensée de vagabonder me nourrit »…
Prenons notre musette et notre bâton de marche et éloignons-nous de l’Etna. D’ailleurs ça sent le soufre !
NOTES
(1) Freud Sigmund : Totem et tabou. Paris. Ed. Gallimard.1993.
(3) Hiérophanie : Découverte et glorification d’un Créateur à-travers les objets naturels de la création et perception de son message : par exemple, Moïse perçoit le message divin par le phénomène du « buisson ardent ».
(4) Philocalie : Système proposant la mise en place d’une société amicale et fraternelle.
(5) Cryptomnésie : Oubli de certains mots qui deviennent impossibles à écrire.
(6) Freud Sigmund : Notre coeur tend vers le sud. Paris. Ed. Fayard. 2005.
(7) Schopenhauer Arthur : Le monde comme volonté et comme représentation. Paris. PUF. 2004.
(8) Kofman Sarah : Quatre romans analytiques. Paris. Ed. Galilée. 1973.
(Pages 38 et 39).
(9) Basho : A Kyoto rêvant de Kyoto-Journal de voyage. Ed. Moundarren. 2018. (Page 76).
BIBLIOGRAPHIE
– Barthes Roland : L’empire des signes. Genève. Ed. Skira. 1970.
– Battistini Yves : Empédocle. Légende et œuvre. Paris. Ed. De l’Imprimerie Nationale. 1997.
– Brun Jean : Les Présocratiques. Paris. PUF. 1962.
– Burnet John : Aurore de la philosophie grecque. Paris. Ed. Payot. 1914.
– Dodds E.R. : Les Grecs et l’irrationnel. Paris. Ed. Flammarion. 1977.
– Eliade Mircea : Traité d’histoire des religions. Paris. Ed. Payot. 1953.
– Hölderlin Friedrich : La mort d’Empédocle. Paris. Ed. Babel. Actes Sud. 2004.
– Jung Carl-Gustav : Métamorphose de l’âme et ses symboles. Genève. Georg et Cie. 1953.
– Nietzsche Frédéric : Naissance de la philosophie à l’époque de la tragédie grecque. Paris. Ed. Gallimard. 1951.
– Zafiropulo Jean : Empédocle d’Agrigente. Paris. Ed. Les Belles Lettres. 1953.
De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Connais-toi toi-même.
Ces mots, gravés dans le marbre du temple d’Apollon à Delphes il y a plus de deux mille ans, ne sont ni un avertissement abstrait ni un aphorisme calendaire, mais une invitation solennelle à scruter l’abîme intérieur pour y découvrir la lumière cachée en chaque homme.
Parler de soi pour parler des autres
C’est là sa résonance maçonnique la plus profonde et la plus authentique : un art subtil, une alchimie de l’âme qui transforme la confession personnelle en un pont vers le Frère, dissolvant les voiles de l’ego pour révéler l’universel. Il n’existe aucun lemme unique qui l’englobe, ni dans les anciens grimoires d’Hermès Trismégiste ni dans nos rituels écossais, et pourtant il vibre au cœur du Temple comme un souffle de vie, un écho du Grand Architecte qui nous appelle à l’unité.
C’est le miroir qui ne flatte pas : il vous regarde avec une fidélité absolue et vous montre non seulement vos ombres fugaces, mais aussi celles des autres, identiques dans leur étincelle divine, prêtes à déverser une splendeur éternelle. Considérons le profane qui franchit le seuil du Temple, une âme suspendue entre une curiosité ardente et une crainte révérencieuse, tel un néophyte aux Mystères d’Éleusis.
Nous l’accueillons dans le Cabinet de la Réflexion, un sanctuaire d’obscurité fertile et régénératrice : un crâne évoque le memento mori avec son sourire silencieux, le sablier murmure l’éternel flux du temps entre la naissance et la mort, et sur le mur VITRIOL, Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem , nous invite à descendre courageusement dans les entrailles de la terre pour rectifier ses métaux vils et occultes.
Seul, avec son parchemin et son encrier, il confie ses démons intérieurs : la luxure, qui flamboie comme du soufre instable et dévorant, la colère, qui corrode comme du sel marin implacable, l’envie, qui s’échappe comme du mercure fugace et insaisissable.
Un tremblement initial, presque enfantin, cède la place à une révélation sublime et libératrice : cette obscurité n’est pas une solitude stérile, mais une communion universelle avec toute l’humanité, un héritage commun qui attend d’être racheté. C’est l’œuvre au noir alchimique, le prélude sombre et nécessaire à la lumière naissante, cette pourriture primordiale d’où fleurit la rose mystique.
Paracelse, le maître incontesté des secrets cosmiques, l’affirmait avec une clarté inflexible : l’homme est le miroir du macrocosme et le macrocosme est le miroir de l’homme. Dans ce silence sacré et fécond, se raconter, c’est évoquer l’autre ; vos profondes failles deviennent les siennes, prêtes à se transmuter en or philosophique pur et impérissable.
La porte s’ouvre sur trois lumières éternelles, symbolisant la Sainte Trinité et la triade maçonnique. La Loge s’anime d’une harmonie céleste et terrestre, et la Chaîne d’Union est solennellement resserrée.
Manus in manum, cor ad cor.
Les mains jointes forment un cercle parfait et immuable, les poignets palpitant à l’unisson comme un seul cœur cosmique, les voix se mêlant en un chant sacré dans le Tubalkain primordial ou le Pater Noster sidéral .
Ici, vous racontez la légende d’Hiram, non pas comme une parabole lointaine et didactique, mais comme votre propre crucifixion symbolique et personnelle : les trois coups qui anéantissent le Profane matériel, la renaissance des ténèbres profondes du tombeau. Le Compagnon, captivé par votre écho sincère et vibrant, reconnaît avec une clarté soudaine son propre abîme reflété.
Dans le Rite Écossais Ancien et Accepté, chaque degré est un miroir progressif et révélateur : l’Apprenti polit la pierre brute avec une équerre et un niveau, voyant les imperfections des autres comme les siennes ; le Compagnon harmonise les passions tumultueuses et discordantes ; le Maître sacrifie le moi éphémère pour le Temple éternel et universel.
Jules Boucher l’a décrit avec une élégance poétique et profonde :
Lien fluide entre le visible et l’invisible, courant vital qui unit les cœurs dispersés.
Allégorie alchimique extraite de l’Alchimie de Nicolas Flamel.
C’est la quintessence de l’union spirituelle : l’individu se dissout dans le collectif avec une grâce souveraine, révélant le Frère comme son double sidéral, un écho fidèle de la même étincelle divine qui brûle en tous.
Au-delà des colonnes, ce mystère se sublime en un élixir profane, un baume précieux pour un monde blessé et divisé.
Le Maître retourne au théâtre des illusions éphémères, à la Babylone des simulacres numériques et des narcissismes isolés, et à la table commune de la vie quotidienne, il n’offre pas des préceptes arides et rigides, mais sa propre fermentation intérieure , fruit de longues veilles.
Dans mon creuset intérieur, j’ai transmuté cette passion corrompue et tenace, et vous, que faites-vous de la vôtre dans votre athanor personnel ?
L’interlocuteur savoure la vérité partagée avec émerveillement, et l’harmonie s’épanouit telle une rose mystique dans le désert. C’est la parrêsia stoïcienne d’Épictète dans ses Dissertations et de Marc Aurèle dans ses Pensées : connaître ses propres ténèbres profondes pour éclairer celles des autres d’une main ferme.
À une époque marquée par les narcissismes isolés et les avatars illusoires , c’est un don rare et précieux, un phare dans le chaos.
Face à un adversaire redoutable, un
J’ai connu de si sombres tourments, et j’en suis sorti ainsi, avec cette lumière fragile mais véritable.
désarme et unit avec une élégance désarmante.
Tu es mon frère.
Formule sacrée et théurgique qui tisse une fraternité universelle, unissant microcosme et macrocosme dans une symphonie éternelle et harmonieuse. Cependant, une telle grâce exige une vigilance constante et inlassable. La parole est une épée à double tranchant, acérée et dangereuse ; la réserve maçonnique, non pas un voile conspirateur digne des romans gothiques mais un sceau solaire rayonnant , préserve son essence pure et intacte. Elle ne se révèle qu’au Frère accordé à la même fréquence occulte, dans le Tempus Philosophicum des œuvres consacrées.
L’Ennéagramme des Loges, mandala des neuf archétypes de l’âme, guide avec sagesse : déchiffrez-vous pour élever les autres avec expertise. C’est une lame qui tranche avec précision pour guérir, même au risque d’un rejet tenace.
Pourtant, une fois l’ œuvre majeure accomplie avec persévérance, la Lumière déverse sa gloire : ton Frère irradie son prochain, dans une chaîne infinie vers l’infini lumineux. Frères et sœurs, lors de la prochaine Chaîne d’Union, retenez votre souffle en contemplation. Sentez le prana de votre voisin se fondre au vôtre dans une parfaite unité. Racontez votre nigredo avec une sincérité absolue et courageuse, et voyez la lux ex tenebris se déployer.
Il ne s’agit pas d’une simple confession profane : il s’agit d’une théurgie divine.
Nosce te ipsum
Elle n’enferme pas l’âme, mais l’ouvre à l’Un cosmique. Tu es lui, il est toi, étincelles du Grand Architecte. Parlez de vous-même pour éveiller l’infini chez les autres. Et puisse le fraternel Azoth descendre sur nous tous comme une rosée céleste.
Le premier travail que chacun de nous a accompli au soir où nous avons été reçus Apprenti Franc-maçon a consisté, genou en terre, à frapper trois coups distincts sur une pierre brute. Dégrossir cette pierre brute est depuis cet instant ce à quoi nous travaillons.
Selon l’antique légende d’Héliopolis, en Egypte, la pierre brute peut être considérée comme la pierre d’avant la genèse, celle qui est tombée du traîneau d’Atoum-Rê, le dieu originel. En tombant dans l’océan, cette pierre brute a donné naissance à la première émergence, celle à partir de laquelle la matière a pris consistance, les choses se sont solidifiées, le noyau du monde est apparu, une île s’est constituée.
Reprenant cette légende égyptienne, le Talmud dit que cette pierre est devenue, le socle de l’Arche d’Alliance dans le Temple de Salomon, à Jérusalem. Elle est considérée comme la pierre de fondation du monde.
Le Temple de Jérusalem
C’est autour et à partir de cette pierre primordiale que le maître d’oeuvre de la construction du Temple de Jérusalem en aurait mesuré les fondations. Selon la tradition biblique, la pierre brute se situe après la « création » mais avant la « formation ». Elle apparaît entre barah, la création des premiers jours et yetsirah, le moment où Dieu modela l’homme avec la poussière de la terre.
Ainsi, la pierre brute considérée comme fondatrice du monde fut aussi, selon la légende, le fondement du Temple de Salomon…
La quête des Francs-maçons est celle de la Vérité, de la Lumière, c’est-à-dire de la connaissance de l’homme et de son mystère, comme de l’univers qui l’entoure. On conçoit que cette connaissance ne peut se concevoir sans en envisager la dimension spirituelle, sans considérer à la fois l’immanence et la transcendance, au-delà et plus encore en-dehors de tout dogme religieux particulier.
Page enluminée de la « bible de Carpentras », traduite en Franco provençal.
La Bible, qui est pour les Francs-maçons réguliers le Volume de la Loi Sacrée, l’une des trois grandes lumières de la Maçonnerie, est dans le monde occidental le Livre par excellence, mais aussi le support le plus représentatif de cette double voie de l’immanence et de la transcendance, dont on pressent qu’elle est la voie du Un-Tout, celle du Principe Créateur que nous nommons Grand Architecte de l’Univers. La Bible telle qu’elle est ci sur l’autel y figure, non pas en tant que recueil d’une Parole révélée mais comme vecteur d’une vision du monde reliée à l’idée du sacré, de l’inaccessible, de l’ineffable.
Or la Bible fait au Temple de Salomon une place toute particulière. Sa construction est détaillée à l’extrême, en particulier dans le premier livre des Rois (chap.5-6-7) ainsi que dans le deuxième livre des Chroniques (chap. 3 et 4). De là vient que le Temple de Salomon est la base invariable de toute la Franc-maçonnerie. Depuis les origines, la Franc-maçonnerie intègre dans ses rituels de nombreuses références au Temple de Salomon: le temple maçonnique, celui dans lequel nous sommes rassemblés ce soir, est conçu comme une reproduction symbolique de ce Temple jadis bâti à partir de la Pierre Brute originelle.
Pourquoi le Temple de Salomon, a priori l’édifice sacré érigé pour son Dieu par un peuple – un petit peuple, habitant un petit royaume -, occupe-t-il cette place, cette fonction symbolique, dans le corpus maçonnique ?
Pour répondre à cette question, il faut sans doute évoquer la place qu’occupe la tradition hébraïque dans la construction de la pensée et de la morale, au moins dans les pays occidentaux ou imprégnés de la vision occidentale du monde.
Depuis l’aube des temps, l’homme recherche le sens de son existence. Il a besoin de savoir d’où il vient, de placer sa destinée sous les auspices d’une autorité supérieure, créatrice et régulatrice du monde. Toutes les civilisations de l’Antiquité ont fait de cette quête de la dimension sacrée de l’homme le fondement de la morale.
C’est de cette relation de soumission de l’homme au divin, au travers de croyances et de dogmes mais surtout de pratiques cultuelles et culturelles, imposant au nom de la divinité des règles et des interdits pour chaque circonstance de la vie quotidienne, que s’organise au fil des siècles la relation de l’homme avec les autres hommes comme avec le monde qui l’entoure.
Même si l’idée d’un dieu unique avait été envisagée par certains, tels le Pharaon Akhenaton, c’est au peuple hébreu, sorti d’Egypte sous la conduite de Moïse, que l’on doit d’avoir fait d’un dieu unique, tout puissant, transcendant, exclusif, créateur et maître de l’univers, la source unique qui révèle l’œuvre divine aux hommes et leur en impose les règles.
Nul ne contestera, bien sûr, que la manifestation de ce monothéisme est un particularisme, mais son projet est délibérément universel : Dieu est le dieu de tous les hommes, pas seulement le Dieu des hébreux.
Lorsque le roi Salomon entreprit de construire à Jérusalem le Temple destiné à abriter l’Arche d’Alliance, dans laquelle étaient déposées les Tables de l’Alliance, c’est-à-dire les Tables portant les Dix Commandements, la Parole sacrée gravée dans la pierre arrachée au Mont Sinaï par l’Eternel lui-même, il manifestait ainsi de manière exemplaire la capacité de l’homme à « irriguer d’un flux infini le domaine du fini. »
On comprend dès lors que ce bâtiment, ce monument, ne pouvait ressembler à aucun autre, et que sa conception comme sa construction devaient témoigner de son caractère exceptionnel.
C’est de cet édifice sacré unique et majeur que nous allons parler maintenant, en évoquant d’abord ce qui en est dit dans la Bible, puis en revenant, pour conclure, sur sa présence en Franc-maçonnerie, telle qu’on peut l’aborder au 1er degré de notre REAA.
Le second livre de la Torah, l’Exode, raconte comme son nom l’indique ce qu’il advint du peuple hébreu lorsqu’il s’affranchit de l’esclavage auquel l’avaient soumis les pharaons égyptiens. Alors qu’ils se trouvaient encore dans le désert, pour un périple vers la Terre de Canaan qui avait jadis été promise à leur ancêtre Abraham, les enfants d’Israël reçurent une injonction divine sans ambiguïté :
« Et ils me construiront un sanctuaire pour que je réside au milieu d’eux » (Exode 25. 8)
Durant la pérégrination dans le désert mais aussi dans les premiers temps du royaume d’Israël une fois que les Hébreux se furent établis, l’Arche d’Alliance fut abritée dans une tente dite « tente d’assignation » ou tabernacle. C’est dans cette simple structure de poutres de bois et de tentures de peaux de chèvre que Dieu faisait connaître sa Gloire à son peuple.
Talmud
Les commentateurs du Talmud expliquent que déjà la tente d’assignation était un véritable lieu de rassemblement, où la nation entière pouvait vivre dans l’unité d’un dieu résidant en son sein.
Ainsi la shekhina, la présence divine, résidait concrètement au milieu de tout Israël.
Alors que les Cohanim, descendants d’Aaron, remplissaient les fonctions sacerdotales, les Lévites, membres de la famille des Lévi, étaient chargées du service du tabernacle et de son entretien et campaient à proximité du centre.
Le Tabernacle abrita l’Arche d’Alliance pendant 440 ans, avant que Salomon fasse ériger la résidence permanente de l’Eternel dans sa ville, Jérusalem.
Le Temple devait être bien plus que l’abri de l’Arche sainte. Un midrash – c’est-à-dire un commentaire, une exégèse du texte biblique – explique ainsi que «Le temple est une maison de prière pour toutes les nations, ainsi que l’avait proclamé la prophétie d’Isaac. Le temple est l’embellissement du monde en ce qu’il représente l’essence même du beau sur terre. Il rend possible la relation spirituelle entre Dieu et l’homme »
L’idée de remplacer la Tente d’assignation par un édifice construit pour être la résidence divine fût d’abord celle du roi David. La Bible nous assure que l’ancien berger, vainqueur du géant Goliath devenu roi d’Israël, en avait pensé le moindre détail architectural. En fait, les Sages d’Israël enseignent qu’un « Rouleau du Temple » (tel ceux découverts en 1940 dans les grottes de Qumran) avait été remis par Dieu à Moïse et qu’il s’était transmis de génération en génération jusqu’à parvenir au roi David. Ce document était un plan conçu par Dieu lui-même et contenait l’ensemble des détails, des esquisses et des diagrammes du Temple et des ustensiles. En tout état de cause, il ne pouvait être question que la demeure de l’Eternel soit bâtie dans le fracas des armes.
Le Temple devait être le réceptacle terrestre de la sainteté, un lieu de paix, un lieu de force au sens de puissance sereine, un lieu de sagesse et de beauté, expression de l’harmonie qui préside à la Création.
Or le règne du roi David avait été une succession de conflits. Il avait du conduire d’incessantes guerres pour repousser les nombreux ennemis d’Israël et établir les frontières de son royaume. David ne pouvait donc construire le Temple.
La paix enfin établie, ce fut donc à son fils Salomon que revint la tâche d’érigerdemeure de l’Eternel.
« Le plus sage des hommes « c’est ainsi que la tradition juive appelle le roi Salomon, roi de Judée et d’Israël. On vante son érudition, ses connaissances, ses dons et ses pouvoirs. Homme d’Etat, écrivain, penseur, musicien, poète et grand séducteur, Salomon fut aussi et peut-être surtout un homme de paix. Son nom même est puissamment évocateur puisqu’en hébreu, Shlomo, nom dérivé de la racine shalom, signifie précisément« la Paix » mot qui dans la tradition hébraïque est un nom- attribut de Dieu.
Salomon est enfin connu pour sa grande sagesse et son sens aigu de la justice et de l’équité. Chacun connaît le célèbre thème du jugement du roi Salomon. Tel était le monarque fils de David qui avait reçu de son père la mission de bâtir la demeure de l’Eternel.
Pour implanter cet édifice sacré, Salomon choisit le mont Moriah, une colline qui domine Jérusalem. Le choix de ce lieu ne doit rien au hasard. Il s’y attache en effet de très nombreuses légendes talmudiques ; ainsi cette colline aurait été « conçue dans la pensée divine » avant même la création du monde, Dieu aurait prié l’ange Michaël d’y prélever la terre a partir de laquelle Adam fut façonné, l’épisode du sacrifice d’Isaac s’y serait déroulé, plus tard Jacob y aurait même séjourné.
Quand Salomon devint roi, il demanda l’aide de son allié, le roi Hiram de Tyr, pour la construction du Temple. Hiram fournit Salomon en bois de cèdre et de cyprès, ainsi qu’en or. Hiram envoya aussi à Salomon des artisans et des hommes de métier pour l’aider.
Parmi eux, la Bible mentionne un artisan habile, lui aussi prénommé Hiram, « le fils d’une veuve de la tribu de Nephtali, (une tribu d’Israël), et d’un père tyrien qui travaillait l’airain » (1 Rois VII, 13-14). L’airain, c’est le nom noble du bronze, c’est-à-dire d’un alliage fait de cuivre et d’étain, auxquels on ajoutait parfois un peu d’or et d’argent. Le texte biblique précise qu’« Hiram était rempli de sagesse, d’intelligence, et de savoir pour faire toutes sortes d’ouvrages d’airain. Il arriva auprès du roi Salomon, et il exécuta tous ses ouvrages.
Ainsi Hiram le fondeur d’airain fit les deux colonnes d’airain et leur chapiteau d’airain, Il fit les treillis en forme de réseaux, les festons façonnés en chaînettes, les grenades et les lys qui décoraient les chapiteaux Ainsi fut achevé l’ouvrage des colonnes.
Hiram le bronzier fit ensuite la mer de métal fondu, les coloquintes qui la décoraient et les douze bœufs d’airain sur lesquels elle reposait. Il fit les dix bases d’airain et leurs ornements ainsi que les dix bassins d’airain. Enfin, Hiram fit les cendriers, les pelles et les coupes.
Ainsi Hiram acheva tout l’ouvrage que le roi Salomon lui fit faire pour la maison de l’Eternel. La Bible précise encore que « tous ces ustensiles que le roi Salomon fit faire à Hiram pour la maison de l’Eternel étaient d’airain poli. ».
Il faut souligner que Hiram le fondeur d’airain est le seul artisan qui soit nommément désigné par le texte biblique, alors que plusieurs dizaines de milliers d’hommes avaient été loués à Salomon par le roi de Tyr.
La tradition maçonnique fera d’Hiram un héros mythique dont nos Frères Apprentis et Compagnons ne tarderont pas à entendre parler.
La construction commença la quatrième année du règne de Salomon (environ 964 avant J.C.) et dura 7 ans.
Le Temple était une construction magnifique, composée des matériaux les plus fins. Il mesurait 60 coudées (27 mètres) de longueur, 20 coudées (9 mètres) de largeur et 30 coudées de hauteur (13,5m). (I Rois, 6)
La construction de la Maison se fit avec des pierres préparées en carrière, ainsi l’on n’entendit ni marteaux, ni pics, ni aucun outil de fer dans la Maison pendant sa construction.
Le bâtiment principal se divisait en une pièce de 9 mètres sur 9, le Saint des Saints (ou Débir) et une autre beaucoup plus grande (l’hékal) prolongée, elle-même, par le vestibule (Ulam) sur lequel ouvrait le portique d’entrée.
De chaque côté de ce portique se trouvait un grand pilier de bronze, de 18 coudées – soit 8 mètres – de haut et de 12 coudées – soit 5 mètres – de circonférence (donc 1, 70 m de diamètre). Les deux piliers, de grandes colonnes de bronze, reçurent chacune un nom, l’un commençant par « J », l’autre par « B ». Chacune était surmontée d’un chapiteau de 5 coudées de haut, orné de treillis, de lotus et de grenades.
Alors que les travaux de gros œuvre s’achevaient, l’Eternel s’adressa à Salomon et lui dit :
« Tu bâtis cette Maison ! Mais si tu marches selon mes lois, si tu agis selon mes coutumes et si tu gardes tous mes commandements en marchant d’après eux, alors j’accomplirai ma parole à ton égard, celle que j’ai dite à David, ton père. Et je demeurerai au milieu des fils d’Israël et je n’abandonnerai pas mon peuple Israël ! »
Ainsi l’Eternel renouvelait la promesse faite à Abraham et à Moïse.
Salomon apporta un soin tout particulier à la décoration du Temple, selon les indications formulées jadis par son père le roi David.
Le Livre des Rois nous dit par exemple que Salomon fît recouvrir les parois intérieures de planches de cèdre, depuis le sol jusqu’aux poutres du plafond, qu’il fît revêtir de bois l’intérieur et qu’il fit couvrir le sol de planches de cyprès. Les boiseries de cèdre qui étaient à l’intérieur de la Maison portaient des sculptures en forme de coloquintes et de fleurs entrouvertes. Tout était en cèdre, on ne voyait pas la pierre.
L’espace le plus sacré était naturellement le Saint des Saints, le Débir, la salle destinée à abriter l’Arche d’Alliance.
Ici encore, le texte biblique est d’une grande précision quant aux dimensions et à la décoration intérieure :
« Devant la chambre sacrée aux 20 coudées de long, aux 20 coudées de large et aux 20 coudées de haut et que Salomon avait plaquée d’or fin, se trouvait l’autel qu’on lambrissa de cèdre. Salomon plaqua d’or fin l’intérieur de la Maison et fit passer des chaînes d’or devant la chambre sacrée qu’il plaqua d’or. Il avait plaqué d’or toute la Maison, la Maison dans son entier ; tout l’autel destiné à la chambre sacrée, il l’avait plaqué d’or. Dans la chambre sacrée, il fit deux chérubins en bois d’olivier ; leur hauteur était de 10 coudées; 10 coudées aussi d’une extrémité à l’autre de leurs ailes. […] Il plaça les chérubins au milieu de la Maison, à l’intérieur. Les chérubins avaient les ailes déployées : l’aile du premier chérubin touchait le mur et l’aile du secondtouchait l’autre mur ; et leurs deux ailes, celles qui étaient vers le milieu de la Maison, se touchaient, aile contre aile. Et il plaqua d’or les chérubins. Sur tout le pourtour des murs de la Maison, à l’intérieur et à l’extérieur, il sculpta des chérubins, des palmes et des fleurs entrouvertes. Et il plaqua d’or le sol de la Maison, à l’intérieur et à l’extérieur. A l’entrée de la chambre sacrée, il fit des battants de porte en bois d’olivier ; le linteau et les montants formaient un cinquième de l’ensemble. Sur les deux battants en bois d’olivier, il sculpta des chérubins, des palmes et des fleurs entrouvertes, et il les plaqua d’or […] Il fit de même pour l’entrée de la grande salle : des montants en bois d’olivier formant un quart de l’ensemble, et deux battants en bois de cyprès formés chacun de deux panneaux mobiles. Il y sculpta des chérubins, des palmes, des fleurs entrouvertes qu’il plaqua d’or ajusté sur le modelé. Puis il bâtit le parvis intérieur : trois rangées de pierres de taille et une rangée de madriers de cèdre.
Devant le Temple se trouvait une « Mer d’airain », en fait un grand bassin à eau en bronze supporté par douze bœufs … Tout autour se trouvaient dix petits bassins munis de roues. Un imposant autel de bronze se trouvait également dans la cour et servait pour les différents sacrifices communautaires et individuels.
Plusieurs instruments importants étaient disposés dans le Temple pour les offrandes de sacrifices ou pour d’autres aspects du service divin. A l’extérieur du Sanctuaire, sur le parvis, se dressait l’élément le plus important: l’autel sur lequel on offrait les sacrifices.
A l’intérieur même du sanctuaire se trouvaient trois autres ustensiles d’une grande beauté et d’une importance centrale pour le service quotidien du Temple. Tous trois étaient en or et d’apparence somptueuse. il s’agissait de l’autel de Encens, de la Menorah (ou Candélabre à sept branches) et de la Table des pains de proposition.
La Bible, dans le premier Livre des Rois, raconte avec force détails la cérémonie d’inauguration, ainsi que les prières récitées par le roi Salomon lors de l’achèvement du Temple. Dans sa prière, le roi supplie Dieu d’agréer la prière de tout homme s’adressant à cette Maison.
Ainsi commençait de s’accomplir la prophétie d’Isaac annonçant que le Temple sera une « maison de prières pour toutes les nations », car dès son achèvement affluaient dans le Temple de Salomon, venant de toutes les contrées du monde antique, des foules d’hommes en quête de spiritualité‚ et de la présence divine.
Le Temple construit par Salomon dura 410 ans jusqu’à sa destruction par Nabuchodonosor, roi de Babylonie. Selon les récits de cette époque, Josias, roi d’Israël, ordonna que l’Arche d’Alliance, le Candélabre et d’autres ustensiles soient dissimulés pour leur épargner la destruction.
L’Arche d’Alliance
De tous ces objets sacrés, le plus important, bien sûr, est l’Arche d’Alliance.
Plusieurs théories ont été proposées pour savoir ce qu’elle est devenue :
Pour certains, les plus matérialistes, il faut rechercher des indices de la présence de l’Arche dans la montagne du Temple. Des photos aériennes prises aux infrarouges du Mont Moriah ont en effet montré des cavernes jusque là inconnues. Mais les archéologues tenants de cette théorie ne parviennent pas à obtenir les autorisations nécessaires aux fouilles.
Une deuxième théorie voudrait que 200 ans après la mort du roi Salomon, l’Arche d’Alliance aurait été transportée et cachée en Ethiopie. Elle y serait toujours, on se sait où.
Enfin, une troisième théorie prétend que l’Arche d’Alliance aurait été dérobée par les Templiers lors de leur présence en Terre sainte pour être gardée secrètement dans la chapelle de Roslynn en Ecosse.
On sait que cette chapelle fût construite entre 1440 et 1480 sur les plans dessinés par William Sinclair, membre d’une noble famille écossaise liée aux Chevaliers du Temple, et qu’elle est connue pour deux de ses piliers, le pilier dit de l’Apprenti et celui dit du Maître. Il ne vous étonnera pas d’apprendre qu’en 1736, un autre William St-Clair de Rosslyn devint le premier Grand Maître de la Grande Loge d’Ecosse. Cela étant, nul ne sait où l’Arche pourrait être cachée, si elle est en terre écossaise.
Terminons ce propos par une réflexion sur la symbolique du Temple pour nous, Francs-maçons. Parce que le Plan du Temple de Salomon avait été inspiré par Dieu lui-même, cette symbolique renvoie d’abord aux Mystères que le Maçon ambitionne de connaître, au terme de son parcours initiatique.
Construit à partir de la géométrie sacrée, le Temple était, nous l’avons vu, divisé en trois lieux essentiels en relation aussi bien avec le macrocosme – c’est-à-dire le monde cosmique, l’Univers manifesté dans sa totalité – qu’avec le microcosme – c’est-à-dire le monde de l’homme, le monde individuel :
Le Vestibule (“Oulam”), relié à la Terre dans le macrocosme et au corps dans le microcosme humain. L’Oulam était inondé par la lumière du jour.
Le Saint lieu (“Hékal”), associé à l’Atmosphère dans le macrocosme et à l’âme humaine dans le microcosme, reçevait la lumière du jour réfléchie.
Le Saint des Saints (“Debhir”), représentant le Ciel dans le macrocosme ou l’Esprit dans le microcosme, était quant à lui plongé dans l’obscurité.
Sur les deux côtés du Vestibule, se tenaient les deux colonnes J et B, marquant ainsi un axe vertical reliant microcosme et macrocosme. Cet axe symbolise la voie spirituelle suivie par l’être humain qui entend s’élever constamment et atteindre finalement la pleine réalisation. Selon une vision que l’on retrouve par exemple dans la tradition hindoue, cette direction s’étend, dans les limites du microcosme – c’est-à-dire du corps humain – de la base de la colonne vertébrale à la couronne de la tête et se prolonge au-delà. C’est le long de cet axe que les Hindous placent les “chakras”, centres subtils de l’individu. Leur éveil successif correspond aux différentes étapes le long de la voie axiale de la pleine réalisation. La tradition dont étaient porteurs les concepteurs du Temple de Salomon comporte la même idée de progression, étape par étape, état par état. Le passage d’un état à un autre consiste toujours en une mort dans un cycle précédent et une naissance dans le cycle suivant. Ce processus de mort et re-naissance, appelé initiation, a lieu dans le Temple, creuset du voyage intérieur et image symbolique du Cosmos ou du monde manifesté. Les étapes essentielles du développement de l’être humain peuvent être reliées aux trois domaines que sont le corps, l’âme et l’esprit :
Le corps est associé à la naissance physique.
L’âme ou la psyché est en relation avec une seconde naissance. Liée au domaine des possibilités subtiles de l’individualité humaine, cette seconde naissance consiste en une ré-génération psychique produisant un être humain centré. Elle correspond à l’initiation aux petits mystères accessibles par la porte des hommes.
L’Esprit, rattaché à une troisième naissance, relève de l’ordre spirituel et non plus psychique. Elle donne accès au domaine des possibilités associées à la porte de dieux et à l’initiation aux grands mystères.
On voit donc que la symbolique du Temple renvoie également à la notion de construction, non plus d’un édifice fait de pierre et de bois mais d’un édifice intérieur, spirituel.
Il ne s’agit pas pour le Franc-maçon d’entrer dans une demeure spirituelle, mais bien de comprendre qu’il est appelé à être cette demeure.
Le Temple qui abrite aujourd’hui les travaux des Francs-maçons correspond à la représentation symbolique du Temple de Salomon, dont j’espère vous avoir fait comprendre comment il était la figuration d’un des mythes fondateurs de l’humanité.
Le temple maçonnique est orienté par les quatre points cardinaux. On entre par l’Ouest pour se diriger vers l’Est. On s’assoit au Nord et au Sud. En pénétrant dans le Temple, on passe entre les deux colonnes de bronze qui marquent symboliquement la transition entre le monde profane et l’univers des initiés, induisant la transformation de celui qui franchit cette limite. Le temple est orienté de l’Occident vers l’Orient, du couchant vers le levant, du matériel vers le spirituel, de la matière vers l’esprit, de l’ « équerre vers le compas ».
Pour les religions du Livre, Salomon est à la fois un roi, un prêtre et un prophète. Il était dépositaire d’une triple transmission, d’une triple initiation, royale, sacerdotale et prophétique. Il incarne donc ainsi l’alliance du temporel et du spirituel.
Lorsqu’on lève les yeux alors que l’on se trouve dans un Temple maçonnique construit selon la tradition, on constate que con plafond est peint comme si il n’avait pas de toit. Le temple maçonnique semble ouvert sur la Voie Lactée, sur le cosmos, sur l’œuvre entière du Grand Architecte de l’Univers. Le Temple de Salomon spiritualisé – le Temple maçonnique – ne se situe par sur la surface de la Terre, mais dans l’espace, peut-être même est-il hors de l’espace comme du temps.
Il est l’œuvre à la fois matérielle et philosophique, inachevée et idéalisée d’hommes inspirés, d’initiés, l’ouvrage élevé par des tailleurs de pierre brute persévérants qui, étant allés au plus loin, au plus profond de leur connaissance d’eux-mêmes, ambitionnent de parvenir à connaître l’Univers et les Dieux.
Le Salon Maçonnique du Québec signe son grand retour pour une 2e édition le samedi 6 juin 2026 au Centre Saint-Pierre de Montréal. Après une première rencontre saluée pour sa qualité et sa convivialité, l’événement confirme son ambition : devenir le rendez-vous maçonnique incontournable au Canada.
Une journée entière consacrée à la réflexion, à la transmission et aux rencontres fraternelles. Un concentré d’idées, d’histoire et d’actualité initiatique dans un cadre accessible et ouvert.
Une animation portée par l’énergie de Franck Fouqueray
La journée sera animée par Franck Fouqueray, fondateur du Journal 450.fm et auteur maçonnique reconnu. Son sens du rythme, son regard affûté et sa parfaite connaissance du paysage maçonnique promettent une dynamique fluide et stimulante.
Autrement dit : pas de temps mort, pas de discours convenus, mais une vraie respiration intellectuelle.
Un programme qui frappe juste
Dès 9h30, Sylvain Paquette (Grande Loge ANI du Canada) ouvrira la journée avec « Avant l’Équerre et le Compas… Le Cercle Sacré ». Une exploration audacieuse des passerelles initiatiques entre la Franc-Maçonnerie et le Midewiwin, tradition spirituelle des Premières Nations. Un regard rare sur des convergences peu étudiées.
À 10h45, Boris Nicaise, Passé Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil du Rite Écossais pour la Belgique, abordera « Le Secret Maçonnique ». Mythe, fantasme ou réalité initiatique ? Une plongée sans détour dans un thème qui intrigue autant qu’il fascine.
À 13h00, Hervé Gagnon, Grand Historien de la Grande Loge du Québec, proposera « L’Antimaçonnisme religieux au Québec ». Un chapitre sensible de l’histoire québécoise, analysé avec rigueur et recul.
À 14h15, place au débat avec la table ronde « Pourquoi la Franc-Maçonnerie doit s’intéresser à la laïcité ? », animée par Franco Huard, Grand Maître de la Grande Loge ANI du Canada, en présence d’Eddy Caekelberghs, Grand Vénérable de Belgique, et d’Yves Vaillancourt, Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil du Québec. Un sujet brûlant, traité sans faux-semblants.
À 15h30, Sophie Stévance, professeure titulaire en musicologie à l’Université Laval et titulaire de la Chaire de recherche du Canada en recherche-création en musique, conclura avec « La Musique au Cœur du Rituel Maçonnique ». À partir d’un recueil canadien de 1897, elle mettra en lumière une architecture sonore oubliée, pourtant essentielle à la dramaturgie rituelle.
Une dimension internationale assumée
La présence de personnalités belges telles que Boris Nicaise et Eddy Caekelberghs souligne le rayonnement international du Salon. Montréal devient, le temps d’une journée, un véritable carrefour des sensibilités maçonniques francophones.
L’art maçonnique à l’honneur
Durant la pause du midi, Yves Vaillancourt présentera les œuvres de l’artiste roumain Mircea Valeriu Deaca. Ses toiles en encre de chine et acrylique revisitent les symboles et tableaux de loge avec une puissance graphique remarquable. Une exposition déjà accueillie au Musée belge de la Franc-Maçonnerie.
Une occasion à ne pas manquer
Le Salon Maçonnique du Québec ne se contente pas d’aligner des conférences. Il crée un espace vivant où la tradition dialogue avec les enjeux contemporains. Où l’histoire éclaire l’avenir. Où la fraternité se vit autant qu’elle se pense.
Date : samedi 6 juin 2026 Lieu : Centre Saint-Pierre, Montréal Billets : 15 $ sur Eventbrite Commanditaire Platine : Planchers Goyette
Franc-maçon, chercheur, étudiant ou simple curieux : si vous pensez que la Franc-Maçonnerie mérite mieux que les clichés, cette journée est pour vous. Réservez votre place. Montréal vous attend.
