Dans les salles voûtées des loges maçonniques, où les murmures des siècles se mêlent aux reflets des symboles, une confusion persiste souvent entre deux notions fondamentales : le symbole et le signe. Certains les considèrent comme des synonymes, une erreur que cette réflexion se propose de dissiper. Bien que complémentaires dans certains contextes, ces deux concepts remplissent des fonctions distinctes, enracinées dans des origines étymologiques et des intentions différentes.

Cette exploration, audacieuse mais mesurée, comme une bourrasque printanière, vise à éclaircir ces distinctions, tout en invitant les esprits plus éclairés à enrichir ce travail. Si, par inadvertance, je devais décevoir certains d’entre vous, je vous présente d’ores et déjà mes excuses les plus sincères. Plongeons dans cette quête initiatique pour mieux comprendre la voie maçonnique.

I. Le Signe : Un Guide Profane et Fonctionnel

Définition et Origine

Le signe, dans son essence, est un indicateur extérieur, un outil destiné à guider, à transmettre une information claire et pragmatique. Son étymologie, puisée dans les racines indo-européennes liées au verbe « suivre », souligne cette fonction directrice. Les chiffres, les lettres, les panneaux de circulation, les devises – tous relèvent de cette catégorie. Ils nous orientent vers une destination, un sens, sans porter en eux une profondeur métaphysique.

Certains pourraient objecter : « Et les nombres 3, 5, 7 dans nos rituels ? Ne sont-ils pas des chiffres ? » Ma réponse est catégorique : non, ce ne sont pas de simples signes, mais des nombres symboliques, enveloppés de mystère selon nos traditions. Ces nombres transcendent leur fonction indicative pour évoquer des réalités spirituelles, une nuance que nous explorerons plus loin.

Limites du Signe

Même lorsqu’ils pointent vers un lieu sacré, les signes restent ancrés dans le profane. Prenons des exemples concrets : les mots de semestre en maçonnerie, le serment prononcé au tribunal avec le « Je le jure », ou encore les gestes rituels – ces éléments portent une signification sacrée, mais ne recèlent pas d’essence propre. Ils servent de substituts verbaux ou visuels, dépourvus de conscience spirituelle. Pour illustrer cette idée, je me permets de rappeler une planche antérieure où j’avais évoqué les gâteaux « Petit Lu ». Avec leurs 4 oreilles (comme les 4 saisons), 52 dents (comme les 52 semaines) et 12 trous (comme les 12 mois), ces motifs pourraient sembler symboliques. Pourtant, ils restent des signes, car ils ne sont pas habités par une valeur ou une essence spirituelle. Si, par une volonté collective, tous les temples maçonniques remplaçaient demain le Delta rayonnant par ce biscuit, il deviendrait symbole – non par sa nature intrinsèque, mais par l’intention spirituelle qui l’animerait.

II. Le Symbole : Un Pont vers l’Unité

Une Définition Historique et Spirituelle

Passons maintenant au symbole, cœur battant de la maçonnerie. Issu du grec ancien sumbolon (« mettre ensemble », « joindre », « comparer »), ce terme renvoie à une pratique antique : deux contractants brisaient une poterie en deux morceaux, conservant chacun une partie comme preuve de leur entente. Lors d’une rencontre ultérieure, l’emboîtement parfait des fragments scellait leur volonté commune. Le symbole, ainsi, est un outil de réunion, un appel à « rassembler ce qui est épars », un travail d’unité autour d’un centre.

À l’opposé, la division trouve son expression dans le mot « diable » (diabolos), qui sépare, désunit. Les religions, cherchant à consolider leur pouvoir, ont souvent remplacé le symbole par l’image de Dieu, posant le diable – puis Lucifer, l’ange déchu et porteur de lumière – comme son antagoniste. En maçonnerie, cette dualité se manifeste dans la tension entre Lumière et Ténèbres. Imaginons un point central entouré de 360 points : la Lumière est unique, les Ténèbres multiples. Même en superposant trois cercles de 1080 points, le centre reste un, indivisible. Entre ce centre et la périphérie s’affrontent deux forces : le diabolos qui divise, et le sumbolon qui unit, oscillant comme les deux faces d’une pièce en rotation.

Le Travail Maçonnique : Trouver l’Équilibre

La maçonnerie, outil neutre et objectif, invite à transcender cette dualité sans s’y opposer ni se comparer. Elle guide vers le centre, l’harmonie, au-delà des trois complexes identifiés par Thich Nhat Hanh : supériorité, infériorité, et – trop fréquent en loge – égalité. Le chemin vers l’unité est solitaire, un « Pas Sage » effectué dans le vide central, qu’il faut apprendre à aimer. Comme le soulignait Oscar Wilde : « Soyez vous-même, les autres sont déjà pris. »

En loge, cette quête commence avec l’Apprenti au Septentrion, mot latin signifiant « les 7 bœufs de labour ». Il doit labourer sa terre intérieure, un processus alchimique de solve et coagula – dissolution et coagulation –, semblable à la mort du grain de blé pour sa renaissance. Face à lui, le Midi réunit, car à midi, l’ombre portée est minimale, symbolisant la verticalité et l’unité solaire, ce point central tant recherché.

Une Danse Symbolique en Loge

Observons le Frère ou la Sœur Maître des Cérémonies, armé(e) d’une canne, ouvrant la voie avec une énergie féminine, attirant comme la Lune. Derrière, le Frère ou la Sœur Expert, avec son épée, pousse avec une force masculine, comme le Soleil. Le maçon, lien central, doit se tenir entre ces deux polarités, en rectitude, aligné comme le fil à plomb du V.I.T.R.I.O.L. Chez les Égyptiens, le pharaon incarnait cette unité en croisant les bras : dans sa main gauche, le sceptre Heka (crochet, féminin, recevant), dans sa droite, le fouet flagellum (masculin, donnant). Lors de la chaîne d’union, l’énergie dextrogyre – passant à gauche et revenant à droite – célèbre ce mariage des opposés, une alchimie des contraires.

III. L’Égrégore : Un Réveil Intérieur, Pas une Fusion Collective

La loge baigne dans ces énergies symboliques, où rien n’est neutre. Nous y venons pour nous initier – commencer le chemin intérieur – et, avec persévérance, atteindre l’égrégore. Ce terme, souvent mal compris comme un esprit collectif à la Jung, est une erreur. Issu du grec egrègoraô (« faire lever », « éveiller »), l’égrégore désigne un réveil personnel, un alignement vertical, non une réunion rassurante. La maçonnerie n’est ni un sport d’équipe, ni une thérapie pour panser les blessures de l’âme, ni un centre de formation idéologique. Contrairement au coaching – héritier des cochers guidant des coches –, elle est une voie solitaire où la fraternité soutient, sans accompagner. Le centre n’accueille qu’une seule place.

IV. Une Réflexion sur la Pratique Maçonnique

Les Pièges de l’Intellectualisme

J’invite maintenant vos lumières : comment une franc-maçonnerie axée sur des débats intellectuels – laïcité, fin de vie, OGM avec des intervenants parfois superficiels – pourrait-elle mener à l’unité et à l’éveil ? Ces discussions, si distrayantes soient-elles, encouragent la division, le diabolos, loin de la sagesse maçonnique. Une tenue peut s’achever sur un consensus après deux heures de négociation, mais le mois suivant, un nouveau thème relance la discorde. Où est l’harmonie dans cette gymnastique mentale ?

Une Diversité à Préserver

Je n’impose pas une maçonnerie symboliste aux 160 000 maçonnes et maçons de France. Beaucoup démissionneraient par incompatibilité, et tous ne sont pas prêts à en saisir les arcanes, exigeant patience et travail. Dans une société avide de vitesse, beaucoup préfèrent le superficiel, courant après les grades ou les plateaux comme d’autres chassent l’argent – un veau d’or moderne. Chacun doit pratiquer selon sa capacité, mais gare à ce que la médiocrité ne ternisse pas l’Art Royal, évitant ainsi le sort de certaines églises vidées de leur symbolisme, réduites à des dogmes nostalgiques.

Une Transmission Exemplaire

Que les Maîtres, nourris de symbolisme, transmettent par leur exemplarité le sens profond de notre pratique. Ainsi, chaque Frère ou Sœur pourra un jour déclarer : « Chaque matin, je sens cet alignement en moi, me reliant aux trois règnes – minéral, végétal, animal – et à mon essence. » Alors, oui, le maçon travaillera à l’amélioration de l’humanité, libre, ambassadeur de l’univers, unissant pieds sur terre, tête dans les étoiles, et mains dans une chaîne d’union universelle.

Dans l’enceinte sacrée d’une loge, où les murmures des siècles résonnent sous la voûte étoilée, j’ai choisi d’aborder un sujet aussi rare qu’inhabituel en franc-maçonnerie : le serment. Ce thème, peu souvent exploré dans nos travaux, demande une approche prudente, compte tenu du temps limité dont nous disposons. Pourtant, je m’autoriserai quelques audaces, une bourrasque printanière en somme, avec l’espoir que des esprits plus éclairés que le mien apporteront leurs lumières pour enrichir cette réflexion.

Si, par inadvertance, je venais à décevoir certains d’entre vous, je vous présente par avance mes excuses les plus sincères. Ce voyage initiatique, à travers l’historique, la définition et la spécificité du serment maçonnique, vise à éclairer son rôle d’outil de liberté, de fidélité à la tradition et d’engagement librement consenti.

I. Comprendre le Serment : Définition et Enracinement Historique

Qu’est-ce qu’un Serment ?

Le mot « serment » tire ses racines du latin sacramentum, signifiant « sacré ». Le sacré, par essence, inspire un respect profond, une vénération, et revêt un caractère inviolable. Un serment est ainsi une affirmation solennelle, un jurement, une promesse prononcée en invoquant une entité ou un objet sacré – qu’il s’agisse d’une divinité, d’un symbole moral ou d’un gage de bonne foi. Prononcé en public, il devient un témoignage de sincérité et de fidélité envers ceux qui le reçoivent, un engagement irrévocable.

Universel à travers les âges et les civilisations, le serment se structure généralement en trois parties distinctes :

1. L’invocation (invocare, appeler à l’aide), une prière adressée à une divinité ou une puissance garante.
2. La promesse (promissa, ce que l’on s’engage à faire), cœur de l’engagement.
3. L’imprécation (imprecatio, souhait de malheur), qui énonce les sanctions encourues en cas de parjure.

Cette triade, vieille comme le droit lui-même, repose sur un principe juridique ancestral : nul engagement n’a de force sans sanction. Dès l’Antiquité, les châtiments imaginés étaient aussi variés que cruels – Charlemagne ordonnait la mutilation de la main, tandis que les rituels maçonniques évoquaient des supplices comme la gorge tranchée ou la langue arrachée, symboles d’une rupture morale et spirituelle.

Un Pilier de Confiance à Travers l’Histoire

Depuis la nuit des temps, les sociétés humaines, comme les individus, ont eu besoin de confiance pour s’organiser, entreprendre et préserver leurs acquis – sociaux, culturels, religieux ou initiatiques. Cette confiance, moteur de notre distinction du monde animal, s’est souvent cristallisée autour du serment. Quelques exemples illustrent cette universalité :

• Au Moyen Âge, un marché se concluait par une poignée de main sur le champ de foire, avec l’adage « cochon qui s’en dédit ».
• Dans le système féodal, le vassal prêtait allégeance au suzerain, la félonie étant la pire des trahisons.
• En 1789, les révolutionnaires du serment du Jeu de Paume affirmèrent leur détermination face au marquis de Dreux-Brézé : « Dites à votre Maître, nous sommes ici par la volonté du peuple, nous n’en sortirons que par la force des baïonnettes. »
• Le citoyen témoigne sous serment de dire « la vérité, toute la vérité », sous peine de faux témoignage.
• Le serment d’Hippocrate guide les médecins, tandis qu’aux États-Unis, les immigrants prêtent serment sur la Bible et le drapeau.
• Dans les sociétés primitives, le pacte de sang scellait une fraternité indéfectible, et même le Christ, dans l’humilité, offrit son sang comme symbole ultime.
• Les chevaliers, par l’adoubement, juraient fidélité à leur ordre.

Pour arracher un sourire fraternel, évoquons aussi le serment de l’ivrogne ou du joueur, aussi légers que des vapeurs d’alcool, ou encore les serments d’amour, souvent aussi éphémères qu’un souffle. Ces exemples, qu’ils soient graves ou ludiques, soulignent un objectif commun : garantir une déclaration sur un fait passé, une promesse pour l’avenir. Le serment maçonnique, avec son caractère promissoire, s’inscrit dans cette lignée, mais avec une spécificité qui le distingue.

II. Le Serment Maçonnique : Un Acte de Transformation

Un Moment Clé de l’Initiation

Le serment maçonnique occupe une place centrale, pour ne pas dire primordiale, dans la cérémonie d’initiation. Il provoque un bouleversement mental, des modifications cognitives et des évocations d’états d’être inédits. Solennel par sa dénomination, il se déploie en plusieurs étapes entrelacées, marquant un passage irréversible.

Les Étapes du Serment

1. Le Cabinet de Réflexion : Avant même la cérémonie, l’impétrant rédige un testament philosophique, incluant un engagement écrit envers l’Ordre, signé en pleine conscience – comme le rappelait Corneille, « quiconque écrit s’engage ».
2. Les Avertissements Progressifs : Le Vénérable Maître, depuis sa chaire, interroge à plusieurs reprises l’impétrant, le prévenant des étapes à venir et des engagements croissants, jusqu’à l’avertissement final : au-delà, il ne pourra plus se rétracter.
3. La Coupe d’Amertume : Une libation symbolique, empreinte de remords, scelle un nouvel engagement.
4. Les Épreuves : À travers les épreuves de l’air, de l’eau et du feu, l’impétrant réitère son acceptation.
5. Le Serment Solennel : Agenouillé à l’autel des serments, les yeux bandés, il prononce :
   « Moi …, de ma propre et libre volonté, en présence du GADLU et de cette respectable loge de Francs-Maçons, je jure et promets solennellement et sincèrement de ne jamais révéler aucun des mystères de la Franc-Maçonnerie qui vont m’être confiés et de ne m’entretenir qu’avec de bons et légitimes maçons ou dans une loge régulièrement constituée. Je promets d’aimer mes FF:., de les secourir, de leur venir en aide en toute circonstance. Aussi, je préfèrerais avoir la gorge coupée et la langue arrachée plutôt que de manquer à mon serment et d’être rejeté comme parjure. »

Une Gestuelle Chargée de Symboles

Ce serment, prononcé à l’autel des serments – au pluriel, en prévision des degrés futurs –, s’accompagne d’une gestuelle unique. L’impétrant, en pantoufles, agenouillé sur une jambe formant une équerre, pose la main droite sur le Volume de la Loi Sacrée et tient le compas, branches ouvertes à 90°, une pointe sur le cœur, l’autre vers le ciel. Ce geste unit matière et esprit, invoquant le GADLU comme créateur sacré. Le compas devient une antenne, offrant l’âme pour recevoir la lumière qui forge un homme nouveau. Dante, évoquant la Divinité, écrivait : « Celui qui par son compas marque les limites du monde et règle dedans tout ce qui se voit et tout ce qui est caché. » Cette appartenance, paradoxalement, se vit comme « une liberté perdue pour une liberté éternelle ».

Le bandeau retiré, l’impétrant découvre les épées pointées vers lui et le parjure, allongé sur un drap noir, tête vers l’occident, sans gants ni tablier, un linge sanglant sur le cœur. Cette image, rare dans les serments profanes, symbolise la mort spirituelle du traître, dont le cœur est « soudé » au GADLU par l’initiation. Un proverbe berbère éclaire cette démarche : « Si tu ne sais pas où tu vas, regarde d’où tu viens. » Le combat hors du temple, pour rester digne de cet engagement « en toute circonstance », devient alors une quête quotidienne.

Les Imprécations : Symbole ou Réalité ?

Les imprécations – gorge tranchée, langue arrachée – intriguent. Aucun apprenti ne croit réellement à leur application littérale aujourd’hui. Mais pourquoi les avoir conservées dans le passage de l’opératif au spéculatif, alors que leur nécessité pratique a disparu ? La réponse réside dans la tradition, ce fil vivant qui relie notre passé à notre avenir. Renoncer à ces racines reviendrait à trahir notre histoire. Ces sanctions, bien que symboliques, structurent notre spiritualité : violer le serment menace notre élévation, nous transformant en nos propres bourreaux. Erasme le disait : « L’Homme ne naît pas, l’Homme il le devient. » Le serment, en révélant nos imperfections, devient un outil de liberté, un devoir de les corriger.

La pénalité de la langue arrachée, liée au signe d’ordre, vise la parole pervertie du parjure. Privé de parole, il ne peut plus donner les mots de reconnaissance ni restituer la parole sacrée, brisant son lien avec le Volume de la Loi Sacrée, où s’ouvre l’Évangile de Jean : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. » C’est seulement après ce serment que l’impétrant, devenu néophyte, est créé, constitué et reçu franc-maçon.

III. Conclusion : Un Chemin vers la Lumière

Prêter serment est un acte rare, que beaucoup ne connaîtront jamais. J’ai tenté de montrer que, contrairement aux engagements profanes – souvent laïcisés, formels et parfois oubliés –, le serment maçonnique, pris sur les trois grandes lumières sous le regard du GADLU, marque la naissance de l’initié. C’est le premier pas vers une reconstruction métaphysique, du matériel vers le spirituel. Un sartrien pourrait dire : « Un homme est ce qu’il fait de lui-même. » Dans ce secret alchimique d’engagements, de promesses et de sanctions, méditons cette phrase de Tolstoï dans Anna Karénine :

« Si ce n’était que la raison pure, ce serait un vêtement de mousseline incapable de protéger du froid. » Que ce serment, vivace à chaque tenue, nous guide avec humilité vers une lumière toujours plus grande.