Je vous propose à la lecture 10 articles qui paraîtront, à partir d’aujourd’hui et tous les jours suivants à 12h, retraçant l’origine du christianisme. Ils reprennent, documentent et résument les interventions de nombreux théologiens et spécialistes chrétiens et juifs enregistrées par Arte en 2022.

Contexte historique et question centrale : Jésus a-t-il fondé le christianisme ou l’Église ?

Vers l’an 30 de notre ère, Jésus est crucifié par les Romains sous l’accusation d’être le « roi des Juifs ». Trois siècles plus tard, l’empereur Constantin se convertit au christianisme, qui devient rapidement la religion officielle de l’Empire romain. Aujourd’hui, le Vatican est le siège de l’Église catholique apostolique et romaine, supplantant Jérusalem comme centre spirituel. Cela pose la question fondamentale : Jésus est-il à l’origine du christianisme ? A-t-il fondé l’Église ?

Jésus a vécu à l’intérieur d’Israël, a pensé sa théologie – son image de Dieu – au sein du judaïsme et pour Israël ; même s’il a fallu attendre le Concile Vatican II pour que l’Église lui rende sa judaïté (paragraphe 4 de Nostra Aetate): « Elle rappelle aussi que les Apôtres, fondements et colonnes de l’Église, sont nés du peuple juif, ainsi qu’un grand nombre des premiers disciples qui annoncèrent au monde l’Évangile du Christ.»

Jésus n’est pas un fondateur de schisme. Jésus n’a pas fondé l’Église au sens institutionnel. Il n’a pas mis en place un dispositif organisationnel qui servirait de base à ce que l’Église est devenue.

Dans le judaïsme palestinien du I^er siècle, extraordinairement diversifié avant la destruction du Temple en 70, Jésus représente, comme Jean le Baptiste, une forme particulière de croyance, mais totalement intégrée au judaïsme. Il est un fils d’Israël, juif, et propose une relecture de la tradition juive, avec une image de Dieu miséricordieux et quelques signes d’ouverture vers les païens (représentés par les publicains et les pécheurs), bien que cela soit amplifié après la résurrection.

Se demander si Jésus a fondé une Église est anachronique et dépourvu de sens. Jésus visait le renouveau d’Israël, un Israël renouvelé et eschatologique (lié à la fin des temps), inclusif et prêt à accueillir ceux que d’autres partis juifs réprouvaient. Il n’y a pas de « christianisme » du vivant de Jésus ; son but était de rassembler un Israël véritable.

Une conscience chrétienne naît plus tard, relativement rapidement, vers la fin du I^er siècle, lorsque le mouvement se positionne de manière autonome. Le terme « christianisme » est donc anachronique pour le I^er siècle ; on parle plutôt de groupes de fidèles de Jésus, et ce n’est qu’au IV^e siècle que la religion se distingue et s’institutionnalise.

La propagation du christianisme : mystères et lacunes documentaires

On ignore en grande partie comment le christianisme s’est propagé.

Par exemple, on apprend l’existence d’une communauté chrétienne déjà développée en Égypte, à Alexandrie, mais le Nouveau Testament ne dit rien sur comment l’Évangile est passé de Jérusalem à Alexandrie. Le développement du mouvement à l’intérieur de la Judée et jusqu’au bassin méditerranéen est mal documenté. Ce qu’on peut dire c’est que là où il y avait des synagogues, des communautés chrétiennes émergent, parfois non juives, mais c’est extrêmement difficile à reconstruire à partir des récits du Nouveau Testament.

Les historiens soulignent une absence de documentation précise sur les mois et années suivant la mort de Jésus. Les points fixes proviennent du Nouveau Testament : la sortie de Jérusalem, la formation d’une communauté à Antioche (décisive pour le développement ultérieur).

Au début, on parle de « juifs messianiques » ou « juifs chrétiens », adoptant la foi en Jésus comme Messie. Il faut attendre des dizaines d’années pour parler d’un christianisme autonome. L’expression « chrétiens » est utilisée par simplification pour désigner ceux qui croient en Jésus-Christ comme agent eschatologique envoyé par Dieu pour le salut de l’humanité, mais au départ, ce sont des juifs professant que Jésus est le Christ, mort et ressuscité, le Sauveur. Ces catégories (Messie, Christ) sont purement juives, incompréhensibles pour les païens ; « Christ » signifie « oint » en hébreu (messie), un rôle particulier, sans la connotation dogmatique accumulée sur vingt siècles.

L’invention du christianisme commence par voir en Jésus le Christ ressuscité.

Cette confession de foi donne naissance à l’Église, mais à l’origine, l’Église n’est pas une institution structurée. C’est un ensemble de communautés unies par la même foi, sans organisation centralisée. On parle de petits groupes de fidèles se retrouvant dans des maisons (30-40 personnes), très différent du christianisme comme religion mondiale.

Au I^er siècle, le mot « ecclesia » (église) signifie simplement « assemblée », au sens politique ou synagogal, sans connotation institutionnelle.
C’est seulement au chapitre 5,11 des Actes des Apôtres que ce mot désigne la communauté : «  Une grande crainte saisit toute l’Église et tous ceux qui apprenaient cette nouvelle ».  Auparavant, on parle de « communion » ou « disciples ». Influencé par la tradition juive (ecclesia pour l’assemblée d’Israël dans la Bible grecque) et le monde grec (assemblée des hommes libres), le terme s’impose progressivement. Paul, dans ses lettres, l’utilise pour des communautés locales (ex. : l’église des Corinthiens, ou celle chez Priscille et Aquilas).

La distance entre le Royaume annoncé par Jésus et l’Église : le rôle de Paul

Selon une formule célèbre, Jésus a annoncé le Royaume, et c’est l’Église qui est venue. Cette distance sépare-t-elle Jésus de Paul, vu comme l’inventeur de la nouvelle religion ?

Le Royaume annoncé par Jésus est très différent de l’Église naissante. Après la mort de Jésus, l’Église s’éloigne du judaïsme originel. Si Jésus revenait, il ne reconnaîtrait probablement pas la religion développée par Paul.

Cependant, il n’y a pas de « blanc » entre la crucifixion/résurrection et Paul.

Les écrits de Paul aident des communautés païennes à vivre le christianisme. Son apport est fondamental pour façonner le christianisme actuel, mais pas comme inventeur radical.

Avec vingt siècles de recul et peu de sources, Paul ressort énormément car on a ses épîtres (le plus de renseignements). Son succès vient du christianisme qu’il propose, séducteur : un homme (Jésus) a prêché le salut, est mort et ressuscité. Paul est le grand apôtre des Gentils (non-Juifs), qui deviennent majoritaires, le rendant central.

Le christianisme qui émerge est paulinien : il réfute la Loi juive, critique la circoncision, refuse le casher et les fêtes juives. Jésus s’est transformé en Jésus-Christ, personnalité divine, éloignée du prophète messianique juif. Au fil du temps, on s’éloigne du Jésus terrestre, juif, pour un Jésus spiritualisé, fils de Dieu dès l’origine (au lieu de fils de David, messie d’Israël). Les Évangiles montrent ce doublement : Jésus humain (marchant sur l’eau, calmant la tempête comme Dieu). Le nœud est là : Jésus devient homme et Dieu, Verbe incarné.

Jésus évolue dans le judaïsme, même s’il peut être vu comme un grand hérésiarque. Le christianisme se forme quand on professe « Jésus est Dieu », nouveauté absolue. Les conciles des IVe-Ve siècles débattent de cela : Jésus est-il totalement homme, totalement Dieu, ou les deux ? On accepte la double nature.

La crucifixion et la résurrection : fondement de la foi

L’exécution de Jésus sur la croix marque la ruine des espoirs de ses disciples. La croyance en sa résurrection permet de surmonter cela. La crucifixion prend les disciples au dépourvu ; ils attendaient une ère triomphale. Dans Luc, ils changent leurs espérances via des apparitions ou un processus intime. Les premières confessions de foi : « Il est mort et ressuscité » – une mort infamante (croix pour esclaves, abominable pour Juifs et païens).
C’est un scandale pour les Juifs (messie crucifié introuvable dans les Écritures), une folie pour les Grecs. Les Évangiles montrent un désarroi : trahison (Judas), reniement (Pierre), fuite des disciples ; seules des femmes regardent de loin. Le groupe se reconstitue car Jésus se manifeste. Quelque chose s’est passé : résurrection pour les croyants, expérience religieuse pour d’autres.  

Les apparitions en Galilée ou Jérusalem, correspondant à des groupes : Paul (vers 50) dit que le corps ressuscité n’est pas de chair ; les Évangiles (80-100) insistent sur le corporel (toucher, manger du poisson). Il y a donc des divergences dès les traditions anciennes

Les croyances en immortels existaient déjà (ex. : Platon sur Socrate enlevé aux cieux), mais elles ne sont pas universelles. Dans «Matthieu, certains doutent même face au ressuscité. Paul liste les témoins : Pierre d’abord, puis les Douze, 500 frères, Jacques, apôtres, et lui-même (comme avorton). C’est une tradition des années 30, un credo liturgique.
L’historien ne juge pas la vérité, mais constate les effets : cet événement fonde le christianisme.

Le rôle de Pierre : une figure complexe

Pierre est le premier à voir le ressuscité, cela l’introduirait-il comme successeur ? Dans «Matthieu 16:18 (« Tu es Pierre, sur cette pierre je bâtirai mon église ») , cela pourrait remonter à la communauté primitive de Jérusalem, où Pierre en était le représentant. Mais Marc et Luc l’omettent, et cela est impensable si c’est historique.
Cela réfère à une symbolique juive : la pierre cosmique du Temple (jonction ciel-terre). Pierre reçoit les clés du Royaume, mais son portrait est ambivalent : fonceur, gaffeur, impulsif, douteur, reniant trois fois Jésus (récupéré dans Jean 21 par triple affirmation d’amour).

Pierre est porte-parole des Douze, mais mal comprenant (paroles, passion). la Tradition ne l’idéalise pas ; il illustre le croyant faillible par de multiples portraits : impulsif, inconstant, reconnaissant Jésus comme Christ, mais remettant en cause sa mort.

D’autres figures comme Pierre, Paul, Jacques (frère de Jésus) sont emblématiques, variant selon les textes. Pierre symbolise plus qu’il n’exerce un pouvoir ; proche de Jésus, continuant en Palestine, puis ailleurs (Corinthe, Rome ?). Cependant, il n’est pas désigné chef unique par Jésus ; dans Matthieu,16, le pouvoir est, certes, donné à Pierre, il l’est aussi aux autres (Matthieu. 18,4).

Ce contre-sens historique a influé sur l’Église catholique.

À Jérusalem (années 30-40), la communauté lutte pour survivre. La famille de Jésus, menée par Jacques le frère du Seigneur (ainsi nommé par Hégésippe, Épiphane de Salamine, Eusèbe de Césarée et même par Paul de Tarse), s’oppose au groupe des disciples mené par Pierre.
Jacques le Juste, est appelé frère du Seigneur par Paul et frère de Jésus par Flavius Josèphe. La question de son identité historique ne rencontre pas un accord unanime chez les historiens. Traditionnellement identifié à un frère de l’Apôtre Jude, on voit en lui non point l’un des Douze, mais un parent de Jésus.

Alors, « Jésus avait-il un frère ? »comme l’écrit aussi Matthieu en 13,55 :  ^« N’est-ce pas le fils du charpentier? n’est-ce pas Marie qui est sa mère? Jacques, Joseph, Simon et Jude, ne sont-ils pas ses frères? »

Lire la suite n°2

La Fontaine Saint-Michel de Paris attire comme un aimant les parisiens et les touristes depuis son inauguration en 1860, un succès qui semble aller de soi puisqu’elle est située au carrefour de voies parisiennes majeures de circulation traçées par le baron Haussmann. Les passants aiment à se croiser en ce lieu particulier donnant à la vie en mouvement une autre densité et au temps présent le sens d’un rendez-vous avec les autres et avec soi-même. Puis ils passent leurs chemins et redeviennent les badauds d’une vie ordinaire, loin de ce lieu et de ce moment insaisissables pour des esprits rationnels accrochés à l’aspect extérieur des choses.

Ce monument semble tout faire pour désorienter les badauds par une composition d’ensemble et des motifs éclectiques sans cohérence, tout au moins en apparence. Dès son inauguration, les critiques s’en prirent à la polychromie de ses matériaux, à la profusion de statues de sculpteurs différents annulant leur talent individuel, et même à l’emplacement du monument devant un mur, et non au centre de la place.

Pourtant, la coloration des volumes de la fontaine conçue par l’architecte Gabriel Davioud permet de la distinguer des immeubles monochromes qui l’entourent, tout en répondant au cahier des charges d’une composition chromatique précise. Ainsi, les vasques et le bassin sont en pierre de Saint-Ylie (Jura) d’un gris jaune nuancé de rouge ; le rocher de l’archange en pierre bleue de Soignies (Belgique) ; le reste de l’élévation en pierre blanche de banc royal de Méry (Oise). Les marbres sont aussi utilisés en abondance : rouge, blanc ou vert. Et Davioud joue avec les patines du bronze : claire pour l’archange, plus foncée pour le diable.

Les férus de symbolisme qui voient au-delà des apparences soupçonnent derrière cette polychromie d’ensemble une composition symbolique racontant une histoire aux chapitres illustrés par des couleurs différentes, une base en forme de vasque d’eau et un sommet couronné donnant un sens global à l’histoire. Cette symbolique offerte aux regards des passants avertis les projette dans la verticalité dès qu’ils suivent la direction indiquée par le doigt levé de l’archange Saint-Michel. Mais aussitôt après, l’archange ramène les regards à lui, à l’épée flamboyante qu’il tient en main droite, au démon qu’il terrasse, et globalement au combat victorieux du bien contre le mal qu’il incarne et symbolise. Car Saint-Michel en occident est plus qu’un symbole et incarne la conscience spirituelle active face au chaos.

Le christianisme n’a jamais représenté Saint-Michel triomphant définitivement de ses ennemis, mais comme le témoin actif d’une tension permanente entre lui et un dragon vivant prêt à le blesser à mort, et avec lui les chevaliers à la conscience spirituelle endormie. Mais cette tension intérieure est aussi une source d’énergie mise à profit par les adeptes de l’alchimie spirituelle pour se battre contre leurs propres dragons et se transformer intérieurement. L’issue positive de ce combat glorifiée par les artistes alchimistes de la Renaissance, tel Albrecht Dürer, est le terrassement de ce dragon intérieur. Même si ce combat se prolonge indéfiniment et son issue se fait attendre désespérément, tous les coups donnés au dragon marquent la mémoire des chevaliers combattants, comme est intégrée en soi-même « la geste » de Saint-Michel à l’issue nécessairement positive.

La Fontaine Saint-Michel représente la progression et les stades successifs de ce combat des chevaliers par un ensemble de symboles alchimiques. Les étages de pierres successivement lisses et rugueuses des deux pans latéraux et de la niche où œuvrent Saint-Michel et les chevaliers qui s’y reconnaissent et s’y projettent, symbolisent cette succession de vécus intérieurs faciles et difficiles accompagnant leur transformation intérieure.

Les colonnes de marbre rouge et blanc, aux châpiteaux corinthiens, encadrent deux macarons circulaires et leurs motifs de bronze vert, symboles du lion rouge et du lion vert et du moment où le lion vert mange le soleil et devient le lion rouge. Une tête de lion solaire surmonte chaque colonne pour célébrer ce triomphe solaire, et à l’aplomb des têtes de lions, sur des socles prennent place les quatre vertus cardinales : la Prudence, la Force, la Justice, et la Tempérance, emblèmes actifs de l’Œuvre alchimique encadrant dans la cathédrale Saint-Pierre et Saint-Paul de Nantes le tombeau de François II de Bretagne et de Marguerite de Foix.

Ces vertus encadrent deux écus où s’enlacent les deux lettres majuscules M et S, initiales des éléments clés de l’Œuvre, le Mercure et la Soufre, qui après s’être combattus aux stades précédents des pierres lisses et rugueuses, sont à présent en paix et prêts à donner naissance au REBIS androgyne. Des pommes de pin, symboles universels de la glande épiphyse et du troisième œil des êtres éveillés spirituellement, encadrent aux angles supérieurs des écus des visages d’angelots contemplant avec bienveillance l’œuvre accomplie. En bas des écus, des cornes d’abondance gratifient les « œuvrants » des fruits matériels et spirituels de leur travail intérieur, offerts à présent sans compter par la vie.

Cette vie gratifiante des alchimistes épanouis intellectuellement, mentalement, et spirituellement, est célébrée par la frise centrale entre les écus et les vertus, et symbolisée par des boucles en rotation, symboles des pensées en mouvement se croisant avec intelligence et harmonie, véritables générateurs de beauté et d’énergie. Des angelots volent et se laissent porter avec joie dans ces courants d’air et ces tourbillons, le tout dans dans une profusion de feuilles d’acanthe, symboles d’immortalité et de résurrection. Cet état bienheureux pourrait même faire tourner la tête des alchimistes s’ils n’avaient pas la maîtrise de l’Art Royal, l’art de fixer certaines limites à ces tourbillons, comme ici par un cadre aux proportions définies ; une allégorie du « fixe » et du « volatil » des alchimistes qui fixent le volatil, avant de rendre volatil le fixe, et ceci indéfiniment.

Car après ce triomphe solaire, l’Œuvre se poursuit sous d’autres influences et d’autres cieux figurés par la partie supérieure de la fontaine où trônent la Puissance et la Modération soutenant les armes de Paris, le tout sous une puissante couronne, droit dans l’axe vertical central de la fontaine. Mais ce niveau spirituel de l’Œuvre échappe aux alchimistes qui doivent juste entretenir une tension intérieure pour se laisser aspirer par un au-delà qui les transcende. Les boucles et les entrelacs qui s’enchaînent verticalement de part et d’autre du panneau central supérieur où est inscrite la dédicace de la fontaine, traduisent cette aspiration individuelle dans un autre espace-temps. Les lacs d’amour des tableaux de loges maçonniques tracés horizontalement en sont le prélude collectif. Tout le symbolisme ultime de cette élévation spirituelle est ainsi déjà présent dès les premiers degrés des rites maçonniques, comme est présente la lumière dans la « pierre noire » initiale de l’Œuvre alchimique frappée de son épée par l’archange Saint-Michel pour en faire jaillir une fontaine.

Le travail sur la Pierre des Maçonnes et Maçons équivaut ainsi à la recherche et la préparation de la pierre intérieure par les alchimistes, symbolisée par les « vierges noires » en occident. « C’est la « vierge » et la « mère des métaux » que les textes décrivent comme un corps noir, d’aspect peu attirant, un individu déshérité de la grande famille des minéraux. Elle est pourtant à l’origine de la « fontaine de jouvence » dont l’eau dispense aux êtres des trois règnes « vie, force, et santé ». Traditionnellement, la première opération des travaux du « premier œuvre » consiste à frapper ce « rocher », considéré comme le « patient » avec une verge de fer, pour en faire sortir l’eau mercurielle qu’il contient avec abondance. Cette réalité expérimentale est voilée dans les traités, l’iconographie et les légendes, sous les images de chevaliers combattant des dragons, ou du jaillissement miraculeux de sources sortant d’un rocher ou du pied d’un vieux chêne.

« Le produit ainsi obtenu a reçu le nom de « griffon », animal fabuleux, mi-lion mi-aigle, à la fois fixe et volatil, qui passait pour veiller sur les trésors (comme les deux griffons veillant sur la fontaine devant les vasques). Ce vocable désigne aussi l’endroit précis d’où jaillit une source d’eau minérale. Dans la fontaine Saint-Michel, l’eau sortant de la roche tombe successivement dans trois vasques superposées où elle subit trois décantations, image des trois purifications requises pour la réussite de l’opération canonique. Si la roche noire qui donne naissance à la source figure le patient ou la « femelle » (mercure), l’agent ou le « mâle » (soufre) est évidemment Saint-Michel lui-même, et son instrument est le feu sidéral représenté ici par l’épée dite « flamboyante » parce que sa lame imite les ondulations de la flamme. » (Paris et l’Alchimie, Bernard Roger)

La Fontaine Saint-Michel est ainsi l’allégorie de l’Œuvre alchimique dans son ensemble, de son commencement à des fins spirituelles qui dépassent les œuvrants eux-mêmes. Chaque phase y est magnifiée sous les ciseaux de sculteurs inspirés et guidés par Gabriel Davioud, et sans doute aussi par des maîtres anonymes. Il y a encore beaucoup à dire sur les correspondances entre cette eau de source et l’eau du corps des alchimistes, sur le sens alchimique des armoiries de Paris « un écu dont le champ est de gueules, à la nef d’argent, au chef d’azur, semé de fleurs de lys d’or », sur les volutes baroques et les projections verticales de la conscience dans la partie supérieure de la fontaine, sur les cornes d’abondance et leurs cascades de fruits gratifiant chaque projection en son au-delà spirituel …

Pour développer ces points et prolonger cet exposé écrit,

Patrick Carré donne rendez-vous à ses lecteurs devant la Fontaine Saint-Michel le samedi 11 ocobre 2025 à 10h, pour une conférence interactive (durée 2h).

Un groupe WhatsApp sera créé à cette occasion pour accueillir les participants, après demande par mail à l’adresse patricarre@orange.fr

Il sera demandé aux participants d’apporter un livre du conférencier pour participation aux frais.

Les livres « Francs-Maçons Alchimistes », « Dürer Alchimiste », « Nous sommes tous Androgynes », « L’Epopée alchimique (poèmes), incluant le CD Le Flambeau », sont à commander chez les libraires et les grands distributeurs sur internet, ou directement à l’éditeur LiberFaber à l’adresse (avancer dans la page vers le bas et choisir parmi les auteurs) :

https://www.liberfaber.com/autres

Le livre « Méditations du Sphinx » est à commander directement à l’éditeur GAMAYUN à l’adresse :

https://gamayun-legs.eu/E-Gmn/index.php?id_product=25&rewrite=les-meditations-du-sphinx&controller=product