Il faut se rendre à l’évidence : la géométrie est une abstraction totale.
Elle parle d’objets qui n’existent pas : le point est non-mesurable et indivisible, la ligne n’a pas d’épaisseur, le cercle est inapte à la quadrature et à la mesure.
Cela commence par penser UN. Là ça crépite, et j’entends Unité. Voilà, c’est dit et cela devient le problème d’une référence commune, qui est la base d’un accord sur cette mesure à partir de laquelle on peut l’augmenter, la multiplier. Que ce soit le mètre, le gramme, la coudée, un segment, l’individu… tout le problème est là. Il ne peut y avoir de solidarité qu’entre individus partageant un système symbolique qui rend possible un consensus sur le sens du monde.

Pour géométriser, commençons par représenter le « Un » par un trait qui sert de mesure de référence. 

Quelle solitude ! Donc, on va le répliquer, soit semblable à lui-même, soit en l’augmentant d’une unité. Leur relation géométrique fait apparaître quelque chose que l’on appelle un nombre irrationnel parce que sa valeur numérique ne peut être définie, elle est une tension vers l’infiniment (le nombre de décimales ne s’arrêtent pas). Cela me laisse penser que dans toute relation, il y a de l’inconnu insurmontable en tant que tel.

Vous me direz quel rapport avec le nombre d’or, j’y viens mais avant j’explique.

Les nombres peuvent avoir des relations particulières (comme les humains).
Les relations entre eux se révèlent, entre autres, dans les formes. La proportion entre les formes voilà ce qui va constituer la nature de la relation.
Ainsi, il existe des sous-ensembles de tous les nombres possibles si on veut qu’ils vérifient un rapport de proportion, on appelle cela un rapport d’analogie.
– Seul un sous-ensemble de tous les nombres possibles, vérifient un rapport d’analogie tel a/b = c/d = e/f  (Exemple : 6/2 = 12/4 = 48/16…. Ici le rapport vaut 3. Avec d’autres nombres il pourrait valoir une multitude de valeur. Exemple : 20/4 = 60/12 = 250/50 …ici le rapport vaut 5.

– Si on ramène à trois le nombre d’éléments mis en relation,  seul un sous-ensemble plus restreint de tous les nombres possibles vérifient un rapport d’analogie tel a/b = c/a  (Exemple : 21/7 =  63/21,  ici le rapport vaut également 3 ; avec d’autres trois nombres, il pourrait valoir une multitude de valeur. Exemple : 20/4 = 100/20, ici le rapport vaut 5.

– Il existe un ensemble encore plus restreint de nombres qui, lorsque l’on ramène à deux le nombre d’éléments mis en rapport, vérifient le rapport d’analogie tel que a/b = (a+b)/a.
La valeur de ce rapport est unique[1] et vaut (1+√5)/2.
Les mesures a et b sont alors dans une proportion d’harmonie dite aussi divine ou dorée, appelée le nombre d’or. On le désigne par la lettre grecque Φ (phi).

La valeur (1+√5)/2 du nombre d’or montre qu’elle est un partage, en 2, des valeurs de l’Unité (b) à laquelle on ajoute sa relation (√5)  avec son double (a).

Les mesures sont fonction de la valeur de l’unité. Ce qui reste c’est la proportion par report avec le compas (ou le cordeau) des éléments de la composition.
Ces mesures exactes ne peuvent pas être calculées puisqu’elles font intervenir des nombres irrationnels, mais elles peuvent être montrées.
On appelle irrationnels les nombres qui ont une expansion décimale infinie, sans motif répétitif. Cela signifie que si l’on écrit un irrationnel sous forme décimale, les chiffres continuent indéfiniment sans jamais former de séquence régulière.

Qu’est-ce que cela veut dire en dehors de la géométrie qui n’est qu’un support symbolique de réflexions ?

Dans toutes relations, les mots de l’harmonie humaine tels que «fraternité», «amour», «solidarité», «démocratie», «liberté»… ne peuvent se mesurer que quand on les montre dans l’action qui est leur forme incarnée, sinon ils restent incomplets de cette humanité justement contenue dans cet infini des décimales des nombres irrationnels.

Mais on peut penser ce rapport d’harmonie en termes de relations humaines.
Si a domine ou contrôle b, alors il faut qu’il y ait une «convention», une «règle» ou une  «loi», régissant leur rapport, qui puisse dominer ou contrôler a. Il est entendu que a et b peuvent être des individus ou des groupes sociaux !

Au plan architectural, cela voudrait dire que l’exploration de certains nombres, fondement et régulation de tracés architecturaux, nous conduirait à la compréhension du principe même de l’harmonie. Ainsi, par un jeu indéfini de résonances de rythmes qui se reflètent et se répondent, la construction s’élève, devient aérienne, en même temps qu’elle élève l’homme qui la contemple (ou y participe) et le fait communiquer avec le beau, le vrai, le bien qui ne sont que les diverses appellations de l’harmonie universelle.

Spirituellement, dans la relation entre le Un et le Deux (√5) , entre le non manifesté et la dualité de la création, il y a un impossible à atteindre qui échappe à la raison, un inatteignable qui se montre dans l’infini des décimales de Phi encore à trouver, merveilleusement imagé par Michel Ange par la séparation des mains sur la Création d’Adam au plafond de la chapelle Sixtine.

Comment approcher le nombre d’or ?

Le rôle mystique et organisateur du Nombre dans l’art éternel des Anciens est souvent concrétisé par le Nombre d’Or qui garde un grand prestige et sonne à nos oreilles plein de séduction (Michel Baglis, Le Nombre d’or, p.100)

Le nombre d’or n’est pas une quantité mais l’expression d’une relation dans un rapport particulier, un entre-deux harmonieux.

Au III^e siècle avant J-C., Euclide évoque le partage d’un segment en « extrême et moyenne raison » dans le livre VI des Éléments : Une droite est dite coupée en extrême et moyenne raison quand, comme elle est toute entière (a+b) relativement au plus grand segment (a), ainsi est le plus grand relativement au plus petit (b) ; autrement dit a/b = (a+b)/a.  C’est Platon qui en aurait fait ensuite un sujet d’étude spécifique.

Cette proportion d’harmonie, dite aussi dorée, est une proportion analogique, a/b = (a+b)/a, elle vaut (1 + √5) / 2.  (Rappelons que √5 est la valeur de la diagonale du rectangle de dimension 1 sur 2 appelé double carré).

Lire le texte Alberti et l’harmonie spatiale, miroir de l’harmonie cosmique

En 1509, Fra Luca Pacioli, un moine professeur de mathématiques, le nomme «La divine proportion» dans son ouvrage illustré par son ami Léonard de Vinci. Ce sont  des considérations de théologie chrétienne qui justifient aux yeux du moine Pacioli, dans son ouvrage La Divine proportion, l’importance accordée à la dite proportion dont les caractéristiques concordent avec les attributs qui appartiennent à Dieu.
Au chapitre 5 du Tome premier (sur 33) de son livre La divine proportion, Luca Pacioli donne les raisons qui l’ont incité à appeler «divine proportion» le nombre d’or :
– Il est unique, et l’unité est «l’épithète» suprême de Dieu lui-même,
– Le nombre d’or se définit à partir de  trois longueurs comme la Sainte Trinité constituée du Père, du Fils et du Saint Esprit.
– Le fait que le nombre d’or soit irrationnel répond à l’impénétrabilité des voies du Seigneur…

Pacioli assimile l’omniprésence et l’immutabilité divines à l’autosimilarité dont témoigne le nombre d’or qui ne dépend pas de la longueur du segment divisé …
Pacioli affuble donc les effets de la divine proportion d’un adjectif : essentiel, singulier, merveilleux, suprême, incompréhensible etc.
De même que Dieu ne peut se définir en termes propres et que les paroles ne peuvent nous le faire comprendre, ainsi  notre proportion ne se peut jamais déterminer par un nombre que l’on puisse connaître, ni exprimer par quelque quantité rationnelle, mais est toujours mystérieuse et secrète, et qualifiée par les mathématiciens d’irrationnelle.
Ce sont  des considérations de théologie chrétienne qui justifient aux yeux du moine Pacioli, dans son ouvrage la divine proportion, l’importance accordée à la dite proportion dont les caractéristiques concordent avec les attributs qui appartiennent à Dieu… Le premier est l’unicité… Le deuxième attribut concordant est celui de la Sainte Trinité ; c’est-à-dire que, de même qu’en Dieu une seule substance réside en trois personnes, le Père, le Fils et l’Esprit Saint, de la même façon, il convient qu’un même rapport ou proportion se trouve toujours entre trois termes. Troisième attribut : De même que Dieu ne peut se définir en termes propres et que les paroles ne peuvent nous le faire comprendre, ainsi  notre proportion ne se peut jamais déterminer par un nombre que l’on puisse connaître, ni exprimer par quelque quantité rationnelle, mais est toujours mystérieuse et secrète, et qualifiée par les mathématiciens d’irrationnelle. Quatrième attribut : De même que Dieu ne peut jamais changer et est tout en tout et tout entier dans chaque partie, de même notre présente proportion est toujours la même et toujours invariable… Cinquième attribut :  De même que Dieu confère l’être à la Vertu Céleste appelée Quinte Essence, et par elle aux quatre autres corps simples, c’est à dire aux quatre éléments Terre, Eau, Air et Feu… de même notre sainte proportion donne l’être formel au ciel même, selon Platon qui dans son Timée attribue au ciel la figure du corps appelé dodécaèdre… lequel ne se peut former sans notre proportion… et Pacioli de montrer les propriétés des cinq corps platoniciens circonscrits dans la sphère et le rôle éminent de la divine proportion dans la construction de deux d’entre eux : l’icosaèdre et du dodécaèdre.

Une remarque : ne manquez pas de parcourir L’ouvrage de Fra Pacioli. Outre les solides dessinés par Léonard de Vinci, découvrez les lettrines de Fra Pacioli construites sur des rapports de formes géométriques (à partir de la p. 139/318)

C’est Théodore Andréa Cook (1867-1928) qui décida avec son ami mathématicien américain Mark Barr de proposer la notation φ (la lettre grecque Phi) comme symbole mathématique du nombre d’or en référence à Phidias, le sculpteur grec Phidias (490-430 avant notre ère) qui décora le Parthénon à Athènes. Ce nombre fut ensuite appelé Der goldene Schnitt, c’est-à-dire la section dorée, par le philosophe allemand Adolf Zeising.
On le trouve ainsi avec les noms suivants : Nombre scandaleux car irrationnel (Platon) ; Proportion d’extrême et moyenne raison (Euclide) ; Proportion d’Euclide (Fibonacci) ; Section dorée (sectio aurea, Vinci) ; Phi (φ-expression mathématique, Théodore Cook) ; Proportion dorée (selon l’usage courant).
Au début du XX^e siècle, le diplomate roumain Matila Ghyka lui donne, en 1932, le nom de nombre d’or. Il s’appuie sur les travaux de Zeising et du physicien allemand Gustav Théodor Fechner ; ses ouvrages, L’esthétique des proportions dans la nature et dans les arts (1927) et  Le Nombre d’or. Rites et rythmes pythagoriciens dans le développement de la civilisation occidentale (1931), insistent sur la prééminence du nombre d’or et établissent définitivement le mythe de ce nombre.

Parmi tous les ouvrages, le mémoire Nombre d’or et proportions dans les ouvrages en pierres de Simon Darves-Blanc est intéressant parce qu’écrit par un compagnon opératif contemporain.
Encore un peu de lecture avec Le nombre d’or à la portée de tous par D. Neroman

Au Moyen Âge, les savants, les pères de l’église, les bâtisseurs, les maîtres d’ouvrages ou maîtres d’œuvre, se réclament de la doctrine platonicienne des corps cosmiques, les cinq polyèdres réguliers et font du nombre d’or un modèle de perfection esthétique et philosophique.
Les bâtisseurs de cathédrales utilisaient ainsi 5 unités relatives au corps humain – la quine – reliées par la proportion divine. La ligne (longueur d’un grain d’orge), l’unité de base, est égale 2,247 mm. (Le nombre d’or et la main esthétique dune_proportion ou réalité anatomique)

En alchimie, ce nombre est le nombre d’aur, de la lumière. Toute figure construite selon ses proportions, comme l’étoile à cinq branches, est une fenêtre qui ouvre sur la pure lumière, celle qui n’est pas faite de particule, représentant, outre les 4 éléments, celui qui les domine, la quintessence  qui pourrait s’appeler  le nom-ombre d’or.

Nous devrions dire les nombres d’or.
Pythagore et sa femme Théano les déclinèrent dans tous les sens possibles, sous toutes les formes de rectangle, de pentacle, d’étoile ou de pentagone, les traquant et mettant ainsi en valeur les théorèmes antérieurs de Thalès.

Partout où on peut mettre en évidence sur un tracé une mesure de √5 ou de 1+√5, il faut traquer le nombre d’or et trouver les deux éléments qu’il met rapport harmonieux, sa valeur approchée doit rester présente à l’esprit du compagnon : 1,618…

Ou mieux encore, La forme de la lettre grecque Phi nous dit que le cercle et la ligne suffisent pour exprimer l’harmonie du monde.

Il est à remarquer que si l’on prend 1,618… pour valeur de Phi  et 3,14… , pour valeur de Pi, on peut dire que  (Phi x Pi)² tend vers 26, la valeur, en guématrie du tétragramme  יהוה (YHVH).

Le carré long

Il trouve une de ses définitions en Franc-Maçonnerie  dans le catéchisme de l’apprenti : – Quelle est la figure de la loge ? – un carré long. –  Quelle est sa longueur ? – de l’orient à l’occident. – Quelle est sa largeur ? – du nord au midi. Ce carré long reste un carré, aussi long que large et couvrant la totalité de la surface de la Terre. Et si l’on se réfère, une fois de plus, au catéchisme de ce degré, le carré long a une profondeur et une hauteur : il part du nadir, centre de la Terre, et s’élève en altitude au zénith, sur des coudées sans nombre. Le carré long est donc un objet de dimensions infinies qui embrasse symboliquement l’univers dans son ensemble. Carré en extension, c’est-à-dire en devenir, le carré long devient une géométrie initiatique, une cosmogonie illuminatrice.

Lors de la consécration d’une Loge maçonnique au Rite égyptien, le tracé de l’espace sacré réservé au pavé mosaïque se fait à l’aide d’une corde à 12 nœuds séparés d’une coudée. On forme ainsi un triangle mesurant 3, 4, et 5 nœuds. Une fois déterminée l’orientation du Temple, on applique ce triangle sur le sol, puis on en trace les contours à la craie. Après l’avoir déplacé dans l’autre sens, on l’applique à nouveau sur le sol de manière à fermer le rectangle et on en trace également les contours. Ainsi, sans règle ni compas, est formé un carré long déterminant le centre même de l’espace sacré du Temple, là où s’entrecroisent les deux hypoténuses (diagonales).

Si le carré long de dimension 1 sur 2 (le double carré), image du lieu de culte, formalise la communion des hommes avec le Divin, le rectangle d’or, carré long de proportion dorée, illustre une autre notion, celle de la fraternité des hommes entre eux.

Le double carré est à la base des tracés fondés sur le nombre d’or, sa diagonale ayant pour valeur √5.
Le rectangle d’or est aussi appelé carré long ; mais il a la particularité que le grand côté et le petit côté sont partagés selon extrême et moyenne raison, autrement dit, la dimension de sa longueur divisée par celle de sa largeur est égale au nombre d’or.

À partir du double carré et de sa diagonale se construit le carré long, appelé rectangle d’or qui est de nature lunaire. Le carré lunaire est un carré de gestation de passage qui permet de tracer, entre autres, la spirale ; c’est un carré matrice.

Une bonne approximation d’un rectangle d’or peut être construite à l’aide de carrés dont les côtés sont égaux aux nombres de la suite de Fibonacci. Le pavé mosaïque de dimension 5 sur 8 s’approche, ainsi, des calibres d’un rectangle d’or.
Si on prend un rectangle d’or et qu’on lui retire un carré construit sur son petit côté, on obtient un autre rectangle d’or plus petit mais de même proportion, duquel on pourra encore détacher un carré pour obtenir un autre rectangle d’or et ainsi de suite à l’infini. De même, si on ajoute à un rectangle d’or un carré on obtient un nouveau rectangle, plus grand mais respectant à son tour les mêmes proportions.  Par analogie, les frères et sœurs,  passés à l’Orient éternel, sont les carrés qui se détachent ; les nouveaux compagnons, avec la taille de leur pierre cubique (carré), s’incorporent à un rectangle doré pour former un nouveau rectangle doré plus grand.

La connaissance du nombre d’or est si importante qu’elle se trouve rendue  visible par la pierre cubique à pointe et/ou par le tablier de l’apprenti, pointe relevée, qui viennent s’ajuster sous le pentagramme.

Et maintenant, pour quelques mouvements du compas et de la règle, quelques tracés à faire et refaire ou refaire.

Pour trouver la dimension de Phi sur un segment

Le Tracé du rectangle d’or

• Tracer un carré ABCD
• Tracer la médiatrice du segment AD qui donne les points O et O’
• Reporter, au compas O’D sur le prolongement de BC, noter E leur point d’intersection
• Tracer la perpendiculaire à BE
• Prolonger AD qui coupe la perpendiculaire de BE en F
  AB = 2 unités, AO = 1 unité ;  la diagonale OE = 3 unités. Le rectangle ABEF obtenu est un rectangle d’or ; la longueur et la largeur sont dans un rapport du nombre d’or

 

Le principe de ce processus utilisant le théorème de Pythagore, tracé avec règle et compas par le maître d’œuvre, est ensuite reporté au sol grâce à la corde à 13 (112 espaces)nœuds. Par exemple, en utilisant 4 espaces pour AB, 2 pour AO et donc 6 pour OE, on obtient un rectangle d’or ABEF .

Et cela sans avoir à passer par les mathématiques qui démontrent que les dimensions (2 + √20)/4 – soit (2+4,7213)/4 – donnent un rapport, entre largeur et longueur, d’environ 1,61803, valeur considérée comme le nombre d’or. ABEF est pratiquement un rectangle d’or.

Du rectangle d’or au théorème de Pythagore

Le triangle de Képler associe le théorème de Pythagore et le nombre d’or par la figure construite à partir du rectangle d’or (parfois appelé le visage de Dieu), où les dimensions respectives des côtés des carrés sont Φ, 1 et √Φ.
Dans un rectangle d’or ABCD, à partir de C, prendre comme rayon la longueur CD (Φ) et reporter le sur le côté AB qui donne le point S, sommet du triangle rectangle de Képler (SAC). Le côté AS² = Φ²-1 = Φ soit AS = √Φ

Le Tracé de la spirale dans le rectangle d’or

• Tracer un rectangle d’or ABCD. Pour faciliter le tracé on peut se contenter d’un rectangle d’or approximatif construit sur la suite de Fibonacci en partant d’un carré de 1×1.
• Prendre A comme centre de cercle de rayon r = AD. Tracer l’arc de cercle qui coupe AB en E.
• Prendre D comme centre de cercle de même rayon r = AD. Tracer l’arc de cercle qui coupe DC en F.
• Tracer le carré AEFD
• Recommencer ce processus  dans le rectangle d’or EBCF pour tracer le carré EBHG
• Continuer dans le rectangle d’or GHCF et ainsi de suite jusqu’à…
• Pour obtenir la spirale, tracer le quart de cercle de centre F et de rayon FD, le quart de cercle de centre G et de rayon EG,
  Une autre spirale peut être tracée, à main levée, par des arcs joignant les points de croisement des diagonales de chacun des carrées

 

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Le nombre Phi en couleurs

Choisissons arbitrairement 10 couleurs attachées aux 10 chiffres.
(Attention nous les conserverons pour faire la même chose avec le nombre PI, dans le prochain article). Par exemple.

Prenons les 99 décimales telles qu’elles sont calculées et je vous propose une image sous forme d’un carré 10/10 de cette valeur approchée de Phi (qui restera toujours approchée). 1,618033988749894848204586834365638117720309179805762862135448622705260462818902449707207204189391137…

Pour vous en faire comprendre l’incommensurable du nombre d’or en voici une autre Valeur approchée

1.618033988749894848204586834365638117720309179805762862135448622705260462818902449707207204189391137484754088075386891752126633862223536931793180060766726354433389086595939582905638322661319928290267880675208766892501711696207032221043216269548626296313614438149758701220340805887954454749246185695364864449241044320771344947049565846788509874339442212544877066478091588460749988712400765217057517978834166256249407589069704000281210427621771117778053153171410117046665991466979873176135600670874807101317952368942752194843530567830022878569978297783478458782289110976250030269615617002504643382437764861028383126833037242926752631165339247316711121158818638513316203840052221657912866752946549068113171599343235973494985090409476213222981017261070596116456299098162905552085247903524060201727997471753427775927786256194320827505131218156285512224809394712341451702237358057727861600868838295230459264787801788992199027077690389532196819861514378031499741106926088674296226757560523172777520353613936210767389376455606060592165894667595519004005559089502295309423124823552122124154440064703405657347976639723949499465845788730396230903750339938562102423690251386804145779956981224457471780341731264532204163972321340444494873023154176768937521030687378803441700939544096279558986787232095124268935573097045095956844017555198819218020640529055189349475926007348522821010881946445442223188913192946896220023014437702699230078030852611807545192887705021096842493627135925187607778846658361502389134933331223105339232136243192637289106705033992822652635562090297986424727597725655086154875435748264718141451270006023890162077732244994353088999095016803281121943204819643876758633147985719113978153978074761507722117508269458639320456520989698555678141069683728840587461033781054443909436835835813811311689938555769754841491445341509129540700501947754861630754226417293946803673198058618339183285991303960720144559504497792120761247856459161608370594987860069701894098864007644361709334172709191433650137157660114803814306262380514321173481510055901345610118007905063814215270930858809287570345050780814545881990633612982798141174533927312080928972792221329806429468782427487401745055406778757083237310975915117762978443…

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[1] Posons a/b = F ;
a/b = (a+b)/a  donne  a/b = a/a + b/a soit F = 1 + 1/F,
en multipliant tout par F, on obtient F² = F + 1 ou encore F² – F – 1 = 0.
On a une équation du second degré qui donne deux solutions (racines de l’équation).  L’une d’elles étant négative, on ne retient que l’autre d’où F = (√5 +1)/2. Le calcul donne une valeur approchée du nombre d’or de 1,618…………..

N’est-il pas surprenant, au début de ce XXIème siècle, règne de la communication instantanée par le son, l’image et l’informatique, des liaisons supersoniques et des trains à grande vitesse, du confort domestique le plus raffiné…. que des hommes et des femmes se regroupent en « sociétés discrètes » (en l’occurrence, « associations maçonniques » déclarées en Préfectures), dans la pénombre de simples bâtiments, à l’écart de la fureur citadine ?!

Non pour y exercer quelques pratiques plus ou moins « coupables » (par exemple, sectaires, magiques ou occultistes !), mais pour participer à de sérieuses réunions de saines réflexions – certes codifiées par des formes de jeux de rôles – au sein de locaux dénommées « loges », qui évoquent, effectivement, lors du déroulement des séances, un théâtre maçonnique ?!

Un protocole particulier

Théâtre maçonnique, car il en est bien un en soi, généralement blotti comme ci-dessus indiqué, dans un lieu retiré, et « protégé » par un accès contrôlé. Pour y observer et respecter un protocole particulier constitué de rituels, qui plus est, dans un langage d’un autre temps, en l’occurrence du 18e siècle !

Jeux de rôles, parce que maçons et maçonnes, « à un pas de côté » du monde dit « profane », tout en conservant bien entendu la parfaite conscience de leur identité, (aucune manœuvre hypnotique ici !) deviennent, revêtus de « décors signifiants », les acteurs d’une symbolique mise en mouvement par lesdits rites et rituels.

Sur cette scène se joue, dans cet espace privilégié, un psychodrame à la gloire, selon les rites, du principe de la création, du travail, de la trilogie « Liberté – Égalité – Fraternité », donc de façon générale, à la gloire de l’Homme et de l’humanité.

A noter que le langage d’un autre temps en cause, consiste à utiliser dans les loges en question (réparties sur le territoire national) de nombreuses expressions du « français parlé » au long de ce fameux siècle des Lumières. Il ne manque d’ailleurs, ni de sens ni d’élégance, en pleine modernité… laquelle, précisément, nous donne à entendre aujourd’hui dans la cité, une langue de Molière trop souvent bien malmenée !

Un nouveau regard

Au vrai, les Églises ayant montré les limites d’une théologie rigide et peinant à proposer de nouvelles doctrines adaptées à notre temps, il existe peu de sociétés qui, telle la franc-maçonnerie, offrent à partir de ces puissants supports de réflexion que sont mythes, légendes et allégories, la possibilité d’éclosion d’une parole libre. De plus, ornée de métaphores fleuries ! Même si elle rapproche ésotérisme et rationalisme ! Et si cohabitent en loge, rites initiatiques et citoyenneté ! Oui, certains rapprochements, à visée humaniste, ne peuvent être que bénéfiques !

L’important est que les membres prennent plaisir à se réunir chaque quinzaine dans cette structure adogmatique, apaisante et enrichissante. Pour s’améliorer individuellement et collectivement. En somme, il convient de changer pour mieux échanger. Changer, non pas de « programme génétique », ce qui est impossible, mais en l’espèce, porter un nouveau regard sur les êtres et les choses !

Échanger : ce verbe est capital en milieu maçonnique. Il y signifie que chacun peut en toute quiétude exprimer sa pensée sans risque d’être interrompu ou agressé. La violence verbale n’a pas sa place dans cette enceinte unique en son genre qu’est la loge.

Comme le rappelle « la mise à l’ordre » obligatoire, rituel consistant pour le maçon, la maçonne debout, à placer une main sous sa gorge (nous le savons, mais il est bon de le répéter !) afin de contenir tout emballement, pendant le temps de parole qui lui est accordé (e) sur sa demande et à son tour, par le Vénérable Maître.

Ce dispositif dit de « triangulation » (déjà abordé dans d’autres articles) pouvant paraître disproportionné à l’enjeu, est de fait activé pour permettre à la fois l’expression d’interventions réfléchies et l’écoute attentive de l’assemblée. Dans un esprit d’équité, il est le contraire même du « moi d’abord » et du désordre !

« Ordo ab chao » (Du désordre, l’ordre)) est précisément la devise du rite le plus usité, le Rite Ecossais Ancien et Accepté. Ce qui n’exclut en rien les autres qui ont, chacun, leur pertinence : A l’image de l’univers qui s’est organisé après le chaos initial, le maçon, la maçonne est invitée (e) à ordonner sa vie pour la vivre plus aisément. A cet effet, lui est proposée la mise en action des symboles de la construction « en ville », comme viatique.

Un temps arrêté

Nous sommes bel et bien là en présence d’une méthode, qui génère elle-même une discipline librement consentie, dès l’entrée en loge. Déjà sur le plan de la forme, il s’agit pour chacun, lors de l’ouverture des travaux, de passer de décorums, de couleurs, d’odeurs, de lieux donnés, dans une autre sphère, où pour le nouveau venu, la nouvelle venue, la poésie peut le disputer à l’étrange !

Les bougies, (aujourd’hui électriques dans certains lieux, sécurité oblige) une à une allumées, symbolisent le labeur nocturne. De la clarté à la pénombre, du bruit au « feutré », des habits de ville aux accessoires de l’atelier, des mots courants aux vocables de l’Art Royal, et au final, des fameux « métaux » à la pierre : C’est bien le lent passage d’un « sas » qui s’effectue, au rythme des formules rituelles et des coups de maillets alternés. Une métamorphose est en train de s’opérer.

Les visages, zébrés d’ombres et de lumières dansantes, deviennent solennels, les corps synchronisent leurs mouvements. Frères et Sœurs, d’une même respiration, d’un même cœur, s’unifient. L’ensemble, en harmonie, crée une entité originale : « la loge ». Elle prend tout sens, lors de la chaîne d’union terminale.

Une loge libre, égale, fraternelle, au sens du slogan républicain. Elle est comme suspendue dans un temps arrêté !

Dehors, la nuit tombe sur la ville.

De notre confère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano

Imaginez-vous seul dans votre pièce de réflexion. Le silence y est pesant comme du plomb. Vous tenez le compas entre vos mains : ses pointes froides, l’une ancrée au sol, l’autre flottant légèrement. Vous l’ouvrez lentement et tracez un cercle parfait sur le sol rugueux. Il ne s’agit pas seulement de géométrie : c’est une invitation à étendre l’âme au-delà des limites étroites du moi.

Ici commence notre histoire, l’histoire de la miséricorde en franc-maçonnerie, ce principe lumineux qui combat l’égoïsme comme un antidote divin, tissant une solidarité humaine sans barrières. La miséricorde, du latin miserum cor dare , avoir un cœur pour ceux qui souffrent. Non pas une pitié plaintive, mais une force royale. Une arche qui s’étend du centre de l’ego vers l’infini.

Commençons par le Compas.

Le catéchisme stipule :

Limitez vos désirs et restez dans le cadre de la virilité.

Mais qu’est-ce que cela signifie ?
L’égoïsme est ce point fixe qui vous cloue au pilori : il vous fait voir uniquement votre petit monde, votre faible lumière, vos besoins criants. Il vous persuade que le monde tourne autour de vous, érigeant des murs invisibles. Le franc-maçon le sait bien ; il l’a vu dans le regard du profane qui frappe à la porte du Temple. Pourtant, en ouvrant le compas, ce cercle s’élargit. Ce n’est pas un agrandissement aléatoire : c’est la miséricorde en action.

James Anderson l’avait compris il y a trois siècles dans ses Constitutions de 1723 :

Un franc-maçon est un homme bon et tolérant, qui agit avec droiture et selon le principe de la bienveillance, embrassant toute la nature humaine.

Voilà le point essentiel : la bienveillance n’est pas abstraite. C’est une miséricorde concrète, sine discriminane personarum , sans distinction de personnes. Songez à nos rituels, notamment dans le rite écossais ancien et accepté, où la miséricorde s’incarne.

Vous souvenez-vous d’Hiram, le maître assassiné ? Il repose dans son tombeau, poignardé par ses propres hommes, et pourtant, de sa tombe ne s’élève pas une malédiction, mais un pardon silencieux. C’est le cœur parmi les cœurs, qui se courbe non par lâcheté, mais pour élever. Dans les œuvres de Loggia, nous évoquons ceci : le compas ne mesure pas seulement les pierres brutes, mais aussi les distances humaines.

Dante le dirait mieux :

Considérez votre lignée :vous n’avez pas été créés pour vivre comme des brutes,mais pour suivre la vertu et la connaissance.

La vertu avant tout ? La miséricorde, qui dissout l’égoïsme comme la brume au lever du soleil.

Mais allons au-delà des symboles. La franc-maçonnerie n’est pas un club de contemplatifs : c’est l’action. L’égoïsme, ce démon intérieur , nous tente par l’isolement, le « moi avant tout ». La miséricorde lui répond par la fraternité universelle.

Dans les anciennes Constitutions d’Édimbourg de 1599, on peut lire :

Tu aimeras ton frère comme toi-même.

Non seulement le frère de la loge, mais l’homme tout court . C’est là que le franc-maçon cultive la solidarité sans distinction : le laïc indigent, le voyageur étranger, la veuve oubliée par les œuvres de charité. Non pas une philanthropie de façade, mais une charité discrète , à l’image des Templiers qui, des siècles auparavant, ouvraient des hôpitaux pour les lépreux sans exiger ni croyance ni richesse.

Laissez-moi vous raconter une histoire vraie, une de celles qui réchauffent le cœur.

Il y a des années, dans une loge napolitaine, un Frère aîné, un Vénérable Maître, entendit parler d’une famille profane en proie au désarroi : un père sans emploi, des enfants affamés et une mère malade. Pas d’appel, pas d’insistance. Il prit le compas Intérieur, ouvrit son portefeuille et réunit silencieusement les Frères. Ils apportèrent de la nourriture, des médicaments et un travail. La famille ne sut jamais rien de leurs tabliers.

Voici le franc-maçon mis en accusation : la miséricorde l’emportant sur l’égoïsme, tissant des réseaux invisibles de solidarité.

Goethe, franc-maçon initié, l’évoque dans « Faust » :

Hélas, deux âmes habitent ma poitrine, et l’une aspire à se séparer de l’autre.

L’un égoïste, l’autre miséricordieux. Nous choisissons ce dernier. Et l’ésotérisme ? Nous entrons ici dans le saint des saints . Le compas n’est pas qu’un simple instrument : elle est le Gamma céleste qui, en tant que Grand Architecte de l’Univers, mesure la Création avec une équité bienveillante.

Dieu misereatur nostri et benedicat nobis.
Psaume 66

Dans la Kabbale juive, qui influence nos rites supérieurs, la miséricorde est Chesed, la sefirah de la Grâce de la main droite, qui équilibre la Justice sévère de Gevurah. Le franc-maçon, dans son laboratoire alchimique, fond les métaux : l’égoïsme/le plomb en or solidaire. C’est une transformation intérieure, solve et coagula.

Souvenez-vous d’Hermès Trismégiste :

Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas…

La miséricorde cosmique se reflète dans notre cercle : en l’élargissant, nous touchons l’Un. La miséricorde comme force.

Mais attention : la miséricorde n’est pas faiblesse. La miséricorde maçonnique est vigoureuse, forgée sur le banc du Compas. Elle ne pardonne pas le mal par inertie, mais le corrige par une compassion active. Si l’égoïsme est solitude, la miséricorde est communion. Dans nos Tenuti, nous parlons de philanthropie , d’amour de l’humanité.

Cicéron, dans De Officiis , écrit :

La miséricorde est la disposition de l’âme à rechercher le pardon pour ceux qui ont mal agi.

Le franc-maçon l’incarne : il ne juge pas le profane déchu, il l’élève. Il est l’antidote à l’ego : du « mien » au « nôtre ».

Fratres semper, fratres omnes.

Des frères pour toujours, des frères tous.

Bouclons le cercle, tel un compas retournant à son centre. Cultivons la miséricorde non comme un précepte figé, mais comme une pratique vivante. Car c’est seulement ainsi, de l’ombre de l’ego, que la Lumière émerge.

In hoc signo vinces.

Sous ce signe, vous gagnerez.

Et votre entourage ?

Ce sera sans fin.