Ah, mes chers frères et sœurs en tablier, bienvenue dans cette chronique hebdo où, comme d’habitude, on va disséquer la franc-maçonnerie avec le scalpel du cynisme et la seringue de l’humour noir. Aujourd’hui, parlons de ces fameuses initiations qui tournent au vinaigre plus vite qu’un vin de messe oublié au soleil. Vous savez, ces cérémonies solennelles où l’on promet monts et merveilles spirituels, mais qui finissent souvent en démissions en cascade, en absentéisme chronique ou en simples apparitions fantomatiques.
C’est un peu comme une fécondation in vitro version maçonnique : on injecte des tonnes d’embryons symboliques dans l’utérus de la Loge, mais au final, beaucoup d’appelés, très peu d’élus, et une flopée de déchets biologiques – pardon, d’apprentis qui ne mériteraient jamais de rabaisser la bavette – celle qui flotte dans le néant. Statistiquement, c’est un massacre : imaginez un taux de réussite inférieur à celui d’un spermatozoïde paresseux dans une piscine olympique. Et dire qu’on dépense des fortunes en rituels, en décors et en discours ampoulés pour ça… Si seulement on pouvait facturer les déserteurs pour « frais de non-illumination » !
Ce qui me fait hurler de rire – ou de désespoir, selon l’humeur – c’est la ribambelle de motivations foireuses qui poussent ces pauvres âmes à frapper à la porte du Temple. Certains viennent pour faire des affaires, transformant la Loge en un networking déguisé où l’on échange des poignées de main secrètes et des cartes de visite encore plus secrètes.
« Frère, passe-moi ton contact pour ce marché juteux, et je te filerai un symbole ésotérique en bonus ! »
D’autres débarquent pour compenser leurs échecs profanes : le mari raté, le patron tyrannique, le loser social qui se dit que, au moins ici, on l’appellera « Vénérable » sans rigoler. Et puis il y a les fuyards domestiques, ceux qui préfèrent les colonnes du Temple à la vaisselle qui s’empile ou au conjoint qui ronfle. « Chérie, je vais à la Loge ce soir, c’est pour mon évolution spirituelle… et pour éviter ton feuilleton télévisé sur les amours compliquées des vampires. » Sans oublier les zappeurs culturels : la télé est nulle ce soir ?
Hop, direction la Loge pour un programme alternatif avec symboles et mystères. Au moins, là, on n’a pas de pubs, juste des pauses pour méditer sur l’absurdité de l’existence.
Mais le pompon, le summum du ridicule, c’est cette égalité absurde dans le vocabulaire maçonnique. Un tablier sans maçon dedans, c’est-à-dire un gus qui a juste survécu à la cérémonie d’initiation sans vomir sur l’autel, se nomme « initié » au même titre que le vieux briscard qui a trimé 40 ans, poli son ego comme un caillou dans une rivière, et atteint une sagesse qui frôle l’illumination – ou du moins, qui lui permet de supporter les réunions interminables sans somnifère. C’est comme si on appelait « chef étoilé » le mec qui a juste ouvert un paquet de nouilles instantanées, au même niveau que Guy Savoie. Sérieusement, frères, on est dans quel monde ? Je suis archi-favorable à un changement de nomenclature, histoire de clarifier les choses et d’éviter les confusions embarrassantes lors des banquets annuels.
Proposons donc une réforme linguistique, avec un zeste de cynisme pour pimenter le tout. Un vrai « initié », c’est celui qui a gravi les échelons intérieurs, traversé les révélations comme un pèlerin sous acide spirituel, et émergé transformé – ou du moins, un peu moins idiot qu’avant. C’est l’élite, le club VIP de la franc-maçonnerie, avec accès illimité à la sagesse et aux blagues ésotériques de haut niveau. Pour les autres, ces novices qui ont juste assisté à la cérémonie comme on va à un spectacle de magie (et qui repartent déçus parce qu’il n’y a pas de lapin dans le chapeau), appelons-les des « chercheurs » ou, mieux, des « cherchants en lumière maçonnique ». Ça sonne poétique, non ? Comme des SDF spirituels qui errent dans les couloirs du Temple, mendiant un rayon d’illumination sans jamais l’attraper. Ou encore des « initiés en probation », avec une étiquette « attention : contenu fragile, risque de désertion élevé ». Imaginez les badges : « Cherchant niveau 1 : encore vivant après la première Tenue » ou « Cherchant niveau 2 : a lu un symbole sans s’endormir ».
Et si on poussait le vice plus loin ? Pourquoi ne pas instaurer un système de notation, comme sur Uber ? « Ce cherchant a quitté après trois mois : 1 étoile, motif : ‘préférait Netflix’. » » Ou des tests périodiques : « Quiz surprise sur le symbolisme – si vous confondez l’équerre avec une règle d’écolier, dehors ! » Ça filtrerait les opportunistes et rendrait la Loge plus élitiste, plus pure… ou du moins, moins bondée. Parce qu’au fond, la franc-maçonnerie, c’est pas un club de vacances all-inclusive ; c’est un marathon intérieur où les sprinteurs se cassent la figure au premier obstacle. Et nous, les vrais initiés – enfin, ceux qui le prétendent avec un clin d’œil cynique – on rigole bien en regardant le spectacle.
Allez, mes frères, mes sœurs, méditons là-dessus autour d’un verre symbolique.
Et rappelez-vous : dans la grande fécondation maçonnique, mieux vaut être l’élu que le recalé. À la prochaine chronique, où on continuera à piquer là où ça fait mal, avec amour fraternel, bien sûr.
Les clubs secrets d’influence fascinent parce qu’ils cristallisent une réalité bien tangible – celle des réseaux de pouvoir – et tout un imaginaire complotiste qui dépasse souvent les faits. Leur point commun : l’exclusivité, la confidentialité et la capacité à mettre en relation des élites politiques, économiques, religieuses ou intellectuelles.
Clubs secrets, réseaux privés et pouvoir
Sous l’étiquette de « clubs secrets » ou de sociétés discrètes d’influence, on trouve en réalité des objets très différents :
des clubs mondains élitistes comme le Bohemian Club ;
des sociétés universitaires d’anciens élèves comme Skull and Bones ;
des fraternités initiatiques comme la Franc‑maçonnerie ;
des forums de discussion géopolitique comme le Groupe Bilderberg ou la Commission trilatérale ;
des ordres religieux comme Opus Dei ;
des sociétés historiques ou disparues (Illuminati de Bavière, Templiers), devenues matrices de mythes contemporains.
Ce qui les rapproche est moins un « plan secret de domination mondiale » qu’une même logique de réseau : sélection rigoureuse des membres, rites ou codes internes, discrétion des échanges, et dans certains cas, accès privilégié aux centres de décision. Ce cadre favorise les échanges francs entre puissants, mais alimente aussi la suspicion, surtout quand les décisions qui en découlent restent invisibles pour le grand public.
Bohemian Club : la retraite d’été des puissants
Fondé à San Francisco à la fin du 19e siècle, le Bohemian Club est un club masculin élitiste dédié à l’origine aux arts et à la sociabilité mondaine. Très vite, il attire des figures politiques, économiques et militaires de haut niveau, ce qui lui donne une coloration nettement plus stratégique que celle d’un simple cercle d’artistes.
Chaque été, le club se réunit à Bohemian Grove, un domaine forestier en Californie, pour une retraite mêlant spectacles, conférences et rituels symboliques. Plusieurs présidents américains ont été membres ou invités, et certains épisodes célèbres alimentent sa réputation d’incubateur de décisions : on a par exemple raconté que des discussions informelles sur le futur projet Manhattan auraient eu lieu à Bohemian Grove, ou encore que des rencontres entre dirigeants politiques y auraient pesé sur des choix électoraux.
Ce qui est avéré, c’est que Bohemian Grove rassemble, à huis clos, hommes d’affaires, hauts responsables politiques et figures médiatiques, dans un cadre excluant la presse et le public. On ignore précisément ce qui s’y décide, mais l’existence de ce « hors‑champ » où les puissants se fréquentent et échangent renforce l’idée que certaines orientations politiques ou économiques se préparent loin des regards.
Skull and Bones : l’aristocratie invisible de Yale
Skull and Bones
Skull and Bones, fondée en 1832 à l’université Yale, est l’une des plus célèbres sociétés étudiantes des États‑Unis. Chaque année, un petit nombre d’étudiants sélectionnés rejoint cette confrérie, qui se réunit dans un bâtiment sans fenêtres surnommé « The Tomb ». Le secret des rituels, le prestige de Yale et la liste de ses anciens membres en ont fait un symbole de l’élite politique américaine.
Parmi les Bonesmen figurent des présidents (George H. W. Bush, George W. Bush), des sénateurs, des juges, des directeurs de la CIA et de grands banquiers. Les chercheurs qui ont étudié la société soulignent qu’elle fonctionne comme un « vieux réseau de camarades » : un système de cooptation, de solidarité et de recommandations qui accompagne les membres tout au long de leur carrière. Ce n’est pas un « gouvernement secret », mais une forme d’aristocratie de fait qui contourne l’idéal méritocratique en offrant à quelques étudiants un accès privilégié aux cercles du pouvoir.
L’influence de Skull and Bones tient donc moins à un complot organisé qu’à la concentration de postes clés entre des personnes passées par le même moule, partageant les mêmes codes et la même loyauté de réseau.
Franc‑maçonnerie : fraternité initiatique et fantasmes politiques
La Franc‑maçonnerie moderne naît au début du 18e siècle à partir de loges de métier et de sociabilités savantes, et se diffuse rapidement en Europe et en Amérique. Elle se présente comme un ordre initiatique fondé sur des symboles, des rites et une éthique de perfectionnement moral, structuré en loges, obédiences et grades.
George Washington, premier président des États-Unis. source : archives EVZ
De nombreux acteurs majeurs du Siècle des Lumières – comme Voltaire, Benjamin Franklin ou George Washington – ont été Francs‑maçons. Les historiens s’accordent pour dire que la Franc‑maçonnerie a contribué à diffuser des idées de liberté de conscience, de tolérance religieuse et de souveraineté du peuple, jouant un rôle d’accompagnement intellectuel dans certains mouvements révolutionnaires (indépendance américaine, Révolution française, mouvements libéraux européens).
Cette influence réelle, mais diffuse, a suscité des condamnations répétées de la part de l’Église catholique et de milieux monarchistes, qui y ont vu un foyer de complot antireligieux ou antimonarchique. Depuis le 18e siècle, la Franc‑maçonnerie est au centre d’innombrables théories du complot, accusée tour à tour de diriger l’économie mondiale, de diffuser l’athéisme, de préparer un « gouvernement mondial » ou d’être l’instrument d’un prétendu culte luciférien. Les travaux historiques sérieux montrent plutôt une mosaïque de loges et d’obédiences aux orientations diverses, parfois libérales et progressistes, parfois conservatrices, dont l’influence politique est réelle dans certains contextes, mais loin de la coordination globale imaginée par le complotisme.
Illuminati de Bavière : un mouvement éteint devenu mythe global
Photo de la pyramide du billet de un dollar américain
Les Illuminati de Bavière sont fondés en 1776 par Adam Weishaupt, professeur de droit à Ingolstadt. Leur objectif est d’abord rationaliste : promouvoir la raison, critiquer la superstition, limiter l’emprise de la religion organisée et des monarchies, dans l’esprit des Lumières. Ils fonctionnent en réseau secret, avec grades et pseudonymes, et recrutent notamment parmi les milieux éclairés de l’époque.
Leur existence sera de courte durée : inquiète, l’autorité bavaroise interdit les sociétés secrètes et dissout les Illuminati en 1785. Weishaupt est banni, certains membres sont inquiétés, et les archives saisies sont publiées, mettant à jour la plupart de leurs secrets. Pour les historiens, le mouvement s’éteint alors comme force organisée, même si certains anciens membres continuent leurs activités intellectuelles ou politiques dans d’autres cadres.
C’est après leur disparition que commence leur seconde vie : celle de mythe. Au 19e et au 20e siècle, divers auteurs les présentent comme la matrice d’un complot mondial continu, supposément toujours actif, infiltrant la Franc‑maçonnerie, les gouvernements, les banques, les médias. Les Illuminati deviennent ainsi le symbole générique d’un « pouvoir caché » dans la culture populaire, omniprésent dans les théories du complot modernes, alors même que les sources historiques montrent un petit mouvement éclairé, brièvement actif et rapidement réprimé.
Groupe Bilderberg : forum discret des élites atlantiques
Bilderberg – Source : M.M.Minderhoud ou Wikipedia / Michiel1972
Le Groupe Bilderberg naît en 1954, d’abord comme une série de réunions destinées à renforcer les liens entre élites européennes et nord‑américaines après la Seconde Guerre mondiale. Il tient son nom de l’hôtel de Oosterbeek, aux Pays‑Bas, où s’est tenu le premier meeting. Depuis, il organise chaque année une rencontre de quelques dizaines de responsables politiques, de dirigeants économiques, de hauts fonctionnaires, d’experts et de figures médiatiques.
Les discussions se déroulent à huis clos, sous la règle de Chatham House : les participants peuvent réutiliser le contenu général des échanges, mais sans attribuer les propos à telle ou telle personne. Il n’y a ni communiqué final détaillé ni compte rendu public. Officiellement, le but affiché est de favoriser un dialogue informel sur les grands enjeux : géopolitique, économie mondiale, sécurité, technologie. Plusieurs chercheurs estiment que Bilderberg sert de lieu où se construit un consensus parmi les élites occidentales en faveur d’un capitalisme libéral, d’une intégration euro‑atlantique et d’une certaine vision de la mondialisation.
Cette opacité, ajoutée au profil très élevé des participants (chefs de gouvernement, ministres, PDG de multinationales, hauts responsables d’organisations internationales), nourrit des théories évoquant un « gouvernement mondial » ou un organe de pilotage caché des politiques économiques. Les analyses critiques nuancent ce tableau : le Groupe Bilderberg apparaît plutôt comme l’un des nombreux forums où se fabriquent des idées et des convergences entre élites, sans être une instance formelle de décision, mais avec une influence bien réelle sur les cadres d’analyse et les priorités politiques.
Commission trilatérale : la « triade » en concertation
David Rockefeller en 1984
Créée en 1973 à l’initiative, notamment, de David Rockefeller, la Commission trilatérale rassemble des personnalités d’Amérique du Nord, d’Europe et d’Asie (initialement le Japon, puis d’autres pays asiatiques) pour réfléchir aux défis globaux. Elle se définit comme une organisation privée visant à favoriser la coopération entre les trois grands pôles économiques de la « triade » et à influencer les orientations politiques dans un sens jugé compatible avec une économie de marché ouverte et un ordre international stable.
La Commission réunit des anciens chefs de gouvernement, des ministres, des dirigeants d’entreprise, des universitaires, des experts en relations internationales. Elle publie des rapports, organise des rencontres, et exerce une influence surtout par la circulation des idées, des recommandations et par l’interpénétration entre ses membres et les appareils d’État. Ses détracteurs lui reprochent d’être un cénacle fermé, déconnecté des citoyens, cherchant à harmoniser « par le haut » les politiques économiques et géopolitiques au bénéfice des grandes puissances et des multinationales.
Comme pour Bilderberg, il ne s’agit pas d’un « gouvernement secret », mais plutôt d’un lieu de fabrication de consensus entre élites, où se dessinent des orientations qui seront ensuite reprises dans les politiques nationales ou internationales. La critique porte moins sur un complot unifié que sur l’absence de transparence et de contre‑pouvoirs démocratiques face à ces espaces de concertation privée.
Templiers : de l’ordre médiéval à la matrice des légendes
Les Chevaliers du Temple sont créés au 12e siècle pour protéger les pèlerins en Terre sainte. Au fil du temps, l’ordre accumule richesse et pouvoir, gère des commanderies dans toute l’Europe, administre des biens, prête de l’argent à des souverains. Cet essor finit par inquiéter, et Philippe le Bel, en conflit financier et politique avec eux, orchestre leur chute : arrestations en 1307, procès pour hérésie et sodomie, et dissolution officielle de l’ordre par le pape Clément V en 1312.
Après leur disparition, les Templiers deviennent le support de multiples mythes : trésors cachés, doctrines secrètes, survivances occultes. À l’époque moderne, certains courants ésotériques et certains Francs‑maçons se réclament symboliquement d’une filiation templière, ce qui renforce l’association entre Templiers, Franc‑maçonnerie et complots supposés. Les travaux historiques montrent plutôt une grande organisation militaire, religieuse et financière, très intégrée aux pouvoirs de son temps, mais sans trace tangible d’un « ordre secret » survivant en sous‑main jusqu’à nos jours.
Opus Dei : ordre catholique discret et controversé
Le bureau principal de la prélature de l’Opus Dei à New York.
Opus Dei est fondée en 1928 par le prêtre espagnol Josemaría Escrivá, avec l’idée que la sainteté doit se vivre au cœur du monde, dans la vie professionnelle et familiale. Juridiquement, il s’agit aujourd’hui d’une prélature personnelle de l’Église catholique, c’est‑à‑dire d’une structure pastorale qui dépend directement du pape. L’organisation se caractérise par une discipline spirituelle exigeante, une insistance sur l’ascèse et l’engagement dans la vie quotidienne, et une forte cohésion interne.
Opus Dei compte des membres dans de nombreux pays, parmi lesquels des responsables politiques, des hauts fonctionnaires et des dirigeants économiques. Sa réputation de discrétion, le caractère interne de certaines pratiques (pénitences, direction spirituelle, formation doctrinale), et son influence supposée sur des gouvernements catholiques (en Espagne, en Amérique latine, ou dans certains milieux italiens) lui valent la réputation de « société secrète » aux yeux de certains observateurs. Les enquêtes journalistiques montrent toutefois un spectre varié : d’un côté, une structure très disciplinée, conservatrice sur le plan doctrinal, bien implantée dans certaines élites ; de l’autre, une organisation juridiquement reconnue, dont la « secret‑isation » est souvent exagérée par les fictions et le sensationnel médiatique.
Entre faits et fantasmes : comment naissent les théories du complot ?
Tous ces groupes partagent quelques traits qui les rendent particulièrement vulnérables aux théories du complot :
une sélection restrictive des membres ;
des rituels, des codes ou des réunions non publiques ;
une forte présence de personnalités influentes (chefs d’État, ministres, PDG, hauts dignitaires religieux) ;
un décalage entre leur impact réel sur les réseaux de pouvoir et la quasi‑absence de transparence vers le grand public.
À partir de là, deux niveaux se superposent :
un niveau documenté : réseaux d’anciens élèves, forums de discussion, fraternités initiatiques ou organisations religieuses qui, de fait, structurent des cercles d’influence, favorisent des carrières, contribuent à la fabrication des idées dominantes ;
un niveau mythique : supposé « grand plan » unique, pyramidal, coordonné, qui ferait de ces groupes les organes d’un « nouvel ordre mondial » monolithique, alors que les analyses historiques et sociologiques montrent au contraire des intérêts parfois divergents, des conflits internes et des influences multiples.
Les Illuminati de Bavière, dissous depuis plus de deux siècles, illustrent bien cette dérive : un petit mouvement des Lumières, rapidement interdit, se transforme, dans l’imaginaire collectif, en méga‑complot éternel, rejoignant la Franc‑maçonnerie, les clubs mondiaux et les ordres religieux dans un récit unifié de domination occulte.
L’enjeu, face à ces « clubs d’influence », n’est donc pas de nier qu’ils jouent un rôle, ni de les ériger systématiquement en « pouvoir occulte absolu », mais de comprendre comment se fabrique le pouvoir dans les sociétés modernes : par des réseaux, des sociabilités fermées, des lieux de discussion informels et des institutions parfois opaques. C’est précisément dans cet entre‑deux – entre sociabilité élitaire réelle et fantasme de toute‑puissance – que s’alimentent, encore aujourd’hui, les récits sur les « clubs secrets » qui gouverneraient le monde.
La société humaine, dans de trop nombreux pays, est toujours machiste.
C’est un constat banal ! Depuis quelques siècles des femmes tentent malgré tout de conquérir plus d’égalité entre les droits selon les genres.A l’occasion du 8 Mars, Journée internationale des droits des femmes, il est tentant de faire le point.
Selon les régions du monde on peut distinguer plusieurs variantes :
Les pays où le droit accorde aux hommes une supériorité sur les femmes
Les pays qui ont commencé à accorder une dose d’égalité entre hommes et femmes
Les communautés qui résistent à la féminisation des fonctions
Les communautés qui résistent à accorder la parité.
Globalement on pourrait dire que :
les droits des femmes se sont surtout améliorés dans les pays dits développés.
La religion est souvent un moyen de soumettre les femmes au pouvoir masculin.
Le machisme avec les violences faites aux femmes bénéficie d’une certaine impunité.
La soumission des femmes au pouvoir masculin est une donnée générale qui se rencontre partout et dans tous les milieux.
Pour les féministes, une nouvelle revendication apparaît. La mixité sans parité est souvent un leurre et les droits des femmes sont plus reconnus dans un système non mixe.
Et en franc-maçonnerie :
Bien que la Franc-maçonnerie mette en avant la liberté de conscience, revendique la pratique de l’Égalité et de la Fraternité, prône la recherche de la Justice en toutes choses, la Femme fait encore l’objet d’un ostracisme pratiquement général au niveau mondial.
Le progrès c’est naturellement la reconnaissance de la mixité. Ce n’est pas forcément un progrès pour toutes les francs-maçonnes. Certaines considèrent les loges mixtes comme des loges où les femmes ressemblent aux hommes car la mixité sans parité est souvent décevante.
Même si la mixité seule n’est pas la panacée, ce n’est malheureusement qu’une reconnaissance minoritaire. Aujourd’hui encore, la grande majorité des loges maçonniques à travers le monde interdit l’initiation des femmes.
Le conservatisme machiste maintient sa pré-éminence dans deux domaines (y compris dans les loges mixtes)
Le maintien de la masculinisation des fonctions (sauf pour certaines obédiences à certains degrés)
Le refus de la reconnaissance de la parité.
La persistance des formes masculines pour désigner des fonctions occupées par des femmes tient à plusieurs raisons. Ce n’est pas seulement une habitude linguistique ; c’est aussi le propre de l’empreinte d’institutions construites dans un cadre exclusivement masculin. Et puis il y a le mythe du « masculin neutre » qui pourtant n’existe pas. Dans cette logique, dire « le Vénérable Maître » ne renverrait pas à un homme, mais à la fonction abstraite. On peut tout justifier avec des biais cognitifs.
Au total, on voit bien qu’il reste encore du pain sur la planche, aussi bien dans les différents pays que dans les loges.
Alors que la franc-maçonnerie se veut une école de promotion des droits humains, les femmes sont acceptées à condition qu’elles admettent d’être soumises : au mépris des injonctions ministérielles, les fonctions restent pour la plupart des obédiences, masculines et la parité n’est pas reconnue.
Femme et Franc-maçonne aujourd’hui ne va pas de soi. L’égalité des droits n’est pas au rendez-vous. Et dire que de nombreuses sœurs trouvent cela normal.
Le complexe des femmes battues perdure, même dans les loges.
En ce dimanche 8 mars 2026, Journée internationale des droits des femmes, nous partageons avec grand plaisir le communiqué du Grand Orient de France (GODF) :
« Là où la dignité d’une femme éclaire l’humanité
Paris, le 8 mars 2026
À l’occasion de la Journée internationale des droits des femmes, le Grand Orient de France réaffirme avec force son attachement indéfectible aux principes de dignité humaine, d’égalité réelle et de liberté pour toutes et tous.
Dans un contexte où les violences faites aux femmes et aux enfants connaissent une augmentation ininterrompue depuis plusieurs années, le Grand Orient de France rend publique aujourd’hui sa « Charte humaniste d’engagement pour lutter contre les violences faites aux femmes et aux enfants ». L’Obédience entend ainsi rappeler que la défense et la protection des plus vulnérables constituent des exigences morales et civiques qui engagent l’ensemble de la société.
Fidèle à son héritage humaniste, le Grand Orient de France affirme que la lutte contre les violences faites aux femmes constitue un combat universel. Il s’inscrit dans la continuité du travail mené par de nombreuses organisations. Il convient ici d’établir de manière large ce que contiennent les violences faites aux femmes, des formes multiples et souvent invisibilisées. Elles peuvent être physiques, psychologiques, verbales, sexuelles, mais aussi économiques ou administratives, lorsqu’elles visent à priver une personne de son autonomie ou de ses droits.
Face à ces réalités, la Charte publiée par le Grand Orient de France se veut un instrument de vigilance, de sensibilisation et d’engagement dont la portée dépasse le seul cadre obédientiel pour s’inscrire dans une ambition plus universelle. Un levier appelant à agir avec détermination afin de prévenir ces violences, soutenir les victimes et promouvoir une culture du respect et de l’égalité.
Que cette Charte soit aussi une lumière portée dans l’obscurité des silences, une parole fraternelle offerte à celles qui doutent, et une promesse de vigilance pour celles et ceux qui refusent l’indifférence.
Lorsque la dignité d’une femme est bafouée, c’est l’humanité entière qui vacille.
Lorsque la justice se lève pour la protéger, c’est une aurore nouvelle qui se lève pour tous.
Pierre BERTINOTTI
Grand Maître du Grand Orient de France »
Le communiqué de la Grande Loge Mixte Universelle (GLMU)
Premier communiqué de la nouvelle Grande Maîtresse Marie-Jo Phalippou
08 mars 2026 : l’engagement continue
À l’оccasiоn du 8 mаrs, la Grande Lоge Miхtе Univеrselle réaffirme sоn еngagemеnt à prоmоuvоir une véritаble égalité еntrе lеs femmеs et les hоmmеs, cоnsidérant cеla cоmmе unе nécessité démоcratiquе urgente plutôt qu’un оbjеctif lоintain.
En restant fidèle à ses vаleurs de libеrté dе cоnsсienсе, de lаïcité, dе miхité еt de démосratie, lа GLMU sоuligne quе la miхité, qui dоit être présente dans tоutes ses structurеs, cоnstituе un mоyen tangiblе d’émаncipatiоn еt un apprеntissаgе quоtidiеn de l’égalité et du partage du pоuvоir еntre les seхes.
Facе à un envirоnnеmеnt internatiоnal оù lеs drоits dеs femmes reсulent gravemеnt – соmmе еn Afghanistan, оù des milliоns de filles sоnt privéеs d’aсcès à l’éducаtiоn – et alоrs quе de nоmbreuses fеmmes соntinuеnt dе fаire facе à des viоlenсеs, des discriminatiоns et dеs соnditiоns préсairеs, la GLMU met en gаrdе cоntre lе fаit qu’aucune traditiоn, сrоyancе оu idéоlоgiе nе peut justifiеr une atteinte à la liberté, à la dignité еt au соrps des femmеs.
En Frаnce, biеn que des avanсées législatives et dеs initiativеs pоur l’égаlité aient été mises еn plaсе, le fоssé entre la législаtiоn et lа réalité vécuе susсite unе inquiétudе crоissаnte pаrmi les femmеs, nоtamment les plus jеunеs.
En tant qu’оbédience miхte respоnsable, la Grande Lоgе Miхte Universеlle appelle tоus ses membres ainsi que lеs аctеurs publics, assосiatifs, syndicauх еt écоnоmiquеs à faire de l’égаlité entrе lеs femmеs еt lеs hоmmеs une priоrité réelle : il s’agit dе garantir la prоtectiоn cоntrе les viоlences, dе favоriser l’autоnоmie écоnоmiquе, d’assurеr l’égаlité prоfessiоnnеlle, ainsi quе l’асcès à l’éducаtiоn, à la santé, à lа culturе et à lа prisе de décisiоn.
La GLMU réaffirme que les drоits des femmes sоnt essentiels pоur unе Républiquе qui respectе sa prоmessе d’universalité еt pоur соnstruire unе sосiété véritablеment fraternellе et équitable.
Marie-Jo Phalippou Grande Maitresse
Le communiqué de la Grande Loge Féminine de France (GLFF) :
Un 8 mars de solidarité, de résistance et d’espoir
En ce 8 mars 2026, journée internationale de lutte pour les droits des femmes dans un monde de « bruit et de fureur », bouleversé par la montée des impérialismes, des idéologies masculinistes et des discours guerriers débridés, les franc-maçonnes de la Grande Loge féminine de France, attentives à faire progresser les droits des femmes, indispensables à l’universalité des droits humains, sont solidaires de toutes les femmes.
En ce moment où la force prime sur le droit, les femmes, plus que jamais, sont en première ligne des exactions et de la misère, subissant des violences multiples et le déni de leur dignité : femmes d’Afghanistan privées totalement de leur liberté et d’une éducation émancipatrice, femmes d’Iran sous le joug d’un régime politico-religieux barbare, femmes d’Ukraine, victimes d’une guerre injuste et sanglante, femmes du Soudan, qui subissent crimes, tortures et viols dans la guerre fratricide des chefs de guerre. Tant et tant d’autres guerres dans le monde, menacent leur vie dans des pays en proie au chaos, aux autocraties liberticides ou aux théocraties barbares. Nous pensons à celles qui prennent les routes de l’exil, rendues effroyables par des prédateurs à l’affût. Nous pensons à celles qui pleurent leurs enfants et leurs parents.
GLFF, 80 ans
Pour elles, plus que jamais, en ces heures tragiques où des moyens colossaux sont mobilisés pour une nouvelle guerre au Moyen-Orient, pour laquelle nous ne pouvons prédire ni l’étendue ni les ravages, nous devons être conscientes que seule l’action de chacune et de toutes pourra écarter les femmes des tenailles de la brutalité et de la barbarie. Nous devons favoriser l’émergence d’un monde où elles seront assurées de leurs droits et où elles bénéficieront des bienfaits d’une paix juste et durable, dans une société qui leur donne la liberté en respectant leur autonomie et leur dignité.
La Grande Loge Féminine de France appelle toutes les femmes à la solidarité, à la résistance et à l’espoir.
Paris le 8 mars 2026
COMMUNIQUÉ MAÇONNIQUE : LES DROITS DES FEMMES, UN PRINCIPE UNIVERSEL, INDIVISIBLE ET NON NÉGOCIABLE
Communiqué de la Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN Fédération française. « Les droits des femmes ne sont pas négociables : ils sont universels, indivisibles et essentiels à la construction d’un monde plus fraternel. »
Une jeune élégante au visage diaphane, un chapeau rose comme un manifeste, et, derrière elle, des arches bleues qui disent l’ornement comme langage. En révélant l’affiche de sa 15e édition, le Festival de l’histoire de l’art annonce déjà sa promesse, faire dialoguer les formes et les mondes, du Maroc à Fontainebleau, du vêtement à l’histoire longue des images.
Du 5 au 7 juin 2026, le château de Fontainebleau et ses alentours redeviendront ce qu’ils savent être depuis quinze ans, un grand atelier du regard, gratuit, ouvert à toutes et tous, où se croisent débats, tables rondes, projections, visites, salon du livre et de la revue d’art, concerts, rencontres étudiantes, et une programmation à la fois exigeante et accessible.
L’affiche, elle, joue le rôle d’un seuil
Inspirée d’une figure féminine à la manière de James Tissot, pseudonyme de Jacques Joseph Tissot, peintre et graveur français né à Nantes le 15 octobre 1836 et mort le 8 août 1902 à Chenecey Buillon, elle s’adosse à l’éclat des arts décoratifs marocains comme à une mémoire vive. James Tissot, qui vécut longuement en Angleterre et y fut célébré comme peintre de la haute société de l’époque victorienne, a su saisir ce point fragile où l’élégance devient récit, où la silhouette dit plus qu’un goût, elle dit une place, un rang, un monde.
Ici, la« Jeune femme sur un bateau », vêtue à la manière des élégantes du dernier tiers du XIXe siècle, se détache sur une porte qui ouvre vers Rabat et la tour Hassan. Tout est là. La mode comme surface, et la mode comme passage. Non pas un simple cycle de tendances, mais une manière d’habiter le temps, de négocier l’identité, de transformer la parure en écriture.
Et si nous nous arrêtons à cette image en ce 8 mars, Journée internationale des droits des femmes, c’est pour marquer un hommage
Nous ne choisissons pas, comme nous le faisions jusqu’à présent, le registre du compte rendu de lecture. Nous choisissons la mise en avant d’un grand art qu’est la mode, parce qu’elle est aussi une histoire du regard porté sur les femmes, une histoire des contraintes et des libertés, une manière de dire le monde quand la parole est entravée. Dans ce festival, la mode devient une clef. Elle ouvre des portes, elle interroge nos représentations, elle oblige au discernement, et elle rappelle que le vêtement, parfois, est un langage de résistance autant qu’un chant de beauté.
Le choix du Maroc comme pays invité marque un geste fort
Pour la première fois depuis la création du festival en 2011, un pays du continent africain est mis à l’honneur, avec l’ambition d’explorer une histoire artistique plurimillénaire, de l’Antiquité à la création contemporaine, du patrimoine archéologique aux vitalités d’aujourd’hui, de l’architecture à l’artisanat. Des voix marocaines et des figures internationales sont annoncées, parmi lesquelles Salima Naji ou Amina Agueznay, autant de manières de dire que la transmission n’est pas un musée immobile, mais une énergie en mouvement.
Quant au thème, la mode, le festival la prend au sérieux, au sens plein
Objet artistique, social, politique, elle sera interrogée dans ses formes, ses usages, ses images, ses discours, avec une approche résolument interdisciplinaire. Il y a là un enjeu qui parle aussi au regard initiatique, le vêtement n’est jamais seulement un tissu, il est un signe, un code, une frontière, parfois un masque, parfois une révélation. Dans nos traditions symboliques, nous savons que l’apparence peut tromper, mais nous savons aussi qu’elle enseigne, car elle oblige à discerner ce qui, dans l’ornement, relève du prestige, et ce qui relève du sens.
Plafond chapelle
Rendez-vous est donc pris, les 5, 6 et 7 juin 2026, à Fontainebleau
L’affiche annonce déjà une édition placée sous le signe des échanges, des passages, et de cette question simple en apparence, vertigineuse en profondeur, que dit un corps quand il se vêt, et que dit une civilisation quand elle se raconte en images.
Ce week-end du 5 au 7 juin 2026, quelles que soient les autres manifestations en France entière, nous choisissons de privilégier Fontainebleau, parce que c’est là, au Festival de l’histoire de l’art, que battra le cœur du regard, de la culture et du discernement, et que nos lecteurs tiendront le rendez-vous qu’il ne faut pas manquer.
Il y a des trajectoires où la phrase change d’usage sans perdre sa droiture. Joël Gregogna, avocat honoraire et ancien premier Grand Maître Adjoint de la Grande Loge de France, semble avoir emporté du barreau le goût des mots justes, puis l’avoir déposé, lentement, dans un lieu plus secret où la justesse devient mesure intérieure. Né en 1947, il a laissé trois fidélités travailler ensemble, l’hermétisme, la littérature dessinée, la mer. De ce triangle naît une voix singulière, capable de faire d’Hugo Pratt un passeur, de Corto Maltese un errant spirituel, de Venise une nef de pierre et d’eau, pleine de masques qui enseignent moins le déguisement que la vérité du visage.
Ses essais, souvent accueillis par des maisons attentives à la pensée traditionnelle, ne traquent pas un folklore maçonnique de surface
Ils cherchent les correspondances, celles qui relient l’image au signe, l’aventure au symbole, l’imaginaire graphique à la quête de Lumière. Peintre à ses heures, marin passionné, il écrit comme nous naviguons, en suivant des alignements invisibles, avec une boussole qui n’est pas seulement technique mais spirituelle.
Avec La Rose et le Loup suivi de En attendant Maât, cette recherche quitte l’essai pour le théâtre, et c’est un choix décisif
La scène permet l’épreuve vivante, le corps en mouvement, le silence entre deux répliques, l’espace vide qui devient parole. L’auteur installe d’emblée une demi-obscurité, comme si la comédie devait commencer dans une pénombre de cabinet, à la frontière du visible et du songe. Au premier plan, côté cour, Vénus, Hercule et Minerve se tiennent serrés. Le détail est savoureux et profond, chacun peut porter sous le bras un chapeau en forme de chapiteau, ionique, corinthien ou dorique, comme si les ordres du monde, ramenés à l’accessoire, acceptaient de jouer leur propre parodie. Le burlesque n’est pas ici un simple rire, il est un dissolvant. Il défait les postures. Il dégonfle les grandiloquences. Il prépare, sous couvert de farce, la place d’une vérité plus nue.
Le décor lui-même raconte
Une guinguette improbable, presque une maison d’éclusier devenue bistrot des âmes, avec un grand zinc vide, des chaises vides dédiées, une table basse d’appoint, un espace réservé au danseur à la canne. Tout est nommé comme au théâtre, et pourtant tout sonne comme dans un rituel. Dédier une chaise à une absence, c’est déjà reconnaître qu’une présence manque, donc qu’un manque travaille. L’allumeur de réverbères, la Danseuse, le Danseur, le Procureur, la Padrona, l’Enfant, Novusse, et surtout le Loup, entrent dans cet entre deux où le trivial côtoie l’allégorie. Nous croyons assister à une comédie de bistrot, et nous comprenons que ce bistrot est une antichambre, un seuil, une loge profane au sens le plus fort, le lieu où la vie ordinaire vient se faire examiner.
La rose y fleurit comme un principe de transmutation
Elle n’est pas seulement le signe de l’amour. Elle est l’amour comme travail, comme alchimie, comme lente conversion du désir en conscience. Le loup, lui, n’est pas une bête à abattre. Il est le gardien des lisières, la part nocturne, l’instinct qui protège autant qu’il menace. Il oblige à regarder ce que nous voudrions civiliser trop vite. La confrontation, volontairement burlesque, cache une tension essentielle. La beauté ordonnée face à la sauvagerie primordiale, l’éros qui polit face au chaos qui gronde.
Joël Gregogna se garde de tout catéchisme. Il laisse au lecteur le soin de reconnaître. Les dieux placés en sentinelles à l’avant-scène rappellent les deux colonnes du temple, et l’espace vide au centre, en plein feu, devient ce pavé intérieur où nous apprenons l’équilibre, non en théorie, mais dans une danse.
Puis le second volet déplace le théâtre vers l’Égypte de l’âme
Mâat Ordre cosmique
En attendant Maât s’ouvre dans un temple, une double chapelle, Osiris sur son trône, Isis et Nephtys autour de lui. Un cri de chacal vient des coulisses, et déjà Anubis approche. La pesée du cœur va commencer. Ici encore, le comique affleure, les noms mêmes des personnages portent une fantaisie qui fait sourire, Pataquès, Kilebomonphis, Aménopouffé, Karapatê, Témonplafon. Mais ce sourire n’allège pas l’épreuve, il la rend plus coupante, parce qu’il retire au jugement ses fausses solennités.
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L’auteur met en scène une psychostasie qui n’a rien d’une fresque lointaine
C’est une scène actuelle, une convocation intime. Le cœur, chargé de ses actes, de ses illusions, de ses arrangements, se retrouve face à la plume. Et la plume ne discute pas. Elle mesure.
Nous retrouvons alors, sous une autre lumière, les mêmes thèmes qui travaillaient la première pièce. La réconciliation des opposés, la nécessité d’apprivoiser l’ombre, la fraternité éprouvée non comme confort mais comme exigence. La formule annoncée, cinq personnages, quatre cœurs et autant de corps, dit magnifiquement la fragmentation. Nous ne sommes pas un bloc.
Nous sommes un assemblage. L’initiation, quel que soit le langage qui la porte, vise la réunification.
Elle ne nie pas les contradictions, elle les ordonne. Maât n’est pas seulement une déesse du tribunal. Elle est l’ordre cosmique comme ordre du dedans. Elle est ce fil droit qui traverse le rire, le masque, la danse, pour conduire au moment où rien ne se négocie, lorsque la conscience se présente à elle-même.
Ce qui frappe, au terme de ce diptyque, c’est la manière dont Joël Gregogna refuse l’ésotérisme de vitrine.
Il ne plaque pas des symboles. Il les fait agir
Il les fait entrer sur scène, avec leur part de ridicule assumé, parce que le ridicule est parfois la dernière porte avant la vérité. Le burlesque devient une ascèse, une humilité, l’aveu que nous trébuchons, que nous jouons des rôles, que nous aimons nos masques.
Et pourtant, dans ce théâtre, quelque chose se redresse. Le rire prépare le silence. Le mouvement prépare l’immobilité contemplative. La rose ne vainc pas le loup, elle apprend à fleurir sur sa gueule. Et nous comprenons que la Lumière, souvent, naît là où nous pensions ne trouver que l’ombre, à condition d’accepter l’épreuve, et d’attendre Maât sans tricher.
La Rose et le Loup suivi de En attendant Maât
Joël Gregogna – Éditions des Bords de Seine – Numérilivre, 2026, 138 pages, 12 €
Cette semaine, notre dessin d’humour pointe ses crayons de couleurs sur les degrés dits « supérieurs ». Le Frère Jean-Claude nous gratifie d’un dessin d’humourmaçonnique totalement fictif. Les Sœurs et les Frères comprendront aisément que toute ressemblance avec des membres pratiquants et connus serait purement fortuite.
Entre juillet 1764 et juin 1767, sur les hauteurs rudes de la Margeride et les marges du Gévaudan, des attaques frappent des femmes, des enfants, des bergères, des vachers. Les registres parlent, les gazettes s’enflamment, les prières se durcissent. Et dans l’intervalle entre ce qui est consigné et ce qui échappe, une figure naît, plus vaste qu’un animal, la Bête.
Représentation de la Bête furieuse que l’on suppose être une hyène…. Estampe coloriée, BnF, recueil Magné de Marolles, vers 1765.
Nous aimons croire que les légendes s’opposent aux archives
Ici, elles s’enlacent. La matière est réelle, des agressions mortelles, une chronologie, des noms, des battues, des rapports. Mais la forme, elle, devient symbolique, parce qu’une communauté sous tension cherche un visage à l’angoisse, un masque à l’inexplicable. La Bête du Gévaudan, c’est le moment où la peur collective, à force d’être racontée, commence à fabriquer son propre démon.
Dans les documents et les expositions d’archives lozériennes, nous voyons la mécanique se mettre en place
Le combat de Marie-Jeanne Vallet, dite la « Pucelle du Gévaudan », contre la bête. Sculpture de Philippe Kaeppelin, Auvers (Haute-Loire).
Le capitaine Duhamel et ses dragons, le grand louvetier Denneval, puis l’intervention du pouvoir royal, jusqu’à l’épisode du gros loup abattu en 1765 par Antoine de Beauterne, qui ne ferme pas l’affaire. Les attaques continuent, et c’est en 1767 que Jean Chastel est traditionnellement associé au coup d’arrêt final. La légende retient une flèche, l’histoire conserve un enchaînement.
Là se niche le trouble
Quand une explication paraît tenir, elle se dérobe. Était-ce un loup, plusieurs loups, des hybrides, une suite d’événements mal reliés, une série d’attaques opportunistes dans un pays d’élevage et de forêts, ou autre chose encore. Le mystère résiste, et c’est précisément cette résistance qui nourrit l’imaginaire, comme un foyer qui ne s’éteint pas.
Il faut aussi regarder la scène médiatique
Au XVIIIe siècle, la Bête devient une affaire nationale parce qu’elle se raconte, se répète, s’augmente.
Une province éloignée monte au centre par la rumeur imprimée. Plus la Bête échappe, plus elle se solidifie. La presse ne décrit plus seulement un danger, elle l’installe, elle le sculpte, elle le rend crédible parce qu’elle le rend visible.
Dessin_de_la_bête_du_Gévaudan_1765
C’est ici que la lecture initiatique éclaire, sans rien forcer
La Bête agit comme un gardien du seuil. Elle oblige à passer de l’effroi brut à une mise en ordre, non pas parce que le monde devient sûr, mais parce que la conscience apprend à nommer ce qui la traverse. La forêt de Mercoire, les hameaux, les chemins, tout devient un cabinet de réflexion à ciel ouvert. Quand la nuit gagne, l’imagination forge des silhouettes. Et quand l’aube revient, les communautés s’assemblent, traquent, jurent, se structurent. La peur disperse, puis elle fédère, puis elle réclame un sens.
C’est exactement ce que met en scène « Le Pacte des loups », en choisissant délibérément la voie du mythe
Le film de Christophe Gans, sorti en 2001, reprend l’affaire et la transforme en drame politique et symbolique. Il propose une réponse séduisante au vertige, une main humaine derrière la gueule animale, un complot contre l’esprit des Lumières, et surtout une société secrète qui tire les ficelles, un pacte de notables, une liturgie de l’ombre qui fabrique la Bête pour gouverner par la terreur.
Qu’importe, au fond, que cette société secrète soit un ressort de fiction
Elle dit quelque chose de nous. Quand l’événement demeure lacunaire, nous cherchons spontanément un auteur caché, un atelier clandestin, un conseil nocturne. Parce qu’une bête, c’est l’aléa, le chaos, le hasard. Tandis qu’une société secrète, même monstrueuse, redonne un ordre, un dessein, une intention. La conspiration, dans l’imaginaire, fonctionne comme un faux apaisement, elle remplace l’incompréhensible par l’organisé. « Le Pacte des loups » ne prouve rien sur 1764, mais il révèle une vérité psychologique, celle de notre besoin de causes.
C’est là que la Bête du Gévaudan devient plus qu’un monstre loup
Présentation du loup des Chazes à la cour de Versailles
Elle devient un miroir. Elle reflète les fractures d’un monde rural exposé, les limites d’un État qui veut protéger et peine à le faire, l’écart entre savoir savant et savoir de terrain, entre discours officiel et expérience des corps. Elle reflète aussi la puissance d’un égrégore, cette forme collective qui naît des peurs partagées, des récits alignés, des veillées où la même histoire s’épaissit, nuit après nuit, jusqu’à ce que le loup prenne une taille métaphysique.
Alors, que reste-t-il, trois siècles plus tard, sur les pentes de la Margeride
Une question qui ne cesse de travailler. Qu’est-ce qui tue réellement, le prédateur ou l’idée du prédateur. Qu’est-ce qui gouverne, la griffe ou la rumeur. L’archive tente de clore, le mythe refuse la fermeture. Et dans cet écart, la Bête continue de courir, non plus dans les bois, mais dans nos imaginaires, là où les démons se fabriquent toujours avec la même matière première, la peur, la parole, et le besoin humain de donner un visage à la nuit.
Le 14 mars 1765, Jeanne Jouve tente d’arracher son enfant des crocs de la Bête.
À 450.fm, nous savons que nos lectrices et nos lecteurs sont aussi des passeurs de traditions, des collecteurs d’imaginaires, des arpenteurs du merveilleux.
Alors plutôt que de laisser vos trouvailles se perdre dans des fils éphémères ailleurs, envoyez-nous vos légendes locales, françaises ou venues d’ailleurs, accompagnées de quelques lignes de contexte, et si vous le souhaitez d’une photo du lieu, d’un détail, d’une pierre, d’un paysage.
Vos contributions pourront nourrir la rubrique « Légendes de France ou d’ailleurs », et seront présentées, signées et mises en valeur comme elles le méritent : avec respect pour la mémoire des territoires et reconnaissance pour votre regard de veilleur.
Le Grand Chapitre Général du Grand Orient de France poursuit son œuvre de transmission et de réflexion avec une nouvelle visioconférence organisée par son Chapitre National de Recherche, présidé par Jean-Francis Dauriac. Grand Secrétaire aux Affaires Intérieures du Grand Chapitre Général depuis 2018, celui-ci joue un rôle essentiel dans l’animation intellectuelle du Rite Français.
Jean-Francis Dauriac
Son engagement se prolonge aussi dans le champ éditorial, puisqu’il a créé et dirige, aux éditions UPPR, la collection Cahiers de francs-maçons, ainsi qu’aux éditions Conform, la collection Les cahiers du Rite Français. Cette double fidélité à la réflexion initiatique et à sa diffusion éclaire l’esprit même de la rencontre proposée. Fidèle à sa vocation de laboratoire d’idées, le Grand Chapitre Général entend explorer ici deux questions de premier ordre, la liberté de l’homme et la plasticité du symbolisme. Autrement dit, deux manières d’interroger la permanence de l’initiation dans un monde mouvant, et de rappeler que le Rite Français demeure un lieu de pensée autant qu’un chemin de pratique.
Le Grand Chapitre Général du Rite Français du Grand Orient de France confirme, par la vitalité de ses travaux, la place singulière qu’il occupe dans le paysage maçonnique français. À travers son Chapitre National de Recherche, il poursuit un programme ambitieux consacré à « Transmission, évolutions, actualisations », une trilogie qui dit à elle seule l’esprit dans lequel se déploient ces rencontres.
La prochaine visioconférence se tiendra samedi 14 mars 2026 de 10h00 à 12h30, et réunira deux intervenants autour de questions qui touchent au cœur même de l’expérience initiatique. Jean Weill abordera d’abord un thème aussi ancien que toujours actuel
« Liberté de l’homme, entre contrainte extérieure et nécessité intérieure ».
Jacques Le Disez
Une interrogation qui renvoie à l’une des tensions fondamentales de la condition humaine, entre déterminismes sociaux, politiques ou historiques et la construction d’une liberté intérieure qui demeure l’un des horizons du travail initiatique. Jacques Le Disez proposera ensuite une réflexion sur
« La plasticité du symbolisme ».
Sujet essentiel pour la franc-maçonnerie, dont la transmission repose précisément sur des symboles capables de traverser les siècles tout en conservant une étonnante capacité d’adaptation aux contextes culturels et intellectuels contemporains.
Ces rencontres s’inscrivent dans la tradition de recherche du Grand Chapitre Général du Rite Français, qui conjugue héritage initiatique, réflexion philosophique et engagement dans la cité. Elles témoignent aussi d’une volonté d’ouverture, puisque ces visioconférences permettent à un large public maçonnique de participer à des travaux souvent réservés aux cadres rituels des chapitres.
Cette dynamique intellectuelle se poursuivra dès le mois suivant avec le séminaire annuel consacré à « La bataille des idées », le samedi 11 avril 2026, qui réunira plusieurs intervenants autour des mutations contemporaines de la pensée et de la culture. Un colloque consacré à « L’antisémitisme et les assassins du genre humain », en présence du Grand Maître du Grand Orient de France Pierre Bertinotti et sous la présidence de Philippe Guglielmi, Grand Vénérable du Grand Chapitre Général du Rite Français, viendra également prolonger ce travail de réflexion au cœur même de 16 Cadet.
Pour participer à la visioconférence du 14 mars 2026, les modalités d’accès sont disponibles dans l’invitation officielle du Chapitre National de Recherche.
Par ces rencontres régulières, le Grand Chapitre Général du Rite Français rappelle que la tradition initiatique n’est pas un héritage figé mais un mouvement de pensée vivant. Entre fidélité aux sources et interrogation du présent, ces travaux invitent à poursuivre une tâche ancienne et toujours recommencée, penser le monde pour mieux y agir.
Le 21 février dernier, notre annonce de la conférence lyonnaise « Voyage en Franc-maçonnerie avec le rite de Memphis-Misraïm, entre raison et sacré » a suscité un bel écho, avec près de 700 vues en quelques jours. En messagerie privée, plusieurs lectrices et lecteurs nous ont demandé si les conférencières avaient publié des ouvrages. Nous ne pouvions laisser cette question sans réponse. Nous nous sommes donc rapprochés de Monique Molière pour revenir sur Les Jardins du silence, un roman paru en 2012, dont les résonances initiatiques, symboliques et spirituelles demeurent d’une étonnante actualité.
Un château, des ruines, des consciences sous surveillance
Dans ce roman ample, Monique Molière fait du silence une substance qui enferme et qui révèle, tandis que la fin de siècle hésite entre raison proclamée, foi inquiète, science des nerfs et appel des ombres. Au cœur de cette tension, la franc-maçonnerie surgit comme une école de discernement, où le bandeau et le cabinet de réflexion rappellent que la vérité ne se conquiert pas, qu’elle se mérite, qu’elle brûle.
Dans Les Jardins du silence, Monique Molière reconstitue une fin de siècle qui ne se contente pas du décor
Le roman fait entendre la vibration d’une société où l’ordre se paie d’une angoisse diffuse. La République se veut rationnelle, pourtant la rumeur gouverne déjà, la presse nourrit l’indignation, la police collectionne les indices, l’Église dresse des interdits, les salons fabriquent des versions, et les consciences s’épient. Dans cet étau, le silence cesse d’être une absence. Il devient une matière de refuge et d’épreuve. Monique Molière sait que l’histoire se raconte par ce qui se tait, par ce qui se retient, par ce qui s’échange à demi-voix, et nous fait sentir que la vérité, dans un tel siècle, n’est jamais un objet posé sur une table, mais un mouvement qui déplace les êtres.
Monique Molière choisit une voie féconde en superposant les secrets, sans jamais les réduire à une mécanique froide
Clara Martin arrive au château comme une conscience déplacée, encore proche de la terre, confrontée aux codes d’un monde qui préfère les portes closes aux explications. Marguerite de Beaufort serre l’affection jusqu’à l’emprise, et Agnès de Beaufort, absente puis recherchée, met à nu la brutalité des liens qui prétendent sauver. Quand l’incendie frappe les communs et noircit la pierre, la flamme devient une opération alchimique, une calcination qui oblige chacun à regarder ce qui restait caché sous la cendre du rang. Le lieu se change en athanor, et les ruines parlent. Dans cette chaleur, l’enquête menée par Raphaël Millaud ne consiste pas seulement à aligner des preuves, elle consiste à entendre ce que les gestes disent quand les bouches refusent.
C’est alors que la franc-maçonnerie apparaît dans sa vérité la plus vivante, ni mythe d’estaminet ni ornement romanesque
La rencontre dans le Jardin du Luxembourg, l’invitation à une loge et le passage sous le bandeau donnent à l’épreuve une portée. Se laisser conduire sans voir, consentir à ne pas dominer le sens, accepter que le doute précède la lumière. Henri de Beaufort apprend que le serment n’immunise pas contre la faute, et que l’engagement peut devenir une exigence qui brûle. La loge se nomme L’Entente Cordiale, et ce nom dit une volonté de relier au lieu de séparer. Le roman laisse affleurer les tiraillements d’obédience, la tentation de concilier Grand Orient de France et recherche de reconnaissance auprès de la United Grand Lodge of England, tout en rappelant le poids des condamnations venues de Rome, et la peur sociale qui pousse à se cacher plus qu’à se tenir droit.
Nous aimons que l’auteure montre aussi la zone grise, le moment où des Frères veulent étouffer une implication, sauver l’image, garder la main sur le récit.
Puis vient le cabinet de réflexion, avec VITRIOL, le sablier, le sel, le souffre, le coq, les métaux, et cette pédagogie qui oblige à descendre en soi avant de prétendre s’élever
Une phrase suffit à résumer l’éthique proposée, « la fraternité est une alchimie bien particulière ».
Autour de cette voie, Monique Molière fait se heurter les autorités du temps. La religion, lorsqu’elle soupçonne le péché avant d’entendre la douleur, ressemble à une police des âmes. La science des nerfs, avec Jean-Martin Charcot, l’hypnose et la neurasthénie, promet une explication, puis laisse subsister l’abîme. Entre les deux surgit l’occultisme du siècle, la séance où Monsieur Lamberto interroge le feu, la mort, la culpabilité, et où « l’astral m’appelle » résonne comme une tentation de délégation, remettre sa vie à une voix dans le noir. Ce qui nous touche, c’est que ces discours ne s’annulent pas, ils se contaminent, et le roman fait de cette contamination un théâtre du vrai. Luc Danjeaux évoque les gnoses anciennes et les hérésies, et nous comprenons que l’époque cherche moins une preuve qu’un sens. Même le crime, lorsqu’il emprunte une scénographie d’arcane, devient une question adressée à la conscience, non un simple mécanisme de suspense.
Le style de Monique Molière, dense sans raideur, vient d’un long travail de voix
Monique Molliére
Abreuvée aux sources de la littérature classique et moderne, Monique Molière a adapté pour le théâtre « Les Provinciales » de Blaise Pascal et « La Ferme des animaux » de George Orwell. Quand ce chapitre fut épuisé, Monique Molière fonda une agence de relations publiques, et sa plume s’y domestiqua sans rompre avec l’écriture. Avec Lune noire, Monique Molière a mis le pied à l’étrier du roman autobiographique, expérience qui libère et contraint. Autour gravitent d’autres titres, Adam, L’odeur du jasmin, Blasphème, L’arme de Goliath, variations où la parole se mesure à ce qui la dépasse. Nous y trouvons une auteure qui sait que l’initiation n’est pas une pose, qu’elle se prouve dans le doute, dans la patience, dans l’effort de compassion, et que le silence, lorsqu’il est travaillé, peut devenir un langage plus sûr que les grands discours.
Ce qui demeure, bien après les péripéties, tient à une leçon de tenue intérieure
Le secret n’y sert pas à dissimuler, il sert à éprouver, à mesurer, à empêcher la parole de devenir domination. Monique Molière écrit un monde où chaque institution veut imposer son récit, et où la conscience n’a d’autre ressource que de travailler sa propre lumière. Alors le silence cesse d’être un repli. Il devient un outil, presque un rituel, une façon de ne pas trahir l’essentiel quand l’époque préfère le bruit.
Les Héritiers du diamant, le nouveau roman de Solange Sudarskis, est unroman d’anticipation qui mêle science-fiction, exploration psychologique et réflexions philosophiques.
Douze âmes, douze flammes nées d’un même éclat. Enfants d’un matin d’il y a vingt ans, ils ont porté à leurs lèvres une poussière dissimulée dans le sucre d’un gâteau. Une poudre étrange, née du creux d’une main qui serrait un diamant alchimique – geste d’Alexander, premier phénomène. Et le phénomène s’est multiplié : douze fois.
Cette Poudre des Étoiles, ainsi nommée plus tard par Mateo, ne s’est pas contentée de les éclairer : elle les a incendiés de l’intérieur. Leurs esprits, jadis déjà vifs, se sont changés en comètes, en fontaines de lumière, en lames de cristal taillant le réel.
Vingt années plus tard, l’an 2040 les rassemble sur un atoll surgi des songes de Jasper, île de verre et d’écume, forgée par la main d’un architecte qui rêve en courbes et en possibles. Là, face à la grande soif énergétique du monde, ils devaient n’être qu’une seule voix. Mais le cœur humain, même génial, reste multiple : rivalités anciennes, amours inachevés, regards qui s’évitent et se cherchent, murmures qui blessent plus que des lames.
Et pourtant, chacun porte son astre personnel : Léa, qui fait chanter la lumière sur des toiles devenues fenêtres d’autres mondes, hologrammes palpitants comme des cœurs exposés. Kai, dont l’esprit dialogue avec Hana, l’IA aux yeux de verre et à la voix qui tremble encore d’apprendre la peine humaine. Sofia, plume traversée d’éclairs, dont les mots naissent parfois directement des fils d’un implant neural, comme une veine ouverte sur l’infini. Amir, maître des poussières minuscules, capable de tisser des murailles invisibles ou de changer le sable en bouclier vivant. Priya, danseuse des chiffres fous, qui détourne des fleuves d’or numérique et fait plier les algorithmes les plus arrogants. Noah, dont les symphonies ne s’écoutent pas seulement : elles envahissent, elles désorientent, elles réveillent des larmes que l’on ignorait porter. Clara, plongeuse des abîmes intérieurs, lunettes sur le nez, naviguant les océans cachés des consciences. Diego, frère des organismes nés de laboratoire, qui murmure à l’air pollué et apaise la fièvre des machines. Elena, gardienne des cristaux quantiques, dont les cœurs battants capturent l’énergie des étoiles mortes. Jasper, sculpteur d’îles et de cités flottantes, bâtisseur de refuges impossibles. Et Mateo et Aisha, piliers plus discrets, l’un sage aux gestes simples, l’autre guérisseuse des chairs et des âmes, tous deux gardiens d’une tendresse qui ne plie jamais.
Puis Alexander apparaît, ombre tutélaire, porteur du secret premier. Il leur parle d’une Académie Néoplatonicienne, non pas murs de pierre, mais creuset d’idées et de silences. Un lieu où la science et la quête divine se tiennent par la main, où la Vérité ne se contente pas d’éclairer : elle consume les petites guerres du désir.
Là, ils affrontent Sylvestro Buonvincini, gourou aux yeux de braise, voulant s’emparer du même diamant, mais tourné vers la domination. Ils le défont, non par la force seule, mais par l’harmonie fragile qu’ils recomposent ensemble.
Certains, ensuite, s’échappent vers le monde profane – Tokyo aux néons voraces ou cités qui promettent tout et ne donnent que des miroirs brisés. Kai y regarde Hana vaciller, apprendre la douleur et la contradiction. Sofia y mesure la solitude du verbe sans écho. Noah y entend ses propres mélodies se perdre dans le vacarme.
Mais le monde profane mord. Il brise. Il enseigne l’amertume.
Et un à un, ils reviennent. Vers l’Académie, vers le réacteur quantique qui pulse désormais comme un second soleil, vers les laboratoires où leurs dons ne s’opposent plus mais s’embrassent, vers les nuits de débats et de méditation où naît, mot après mot, une vérité sans nom.
Car les Héritiers du Diamant ont fini par comprendre : leur génie n’était pas fait pour briller seul dans le noir. Il était fait pour se fondre, pour devenir lumière partagée, souffle unique capable de ranimer un monde fracturé.
Et dans ce creuset nommé Académie, ils forgent enfin leur propre éternité.
Sudarskis nous offre sa prose sensorielle et son ambition thématique. Les descriptions – l’océan portant des cités flottantes, le dôme étoilé – évoquent un futur tangible, tandis que les réflexions sur la raison, la liberté et l’amour transcendent le genre. Elle interroge ce qui unit ou sépare les individus dans un monde au bord du gouffre, offrant une réponse nuancée : la vérité n’est ni dans l’isolement ni dans l’utopie, mais dans les liens imparfaits qu’on choisit de tisser. En somme, « Les héritiers du diamant » est une fresque captivante sur le génie humain, ses gloires et ses fragilités.
