Cette première semaine d’août est l’occasion idéale pour vous offrir un dessin d’actualité. Puisque vous devez certainement lire votre journal maçonnique préféré, confortablement installé(e) sur la serviette, profitez-en pour découvrir l’histoire maçonnique qui suit.
Les gradés en vacances
Trois estivants qui font connaissance dans un hôtel des Caraïbes se reconnaissent comme francs-maçons. Ils fêtent leur rencontre fraternelle au bar à grands verres de punch. L’un d’eux, allemand, se dit être le Grand-Maître de son Obédience régulière reconnue par la Grande Loge Unie d’Angleterre.
Le second, belge, prétend être Très Puissant Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil du Rite Écossais Ancien Accepté du Grand Orient de Belgique. Le troisième, Aixois, se glorifie d’être le Très éclairé et Sublime Grand Dignitaire du Cinquième Ordre du Rite Français pour toute la Maçonnerie Libérale européenne…
Le lendemain matin, nos Frères ayant retrouvé leur lucidité, manifestent leurs remords d’avoir cédé à l’ivresse et s’être laissé griser par un prestige qu’ils n’ont pas. L’Allemand s’excuse de n’être que Vénérable de son Atelier munichois, le Belge admet être tout juste au quatrième grade du R∴E∴A∴A∴ de sa Loge de Perfection de Bruxelles, le Français, troublé par le repentir de ses deux Frères, se décide à son tour à avouer son mensonge :
« Eh bien, moi aussi je vous ai menti mes Frères. Je ne suis pas d’Aix, mais de Marseille ! »
La Table d’émeraude (Tabula Smaragdina en latin) est un des textes les plus célèbres de la littérature alchimique et hermétique. C’est un texte très court, composé d’une douzaine de formules allégoriques et obscures, dont la plus célèbre : « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. »
Selon la légende, elle présente l’enseignement d’Hermès Trismégiste, fondateur mythique de l’alchimie, et aurait été retrouvée dans son tombeau, gravée sur une tablette d’émeraude. La plus ancienne version connue se trouve en appendice d’un traité arabe datant au plus tard du début du IXe siècle. Elle a été largement commentée au Moyen Âge et surtout à la Renaissance.
Malgré le discrédit scientifique de l’alchimie et le développement de la chimie moderne au XVIIIe siècle, elle a continué à fasciner occultistes et ésotéristes.
À partir du IIIe ou du IIe siècle av. J.-C., on voit apparaître dans l’Égypte hellénistique des textes grecs attribués au personnage mythique d’Hermès Trismégiste, détenteur de toutes les connaissances. Il s’agit d’un ensemble hétéroclite de textes (les Hermetica) à caractère parfois alchimique, mais aussi magique, astrologique ou médicinal, qui culmine avec les traités mystico-philosophiques du Corpus Hermeticum du IIe ou IIIe siècle. Dans l’un d’eux, la Koré Kosmou (la « pupille du monde »), Hermès grave et cache ses enseignements avant de remonter au ciel « afin qu’eût à les chercher toute génération née après le monde ».
En 640, l’Égypte, devenue entre-temps chrétienne et byzantine, est conquise par les Arabes qui vont perpétuer la tradition hermétique et alchimique dans laquelle s’inscrit la Table d’émeraude.
Jusqu’au début du XXe siècle, on ne connaissait que des versions latines de la Table d’émeraude, les plus anciennes remontant au XIIe siècle. Ce sont l’historien des sciences anglais E.J. Holmyard (1891-1959) et l’orientaliste allemand Julius Ruska (1867-1949), qui en ont retrouvé les premières versions arabes. (Source Wikipedia)
Le nouvel ordre mondial, les Francs – maçons et les illuminati présents à la cérémonie des JO 2024
La cérémonie d’ouverture des Jeux Olympiques de Paris 2024 a suscité de vives réactions et controverses, notamment en raison de certaines représentations symboliques qui ont été perçues par certains spectateurs comme des références à la franc-maçonnerie et au Nouvel Ordre Mondial. Ces éléments ont engendré une série de débats et d’interprétations variées sur les réseaux sociaux et dans les médias.
L’un des moments les plus discutés de la cérémonie a été la scène perçue par certains comme une moquerie de Jésus-Christ. Cette partie de la performance, bien que vague et artistique, a été interprétée par certains comme une critique subtile ou une parodie des symboles religieux chrétiens. La présence d’un « cheval de la mort » a renforcé cette interprétation, rappelant les cavaliers de l’Apocalypse biblique, et a été vue par certains comme un présage ou une critique de la situation mondiale actuelle.
Un autre aspect controversé de la cérémonie a été l’apparente référence à l’adoration du veau d’or, un symbole biblique souvent associé à l’idolâtrie et à la décadence. Certains spectateurs ont interprété cette scène comme un appel au retour à des pratiques anciennes ou comme une critique voilée des valeurs modernes, en opposition aux enseignements religieux traditionnels. La cérémonie a également inclus une apparition de la légende urbaine de Bloody Mary, un choix qui a surpris beaucoup de spectateurs. Ce personnage, associé à des contes de fantômes et des rituels populaires, a ajouté une touche de mystère et d’intrigue à l’événement, mais a également été perçu par certains comme un élément symbolique suggérant une connexion avec des rituels occultes.
L’apparition du logo olympique à l’envers a été particulièrement marquante pour de nombreux observateurs. Bien que cela puisse être vu comme une simple erreur ou une décision artistique, certains ont interprété cela comme un symbole caché, souvent associé à des idées de subversion ou de renversement de l’ordre établi, ce qui alimente les théories sur une supposée influence de la franc-maçonnerie, des Templiers, ou des Illuminati sur l’événement.
Ces éléments, bien que subtils et ouverts à interprétation, ont été pris par certains comme des indications d’un message sous-jacent lié à la franc-maçonnerie et au Nouvel Ordre Mondial. La présence de symboles et de thèmes souvent associés à ces organisations dans la culture populaire a encouragé les spéculations sur une tentative de promouvoir ou de normaliser ces concepts au niveau mondial.
Les organisateurs de la cérémonie n’ont pas encore commenté ces interprétations spécifiques, mais il est important de noter que les cérémonies d’ouverture des Jeux Olympiques sont souvent des spectacles artistiques complexes, conçus pour interpeller et provoquer des discussions. Qu’il s’agisse d’une intention délibérée ou d’une simple coïncidence, ces éléments ont certainement ajouté une couche de mystère et de controverse à l’ouverture des Jeux de Paris 2024.
En fin de compte, comme pour toute œuvre artistique, les interprétations varient et dépendent largement des perspectives individuelles des spectateurs. Il reste à voir si ces symboles et messages perçus auront un impact durable sur l’image des Jeux de Paris 2024 et s’ils inciteront à une réflexion plus approfondie sur les thèmes abordés. (Article issu de la chaîne Youtube)
JO 2024 : Des signes sataniques pendant la cérémonie d’ouverture à Paris ? Non, pas franchement
FAKE OFF• Des internautes ont sérieusement vu dans une statue et dans une scène avec un cheval des symboles sataniques.
n milliard de téléspectateurs, dont 22 millions de Français, exposés en direct à des symboles sataniques ? C’est la thèse qui circule – sérieusement – sur Facebook, TikTok ou encore X après la diffusion en mondiovision vendredi soir de la cérémonie d’ouverture des Jeux olympiques de Paris.
Certains ont vu dans une statue d’un artiste français du siècle dernier une représentation du Veau d’or, tandis que d’autres se sont représenté le cavalier de l’Apocalypse dans le tableau où une cavalière progressait avec sa monture mécanique sur la Seine, toutes deux recouvertes d’argent.
Raconté dans la Bible, l’épisode du Veau d’or est devenu un symbole d’idolâtrie, tandis que l’arrivée du cavalier de l’Apocalypse préfigure la fin du monde.
Un des tweets s’interrogeant sur la présence d’un » veau d’or » à la cérémonie d’ouverture. - Capture d’écran X
La sculpture n’a pas été installée pour cette cérémonie. Elle figure sur la place du Trocadéro, à quelques mètres de la Tour Eiffel, depuis près d’un siècle. Cette œuvre, installée depuis 1937, ne représente d’ailleurs pas un veau mais une tête de taureau accompagnée d’un daim bondissant.
Fruit d’une commande du ministère du commerce et de l’industrie de l’époque, elle est l’œuvre de Paul Jouve. Ce Parisien, passionné de dessin animalier depuis son enfance, était un artiste reconnu et célébré pour ses représentations du monde animal.
Quant à la cavalière recouverte d’argent, il s’agissait d’une représentation de Sequana, « déesse du fleuve et symbole de résistance », selon Thomas Jolly, le directeur artistique de la cérémonie. Malin.
Le travail incisif d’Aline Girard1, préfacé par Jean-Pierre Sakoun2, est une exploration convaincante des dynamiques complexes de la pensée politique et sociale dans la société contemporaine. À travers une structure méticuleuse, Aline Girard dévoile le récit multifacette de Samuel Grzybowski, peignant un portrait vif de son parcours, de ses défis, et des implications plus larges de ses actions sur le paysage politique.
Rappelons que Samuel Grzybowski, militant associatif et entrepreneur social français, est un personnage controversé en raison de ses positions et de ses actions liées à la laïcité. Fondateur de l’association interreligieuse Coexister, il a été impliqué dans plusieurs débats houleux concernant la place de la religion dans la société française.
Les critiques à son égard se concentrent principalement sur ce que certains perçoivent comme une approche trop communautariste et une « cléricalisation » insidieuse de la langue publique. Aline Girard, dans son livre Vers une société communautariste et confessionnelle, argue que Grzybowski et ses partisans favorisent une éthique de la sollicitude qui s’éloigne de l’universalisme républicain. L’auteure apporte toute sa lumière sur ce triste sire…
Son ouvrage commence avec une préface qui donne le ton de l’ensemble du livre, offrant un aperçu du fondement intellectuel rigoureux qui soutient ses arguments. La préface, écrite par Jean-Pierre Sakoun, établit une perspective critique sur l’état actuel des affaires politiques, se concentrant particulièrement sur les thèmes de la laïcité et des divisions sociétales.
Dans les chapitres initiaux, Aline Girard construit méticuleusement le « Portrait de jeune homme en fellow œcuménique », explorant les années formatrices de Samuel Grzybowski. Cette partie n’est pas simplement biographique mais sert d’analyse fondamentale de l’environnement socio-politique qui façonne les jeunes leaders. Le récit d’Aline Girard est riche en anecdotes et en perspectives, offrant une compréhension profonde des motivations de Samuel Grzybowski et des influences précoces qui ont guidé son chemin.
La discussion passe sans heurt à la formation du emerging young leader, où Aline Girard examine les moments et les décisions clés qui définissent l’ascension de Grzybowski. Ce chapitre est particulièrement éclairant, offrant un mélange de croissance personnelle et de mouvements stratégiques qui l’ont positionné comme une figure significative dans l’arène politique. L’écriture d’Aline Girard ici est à la fois analytique et réfléchie, capturant l’essence du style de leadership et de la vision de Grzybowski.
Dans « Missionnaire ad majorem Dei gloriam », Aline Girard se concentre sur la mission plus large que Grzybowski entreprend. Cette partie est imprégnée d’un sens du but et de la dévotion, mettant en lumière les engagements spirituels et idéologiques qui guident ses actions. L’exploration de la mission de Grzybowski par Aline Girard est exhaustive, présentant une vue équilibrée de ses succès et des controverses entourant ses méthodes.
Le livre aborde ensuite le concept de « conviction« , le décrivant à la fois comme une arme et un point de discorde potentiel dans le discours sur la laïcité. L’auteure navigue habilement dans les complexités de ce thème, examinant comment les convictions façonnent les actions politiques et les perceptions publiques. L’analyse ici est nuancée, reflétant l’engagement profond d’Aline Girard envers le sujet.
L’une des parties les plus intrigantes du livre est « Ambassadeur du soft power américain ». L’exploration par Aline Girard de l’influence de Grzybowski sur et par le soft power américain est à la fois critique et éclairante. Elle examine les échanges transatlantiques d’idées et de stratégies, offrant une vue d’ensemble de la manière dont les influences globales imprègnent la politique locale.
Le récit continue avec les débuts politiques de Grzybowski, détaillant « Les premiers pas en politique ». Cette section est remplie de manœuvres politiques, d’alliances et de la nature souvent tumultueuse de l’entrée en politique. Le compte rendu de Girard est vivant, offrant aux lecteurs un aperçu des défis et des triomphes des débuts politiques de Grzybowski.
Le chapitre « La Rencontre des Justices » est une méditation profonde sur les intersections de la justice, à la fois sociale et légale, dans le travail de Grzybowski. L’écriture d’Aline Girard ici est particulièrement poignante, réfléchissant sur les implications plus larges de la justice dans la société et comment les efforts de Grzybowski contribuent à ce discours.
« La Primaire populaire » est une analyse détaillée d’un événement politique significatif, capturant l’essence de la participation démocratique et des complexités impliquées dans de tels processus. Le récit de l’auteure est à la fois descriptif et analytique, offrant aux lecteurs une compréhension approfondie de l’impact de la primaire sur la carrière de Grzybowski et le paysage politique en général.
Dans « Samuel Grzybowski, un révélateur », Aline Girard positionne Grzybowski comme une figure révélatrice dans la politique contemporaine. Ce chapitre est réfléchi et critique, examinant comment ses actions et idéologies révèlent des vérités plus profondes sur la société et le système politique. Les insights de Girard sont acérés, offrant une perspective critique à travers laquelle on peut voir l’influence de Grzybowski.
La dernière partie du livre, y compris « consacré par son propre affaiblissement » et les chapitres suivants, explorent les paradoxes et les contradictions qui marquent le parcours de Grzybowski. Aline Girard examine les thèmes de la force et de la vulnérabilité, du succès et de l’échec, offrant une vue holistique de son impact sur la société.
Les réflexions finales de Girard sur « La République et le peuple » offrent une perspective réflexive et tournée vers l’avenir sur la relation entre la république et ses citoyens. Cette section est contemplative, exhortant les lecteurs à considérer la nature évolutive de cette relation et le rôle de leaders comme Grzybowski dans la formation de son avenir.
Le livre est méticuleusement sourcé et comprend une bibliographie complète, reflétant l’approche rigoureuse d’Aline Girard en matière de recherche et de bourses d’études. Chaque chapitre est riche en références, fournissant une base solide pour ses arguments et offrant aux lecteurs un chemin vers une exploration plus approfondie.
En résumé, le travail d’Aline Girard est un mélange magistral de biographie, d’analyse politique et de commentaire social. Son approche détaillée et littéraire offre une compréhension profonde et nuancée de l’impact de Samuel Grzybowski sur la politique contemporaine. Le livre est une contribution significative au discours sur la laïcité, la justice et le leadership politique, offrant aux lecteurs un voyage réfléchi à travers la vie et le travail d’une figure captivante.
Conformément à nos us & coutumes, nous vous présentons l’éditeur
Le Pont 9, une maison d’éditeurs, se distingue par son engagement à offrir une édition de qualité en plaçant l’éditeur au cœur du processus de publication. Fondée sur la conviction que chaque livre digne d’être publié doit d’abord être lu et aimé par un premier lecteur autre que l’auteur, Le Pont 9 incarne cette philosophie en donnant à chaque manuscrit l’attention et le travail nécessaires pour atteindre son plein potentiel.
Aline Girard
1Aline Girard, secrétaire générale d’Unité laïque*, est conservateur général honoraire des bibliothèques. Après avoir occupé diverses fonctions de direction dans le réseau des bibliothèques de la Ville de Paris, elle a rejoint la Bibliothèque nationale de France. Elle a publié plusieurs ouvrages et articles et donne régulièrement des conférences sur l’enseignement du fait religieux. Elle est membre du comité éditorial d’Humanisme – Revue des francs-maçons du Grand Orient de France et du Conseil des sages de la Ville de Valence.
Jean-Pierre Sakoun
2Jean-Pierre Sakoun, président d’Unité Laïque, est un ancien conservateur des Bibliothèques et ingénieur de recherche au CNRS, pionnier de l’édition numérique en France. Il a présidé le Comité Laïcité République de décembre 2017 à janvier 2021 et a publié de nombreux articles dans la presse nationale, tout en intervenant régulièrement sur les radios et télévisions.
Il donne de nombreuses conférences et participe à des colloques au nom d’Unité Laïque, et est l’éditeur intellectuel et coauteur de Le bêtisier du laïco-sceptique (Minerve, 2021), un manuel de survie laïque en temps de polémique.
*Unité Laïque est une association populaire dédiée à la défense, à la promotion et au développement de la laïcité ainsi que des principes républicains en France, au sein de l’Union européenne et dans les instances internationales. L’association se positionne comme un rempart contre les atteintes à la laïcité et milite pour son respect scrupuleux dans toutes les sphères de la vie publique. Son engagement se matérialise par une vigilance constante pour s’assurer que les institutions et collectivités publiques respectent ce principe essentiel. En outre, Unité Laïque soutient activement le développement des valeurs républicaines de liberté, d’égalité et de fraternité, fondements inébranlables de notre société.
Philippe Foussier, ancien Grand Maitre du GODF – VERNIER/JBV NEWS
Rappelons aussi que son actuel vice-président n’est autre que le militant laïque depuis les années 1990 Philippe Foussier, grand maître du Grand Orient de France de 2017 à 2018.
Sa collection « Les enquêtes d’Unité Laïque » sont souvent réalisées en collaboration avec des experts, des universitaires et des militants. Elles couvrent une variété de thèmes, allant de l’analyse des politiques publiques en matière de laïcité à l’étude des comportements et des perceptions des citoyens. Ces enquêtes fournissent des données précieuses et des connaissances permettant de mieux comprendre les défis auxquels la laïcité est confrontée aujourd’hui.
Vers une société communautariste et confessionnelle – Le cas Samuel Grzybowski
Aline Girard– Préface de Jean-Pierre Sakoun –Pont 9, Coll. Les enquêtes d’Unité Laïque #1, 120 pages, 16, 90 €
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Savez-vous ce qu’est devenue l’éphémère loge maçonnique de Lure (Haute-Saône) ?
Blason de la ville du Lure
Lure, également appelée la cité du sapeur, est une commune de Haute-Saône, en Franche-Comté. Fondée par le moine irlandais saint Colomban en 610, la ville a connu de nombreuses invasions et destructions au Moyen Âge. Indépendante du comté de Bourgogne, son abbé était prince du Saint-Empire Romain Germanique. Elle fut rattachée à la France par les traités de Nimègue (1678-1679).
Au XIXe siècle, la construction du chemin de fer et l’arrivée d’entreprises alsaciennes et lorraines permirent son développement économique et démographique. Aujourd’hui, avec 7 918 habitants en 2021, Lure demeure prospère et est connue pour être la patrie du Sapeur Camember, un personnage de bande dessinée créé par Georges Colomb (alias Christophe) en 1890. Il est connu pour ses mésaventures burlesques et son allure comique. Ses histoires, pionnières dans le genre, ont marqué la BD française de la fin du XIXe siècle.
Ce sont nos confrères de L’Est Républicain en date du 25 juillet courant qui ont attiré notre attention, sans toutefois nous dévoiler le nom du pigiste…
Si le sapeur Camember est né dans le village imaginaire de Gleux-lès-Lure, il existe bien une rue des Gleux à Lure. Et un édifice a un temps défrayé la chronique au numéro 12 de cette rue : un temple maçonnique. Il accueille, à partir du 22 décembre 1864, les frères (membres) de la loge « Tolérance et progrès ». La construction du temple fut rapide. Il fut édifié sur un terrain acheté le 10 mai 1864. Dix-sept frères ont assisté à la première tenue (réunion). En 1866, ils sont 64 et 74 en 1872.
Fermé après des agapes trop bruyantes
Temple maçonnique, détail
Les francs-maçons lurons font quasiment tous partie des « républicains extrêmes », hostiles au gouvernement de l’époque et anticléricaux notoires. En 1874, ils soutiennent aux élections le candidat radical, qui fut élu. Ils fêtèrent l’évènement lors d’agapes bruyantes et insolentes qui inquiétèrent les voisins. Et plus encore la préfecture, qui en profita pour ordonner la fermeture définitive de cette loge du Grand Orient de France, obédience qui accepta la décision sans difficulté, désirant elle aussi se séparer de ces trublions.
Communauté de Penang (début du XXe, archives des Sœurs de l’EJNB, n°444)
Des religieuses catholiques jusqu’en 1996
En 1877, le temple fut vendu à des particuliers, qui en firent don à la municipalité, à charge pour elle d’y établir des religieuses catholiques gardes malades qui y restèrent jusqu’en 1996. Le bâtiment a été peu utilisé ensuite par les associations. L’entretien coûteux et le besoin d’argent ont contraint la mairie à le vendre à des particuliers il y a quelques années.
Toutefois, en 2019, Heclesias, sur son blog, publiait la description suivante :
« La loge maçonnique se trouve dans la rue des Gleux. Des symboles maçonniques ornent la façade du bâtiment. Constituée d’opposants à l’Empire et d’anticléricaux, elle fut dissoute en 1874 puis revint à des religieuses.
Le Sapeur Camember a essayé de faire partie de la loge, mais elle était déjà dissoute quand il a demandé, donc tant pis. »
Pour mémoire, nous nous devons de rappeler que la loge « Tolérance et Progrès », à l’orient de Lure, fut une des premières loges à avoir adhéré à la Ligue de l’enseignement pour la somme de 20 fr de l’époque. Compte tenu de l’érosion monétaire due à l’inflation, le pouvoir d’achat de 20,00 Francs en 1901 (date la plus ancienne du convertisseur) est donc le même que celui de 8954 € de 2023.
Aujourd’hui, l’ex-loge maçonnique luronne de la rue des Gleux est devenue propriété privée.
Dans le creux des montagnes pyrénéennes, le village de Saint-Pé-de-Bigorre, commune rurale de 1154 habitants (en 2021), située dans l’ouest du département des Hautes-Pyrénées en région Occitanie, se dévoile comme un véritable écrin de nature.
Blason de Saint-Pé-de-Bigorre (65)
Les montagnes majestueuses entourent ce havre de paix, offrant des paysages d’une beauté saisissante. Le murmure apaisant du Gave de Pau accompagne les visiteurs tout au long de leur promenade, ajoutant une sérénité palpable à ce lieu idyllique.
Histoire et vie locale
Les ruelles étroites de Saint-Pé-de-Bigorre sont bordées de maisons en pierre qui témoignent de l’architecture traditionnelle pyrénéenne. Chaque bâtisse raconte une histoire, chaque pierre murmure des souvenirs d’antan. Le village, avec son église ancienne et ses petits commerces locaux, est un voyage à travers le temps, un lieu où le passé et le présent se rejoignent harmonieusement.
La vie à Saint-Pé-de-Bigorre est rythmée par les saisons et les traditions locales. Le marché du village, les fêtes traditionnelles et les rencontres dans les cafés témoignent d’une communauté chaleureuse et accueillante. À quelques kilomètres de là, la ville de Lourdes attire des pèlerins du monde entier, ajoutant une dimension spirituelle à cette région riche en histoire et en culture.
Un village connu dans le monde entier
La Grotte de Bétharram, située à proximité de Saint-Pé-de-Bigorre, offre une aventure souterraine inoubliable et vous propose un voyage au centre de la Terre…
Découverte au début du XXe siècle, elle est rapidement devenue une des attractions les plus prisées de la région. La descente dans la grotte est une invitation à explorer les entrailles de la terre, un voyage fascinant à travers des millénaires de formation géologique.
Saint-Pé-de-Bigorre et la Grotte de Bétharram sont des joyaux cachés des Pyrénées, offrant une combinaison unique de beauté naturelle, de richesse historique et d’aventure souterraine. Cependant, notre lieu symbolique nous conduit à l’abbaye de Saint Pé-de-Bigorre.
L’abbaye
L’abbaye de Saint Pé-de-Bigorre, autrefois connue sous le nom de Saint-Pé de Générès, fut fondée aux alentours de l’an 1022 par des moines venus de Saint-Sever de Rustan, appartenant à l’ordre de Cluny. Le duc Sanche de Gascogne, accompagné de son fidèle vassal le vicomte de Béarn, fit un jour halte en ce lieu presque désert mais déjà renommé pour ses guérisons miraculeuses. Souffrant de maladie, Sanche recouvra la santé après son passage à Générès, attribuant sa guérison à un miracle. En remerciement, il ordonna la construction d’une abbaye en l’honneur de Saint Pierre et Saint Paul par les moines de Saint-Sever.
La légende
Selon la légende, la clé de Saint Pierre, exposée aujourd’hui dans l’église paroissiale de Saint-Pé, aurait été fabriquée à partir des chaînes qui avaient entravé Saint Pierre lors de son martyre à Rome. Ces reliques auraient été envoyées par Rome et vénérées pour leurs pouvoirs de guérison.
Le pèlerinage de Saint Jacques de Compostelle, initié au début du IXe siècle, contribua à faire de Saint-Pé-de-Générès un lieu de passage crucial pour les pèlerins en route vers Santiago. L’abbaye servait de grand relais avant la traversée des Pyrénées, et les moines, pour attirer des colons, accordèrent des terres et des exonérations à ceux qui voulaient s’y établir.
Au commencement…
L’église abbatiale romane du XIe siècle, consacrée en 1096, fut remaniée aux XIIe et XIIIe siècles. Elle conserve une partie de la nef triple et deux absidioles orientées. Au XIIe siècle, les moines ajoutèrent un transept et un chœur à l’ouest, séparant les fonctions d’abbatiale et de paroissiale. À son achèvement au XIIIe siècle, l’église mesurait plus de 60 mètres de long et 25 mètres de large, devenant ainsi l’un des plus grands sanctuaires romans de la région.
… Et par la suite
Les siècles suivants furent marqués par des épreuves. L’occupation anglaise au XIVe siècle, suivie de la Guerre de Cent Ans et des Guerres de Religion, laissèrent l’abbaye en ruines. En 1569, les huguenots de Jeanne d’Albret, vicomtesse de Béarn et reine de Navarre, commandés par Montgomery, pillèrent et incendièrent l’abbaye ainsi que plus de 80 maisons du village. En 1661, un tremblement de terre fit s’effondrer le superbe dôme de 40 mètres de haut.
Les bénédictins de Saint-Maur
Les bénédictins de Saint-Maur, arrivés en 1666, entreprirent de relever l’église de ses ruines en conservant le plan d’origine.
Armoiries de la congrégation de Saint-Maur
Les Bénédictins de Saint-Maur, ou Congrégation de Saint-Maur, furent une émanation réformée de l’ordre bénédictin, née en France au XVIIe siècle. Cette communauté monastique, emblème de rigueur et d’érudition, a marqué de son empreinte l’histoire religieuse et intellectuelle de son époque. En 1618, un groupe de moines, animés par le désir de revenir aux sources de la stricte observance de la règle de saint Benoît, établit la Congrégation de Saint-Maur. Ils prirent pour patron Saint Maur, disciple dévoué de saint Benoît, et leur premier refuge fut l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés à Paris.
Animés par une aspiration à la pureté spirituelle et à une discipline monastique exemplaire, les moines mauristes voulaient restaurer la vie conventuelle. Leur quotidien était rythmé par la prière, le travail manuel et l’étude approfondie des textes sacrés et profanes. Les Mauristes se distinguèrent par leur immense contribution à l’érudition. Ils entreprirent des œuvres monumentales, éditant avec une précision inégalée les écrits des Pères de l’Église.
Parmi eux, Dom Jean Mabillon, figure de proue, est célébré comme le père de la paléographie, cette science des écritures anciennes. La Révolution française marqua un coup fatal à la Congrégation de Saint-Maur. Les monastères furent dissous, les moines dispersés, et les efforts postrévolutionnaires pour ressusciter la communauté n’aboutirent jamais à retrouver sa grandeur passée.
L’influence des Mauristes perdure, leur labeur érudit et leur quête de la connaissance illuminant encore les études monastiques et l’histoire ecclésiastique. Leur rigueur et leur dévotion intellectuelle demeurent des phares dans l’univers des sciences humaines. Les Bénédictins de Saint-Maur représentent ainsi l’aboutissement d’une alliance harmonieuse entre la vie spirituelle intense et l’érudition méticuleuse, leur héritage traversant les âges pour enrichir notre compréhension du passé religieux et culturel.
Reconstruite en 1680 sans le dôme mais avec le clocher actuel, l’église subit également une modification de l’entrée, qui fut déplacée du côté de la place, ancien lieu de marché et centre d’activité de la ville. Le portail monumental, orné de douze statues représentant les apôtres, disparut à cette occasion. Le bâtiment fut vendu comme bien national pendant la Révolution.
La partie la plus ancienne de l’église se trouve vers le clocher, où l’on peut admirer des chapiteaux sculptés du XIIe siècle, témoignant de l’art roman de l’époque. Classée Monument Historique depuis 1977, l’église fut restaurée en 1995. En 1822, Mgr Laurence, évêque de Tarbes, ajouta un petit séminaire aux ruines de l’église, transformé en établissement scolaire mixte en 1966, bien que fermé depuis 1999.
Le 16 mai 2017, l’association Authenticité & Mission acquit l’abbaye et entreprit un vaste projet de réhabilitation sur dix ans. Lors de la journée portes ouvertes du 15 septembre 2018, l’édifice fut rebaptisé Maison Maronite de la Mère de la Miséricorde, continuant ainsi sa mission spirituelle et culturelle. Aujourd’hui, l’abbaye et le village de Saint-Pé-de-Bigorre forment un ensemble harmonieux où histoire, foi et patrimoine se conjuguent pour offrir aux visiteurs une expérience inoubliable.
La nouvelle adaptation cinématographique du roman légendaire d’Alexandre Dumas, réalisée par Alexandre de La Patellière et Matthieu Delaporte, se présente comme une fresque magistrale et poignante, mêlant trahison, vengeance et rédemption. Cette œuvre, produite par Dimitri Rassam, s’inscrit dans la lignée des précédents succès du duo, tout en apportant une profondeur narrative et visuelle digne des grands classiques du cinéma français.
Une narration éclairée par une perspective maçonnique
L’histoire de “Le Comte de Monte-Cristo” est un voyage initiatique et allégorique qui peut être interprété à travers une grille de lecture maçonnique. Les étapes de la vie d’Edmond Dantès, de l’innocence trahie à la vengeance méticuleusement orchestrée, rappellent les épreuves symboliques et les rituels de purification et de renaissance propres à la Franc-Maçonnerie.
Pierre Niney, en 2016
Edmond Dantès, interprété avec brio par Pierre Niney, incarne le néophyte injustement emprisonné, plongé dans les ténèbres du château d’If. Cette détention, rappelant la descente dans les profondeurs de l’inconscient, est une période de gestation et d’acquisition de connaissances, soulignée par la rencontre avec l’abbé Faria (Pierfrancesco Favino). L’abbé, dernier des Templiers, transmet à Edmond un savoir ésotérique et un trésor caché, symboles de la sagesse et des richesses spirituelles que le néophyte doit conquérir.
L’évasion et la révélation
L’évasion d’Edmond Dantès, marquée par un subterfuge ingénieux, peut être vue comme une renaissance, une sortie des ténèbres vers la lumière. En s’échappant et en découvrant le trésor de Monte-Cristo, il renait en tant que comte de Monte-Cristo, un être transformé, investi d’une mission quasi divine de justice. Cette transformation est magistralement mise en scène par la direction artistique de Patrick Schmitt et la photographie de Nicolas Bolduc, qui utilisent les jeux d’ombre et de lumière pour illustrer la dualité du personnage.
Edmond_Dantès
Count of Monte-Cristo, 1908
Le retour et la vengeance : une œuvre de justicier…
De retour à Marseille, déguisé et armé de son nouveau pouvoir et de sa fortune, le comte de Monte-Cristo orchestre une vengeance qui s’apparente à un travail alchimique de rétablissement de l’équilibre et de la justice. Les machinations dévoilées, les traîtres démasqués, et les injustices corrigées, chaque action du comte est empreinte de la rigueur et de la rectitude maçonniques. La vengeance du comte n’est pas seulement une question de revanche personnelle, mais une quête de justice universelle, où chaque acte est pesé et mesuré pour rétablir l’ordre cosmique.
Fernand et Mercédès
L’apothéose et la réconciliation
Le climax du film, marqué par le duel entre Edmond Dantès et Fernand de Morcerf (Bastien Bouillon), n’est pas simplement une confrontation physique, mais un affrontement des idéaux et des valeurs. La blessure de Dantès et son choix d’épargner Fernand, malgré tout, symbolisent la réconciliation des contraires et l’achèvement du travail de purification. La sagesse ultime de Dantès, incarnée dans son message final à Mercédès (Anaïs Demoustier), « attendre et espérer », résonne comme une leçon maçonnique de patience et de foi en la justice divine.
Caderousse
Une réalisation magistrale et une équipe artistique en harmonie
Le film brille par ses performances, avec Pierre Niney offrant une prestation nuancée et intense, capturant les multiples facettes d’Edmond Dantès. La direction artistique de Patrick Schmitt et les décors de Stéphane Taillasson recréent une atmosphère à la fois historique et intemporelle, tandis que la musique de Jérôme Rebotier accompagne parfaitement les émotions et les tensions du récit.
Le choix des lieux de tournage, du château d’If aux magnifiques paysages d’Occitanie et de Provence, renforce l’authenticité et l’immersion du spectateur dans cette épopée. Les costumes de Thierry Delettre ajoutent une couche supplémentaire de crédibilité historique, tout en soulignant la transformation intérieure des personnages.
Une œuvre universelle et intemporelle
Le Comte de Monte-Cristo (2024) est une adaptation formidablement bien réussie qui transcende son matériau d’origine pour offrir une réflexion profonde sur la justice, la vengeance et la rédemption. À travers une lecture maçonnique, le film révèle des couches de signification symbolique et ésotérique, enrichissant l’expérience du spectateur. C’est une œuvre qui, tout en restant fidèle à l’esprit de Dumas, trouve une résonance contemporaine et universelle, rappelant à chacun l’importance de la patience, de l’espoir et de la quête incessante de justice et de vérité.
Île de Monte-Cristo
Plongez dans l’univers captivant de « Le comte de Monte-Cristo » (2024), où vengeance et rédemption s’entrelacent dans une fresque épique portée par le talent du cinéma français.
Soutenez le cinéma français en découvrant cette adaptation magistrale, une œuvre qui transcende le temps et les frontières, enrichie par une profondeur symbolique rare.
L’ouvrage de Dale K. Van Kley, Les origines religieuses de la Révolution française (1560-1791) est une exploration érudite et profonde des influences religieuses sur la Révolution française. Traduit de l’anglais par l’écrivain Alain Spiess (1940-2008), ce livre est le fruit d’une recherche minutieuse et d’une analyse rigoureuse, devenant rapidement un classique dans le domaine des études révolutionnaires.
Cet ouvrage vient après des travaux majeurs de Dale K. Van Kley, notamment The Damiens Affair and the Unravelling of the Old Regime, 1750-1770 (L’affaire Damiens et le démantèlement de l’Ancien Régime, 1750-1770), publié en 1984 par Princeton University Press, The French Idea of Freedom: The Old Regime and the French Declaration of Rights of 1789 (La conception française de la Liberté : l’Ancien Régime et la Déclaration française des Droits de 1789), publié en 1994 par Stanford University Press, et The Religious Origins of the French Revolution: From Calvin to the Civil Constitution, 1560-1791 » publié en 1996 par Yale University Press. La traduction française de ce dernier, Les origines religieuses de la Révolution française : de Calvin à la Constitution Civile, 1560-1791« , a été publiée en 2002 par Le Seuil.
Dès les premières pages, Dale K. Van Kley plonge le lecteur dans une exploration des origines religieuses de la Révolution française, soulignant l’importance des conflits religieux du XVIe siècle et des débats théologiques du XVIIIe siècle.
Le livre s’ouvre sur une introduction détaillée, mettant en contexte l’importance de la religion dans la formation des idées révolutionnaires. La première partie de l’ouvrage traite de l’influence de la religion royale pendant les guerres de Religion. Dale K. Van Kley examine comment les jésuites et le parti dévot ont contribué à l’absolutisme monarchique et comment le jansénisme s’est opposé à cette centralisation du pouvoir. La bulle Unigénitus de 1713, qui condamnait les doctrines jansénistes, est analysée comme un moment crucial de cette opposition.
Dans cette section, l’auteur explore les métaphores de l’absolutisme et les événements marquants de l’époque. Il se penche sur des mouvements religieux tels que le richérisme1 et le figurisme2– bien que distincts dans leur contexte et leur objectif, ces deux mouvements reflètent la richesse et la complexité des débats théologiques et intellectuels de l’époque, illustrant les diverses tentatives de réconcilier ou de confronter les traditions religieuses locales avec les doctrines universelles du christianisme –, ainsi que sur la progression vers le protestantisme.
L’importance du jansénisme judiciaire et du catholicisme dévot est mise en lumière, ainsi que la crise politique de 1730-1733 et son impact sur l’opinion publique et la monarchie. aborde ici la symbolique de l’absolutisme et les souvenirs des guerres de Religion. Il décrit la désacralisation progressive du clergé et de la monarchie, expliquant comment ces processus ont contribué à affaiblir l’autorité religieuse et royale, ouvrant la voie à la contestation révolutionnaire.
Cette partie examine le radicalisme gallican et l’émergence d’une monarchie constitutionnelle. Dale K. Van Kley analyse le langage du patriotisme et les discours pour la défense du trône et de l’autel. Il traite également de l’évolution de la relation entre religion et raison dans la France du XVIIIe siècle.
L’auteur explore ici la transition des pamphlets religieux aux pamphlets patriotiques, soulignant l’importance des auteurs anonymes et la distribution de ces textes. Il décrit la montée des partis politiques issus des mouvements religieux et la recherche d’identité de la monarchie.
Dans la dernière section, Dale K. Van Kley examine les pamphlets patriotes de la pré-Révolution, la réponse ministérielle, et la synthèse de Sieyès. Il décrit la révolution constitutionnelle et la place du jansénisme dans la tourmente révolutionnaire, ainsi que l’impact de la Constitution civile du clergé.
L’ouvrage de Dale K. Van Kley est une contribution majeure à l’historiographie de la Révolution française, offrant une perspective nuancée et bien documentée sur les origines religieuses de cet événement historique. Sa thèse centrale, selon laquelle la Révolution a été profondément influencée par les débats religieux antérieurs, est convaincante et bien étayée par des sources riches et variées. Cependant, certains pourraient critiquer l’accent mis sur le jansénisme au détriment d’autres influences religieuses et sociales.
La Révolution Française en BD par Hervé Breuil et Esther Chahian. Un album supervisé par le responsable éditorial de L’Histoire de France en BD : Mathieu Auverdin.
En conclusion, pour une fois, cet ouvrage nous offre une perspective inédite et rafraîchissante en ne se concentrant pas sur les origines franc-maçonniques de la Révolution française, mais plutôt sur ses profondes racines religieuses. Dale K. Van Kley nous invite à revisiter l’histoire de la Révolution à travers le prisme des conflits théologiques et des mouvements religieux qui ont façonné la pensée et la société françaises bien avant 1789. Cette approche permet de mieux comprendre comment les idéaux et les tensions religieuses ont alimenté la dynamique révolutionnaire, apportant ainsi une nouvelle dimension à notre compréhension de cet événement historique majeur.
De plus, la densité de l’ouvrage et la complexité des arguments peuvent rendre la lecture difficile pour ceux qui ne sont pas déjà familiers avec le sujet. Néanmoins, Les origines religieuses de la Révolution française reste une lecture essentielle pour quiconque s’intéresse à la période révolutionnaire et à l’impact durable de la religion sur la politique et la société françaises. Ce livre est une pièce maîtresse dans la compréhension des transformations profondes qui ont conduit à la Révolution de 1789 et à la modernité politique.
Dale K. Van Kley, la bio
Dale K. Van Kley, historien américain de renom et professeur émérite à l’Université d’État de l’Ohio, a consacré sa carrière à l’étude des influences religieuses sur la philosophie des Lumières et la Révolution française. Son travail, largement reconnu et primé, a éclairé les débats sur les origines religieuses de la Révolution, faisant de lui une figure incontournable dans le domaine de l’histoire moderne.
Les Éditions Points
Les Éditions Points, une maison d’édition de poche généraliste fondée en 1970, se sont imposées comme un acteur majeur du marché du livre en France. Avec un catalogue diversifié incluant des classiques de la littérature, des essais, et des œuvres de sciences humaines, Points offre une plateforme pour des auteurs influents et des œuvres essentielles. La collection Points Histoire, en particulier, est reconnue pour sa rigueur académique et sa pertinence historique, rendant des ouvrages complexes accessibles à un large public.
Aujourd’hui, Points vend près de 4 millions de livres par an et édite approximativement 300 nouveautés chaque année (environ 250 en Points et 50 en Points thématique). Son catalogue est fort de presque 6000 références.
1Le richérisme est un mouvement religieux fondé par Edmond Richer (1560-1631), un théologien français du XVIIe siècle. Edmond Richer, qui était syndic de la Faculté de théologie de Paris, contestait l’autorité papale et promouvait une vision gallicane de l’Église, c’est-à-dire une Église française indépendante de la juridiction romaine. Le richérisme mettait l’accent sur l’autorité des conciles généraux par rapport à celle du pape, et il défendait l’idée que l’autorité ecclésiastique devait être subordonnée à l’autorité civile. Cette position s’inscrivait dans une tradition gallicane qui cherchait à réduire l’influence de Rome sur les affaires religieuses françaises et à renforcer le pouvoir de l’État sur l’Église.
La mission jésuite en Chine, commencée en 1582 avec l’arrivée des premiers prêtres de la Compagnie de Jésus, a pris fin en 1773 suite à la dissolution de l’Ordre.
2Le figurisme est un courant interprétatif développé principalement par des missionnaires jésuites en Chine au XVIIe et XVIIIe siècles. Les figuristes, dont les figures emblématiques incluent Joachim Bouvet et Joseph de Prémare, cherchaient à démontrer que les anciens textes chinois contenaient des préfigurations ou des figures du christianisme. Ils croyaient que les classiques chinois, tels que les écrits de Confucius et les textes taoïstes, cachaient des révélations divines qui annonçaient l’arrivée de Jésus-Christ et la vérité chrétienne. Cette approche visait à faciliter l’évangélisation en Chine en établissant des liens entre la culture chinoise et la foi chrétienne, suggérant que le christianisme était en quelque sorte déjà présent dans la sagesse antique chinoise.
Les origines religieuses de la Révolution française (1560-1791)
Dale K. Van Kley – Édition du Seuil, Coll. Points Histoire, 2006, 576 pages, 6 €
Pierre Mollier, né à Lyon en 1961, est un historien et bibliothécaire français reconnu pour son expertise en maçonnologie. Diplômé de l’Institut d’études politiques de Paris (promotion 1984) et titulaire d’un diplôme d’études approfondies en sciences religieuses de l’École pratique des hautes études, section V, à La Sorbonne, il occupe le poste de directeur de la bibliothèque et des archives du Grand Orient de France, ainsi que de conservateur du musée de la franc-maçonnerie (Musée de France).
Nomination en tant que commandeur de l’Ordre des Arts et des Lettres
En juin 2024, Pierre Mollier a été nommé commandeur de l’Ordre des Arts et des Lettres. Cette distinction a été attribuée sur avis du Conseil de l’ordre des Arts et des Lettres réuni en séance plénière le 12 mars 2024. Cette nomination vient couronner des années de contribution significative à l’histoire et à la culture, particulièrement dans le domaine de la franc-maçonnerie
Pierre Mollier est diplômé de l’Institut d’études politiques de Paris (Sciences Po), où il a complété sa formation en 1984. Il a également obtenu un diplôme d’études approfondies en sciences religieuses à l’École pratique des hautes études, section V, à La Sorbonne. Cette solide formation académique a jeté les bases de sa carrière en tant qu’historien spécialisé dans l’étude de la franc-maçonnerie.
Son rôle essentiel au sein du Grand Orient de France
En tant que directeur de la bibliothèque et des archives du Grand Orient de France et conservateur du musée de la franc-maçonnerie, Pierre Mollier a joué un rôle crucial dans la préservation et la diffusion des connaissances liées à la franc-maçonnerie.
Bibliothèque François-Mitterrand, Paris 13e
Il a été commissaire de la grande exposition « La franc-maçonnerie » à la Bibliothèque nationale de France en 2016, une exposition qui a attiré un très large public et a contribué à une meilleure compréhension de l’importance historique et culturelle de la franc-maçonnerie.
Ses recherches et publications
Le service Bibliothèque Archives Musée (BAM) du Grand Orient de France.
Musée de la Franc-maçonnerie
Spécialisé dans l’histoire de la franc-maçonnerie, ses recherches couvrent divers aspects, y compris l’implication politique et sociale de cette institution, ainsi que ses dimensions philosophiques et spirituelles. Il a étudié les relations entre la franc-maçonnerie et le pouvoir sous le Premier Empire et la Troisième République. En tant que spécialiste des rites maçonniques, il s’est intéressé aux différents aspects de l’iconographie symbolique, comme les marques de métier, l’héraldique et les emblèmes.
Chroniques d’histoire maçonnique – Dossier « La franc-maçonnerie dans la tourmente » (1896-1918)
Par ailleurs, de 1992 à 2022, il a été rédacteur en chef de la revue d’études maçonniques et symboliques Renaissance Traditionnelle et participe aux Chroniques d’histoire maçonnique (CHM). Il est aussi Editor-in-chief de la revue en ligne Ritual, Secrecy, and Civil Society et contribue à Franc-Maçonnerie magazine. Il est aussi le biographe et l’expert du peintre français François-Jean Garneray (1755-1837), l’un des premiers élèves de Jacques-Louis David.
Pierre Mollier a publié de nombreux ouvrages et articles sur la franc-maçonnerie, parmi lesquels : Le Régulateur du Maçon (1785-1801) : La fixation des grades symboliques du Rite Français (2004) , La Chevalerie Maçonnique – Franc-maçonnerie, imaginaire chevaleresque et légende templière au siècle des Lumières (2005), L’État-major maçonnique de Napoléon : Dictionnaire biographique des dirigeants du Grand Orient de France sous le Premier Empire (2009), Les hauts grades du Rite Français – Histoire et textes fondateurs (2017), Le Rite des Antients en France – L’ancienne maçonnerie d’York à Saint Domingue (1790-1803), une source oubliée du Rite Écossais Ancien et Accepté (2019) et Masonic Myths and Legends (2022).
Ses engagements et autres activités
Outre ses travaux académiques, Pierre Mollier a été nommé au Haut Conseil des musées de France en 2018, un mandat renouvelé en 2022 jusqu’en 2026. Il a également un intérêt marqué pour le royaume imaginaire d’Araucanie et de Patagonie, où il a été nommé régent en avril 2023. Durant son mandat, il a œuvré pour la relance des Études araucaniennes et a organisé divers hommages historiques et culturels.
Un frère distingué
Pour ses contributions exceptionnelles à l’histoire et à la culture, Pierre Mollier a reçu plusieurs distinctions, culminant avec sa nomination en tant que commandeur de l’Ordre des Arts et des Lettres en 2024.
Pierre Mollier demeure une figure centrale dans le domaine de la maçonnologie et continue d’influencer la recherche et la compréhension de la franc-maçonnerie à travers ses écrits, ses expositions et ses engagements divers.
L’Ordre des Arts et des Lettres
Chevalier
L’Ordre des Arts et des Lettres est une décoration honorifique française gérée par le ministère de la Culture, instituée le 2 mai 1957. Elle récompense les personnes qui se sont distinguées par leur création dans le domaine artistique ou littéraire, ou par leur contribution au rayonnement des Arts et des Lettres en France et dans le monde.
Officier
Commandeur
L’ordre comprend trois grades : Chevalier, Officier, et Commandeur, avec des promotions ayant lieu deux fois par an. Les insignes de cet ordre sont uniques, comprenant une croix à huit branches émaillée de vert et sertie d’une arabesque argentée ou dorée selon le grade.
Le médaillon central présente un monogramme des lettres A et L entrelacées pour Arts et Lettres, entouré d’un listel portant l’inscription « République française ».
L’Ordre des Arts et des Lettres peut être considéré comme le successeur de l’ordre de Saint-Michel (1469-1830), destiné initialement à l’aristocratie avant de devenir un ordre de mérite civil. La première promotion de l’ordre a été réalisée le 24 septembre 1957 par Jacques Bordeneuve, alors secrétaire d’État aux Arts et Lettres.
L’Ordre des Arts et des Lettres est l’un des quatre ordres ministériels à ne pas avoir été aboli lors de la réorganisation des décorations françaises en 1963. Les candidatures sont sélectionnées par le conseil de l’ordre et approuvées par le ministre de la Culture. Cet ordre demeure une distinction respectée et enviée, bien que parfois contestée, illustrant le rôle crucial de la culture dans la société française.
En somme, la carrière et les contributions de Pierre Mollier, couronnées par sa récente nomination en tant que Commandeur de l’Ordre des Arts et des Lettres, soulignent son rôle éminent dans la préservation et la promotion de l’histoire et de la culture maçonnique.
Retrouver Pierre Mollier dans « La formation du Rite Français au siècle des Lumières et Le Régulateur du Maçon » avec comme grand témoin notre BAF Gilles Pasquier et modérateur Yonnel Ghernaouti
Le sommaire :
1/ La présentation de Yonnel Ghernaouti, modérateur de la soirée à 00:00:53
3/ Gilles Pasquier, Grand Témoin, et les échanges avec l’assemblée à 00:59:25
Présentation :
Le 12 août 1785, après une dizaine d’années de « longs et pénibles efforts », le Grand Orient de France adoptait enfin un rituel de référence pour ses loges. Rituel connu sous le nom que lui donnèrent ses divulgateurs au tout début de XIXe siècle : Le Régulateur du Maçon. Ce Régulateur codifiait les usages de la Maçonnerie française des années 1770 pour les trois premiers grades. L’étudier c’est s’interroger sur les origines, la formation et la réalité plurielle du Rite Français au siècle des Lumières. N’est-il que la version française du Rite des Moderns ? A-t-il d’autres sources ? Quelle est sa sensibilité philosophique et religieuse ? Le Régulateur est-il vraiment fidèle à la pratique du XVIIIe siècle ? Autant de questions qui peuvent aussi éclairer notre façon de vivre le Rite Français aujourd’hui. C’est dans cet esprit que le RF Jean-Luc Bergonzi VM de la RL « L’Épée et la Rose » n°1116, Loge de travail et de recherche au troisième grade du Rite Français selon le rituel de 1785, a invité Pierre Mollier à venir nous faire part de sa vision.
L’organisation :
Sous les auspices de la Grande Loge Nationale Française et de la Grande Loge Provinciale de Neuilly-Bineau, la respectable loge « L’Épée et la Rose » n°1116, loge de travail et de recherche au troisième grade du Rite Français, cette conférence était animée par le TRF Yonnel Ghernaouti et avait pour grand témoin, le RF Gilles Pasquier (Source YouTube GLNF).
« Nous étouffons parmi les gens qui croient avoir absolument raison, que ce soit dans leurs machines ou dans leur idées. Et pour tous ceux qui ne peuvent vivre que dans le dialogue et dans l’amitié des hommes, ce silence est la fin du monde »
Albert Camus (19 novembre 1946, « le siècle de la peur »)
Un étonnant ouvrage, écrit par Jean-Baptiste Morvan de Bellegarde (1648-1732), fut publié par un ecclésiastique, l’abbé Dinouart, en 1771 : « L’art de se taire, principalement en matière de religion » (1), quelques années avant la Révolution de 1789 qui, elle, va avoir comme objectif de libérer la parole ! Voilà un beau paradoxe : un ecclésiastique, dont la vocation fait de la parole un axe central : sermons, catéchisme, homélies, lecture de la « paroles de Dieu » (contrairement aux ordres monastiques cultivant le silence comme discours spirituel), et lui-même ayant été formé, dans les grands séminaires à l’art de parler, qui jalonne la rhétorique de la formation théologique classique, nous conseille le mutisme dans son ouvrage publié. A moins qu’il n’ait perçu dans la profondeur de sa réflexion que le côté bruyant de la vie, n’est qu’une pose dans l’attente d’un silence éternel ou une « distraction pascalienne » face à l’angoisse des « espaces infinis ».
Le silence pourrait être le représentant de notre propre énigme, le manque qui nous fait osciller en permanence entre être et non-être, présence et absence, réel et sacré, parole et silence. Par la coupure qu’il introduit, le silence nous interpelle de façon permanente sur le désir et sur la mort. Il n’existe que par rapport au bruit, parce qu’il y a des paroles susceptibles de se taire : le silence s’écoute, le silence s’entend. Il cerne aussi l’impossibilité du langage à tout dire et devient ce trou dans le signifiant, cette inadéquation du mot à la chose. Mais, il est des silences qui nous approchent au plus près de l’invisible : chant du silence qui nous porte à la contemplation, à l’écoute de l’inouï, et devient alors une forme d’amour. En fait, le silence est langage, écoute et vision. Existent aussi des silences d’une immense solitude, d’avant les mots, quand le monde n’était qu’un tohu-bohu informe, un tapage indistinct, un lieu de l’incréé, de l’inerte, de l’inanimé. Folie d’un monde sans mots, sans loi, non-symbolisable. Silence d’une Genèse avant que Dieu ou la Nature ne créent l’homme et qu’ils donnent sens en nommant les choses, qu’ils introduisent le symbolique par le langage qui nous fait sortir du néant originel dont notre vie est issue et auquel elle retourne. Le silence qui triomphe du silence de la mort est pacte, accord, alliance de l’homme à sa vie. Cette expérience du silence comme traversée de la nuit est toujours une expérience intérieure qui donne accès à la lumière de la raison qui nous montre qu’il n’y a rien à voir, aucune révélation à prendre ou à attendre. Juste une page blanche pour y inscrire son histoire.
I- UN SILENCE DE MORT.
Et, il y a des lieux que nous traversons qui nous amènent à côtoyer le néant, nos « nuits obscures » où nous cheminons avec Jean de la Croix (2). Nous lisons dans la revue « Autrement » :« C’est un endroit du monde et de soi où règne un silence épais, inhumain, un plein de néant dont il nous arrive de faire parfois la douloureuse expérience. Le réel y surgit dans une immédiateté sans nom où se révèle la pure présence du rien. Dans ce silence-là, on ne peut accrocher aucun mot, aucun Autre. On a perdu les signes inventés pour donner sens aux choses et qui nous reliaient ». On associe souvent le silence à la mort qui nous conduit à l’absence de l’autre et à l’absence au monde. Seule la parole nous donne l’impression d’une certaine résurrection, car seul le silence peut dire le silence, car il ne joue pas avec les mots : il s’envisage dans un corps et dans un espace. Il est un lieu de dessaisissement où nous nous apercevons qu’il n’est qu’un et nous attire vers son vide, abîme des abîmes, là ou l’incréé secrète sa fixité mortifère. Le silence est notre étrangeté perpétuelle, car un silence monstrueux règne en nous. Les mots peuvent se jouer de moi, le silence, lui, ne joue pas et existe de façon éternelle. Hors temps, hors espace, hors altérité, sans commencement ni fin, ni division, ni rupture. Le silence est, sans appel, dans une respiration intérieure, un regard tourné vers le centre. De là, pour y échapper, nous tentons la parole, cette parole mythique, impossible, qui nous sortirait de notre savoir de mortels, maintenant l’illusion de la parole à dire. Sinon, l’absence de parole plonge l’espace dans l’obscurité du silence.
La confrontation à la disparition de quelqu’un nous confronte à ce qu’est le silence : l’autre, qui était langage, ne m’appartient plus et par son silence n’appartient à personne d’autre, car il n’articule plus rien, ce « quelque chose » qui le différenciait de l’océan du silence auquel il retourne. Il nous faut sortir de la tentation de l’abîme, cette aspiration vers la terre muette ou nous pourrions nous y dissoudre pour ne plus à avoir à trier les mots alors qu’on tourne toujours autour du dernier mot. La parole, sert à traverser le désert : rappelons qu’en hébreu, les mots « désert » et « parole » ont la même racine. Lorsque la parole souffre, le corps reste dans le désert. Ludwig Wittgenstein nous dit (3) « Ce dont on ne peut parler, il faut le taire » mais peut-on se permettre ce luxe de ne pas mentir sur sa connaissance sans retourner dans la traversée du désert silencieux ? Au contraire, il convient de travailler pour que la parole surgisse et fasse sortir du désert et faire naître ou renaître le goût de l’autre, le goût du mot, et y compris la saveur de de l’erreur, du flou, de l’à-peu-près. Echapper à se taire pour plaire, accepter le message du perroquet de Zazie (4) : « Tu causes, tu causes, c’est tout ce que tu sais faire » ! Mais que pourrions-nous faire d’autre que causer ? Impossible de faire autrement : nous sommes des êtres qui ne peuvent exister que et par autrui, son écho, sa résonance, son regard.
L’ivresse du langage nous permet de ne pas nous exposer à notre solitude ontologique. Les mots ont une double fonction : ils me séparent de moi-même et nient le silence qui, lui, me sépare des autres. Mais, nous vivons une coupure absolue : si nous parlons, nous nous coupons de nous, mais si nous gardons le silence, nous nous coupons des autres pour tenter la fusion avec nous-mêmes et, dès lors, nous nous coupons des autres en nous-mêmes. Le langage nous conduit à l’étrange paradoxe qu’on ne sait rien de celui qui se tait et on ne sait rien de celui qui parle, nous vivons une forme de mensonge permanent pour échapper au silence. Dans ce sens, « Le cri », d’Edvard Munch est le point ultime de résistance face au silence mortel avant qu’il ne vienne tout refermer, car le silence devient une absence à soi-même et à l’autre de soi-même. Il y a aussi une peur de l’impuissance car le corps mutique n’a pas de prise pour le désir, la loi du silence brisant la loi symbolique qui passe par le langage. Alors, à la fameuse question d’Emmanuel Kant : « Que dois-je faire ? », nous pourrions en formuler une autre : « Que dois-je taire ? ». En fait, « contre-dire » ! Pour être compris, le silence doit-être partagé car nous n’entendons pas le silence, c’est lui qui nous entend. Chaque prise de parole nous voue à n’être que ce que nous sommes ou plutôt à être honteusement identifiés à ce que nous ne sommes pas, découvrant ainsi l’infirmité du langage.
Existe aussi un silence imposé par la force : la censure frappe par son caractère permanent et universel, peu importe d’ailleurs le médium pris pour cible. Le silence que l’on impose à l’autre est le reflet d’une volonté de transformer son propre message en message unique. Durant toute l’histoire, la censure se présente comme un silence artificiellement créé par une autorité constituée et prend, le plus souvent, la forme du retranchement. Le « réduire l’autre au silence » est l’image la plus symbolique de la haine du prochain, de l’altérité et de la culture : rappelons-nous, en 1966, le contrôle de la production cinématographique refusant de délivrer un visa d’exploitation au film de Jacques Rivette, « Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot » œuvre célèbre du philosophe de l’encyclopédie que l’on pouvait trouver dans toutes les librairies ! Cette violence caricaturale peut difficilement s’exercer aujourd’hui mais ne prend-elle pas de nouvelles formes insidieuses ? Question que pose l’historien Pierre Karila-Cohen (5) : « Si bien qu’on peut se demander si ce qui fait censure actuellement n’est pas l’excès de bruit plutôt que le silence, ce silence haï auquel nous l’identifions. Murmure des postes de télévision, tintouin de dizaines d’informations peu hiérarchisées que nous intégrons chaque jour, clameur autour des vedettes du jour… La stratégie collective du vacarme n’est-elle pas plus efficace que celle du bâillon pour couvrir les mots qui nous dérangent ? Il serait peut-être temps de redécouvrir certaines vertus du silence. Mais pas de n’importe quel silence : celui dans lequel s’épanouit la pensée, celui de la lecture ou de l’observation d’une œuvre d’art, de la sensibilité et de la réflexion ».
Dans « La mort du loup », Alfred de Vigny écrit : « Seul le silence est grand tout le reste est faiblesse ». Le poète parle ici de proportion : aller vers le silence intérieur, c’est se rencontrer ou rencontrer un « Autre ». C’est quitter la piscine pour nager dans l’océan !
II- DANS LE SILENCE EST-CE MOI OU TOI QUI M’INTERROGE ?
« J’ai déjà réalisé que la joie est dans la quiétude La sérénité, la vie me l’offre en abondance Pourquoi la pensée de me retirer me taraude-t-elle encore autant ? La vie participe du silence et du vide ».
Wang Wei (Le plein du vide)
Existe un paradoxe dans le silence : autant peut-il illustrer la disparition dans l’océan du non-dit, de son propre « gommage » du réel ; autant le silence peut être synonyme de rencontre et de dialogue avec soi-même ou avec un Principe. Mais écouter sa propre musique ou celle de l’Autre nécessite l’oxygène du silence. C’est aller au-delà du bavardage du monde, là où l’éternité se fige en un cri silencieux et où l’espace et le temps viennent se résoudre dans l’instant du passé. Dès lors, nous entrons, sur la pointe des pieds, dans le domaine de la mystique, là où règnent le délice du silence, la quiétude retrouvée et le repos espéré où se laissent glisser le corps et l’esprit. Un lieu recherché par les mystiques, qui serait l’émanation secrète d’un Dieu qui s’adresserait à un homme ou à une femme dont le coeur lui serait exclusivement sacrifié. En opposition à la lumière immédiate, c’est la nuit et le silence qui constituent les matrices de cheminement vers la lumière comme nous le rappelle Jean de La Croix dans « La nuit obscure » comme prologue à son chant mystique :
« Par une nuit profonde Etant pleine d’angoisse et enflammée d’amour Ô ! L’heureux sort Je sortis sans être vue Tandis que ma demeure était déjà en paix ».
Ainsi chante l’âme de St. Jean de la Croix, afin de monter au Carmel, « Montagne de silence », pour atteindre enfin l’union mystique. Abandonnée et oubliée du corps, l’âme enfin seule avec le Principe trouve le repos dans le silence et la lumière. La mystique est une science qui aura ses docteurs, ses maîtres, ses disciples, et qui, dès le Moyen-Âge, va s’organiser autour d’un discours qui va produire du social et une forme de savoir. Le mystique se tient à la frontière entre l’impossible à dire et l’impossible à taire : le terme de « mystique » signifie souvent l’extase, à l’origine celui d’« ekstasis », en grec, qui signifie « action d’être hors de soi », état dans lequel le sujet se trouve transporté hors du monde sensible avec le sentiment de s’unir à un objet transcendant. Cela se traduit par un voyage spirituel, mais aussi par des voyages réels : traversée du désert, ascension des montagnes ou monastère ces « forteresses de silence », où est recherchée une vie de solitude reposant précisément sur le silence organisé. Ceci afin de permettre la création d’un espace au-delà des mots, celui où le Principe est attendu, un vide où il est supposé être de toute éternité. Le silence du mystique ressemble parfois étrangement à celui de la mort, ultime et profond silence qui surgit après le dernier mot, le dernier souffle et que les mystiques côtoient, en font même une compagne de route. Le transport de l’âme conduit à l’infinitude au terme d’un voyage solitaire. Dans ses « carnets », en 1898, Charles de Foucault écrit : « Il faut à l’âme ce silence, ce recueillement, cet oubli de tout le créé au milieu desquels Dieu établit en elle Son règne et forme en elle l’esprit intérieur, la vie intime avec Dieu… C’est dans la solitude, dans cette vie seule avec Dieu, dans ce recueillement profond de l’âme qui oublie tout le créé, que Dieu se donne tout entier à celui qui se donne tout entier à lui ». La tâche du mystique est alors d’enseigner ce qu’il a découvert par l’exemple de sa propre vie et son dernier et ultime message est le silence où il s’est enfermé pour mieux dialoguer avec une transcendance supposée.
Le silence conduit au détachement de Maître Eckhart, là où ne sont plus nécessaires ni les images, ni les théologies, pour accéder à la présence de l’« au-delà des mots ». Le silence porte le mystique au-delà des sens, par-delà les sens dans un monde « a-sensible » qui le laisse dépossédé de lui-même pour laisser place à l’« Autre ». Il devient un contemplatif, au-delà de sa religion ou de sa philosophie pratiquée. Peu importe aussi le lieu de méditation : nous pourrions dire que le silence circule de cellule en cellule ! On peut lire d’ailleurs sur le fronton des abbayes cisterciennes :
O beata solitudo O sola beatitudo.
Nous voyons ainsi comment ces lieux fermés sur l’extérieur mais ouverts à l’intérieur forment un véritable cadre dont la traversée permet à l’âme de se perdre, de s’éprouver, de rester seule pour s’unir à un état qui serait celui d’avant Adam et Eve. Louis Gardet, philosophe spécialiste de l’Islam, écrit : « L’intériorité mystique se nourrit de silence. Elle n’est pas une descente analytique ou dialectique dans la subjectivité ; son point de départ suppose le silence de toute recherche réflexive ». Le silence mystique laisse place à une subjectivité spécifique où le corps n’est plus questionné, bien que soumis à une discipline et des règles que nous rappelle Ignace de Loyola dans ses « Exercices spirituels » et qui désignent pour lui : « toute manière d’examiner sa conscience, de méditer, de contempler, de prier mentalement et vocalement, et d’autres opérations spirituelles comme il le sera dit plus loin. De même en effet que se promener, marcher et courir sont des exercices corporels, de même on appelle exercice spirituel toute manière de préparer et de disposer l’âme pour écarter de soi tous les attachements désordonnés et, après les avoir écartés, pour chercher et trouver la volonté divine dans la disposition de sa vie en vue du salut de son âme ». Pas de discours mystique sans ce silence, pas de silence mystique sans ce discours. Le combat se déroule dans le silence, hors le bruit et la fureur des combats, et donne accès à un au-delà du désir tant recherché et qui fait devenir le mystique « inhumain », car hors de ce qui constitue l’homme : le désir. La phrase mystique est un artefact du silence : elle produit du silence entre les mots et se fait messagère du silence qui l’habite. Monde de mystères à peine dévoilés, ce monde de silence, alors, ne peut trouver sa place qu’au milieu des mots.
CONCLUSION : DU SILENCE DES RUINES.
« Est mystique celui ou celle qui ne peut s’arrêter de marcher et qui, avec la certitude de ce qui lui manque, sait de chaque lieu et de chaque objet que ce n’est PAS CA, qu’on ne peut résider ICI, ni se contenter de CELA. Le désir crée un excès. Il excède, passe et perd les lieux. Il fait aller plus loin, ailleurs. Il est habité, dit encore Hadezwijch d’Anvers, par un « noble je ne sais quoi, ni ceci, ni cela, qui nous conduit, nous introduit et nous absorbe en notre origine »
Michel de Certeau
(La Fable mystique)
Les Francs-Maçons sont des gens étranges : tels des archéologues, ils viennent cheminer dans des ruines, à la recherche d’une histoire qui n’est, en fait, que la leur, enserrés dans le discours du rituel et du discours des autres dans leur altérité. Parfois dans le brouhaha des discussions. Tout cela crée cette ambiance chaleureuse qui était recherchée par beaucoup pour compenser l’environnement glacial auquel ils étaient confrontés et voulaient échapper. Mais, au bout d’un temps, la réflexion de Michel de Certeau ne peut que nous interpeller : à terme, on ne peut se contenter de « cela », ce qu’offre d’autres institutions conviviales qui jouent, discrètement, le rôle des « distractions pascaliennes » ritualisées elles aussi, et qui tentent de préserver le sujet de l’angoisse du silence et de la solitude. Cela va du club, de l’association sportive ou politique, jusqu’au « Café du commerce » ! Malgré tous les faux-semblants le silence refait apparition et nous sommes confrontés à la manière dont nous allons l’affronter : comme rappel de notre future disparition ou comme espace de rencontre avec une spiritualité qui dépasse et transcende l’agitation humaine ?
La Franc-Maçonnerie, d’emblée, joue cartes sur table : le cheminement commence dans le silence amniotique du cabinet de réflexion pour naître au bruit et à l’agitation du monde, se poursuivre par le cheminement solitaire du compagnon et de vivre la répétition de notre futur union au silence éternel du grade de maître. Du début à la fin, le silence est omniprésent en Maçonnerie. Il en est l’une des composantes essentielles et le discours, le partage, n’est que la nécessité de tenter de mettre en mots ce que le silence nous a révélé de nous-même. Nous allons le faire tant bien que mal en fonction de la pauvreté du langage et puis vite, sans peur, retourner à la dimension du silence, cet « au-delà des mots ». Prenant conscience de la brièveté de nos discours devant son éternité.
Finalement, nous sommes des êtres pris, coincés, entre le discours et le silence, dans une dialectique permanente, une boucle de Möbius (6) à laquelle on ne peut se dérober.
Ultime solution : LA BOUCLER !
NOTES
(1) Abbé Dinouart : l’art de se taire, principalement en matière religieuse. Grenoble. Ed. Millon. 2004.
(2) Saint Jean de la Croix : La nuit obscure. Paris. Ed. Du Seuil. 1984.
(4) Quesneau Robert : Zazie dans le métro. Paris. Ed. Gallimard. 1996.
(5) Karila-Cohen : Le silence. La force du vide. (La censure ou la parole bâillonnée). Paris. Ed. Autrement. 1999. (Pages 89 et 90).
(6) Boucle de Möbius : Surface compacte dont le bord est homéomorphe à un cercle. Autrement dit, il ne possède qu’une seule face et un seul bord, contrairement à un ruban classique qui en possède deux. Il suffit de faire une torsion d’un demis tour à une longue bande de papier, puis en collant les deux extrémités créant un ruban sans fin n’ayant ni intérieur, ni extérieur. En fait, la boucle, jouant sur l’illusion, semble présenter des surfaces contradictoires, mais sont de la même nature. Cette théorisation fut mise au point par August Ferdinand Möbius (1790-1868) et John Benedict Listing (1808-1882).
BIBLIOGRAPHIE
– Balmary Marie : Le moine et la psychanalyste. Paris. Ed. Albin-Michel. 2005.
– Nesmy Claude-Jean : Saint Benoît et la vie monastique. Paris. Ed. Du Seuil. 1959.
– Ouvrage collectif : Le silence. La force du vide. Paris Revue Autrement. 1999.
– Quignard Pascal : la nuit et le silence. Paris. Ed. Flohic. 1995.
– Quignard Pascal : La haine de la musique. Paris. Ed. Gallimard. 1996.
– Un Chartreux : Amour et silence. Paris. Ed. Du Seuil. 1951.
– Vasse Denis : Le Poids du réel, la Souffrance. Paris. Ed. Du Seuiçl. 1983.
