Avec inspiration de notre confrère elnacional.com – Par Mario Múnera Muñoz

Et si Dieu n’était ni un roi céleste ni un esprit capricieux, mais une équation parfaite, un ordre géométrique qui sous-tend chaque mouvement de l’univers ? Baruch Spinoza (1632-1677), dans son chef-d’œuvre L’Éthique, démontrée selon l’ordre géométrique (1677), nous offre cette vision audacieuse : un Dieu qui n’est pas au-dessus de la Nature, mais qui est la Nature – une substance unique, infinie, nécessaire, dévoilée par la rigueur d’une démonstration mathématique.

Dans ce troisième et dernier volet de notre série, explorons ce “Dieu géométrique” qui défie les passions humaines et les dogmes pour révéler une réalité unifiée. Pourquoi Spinoza a-t-il choisi la géométrie pour parler du divin ? Et en quoi cette pensée peut-elle éclairer notre quête de liberté et de paix ?

Une révolution sous forme d’équations

Au XVIIe siècle, alors que Galilée affirme que « le livre de la nature est écrit en langage mathématique », Spinoza pousse cette idée à son paroxysme. Né à Amsterdam dans une famille juive séfarade exilée, il grandit dans une Europe où la science et la religion s’affrontent violemment. À 23 ans, son rejet des dogmes – notamment d’un Dieu anthropomorphe – lui vaut une excommunication brutale en 1656. Mais loin de se taire, il forge une philosophie qui marie intuition et logique, exposée dans L’Éthique avec la précision d’un traité d’Euclide. Comme le note Rómulo Ramírez Daza y García dans son essai Le Dieu géométrique de Baruch Spinoza (Universidad Panamericana), Spinoza sépare le divin des “Livres de la Loi” pour le contempler avec “l’œil de la Sagesse”. Ce n’est pas un acte de foi aveugle, mais une démonstration rigoureuse qui révèle un Dieu immanent.

Pourquoi la géométrie ? Pour Spinoza, elle est le “modèle idéal” pour exposer la réalité divine. Les axiomes, définitions et propositions s’enchaînent comme les théorèmes d’un cercle ou d’un triangle, offrant une clarté implacable. « Tout suit une série d’étapes pour sa démonstration », écrit Muñoz, capturant cette méthode qui transforme la métaphysique en science.

Dieu : la substance infinie

Au cœur de cette géométrie se trouve une idée radicale : Dieu est une substance unique, causa sui (cause de soi), dont l’essence implique l’existence. « Dieu est la totalité de l’Être », explique Ramírez, une réalité infinie qui contient tout – vous, moi, les montagnes, les étoiles – dans une unité absolue. Dans L’Éthique (Partie I, Proposition 14), Spinoza affirme : « Hors de Dieu, aucune substance ne peut être ni être conçue. » S’il existait autre chose, ce serait une autre substance, ce qui est impossible : Dieu est l’Unique.

Cette substance se manifeste par une infinité d’attributs, mais l’homme n’en perçoit que deux : la pensée (l’esprit) et l’étendue (le corps). « La pensée est un attribut de Dieu », écrit Spinoza (Partie II, Proposition 1) ; il est un être pensant, infini. L’étendue, quant à elle, est la cause immanente de tout ce qui existe physiquement – non une limitation, mais une expression de l’imagination divine. Comme le souligne Gilles Deleuze dans Spinoza : Philosophie pratique (1981), « ces attributs ne divisent pas Dieu ; ils sont des perspectives sur une même réalité ».

Rien n’échappe à cette substance. « Tout ce qui est est en Dieu », proclame Spinoza (Partie I, Proposition 15). Les choses ne pourraient être autrement : leur perfection découle de la nécessité divine, pas d’un caprice. Un flocon de neige, une tempête, une idée – tout suit un ordre géométrique, une logique aussi précise que la somme des angles d’un triangle (180°).

L’âme : un reflet de l’infini

Et l’homme dans tout cela ? L’âme humaine, pour Spinoza, n’est pas une entité séparée, mais une modification de la substance divine. « L’âme fait partie de la compréhension infinie de Dieu », dit-il (Partie II, Proposition 11, Corollaire). Elle est un mode, une expression particulière des attributs de pensée et d’étendue. Contrairement à Dieu, nécessaire et éternel, l’homme est contingent – un fragment dans l’immense tapisserie de la Nature.

Pourtant, quelque chose d’immortel subsiste en nous. Dans L’Éthique (Partie V, Proposition 23), Spinoza suggère que l’idée de notre âme, en tant que chose pensante, perdure dans la substance. Cette immortalité n’est pas un paradis personnel, mais une connexion intemporelle à l’infini. Comme l’écrit Ramírez, « l’âme est rapportée à l’infini impérissable, qui est Dieu ». Il n’y a aucun moyen d’échapper à cette réalité : tout implique Dieu.

La connaissance : un chemin vers la liberté

Spinoza distingue trois niveaux de connaissance, chacun révélant un aspect du Dieu géométrique :

1. Expérience vague : Une perception confuse, désordonnée – voir une fleur sans en saisir l’essence.
2. Signes et mémoire : Se souvenir d’une chose par des mots ou des images, une connaissance encore imparfaite.
3. Intuition rationnelle : Comprendre les notions communes et les idées adéquates, comme les lois universelles. C’est la “conscience intuitive”, la plus haute forme de savoir.

« Le bien suprême de l’âme est la connaissance de Dieu », affirme Spinoza (Partie IV, Proposition 28). Cette connaissance libère l’homme des passions – peur, colère, désir aveugle – qui l’enchaînent aux lois du monde. Dieu, lui, est libre car exempt de passions ; l’homme, en le comprenant, s’approche de cette liberté. Comme le note Stuart Hampshire dans Spinoza (1951), « la liberté spinoziste n’est pas un caprice, mais une harmonie avec la nécessité ».

Le physique : un parallélisme parfait

Dans le domaine physique, tout suit cet ordre géométrique. « Un corps en mouvement ou au repos est déterminé par un autre corps, et ainsi de suite à l’infini », écrit Spinoza (Partie II, Proposition 13, Lemme 3). Les corps se distinguent par le mouvement et le repos, mais leur cause ultime est la substance divine. Ce parallélisme – entre pensée et étendue – est absolu : l’esprit et le corps ne s’opposent pas, ils reflètent la même réalité sous deux attributs.

L’infinité de Dieu, explique Ramírez, est une “intemporalité qui se manifeste dans le temps sempiternel”. Le flux du devenir – une rivière qui coule, une étoile qui s’éteint – est l’expression éternelle de cette substance unique. Il n’y a pas deux univers, pas deux substances : tout est un.

Une paix par la compréhension

Spinoza rêve d’un jour où l’humanité comprendra ce Créateur géométrique. « Ce jour-là, il y aura la paix dans le monde », écrit Muñoz. Mais tant que le cerveau cherche la vérité à l’extérieur et que le cœur suit ses passions, cette paix reste hors de portée. La liberté, pour Spinoza, ne vient pas de la révolte ou de la raison seule ; elle naît d’un chemin spirituel, d’une intuition qui transcende les limites humaines pour saisir l’ordre divin.

Un legs éternel

Mort à 44 ans, usé par la tuberculose et son métier de polisseur de lentilles, Spinoza laissa une œuvre interdite mais indestructible. Albert Einstein, en 1929, confessait : « Je crois au Dieu de Spinoza, qui se révèle dans l’harmonie des lois de l’univers. » Aujourd’hui, ce Dieu géométrique nous défie encore : il nous invite à voir l’infini dans le fini, à trouver le sacré dans l’ordre, et à nous libérer par la connaissance.

Ainsi s’achève notre voyage dans la pensée de Spinoza. De l’immanence à la liberté, son Dieu-Nature reste une boussole pour naviguer dans un monde chaotique – une géométrie de l’âme qui, une fois comprise, illumine tout.

Avec inspiration de notre confrère elnacional.com – Par Mario Múnera Muñoz

Imaginez un dieu sans trône, sans couronne, sans colère ni clémence – un dieu qui n’est ni une personne ni un créateur au sens classique, mais une essence infinie, un tissu unique dont sont faits le vent, les étoiles, et même vos propres pensées. Au XVIIe siècle, dans une Europe déchirée par la foi et éblouie par la science, Baruch Spinoza (1632-1677) osa proclamer une vérité qui fit vaciller les certitudes de son temps : Dieu est la Nature, une substance indivisible, cause de tout ce qui existe.

Dans ce deuxième volet de notre série, explorons cette vision panthéiste qui rejette le Dieu anthropomorphe des dogmes pour révéler une réalité unifiée, régie par une loi immuable. Pourquoi cette idée fut-elle jugée hérétique ? Et que peut-elle encore nous apprendre aujourd’hui ?

Un siècle de raison et de ferveur

Le XVIIe siècle est un creuset d’idées nouvelles et de tensions anciennes. Les mathématiques, avec Descartes et Newton, deviennent le langage de la nature ; le mécanisme (tout s’explique par des lois physiques), le dynamisme (l’énergie anime l’univers) et le finalisme (tout a un but) redessinent la pensée scientifique. Mais c’est aussi une ère de fanatisme religieux : les guerres de Trente Ans (1618-1648) ravagent l’Europe, et l’Inquisition traque les dissidents. Dans ce tumulte, la famille Spinoza, des Juifs séfarades portugais, fuit les persécutions ibériques pour s’installer à Amsterdam, une oasis de tolérance où la liberté intellectuelle commence à germer.

Dès 23 ans, Baruch, brillant élève de la yeshiva, se détourne des textes sacrés pour embrasser la philosophie. Il lit Descartes, maître du rationalisme, mais va plus loin. Les rabbins prêchent un Dieu anthropomorphe – un vieillard barbu, perché dans les cieux, scrutant ses créatures avec des passions humaines. Spinoza y voit une illusion, une projection de nos désirs et de nos peurs. En 1656, cette audace lui coûte cher : un cherem (excommunication) le bannit de la communauté juive d’Amsterdam. À une époque où la religion définit l’identité sociale, c’est une chute brutale : il devient un paria, exclu des cercles qui l’ont vu naître. Mais loin de plier, Spinoza transforme cet exil en un tremplin pour une pensée révolutionnaire.

Dieu comme substance unique

Dans L’Éthique (1677), Spinoza propose une ontologie qui défie tout précédent : Dieu est une substance unique, infinie, causa sui (cause de soi), dont tout découle par nécessité. « Tout vient de Dieu et tout contient Dieu », écrit Muñoz, résumant cette idée. Contrairement à Descartes, qui part du “je pense, donc je suis” pour prouver le monde via un Dieu extérieur, Spinoza commence par Dieu lui-même. Cette substance n’a besoin de rien pour exister : elle est l’existence, parfaite en soi, avec une infinité d’attributs – dont l’homme ne perçoit que deux : la pensée (esprit) et l’étendue (matière).

Pensez à un triangle : ses angles totalisent 180° non par caprice, mais par la nécessité de sa forme. De même, chaque phénomène – une tempête, un sourire – émane de la nature de Dieu comme une conséquence logique. « Dieu ne travaille pas pour des fins », insiste Spinoza dans L’Éthique (Partie I, Appendice). Il n’est pas un artisan doté de passions humaines ; il est une loi universelle, un ordre immuable qui s’exprime dans chaque brin d’herbe et chaque galaxie. Comme l’écrit le philosophe Stuart Hampshire dans Spinoza (1951), « pour Spinoza, Dieu n’est pas un agent volontaire, mais une nécessité impersonnelle ».

Une attaque contre les dogmes

Spinoza rejette les philosophies qui étudient Dieu à partir des “choses sensibles” – une erreur qu’il juge fondamentale. Les religions, dit-il, déforment la nature divine en la parant d’attributs humains : colère, amour conditionnel, vengeance. Dans son Traité théologico-politique (1670), il dénonce ces récits comme des fictions politiques, conçues pour manipuler les masses par la peur. « Pour comprendre la substance, ne la regardez pas avec la raison seule, mais avec l’intuition et l’imagination », suggère Muñoz, capturant l’appel de Spinoza à une approche plus profonde.

Ce Dieu n’a ni forme ni visage. Il ne se préoccupe pas des détails de nos vies comme un parent attentif. Tout suit une loi universelle, une harmonie mathématique que l’homme perçoit comme imparfaite faute de vision globale. « L’imperfection est dans l’esprit humain », écrit Spinoza. Quand nous pleurons un malheur, nous ne voyons qu’une fraction du tableau ; la substance, elle, reste parfaite.

Le sacré partout et nulle part

Si Dieu est la Nature, alors tout est sacré – de la plus petite particule au cosmos infini. « En tout est contenu le tout », note Muñoz, écho d’une idée centrale dans L’Éthique : chaque élément reflète la substance entière. Observez une cellule au microscope : elle est un univers en miniature. Contemplez une nébuleuse : elle obéit aux mêmes lois que votre propre souffle. Pour Spinoza, la vérité n’est pas un décret divin ; elle est un attribut de la substance, inscrite dans l’ordre naturel.

L’homme n’est pas une exception : il n’est pas une substance distincte, mais une modification de cette essence divine. Comme l’explique Jonathan Israel dans Radical Enlightenment (2001), « le panthéisme de Spinoza dissout toute hiérarchie : l’homme n’est pas au-dessus de la nature, il en fait partie ». Cette vision égalitaire choque une époque où l’homme se voit comme la couronne de la création.

Une liberté rationnelle

Spinoza ne voit pas Dieu comme un législateur distribuant péchés et vertus. Les morales religieuses, avec leurs commandements, sont des constructions humaines, pas divines. Dans L’Éthique (Partie IV, Proposition 37), il affirme : « La liberté est fondée sur la raison et la compréhension. » Comprendre la nécessité – pourquoi les choses sont ainsi – libère de la peur et des illusions. Si je sais que ma colère ou ma joie découle de la Nature, je ne me perds pas dans la culpabilité ; je cherche à les harmoniser par la connaissance.

Albert Einstein, fasciné par Spinoza, écrivait en 1929 : « Je crois au Dieu de Spinoza, qui se révèle dans l’harmonie de ce qui existe. » Pour lui, méditer sur cette harmonie était une forme de communion spirituelle, bien plus riche que les prières traditionnelles.

Une pensée qui traverse le temps

Exilé à 23 ans, Spinoza vécut modestement, polissant des lentilles pour subsister et écrivant dans une solitude féconde. Ses idées, interdites et brûlées, survécurent grâce à des lecteurs clandestins. Mort à La Haye en 1677, il laissa une philosophie qui défie les siècles : un Dieu sans autel, une Nature sans limites, une liberté sans dogmes.

Dans le prochain volet, nous plongerons dans l’éthique spinoziste et sa vision du bonheur. Pour l’instant, retenons ceci : Spinoza nous appelle à voir le divin dans l’ordre du monde, à dépasser les fictions humaines, et à embrasser la réalité comme une danse éternelle de la substance unique.

La suite demain même heure…

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