De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano

À la croisée des chemins entre ombre et lumière

La Franc-Maçonnerie, depuis ses origines opérationnelles et spéculatives, nourrit l’espoir d’une transformation interne et sociale fondée sur des principes essentiels : liberté, égalité, fraternité. Mais aujourd’hui, en Italie comme ailleurs, un fossé profond se creuse entre ceux qui incarnent véritablement ces valeurs et ceux qui, au contraire, se contentent d’assister à des rituels sans comprendre leur âme.

Le franc-maçon authentique agit en conscience : il ne recourt pas à la franc-maçonnerie pour le pouvoir ou la visibilité, mais plutôt pour travailler sur lui-même, cultiver sa propre pierre brute et contribuer au bien commun.

C’est la personne qui, selon les enseignements de nos anciens Maîtres, n’aspire pas à la Lumière pour s’en vanter, mais pour la mettre au service des autres, pour diriger avec humilité et pour offrir une écoute sincère. Lorsque Giovanni Becciolini, un frère tué pour sa foi maçonnique pendant le fascisme, a su être cohérent au point de ne pas trahir ses idéaux, il a rappelé que…

Les francs-maçons ne se plient pas.

Au contraire, le membre de la franc-maçonnerie est quelqu’un qui voit le tablier comme un ornement, et fréquenter le temple comme une opportunité sociale ou professionnelle. Ces « francs-maçons des réseaux sociaux » ignorent souvent le sens profond du chemin initiatique. Ils finissent souvent par s’adonner à des jeux de pouvoir mesquins, à l’exploitation des relations ou à la recherche de notoriété par le symbolisme.

Le véritable conflit n’est pas entre « ceux qui sont à l’intérieur » et « ceux qui sont à l’extérieur », mais entre ceux qui entrent dans le temple pour se régénérer et ceux qui entrent pour consommer. Comme l’a déclaré Julius Evola en critiquant la dérive maçonnique moderne :

Il est possible que les influences spirituelles se retirent et que seule une psyché en décomposition reste ouverte aux forces obscures.

Les vraies Loges ont des racines anciennes, des édifices symboliques construits sur la comparaison et la connaissance : le Maçon authentique ne se laisse pas emporter par les « modes du moment », il reste ferme dans son compas et son équerre.

Comme l’a écrit Ettore Ferrari :

La franc-maçonnerie est une école de liberté, d’expiation et de fraternité

La franc-maçonnerie est une école de liberté, d’expiation et de fraternité.

Cette école exige humilité, discipline intérieure et rigueur éthique. Le titre ne suffit pas ; il faut la substance. Le véritable franc-maçon ne se contente pas d’assister : il travaille, médite et construit. Et lorsque les loges sont ébranlées par des scandales ou des infiltrations criminelles, le franc-maçon authentique reste un spectateur critique, sans être complice.

Le franc-maçon authentique ne recherche pas la visibilité, n’aspire pas au profit et ne transforme pas les symboles en ornements. Il vit les principes de Foi, d’Espérance et de Charité, à l’intérieur comme à l’extérieur de la Loge, dans sa vie quotidienne. Il trouve dans les vertus cardinales – Prudence, Force, Justice et Tempérance – la véritable mesure de ses actions. Lorsqu’il agit, il le fait avec vérité, sans ostentation.

Le membre, quant à lui, est présent, participe occasionnellement et cherche généralement à gagner en influence. Il est l’exemple même de celui qui utilise l’institution comme tremplin pour exercer un pouvoir profane. Il est motivé par son intérêt personnel et non par son avancement spirituel.

Comme le soutiennent les critiques maçonniques, la dégénérescence en « franc-maçonnerie déviante » survient lorsque l’objectif initial est remplacé par des objectifs privés.

Les vrais francs-maçons incarnent la rectitudo , l’intégrité morale que John Mackey décrit comme distinctive des vrais frères, liée à une science spirituelle plutôt qu’à un simple métier opérationnel. Les membres, en revanche, sont souvent des laïcs qui portent des tabliers, utilisent le langage mais ne s’intéressent pas au symbole.

Le plus grand danger ne réside pas dans l’aspiration, mais dans la transformation de la Loge en une échelle d’ascension. Lorsque la franc-maçonnerie devient un outil de conquête du pouvoir, elle se mêle à la politique, aux faveurs et parfois même à une complicité douteuse. L’erreur et l’incohérence, si elles sont tolérées, deviennent une habitude. Il en résulte une Loge qui se transforme en une cour profane, peuplée d’ambitions égoïstes plutôt que de réflexion initiatique.

Un vrai franc-maçon ne craint pas le jugement, mais le suscite. Il ne recherche pas la promotion, mais la croissance. Il ne recherche pas de disciples, mais des compagnons dans son cheminement vers la construction du Temple intérieur. Il agit par conviction, non par désir d’être vu. Seul le franc-maçon authentique construit des « temples intérieurs » capables d’apporter le changement. Le membre reste un visage anonyme, un numéro d’enregistrement avec des symboles, mais sans essence.

Comme le dit une phrase latine chère à la recherche maçonnique :

La vérité est inimitable, non

La vérité n’est pas l’ennemie de la vérité

bien que ceux qui confondent la Vérité avec la position sociale pensent souvent le contraire.

Cette distinction est importante car elle nous rappelle que la franc-maçonnerie n’est pas un club ou un titre sur papier. C’est un parcours initiatique qui exige un dévouement et une rigueur subjectifs. Et si des dizaines de membres restent confinés dans le rituel superficiel, rares sont ceux qui contribuent véritablement à la transformation de soi et du monde.

J’aime à penser que le vrai maçon est celui qui accueille l’acacia, celui qui, né de la graine de vérité, grandit dans la difficulté et s’épanouit dans la cohérence. Le membre de la franc-maçonnerie reste une pousse incertaine, peut-être colorée, mais fragile dans la tempête. Car, en fin de compte, la tâche du franc-maçon n’est pas de démontrer sa connaissance du langage ésotérique, mais de l’incarner ; il ne s’agit pas d’afficher des symboles, mais de les vivre. C’est pourquoi cette distinction est un avertissement, et non une mode.

Cet écrit n’est pas seulement une critique, mais un rappel à ceux qui ont choisi de devenir francs-maçons, non par commodité, mais pour la vérité. Une invitation à faire un examen de conscience, honnêtement, et à décider s’ils veulent rester dans l’ombre ou devenir une lumière vivante. Quand, au coucher du soleil de notre tablier, nous nous regarderons dans les yeux devant la Grande Lumière, quel sera le Maçon qui pourra affirmer :

Et vous êtes un vrai maçon ou vous êtes membre de la franc-maçonnerie ?

De notre confrère elnacional.com

Plongeons dans une exploration fascinante du respect, ce pilier intemporel célébré dans les rangs des Obreros de Hiram Abiff, une réflexion signée par Mario Múnera Muñoz, Passé Grand Maître. Cet article, publié sur El Nacional, nous invite à redécouvrir le respect non comme une simple politesse, mais comme une science vivante, une force spirituelle capable de guérir les blessures de l’humanité et de guider les francs-maçons vers une conscience supérieure. Préparez-vous à un voyage enrichissant, où philosophie, histoire et symbolisme maçonnique s’entrelacent pour illuminer nos cœurs et nos esprits !

Qu’est-ce que le Respect ? Une danse de la conscience

Imaginez une danse universelle où chaque pas, chaque geste, reflète une intention profonde. Tel est le respect selon Mario Múnera Muñoz :

« Agir et penser positivement envers les autres et envers nous-mêmes, se soucier de l’impact de nos actions, être inclusifs et accepter les différences. »

Cette définition, inspirée par l’Office des Nations Unies contre la drogue et le crime, élève le respect au rang d’une science, un art subtil qui exige confiance, empathie, compassion, intégrité et honnêteté. Dans un monde marqué par des siècles de conflits – des esclavages basés sur la couleur de peau aux génocides comme celui orchestré par Adolf Hitler contre les Juifs – le manque de respect a laissé des cicatrices profondes. Pourtant, cette réflexion nous rappelle que le respect peut être le remède, un pont vers une humanité réconciliée.

Mais le respect ne se limite pas à une attitude envers autrui. Il commence par soi-même. Comme le souligne l’auteur, un individu qui se respecte respecte naturellement l’espace d’autrui, s’exprime avec douceur et honnêteté, sans jugement ni domination. Cette idée résonne avec les enseignements des grands sages : Gandhi nous avertit que « la plus grande perte est celle du respect de soi », tandis que Dale Carnegie nous encourage à honorer les opinions d’autrui sans les dénigrer. Le respect devient ainsi une flamme intérieure qui éclaire nos relations et nos sociétés.

Une philosophie ancestrale au service de la paix

Plongeons dans l’histoire de la pensée pour comprendre cette vertu. Aristote, dans son Éthique à Nicomaque, liait le respect à la modération et à l’honneur, des vertus essentielles à la vie en communauté. Les stoïciens, comme Sénèque et Marc Aurèle, voyaient dans le respect une reconnaissance de la raison universelle qui unit tous les êtres humains. Immanuel Kant, dans sa Fondation de la mététique des mœurs, en fit le fondement de la moralité, insistant sur le fait que chaque personne doit être traitée comme une fin, jamais comme un moyen. Jean-Jacques Rousseau, quant à lui, le considérait comme le socle d’une société juste, où les libertades sont équilibrées par une solidarité active.

Ces idées trouvent un écho puissant dans la franc-maçonnerie, où le respect est un principe sacré. Le symbole de la règle de vingt-quatre pougadas, représentant les heures du jour, nous rappelle d’utiliser notre temps pour la réflexion personnelle, le respect de soi et d’autrui, et l’exigence d’être respecté en retour. Comme le disait Martin Luther King Jr. :

« Nous avons appris à voler comme les oiseaux et à nager comme les poissons, mais pas à vivre ensemble comme des frères. »

Le respect, dans ce contexte, devient une quête initiatique, un chemin vers la fraternité universelle.

Le respect dans les traditions initiatiques : un appel à la transformation

Dans les traditions maçonniques, le respect transcende les conventions sociales pour devenir un principe spirituel. Voltaire, avec son célèbre

« Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je défendrai jusqu’à la mort votre droit de le dire »

incarne cette ouverture d’esprit qui défie le dogmatisme. Pour les Obreros de Hiram Abiff, le respect n’est pas une simple courtoisie ; il est une attitude intérieure qui se cultive par la compassion – ce désir d’agir pour soulager la souffrance d’autrui, comme le définit l’ONU. Cette compassion, née de la reconnaissance des luttes humaines, pave la voie à la bonté, l’essence même de l’amour universel.

L’auteur nous invite à méditer sur des maximes intemporelles. Lao Tse nous enseigne que « quand tu es content d’être simplement toi, sans te comparer, le monde te respecte ». Jésus, dans l’Évangile de Matthieu (7:12), formule la règle d’or : « Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas qu’on te fasse. » Ces paroles, partagées par Confucius et Bouddha, soulignent que le respect est un miroir : sans respect de soi, il est impossible d’honorer autrui. Cette idée, ancrée dans la philosophie stoïcienne et les mystères initiatiques, nous pousse à transcender les jugements pour embrasser une dignité commune.

Les enjeux modernes : un défi pour l’humanité

Dans notre monde contemporain, le respect est un défi majeur. Les préjugés basés sur la couleur, la religion, le statut ou la nationalité persistent, souvent alimentés par une quête de pouvoir ou de domination. Mario Múnera Muñoz souligne que l’ambition démesurée, y compris le désir de contrôler les autres, est l’antithèse du respect. Pourtant, une société qui cultive ce valeur – à travers l’éducation, la prévention du harcèlement, la création d’environnements de travail harmonieux – ouvre la voie à une coexistence pacifique et à un progrès sans limites.

Le respect, comme le souligne l’auteur, est mesurable dans nos relations avec nous-mêmes, avec les autres, avec les normes sociales et avec le monde qui nous entoure. C’est une conduite morale qui reconnaît la valeur intrinsèque de chaque individu, au-delà des critères matériels ou sociaux. Dans un contexte de diversité croissante et de conflits mondiaux, cette vertu devient un phare, un appel à la paix et à la solidarité.

Une leçon maçonnique pour aujourd’hui

Pour les francs-maçons, cette réflexion est une invitation à agir. Les Obreros de Hiram Abiff nous rappellent que le respect n’est pas statique ; il se vit, se pratique, se cultive. Dans les loges, où les baldosages noirs et blancs symbolisent la dualité de la vie, le respect devient un outil d’équilibre, un moyen de transcender les oppositions pour atteindre une harmonie supérieure. En 2025, alors que les défis sociaux et technologiques redéfinissent nos sociétés, cette leçon prend une urgence nouvelle :

Respecter, c’est reconnaître l’humanité en chacun, c’est ouvrir la voie à une conscience collective éveillée.

Que cette méditation nous inspire. Le respect, tel un fil d’or tissé par les sages de l’humanité, nous guide vers une fraternité véritable. Comme Hiram Abiff, symbole de résilience et de sagesse, laissons cette vertu façonner nos actions, illuminer nos temples intérieurs et transformer le monde, pas à pas, avec humilité et amour.

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De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano

Le proverbe napolitain « Chi fraveca e sfraveca nun perde tiempo » (Ceux qui font des erreurs n’ont pas de temps à perdre) détient une sagesse ancienne qui trouve un puissant écho dans les traditions maçonniques et ésotériques. Dans son apparente simplicité, ce dicton résume le sens du travail incessant, de l’engagement constant et de la valeur de l’expérience, même lorsqu’elle semble contrecarrée par un échec apparent ou par la nécessité de tout recommencer.

Un vrai Maçon sait que chaque acte, chaque tentative, chaque construction et même chaque destruction sont des étapes indispensables vers la croissance intérieure et la recherche de la Lumière. Rien n’est vraiment vain. Rien n’est du temps perdu.

La voie maçonnique repose sur le travail continu de sa propre pierre brute, qui représente l’être humain imparfait, avec ses passions, ses limites et ses vices. L’objectif de l’initié est de la transformer en une pierre cubique, symbole de perfection, d’équilibre et d’harmonie.

Mais quiconque travaille la pierre sait bien que, parfois, un faux pas oblige à tout recommencer. Ce processus de fravecatura et de non-fravecatura n’est pas un échec, mais plutôt un précieux apprentissage.

Comme l’enseigne la maçonnerie, c’est en sculptant, en commettant des erreurs et en corrigeant que la main s’affine et que l’esprit se purifie. Chaque fragment qui se détache de la pierre est une petite imperfection éliminée.

L’histoire d’Hiram Abif, l’architecte légendaire du Temple de Salomon, éclaire profondément ce thème. Hiram, maître sage et symbole de l’art de la maçonnerie, travailla avec dévouement à un projet grandiose, tout en sachant que sa vie serait menacée par ceux qui cherchaient à lui voler le secret de sa maîtrise. Lorsque ses trois compagnons l’attaquèrent, il garda le secret, restant fidèle à son serment jusqu’à sa mort.

Dans ce sacrifice, la légende nous enseigne que même ce qui semble être une destruction, la mort du Maître, est, en réalité, un passage vers un niveau supérieur de conscience. Fravecare – construire – et sfravecare – détruire – sont donc les deux faces d’une même médaille : celle de la perfection de l’Homme. Comme le montre l’art de la maçonnerie

Travail et silencetravail et silence.

La patience dans la reconstruction après chaque erreur et la capacité de rester silencieux, d’observer et de méditer sur ses actions sont des qualités essentielles. Le Franc-maçon sait que chaque action est une brique posée dans le Temple intérieur. Même si un projet est interrompu, si une illusion s’effondre, ce n’est pas du temps perdu : l’expérience acquise devient le fondement de l’avenir. La Loge elle-même, avec sa forme rectangulaire orientée est-ouest, représente un chantier spirituel perpétuel. Chaque frère est à la fois architecte et ouvrier du Temple de l’Humanité.

Les piliers de Boaz et de Jakin, les trois Grandes Lumières et des outils tels que l’équerre et le compas : tous nous rappellent que le travail maçonnique est un processus dynamique. Il n’y a pas de point final définitif. Chaque séance rituelle est un acte de construction ; chaque méditation, un coup de ciseau. Chaque réflexion sur ses propres limites est une démolition d’obstacles intérieurs. Et, comme le dit une devise latine chère à la tradition :

De l’aspera à l’astra

C’est à travers les difficultés que nous atteignons les étoiles.

Le temps en tant qu’enseignant

Un maçon ne perd jamais de temps, car il sait qu’il est le premier Grand Architecte, le bâtisseur universel. Le rythme de la vie, tel le métronome d’un chantier sacré, nous guide pour respecter les étapes nécessaires de notre évolution.

Comme Hiram l’a dit à ses ouvriers :

Le Temple se construit un jour à la fois ; aucune brique ne peut être posée avant son heure.

Cette vérité nous enseigne que chaque attente, chaque pause, chaque révision du projet est une partie essentielle de l’Œuvre.

Construire et démolir comme actes initiatiques

Dans l’ésotérisme maçonnique, construire signifie donner forme à l’énergie spirituelle, tandis que démolir signifie se débarrasser de ce qui entrave la croissance. Cette alternance de bris et de débris est au cœur même de l’Initiation. Il n’y a pas de progrès sans destruction du superflu.

C’est pourquoi le Franc-Maçon ne craint pas les erreurs et ne se laisse pas décourager par les événements inattendus :

Tempus omnia revelat

Le temps révèle tout.

Même ce qui apparaît aujourd’hui comme un échec sera compris demain comme une étape précieuse sur le chemin. « Qui se brise la langue et se brise la langue ne perd jamais son temps » n’est pas un simple proverbe populaire : c’est une synthèse parfaite de l’art maçonnique et de la voie initiatique. Chaque construction et chaque destruction, dans le monde et en nous-mêmes, sont des pas vers la Lumière.

Le Maçon, comme Hiram, est appelé à s’engager sans relâche, à se sculpter, à ne pas avoir peur de recommencer.

Car, comme le dit la tradition :

Dans le travail virtus

La vertu réside dans le travail acharné.

Et seuls ceux qui travaillent sur leur propre pierre intérieure peuvent aspirer à ériger un temple digne de la Gloire du Grand Architecte de l’Univers.